《無量壽經》專題講座第21集
五娑婆世界苦不堪言04
劉老師講於2019年3月4日
尊敬的各位同修：大家好!阿彌陀佛!
上一節課最後，我們談到了劉素青老菩薩往生最後五天倒計時，她遇了一個什麼樣的境界?就是她遇到了什麼境界?老法師說她進入到了一心的境界。為什麼她能進入這個境界?因為她心清淨了。為什麼心清淨了?統統放下了。注意這個詞：統統放下了。沒有一樣放不下的。對於這個說法我是非常贊同的，因為我對姐姐太了解了，我知道她放不下什麼。到最後這五天，她真真實實地統統放下了，所以她進入了一心的境界。為什麼我們進入不了?因為我們放不下的東西太多了。放不下，心就不清淨。心不清淨就入不了這個境界。
給大家舉點例子說。比如說，我知道我姐姐最放心不下的是她的兒子，因為我姐姐四個孩子，只有這一個是兒子，她心裡是放不下他的。因為這個兒子太內向了，一般來說，你很少能聽到他說話。但是這一次，我感覺到我姐姐真的是放下了。比如，因為那個時候孩子們要表演，表演什麼呢?表演障礙。這是我姐這次往生表法的一個重要內容。所以三個孩子想不通，不太滿意我的做法。所以在姐姐往生的前幾天，幾個孩子基本上是排斥的，不太著邊。大家想一想，那幾天我姐姐知道自己哪天、什麼時間走，這幾個孩子沒有見面。如果要是以往她肯定受不了，但是這一次我真的發現姐姐放下了。再一個，比如我姐姐最喜歡我的姑娘。這一次呢，我姑娘也是表演者之一，也是排斥的。我跟姐姐說，我說姐姐，翀翀要是不來，你有什麼想法，有什麼遺憾嗎?我姐笑了說，沒有遺憾。來也好，不來也好。就是這樣。她最不放心的兩個人，兒子和我的姑娘，她真的放下了。這件事情我們現在說起來容易，但是就當時來說，我姐姐平時的那種性格，她是決定做不到的，她一定是有牽掛的。如果她要有牽掛，她入不了這個境界。這是我們昨天講到最後說到了這個內容。
昨天最後還有這樣一句話，就是弘法利生的人，也未必能夠契入這個境界。因為昨天時間到了，所以這一句話，我沒有詳細地跟大家說。這節課我們就把這個問題跟大家說明一下。為什麼說弘法利生的人，也未必能契入這個境界呢?
大家想想看，弘法利生天天要讀誦經典，天天要接觸大眾，天天有許多拉拉雜雜的問題需要你來解答，你的心就不如老實念佛的人心那麼清淨。聽到這裡，有同修可能會說，既然是這樣，那還不如把弘法利生的事放下，我們都去念佛。好不好?好!但這是自私自利，對不起佛菩薩，對不起無量無邊苦難的眾生。完全是為了自己，沒有為眾生，這仍然是落在了一邊，沒有契入中道。一切時，一切處，無論是哪一種行業，都需要兩邊兼顧。我們弘法利生也是一種行業，對自己要保持心地的清淨，對眾生要平等慈悲，廣利眾生。弘法利生不影響自己的清淨心，如果你的心被境轉，隨波逐流，那就錯了。現前這個時代，無論是自行還是化他，一部《無量壽經》就夠了。如果你說這麼多年，很多人都說一部經解決不了問題，你一定要廣學多聞，那你就錯了。這種爭論，就是到底是一門深入，還是廣學多聞?這些年一直是有爭議的。我覺得這種爭論完全沒有必要，這要以每個人不同的情況而定，不能搞一刀切。非得說個誰對誰錯，能說明白嗎?說不明白。比如說，有的人修行功夫得力，他開悟了，明心見性了，他再去涉獵其他的經典，就沒有妨礙了，他可以廣學多聞哪。這對他沒有害處，有好處，因為他開悟了。如果你的修行功夫不得力，你還沒有開悟，你還沒有離開分別、執著，你的心還不清淨，這時你涉獵其他的經典和其他的法門是有害無利。我們要把這個事情認識清楚。
佛門要和諧，不要搞門戶之爭。搞門戶之爭有百害而無一利，我們為什麼非得去做這種有百害而無一利的事情呢?真正的釋迦牟尼佛的弟子，絕對不搞這個，因為我們的本師沒有教我們這個。退一步說，每個人的根性不同，因緣不同，所以修行的方式、方法也各有不同，這是非常正常的事情。你怎麼修是你的因緣，我怎麼修是我的因緣，他怎麼修是他的因緣。我勸大家自己修自己的，不要再管那麼多閒事了，解決自己生死輪迴的問題重要啊!
「不肯作善」。就是不務正業。現代人很可悲，什麼是邪?什麼是正?搞不清楚，往往把邪當成正，把正當成邪。尤其是把正法當成邪法，批評、批判、毀謗，造成無量無邊的地獄罪業，且不聽勸告。真是可憐至極，可悲至極。這個問題是相當嚴重的，我說這話絕不是兒戲。
古時候辨別邪正有一個標準。世法里是儒家的標準，以孔孟的教學作為我們分辨邪正、是非、善惡的標準。以後佛法流傳到中國，又以大乘佛法作為標準。佛法的標準與儒家的標準是相同的，沒有牴觸，儒和佛相輔相成，在中國教化了近兩千年。過去有這麼好的標準，現在是，儒也不要了，佛也不要了，沒有標準了。縱然是能夠展開佛經，往往還是把佛經的意思給錯解了。
正業是「八正道」之一。什麼是八正道?我們在第一次復講《無量壽經》的時候，比較詳細地說過了，在這裡就不再重複了。正業用儒家的解釋就是五倫十義。五倫是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，說明人與人的關係。我們在什麼身份，就應該盡什麼樣的義務，這就是正業。孔夫子在《論語》裡說得好，「君子務本，本立而道生。」「道生」就是倫常道義，道義建立在日常生活里。「本立」就是五倫，「道生」就是十義。在家庭是什麼身份，在社會是什麼職位，能盡職盡分就是務正業。佛弟子，尤其是出家的佛弟子，正業就是弘護正法。弘護都是雙關語，對自己、對別人、對眾生，要護持自己，要護持佛法，要護持眾生。弘法不單單是靠語言，言語弘法只是方法中的一種。我們應該知道，身口意三業清淨就是弘護之道。諦閒老和尚的弟子鍋漏匠，哈爾濱極樂寺的修無師，南陽來佛寺的海賢老和尚，不都是三業清淨、弘護正法的典範嗎?
「治身修業」，這句話和上一句「不肯作善」是關聯的，是不肯治身，不肯修業。「治身」就是修身，佛門講修行是指行為、身體的造作。用什麼來對治?用戒律。不肯治身就是不肯守法，持戒就是守法、守規矩。如果大家都享有特權，不肯守規矩，那整個社會必定亂套。「修業」是什麼?業有兩種：一種是學業，一種是事業。在學校把學業修好，走上社會把事業做好。作善、治身、修業，這三件事都要認真去做。想想我們自己，這三件事我們做好了沒有?
「父母教誨。違戾反逆」。這兩句話，我們做父母的都有深刻的體會吧?這可不是一家兩家的事，太普遍了。現在每個家庭，有幾家孩子是聽父母話的?不是說兒女與父母有四種緣嗎?討債、還債、報恩、報怨。我們每個家庭都對對號，你的孩子屬於哪一類型。據我所經歷的，我所考察的，討債的多，還債的少，報怨的多，報恩的少。現在還有個時髦的詞，美其名曰叛逆期，給子女不聽父母的教誨合法化、合理化了。似乎是到了叛逆期，就應該是這樣。回想我們自己，我們也是從小長到大的，我們怎麼不知道還有個叛逆期呢?如果說我們那一代人傻，不知道還有個什麼叛逆期，現在知道了，但是晚了，過期作廢了。現在的人精啊，知道的事太多了。在這裡我們想問一下，這個叛逆期有沒有個時限呢?如果要是無限期地叛逆下去，父母可怎麼個活法。
在我們身邊不乏這樣的例子。有的人，尤其是女人，無論是在家裡還是在家外，都很強勢，什麼事都得拔個尖兒，不甘人後，為人處世是咄咄逼人。這樣的人，有人能治她，誰能治她?就是她那叛逆的孩子。在孩子面前，她一點兒強勢都沒有，看看現實是不是這樣。
三千年前，釋迦牟尼佛沒有說出叛逆期這個詞，他老人家用了一個詞叫「違戾反逆」，你說是不是一個意思，說的是不是同一個意思?我們大家仔細分析一下。我們真的不能不讚嘆佛陀的偉大智慧，三千年前能把三千年後的事情，說得如此準確，除了佛陀還有何人?
「譬如怨家」。這是過去的因果，報怨的、討債的兒女來了、登門了，就這個意思。
「負恩違義。無有報償」。這兩句話是說，現在又在造作惡業，來生的果報比這一生的果報更差，因果循環。怎麼樣改變現狀?就是修正我們錯誤的思想、錯誤的觀念。要知道父母教育我們，費了不少苦心，費了不少精神。過去生是過去生，這一生父母真正對我們是有恩德的。能想到父母的恩德，我們應該照顧父母、孝順父母，這就對了。如果忽略了這件事情，將來你的子孫多半是報怨的、討債的，因果循環。
說到父母的教誨，古代人對兒女的期望和現代人對兒女的期望不一樣。古人期望兒女有德行、有學問，能為社會造福，光耀門楣。縱然是做了官，父母還是囑咐要做清正廉潔的好官，積德積福，為百姓造福。現代父母教育子女不重德行，不重學問，重財輕德，以賺錢為第一。損人利己不要緊，只要能賺錢就好。有的人學歷很高，德行很低，走上社會以後，這也看不慣，那也不滿意。念書多了，成了他的資本。也正是這種資本，害得他在社會上找不到立足之地。作為父母，一定要正面教育自己的子女，幫助他們樹立正確的人生觀、價值觀。
請看下一段經文：
「放恣。游散。耽酒。嗜美。魯扈。抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。意念身口。曾無一善。」
貪的行為，現代社會普遍存在，無論是中國還是外國，這種現象都是存在的，只是在貪的程度上有差別而已。貪不但是一般社會普遍存在的現象，甚至佛門的出家人也有。我們佛弟子不能不知道，不知道是愚痴，一定要知道該怎麼樣做才不違背佛陀的教誨。
「放恣」就是放逸。「游散」，「散」是散漫，隨隨便便，不守紀律，自由自在，無拘無束，精神意志不能集中。如果有「放恣。游散」，你念佛不但不能得一心，功夫成片你都得不到。這是業障，嚴重障礙你的修學功夫。這個「放恣。游散」，我們世間人稱它為好吃懶做。東北農村把這樣的人叫做二流子，就是不務正業的意思，貪圖生活上的享受。
「耽酒。嗜美」。「美」是美食，這是貪戀美食上的享受。
「魯扈。抵突」。「魯」是魯莽。「扈」是跋扈。「抵突」就是不能恆順，稍微不合自己的意見就生瞋恨心，對人對事就有衝突。
「不識人情」。「識」是認識，這句話是指學問。「不識人情」就是沒有學問。學問是通達人情世故，包括道德、風俗習慣、規章制度。他不了解，當然也不願意遵守，認為這些都是約束人的，帶給人很多不方便。他是喜歡為所欲為，這怎麼得了呢?
「無義無禮。不可諫曉」。「無禮」是不守法。「無義」是不講道德。
「不可諫曉」就是不聽勸告。不守法、不講理、不聽勸告，佛經里稱這樣的人叫「一闡提」，沒有善根的意思。
當前社會，這樣的人確實存在，而且是隨處可見。我們真正的念佛人，遇到這樣的事情，要常常反省自己有沒有犯過。社會是一面鏡子，有善有惡。見到善，想想自己有沒有?若沒有，趕緊向他們學習。見到惡，想想自己有沒有?如果有，趕快改過自新。所以這個社會的善人、惡人，對修行人而言，都是善知識，都是善友。儒家也是這麼說的，「三人行，必有我師」。三人就是一個善人，一個惡人，一個你自己。善人惡人都是老師，我們從他們身上，都能學到很多教訓。這個話好說，做起來不容易。因為我們是凡夫，我們有分別、執著，總覺得善人就是善人，惡人就是惡人，不知道他們都是我們的老師。
「六親眷屬。資用有無。不能憂念」。這是自私自利，不顧家人。家人有沒有吃的，他不管。有沒有穿的，他也不顧慮。他只顧自己，不顧別人。比如說，我就覺得呀，現在家裡要供一個大學生，很不容易，尤其是對那些工薪族家庭，不容易，對農村家庭就更不容易。現在我們發現，很多這樣家庭的孩子，上了大學以後，一味地對父母進行索取。給他多少，他都不嫌多。給少了，他就不高興，和有錢的同學攀比。我們這樣家庭出身的孩子，好，非常好。如果要學壞了，那也真是很壞。比如說，有的孩子，一個家長為了供他上學，打幾份工。你想想，掙錢多不容易。一個人的精力是有限的，每天打三份工、四份工，苦不苦?累不累?我們的孩子不理解，他幹什麼呢?他要顯闊氣，他要面子，他拿著父母辛辛苦苦掙來的錢請客吃飯，買消耗品，乾的是這個。你說該讓父母多麼痛心。這樣的孩子真的不在少數。
「不惟父母之恩」。「惟」是思維。他從來沒有想過父母對他是有恩德的，他覺得父母對他做什麼，都是應該應分的。
「不存師友之義」。「存」是存念、存心。心裡沒有師友之道義。
「意念身口。曾無一善」。身口意三業沒有一樣是善的，意惡、口惡、身惡。這樣的人，如果臨終遇不到善知識勸他念佛往生，必定墮地獄。
我們今天學佛，不單自己要成就，還要勸化眾生。勸化眾生單靠口說是不夠的，要認真去做。我們認真做，對自己來說，是盡本分，是應該的。對社會而言，是為別人做出好樣子。對父母要孝順。什麼是最大的孝順?什麼是真正的孝順?要勸告父母念佛求生淨土。要幫助他們，把西方極樂世界的好處講給他們聽，把往生的例子講給他們聽。如果有他們認識的、熟悉的人往生的例子，說給他們聽就更好了，這更具說服力。
老年人，尤其是七十歲以上的老年人，他們常常會想，我年老了將來怎麼個走法，我走到哪裡去?這是他們非常關心的一個問題。有時他們對死亡會有一種恐懼感，這是很多老年人一個共同的心結。但是很多兒女忽視了父母的這個心結，更不知道幫助父母打開這個心結，使很多老人帶著這個心結，帶著這個遺憾離開了人世。
對於老年人不必讓他們讀經，也不一定非得讓他們聽經，他們聽不懂會不耐煩的。怎麼辦呢?下面這三招不妨可以試一試。第一招，給他介紹西方極樂世界的美好。第二招，將自在往生極樂世界的例子講給他們聽。比如說，海賢老和尚、劉素青老菩薩，他們往生的光碟介紹給他們看，講給他們聽。第三招，講念佛的好處，勸他們念阿彌陀佛。父母聽明白了，他們接受了，照著學，照著做就成功了。這是兒女真正報父母之恩。
對老師要跟對待父母一樣。念念不忘老師的教誨之恩，尊師重道，做出好樣子給眾生看。這也是給在校教書的老師一個鼓勵，學生沒有忘記老師的教導之恩，學生沒有忘本，還常常念著老師。在這方面老法師給我們做出了非常好的樣子，值得我們學習和效法。不但對老師念念不忘，就是對老師的子女，也要親如兄弟姐妹，照顧有加。
讓我們牢牢記住，父母之恩，老師之德，永遠不能忘記!
整個佛法的教育，無非是孝敬二字的發揚光大，達到了究竟圓滿而已。所以佛教從孝親做起，到最後圓滿還是孝親。前面我們講的貪之惡，就是我們經常講的「利令智昏」，只求滿足個人的利益、欲望，智慧喪失殆盡，多麼可憐，多麼可悲!
「不信諸佛經法。不信生死善惡」。這是說的貪瞋痴里的痴，愚痴。世出世間，最圓滿的教育是佛陀教育。他不相信，他不接受，這是真正的愚痴。「不信生死善惡」，就是不信因果輪迴的事實。六道十界是世間事實的真相，誰都無法逃避。你信，它也存在;你不信，它也存在。因為這個方法，解決我們將來的去處問題，所以佛，一切諸佛如來度眾生成佛道，最有效的方法，最圓滿、最究竟的方法，就是教人念佛，求生淨土。因為這個方法，你不相信、不接受，你就解決不了生死輪迴問題。如果你相信、接受，決定生效，決定成功!其他的法門，雖然理論方法非常圓滿，但修學起來不一定是這一生成功，這個不能保證。念佛往生是可以保證的。「不信諸佛經法」，特別是指這部《無量壽經》，不相信這部經所講的理論方法，實在是太可惜。你要是真正能相信，能夠依教奉行，就恭喜你這一生永脫輪迴，作佛、作菩薩。身份換了，你不是凡夫了。這是一件值得慶幸的事情。
我們要知道，生死輪迴是極其恐怖的事情。確實有因果報應，確實有六道輪迴，地獄、餓鬼這是千真萬確的事實，非常可怕。我們想一想，我們這一生所想的、所說的、所做的，在六道里與哪一道相應?這件事兒不要問別人，自己清清楚楚，明明白白。善導大師在《觀經》裡講，我們都是作惡的眾生，如果不能往生，是決定墮三途。我們實在是屬於這一類人，一點都不假。不要說大善，小善我們都沒有做到。小善之人是獨善其身，自己不造罪業，一般來講，戒律嚴謹是小善眾生。大善眾生是念念利益一切眾生。雖然是眾生，不是菩薩，可是他慈悲心大，會替別人著想，不專為自己。大善、小善的眾生如果不往生的話，來生依舊在六道。求生淨土對我們來說，比大善、小善更迫切需要。因為小善、大善不往生沒關係，來生他在人天兩道。我們不往生，就墮地獄、餓鬼、畜生。所以我們念佛要比他們更認真，求生淨土要比他們更迫切。
諸位同修看看《觀經》三輩九品，就知道非念佛不可，非往生不可。能不能去得成?決定去得成。如果去不成，佛就是打妄語，佛哪有妄語?依照經典的理論方法修學，沒有不成功的。古德說：萬修萬人去。永明延壽大師、善導大師都是這樣說的，決定不假。所以我們對念佛法門要充滿信心，絲毫懷疑都沒有就決定往生。經典里的教訓，我們讀了之後要常常反省，有則改之，無則加勉。從今以後知道自己在這一生中該做些什麼事，我們這一生的生活就有意義，就非常充實，你就不會感覺到空虛。
我們看到社會上一些退休的人，感到生活很無聊。有工作的時候，一天忙忙活活，還覺得挺充實，還有點意義。一旦從工作崗位上退下來，強烈的失落感時時在困擾著，覺得自己沒什麼價值了，產生了一種坐吃等死的念頭。這是一種非常不健康的心態。一切法由心想生，天天等死，天天想死，死真的很快就來臨。因為心理的不健康，影響生理的健康。
我們學佛人明白這個道理，他的心態是健康的。縱然是退休了，他會覺得生活更美好、更充實。因為從前有工作的時候，事情很多、很雜，很難靜下心來。現在退休了，離開了那些紛紛擾擾的閒雜事，完全可以做自己想做的事情了，會覺得心裡很愉悅。如果是在工作崗位上，有許多自己不想做的事情也得去做，身不由己。不是自己願意做的事情，做起來是不開心的。在這一點上，我有自己的切身體會。我沒有生病之前在機關工作，那時候的工作真的又多又雜，每天沒有消停的時候。特別是有些事情，不是你自己所願意做的，但是你又不能不做，身不由己，那是一件很痛苦的事情。
給大家舉一個例子。比如那個時候我的工作，大部分時間是寫文字材料，上報省里，上報國家。你寫也得寫，不寫也得寫。說實在的，寫材料我不打怵。我打怵什麼呢?我打怵編材料。沒有什麼事實，你還要把這個材料寫出來，你說你不編怎麼辦?編真的不是我的性格，我真是不喜歡。有時候工作壓到這，真的是腦袋發疼，愁眉苦臉。怎麼辦?我舉這樣一個例子。比如說，在寫材料，尤其是上報材料，往往涉及到一個話題，就是領導如何重視這項工作。就這個是我最難辦的事情，為什麼呢?有的時候，這件工作領導確實很重視，採取了一些行動，也有調查研究。這個材料好寫，他確實做了，真的重視了。這是一種，這個我不打怵。下一種我就打怵了，真的領導沒重視，你又不能不寫他重視，你說難不難?這個時候我覺得是最難的，拍腦門兒我也編不出來。一遇到這個材料我真痛苦萬分。那個時候我就想，快點退休吧。我退休了，我就不幹這樣的事情了。所以說寫材料，我不打怵;編材料，我打怵。有時候你非編不可怎麼辦?尤其是涉及到一些數字，你沒有數字說明不了問題哪，又沒有調查研究，手裡頭又沒有實實在在的材料，你說怎麼編吧!我就採取一種方法，給領導留著，讓領導填空。實際上我這種做法也不對，你自己不想編，你讓領導編，這不是嫁禍於人嗎?但是我沒辦法，我要是編了一個材料，我會好多天心裡不痛快的。
所以這些切身感受，我就想，我退了以後啊，尤其是我是因病，是先退養的，我覺得是一件好事。這些年我做的，就是我自己喜歡做的事情，我的心情特別愉悅。所以有的老同修、老同事問我，說你退下來以後有沒有失落感。我說我不知道什麼叫失落感，因為我沒有感受，所以我真的不知道什麼叫失落感。我覺得我提前五年退下來了，對我來說是一件大好事情。所以說我現在的感覺是，我的晚年生活很幸福、很美滿、很充實，我在全心全意為眾生服務的過程中，我找到了我生命的價值所在。
這一段講的是「不信諸佛經法。不信生死善惡」。有兩個不信，一是不信聖人的教誨，一是不信因果輪迴，這兩個不信就是愚痴。愚痴是極重的障礙。
請看下面一段經文：
「欲害真人。斗亂僧眾。愚痴蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。」
這一段經文，李炳南老師把他稱為魔眷屬。其人是內懷三毒邪見，外遇惡友為緣，廣造諸惡，可憐可憫。他們不知道事實真相，不知道邪正是非，不知道利害得失，便胡作妄為。這是貪毒。貪是永遠沒有止境的，永無厭足，永遠不能滿足自己的物質、精神生活的需求。滿足不了，瞋恚心就從這裡生起。我們今天看到世界上許多地方，社會動盪不安，就是這個現象。
我們來看看具體事實。
「欲害真人。斗亂僧眾」。這裡是佛舉末世僧團為例，說的就是我們現在，用這個例子來教誡眾生。
「真人」是指真正修行、修善的人。
「僧眾」，狹義的是佛門的六和僧團，廣義就是社會上一切善良團體。惡人是容不下他們的，這些惡人自己不能依教奉行，也看不順眼真正修行、修善的人。因為修行修善的人，他們所想的、所說的、所做的，和這些惡人所想的、所說的、所做的恰恰相反。如果這位修行人、善人，再得到社會大眾的讚嘆，惡人心裡就更難過，嫉妒、怨恨都生起來，就會起害人的惡念，要破壞僧眾。
佛家講的僧眾、僧團，不只限於出家人。任何團體只要遵守六和敬，皆稱僧團。僧的本義是和合眾的意思。和合眾不一定指出家人，出家人當然要和合。不出家，世間團體也要和合，也是和合眾。這個和合眾的意思非常廣泛。一家人，妻子兒女、父母、兄弟姐妹，真正團結和睦，這個家庭就是和合眾。比如一個公司，從老闆到員工，一心一德，相敬相愛，互助合作，這也是和合眾。
這些為非作歹的人破壞僧團，破壞團體，不願意接受團體的約束，甚至於享受特權，天馬行空，我行我素。這都是破壞團體，破壞社會秩序的惡行。
「欲害真人，斗亂僧眾」。可以用這樣一句話來概括，是破壞公共秩序，破壞陷害社會賢能的不良分子。
「愚痴蒙昧。自為智慧」。這些不良之人為什麼造這樣的罪業?這個罪業是大罪，不是小罪，這是決定墮地獄的罪。害一個人罪小。一個修行人、善人，他影響一方，所謂人天眼目。你害他一個人，不是只跟這一個人結怨，而是令這一方的人民得不到善良的教化，這個罪業就很重。為什麼這個罪業重?我們下一節課再跟大家說。
這一節課的時間到了。感恩大家!阿彌陀佛!