宗鏡錄略講上冊 (第五章)
南懷瑾教授講述
第五章萬象森森一眼明02
法界無界
然雖標法界之總門，須辯一乘之別旨。種種性相之義，在大覺以圓通。重重即入之門，唯種智而妙達。
『法界』二字很難解釋。歸納人類的文化，中國人過去講『天下』的觀念是指整個世界;現在已經曉得這個觀念也不算大。宇宙的觀念比世界大，宇宙有時間、空間，雖然無邊無際，總還有個範圍。佛教《華嚴經》的境界，超越一切有形相的物質世界，及無形相的理念世界。這個境界無量無邊，《華嚴經》給它一個名稱叫『法界』。法界——包括了宇宙、天地、世界等觀念在內。
最近有些年輕人把『法界』觀念當作『本體』，以西方哲學本體論來解釋法界，並不完全對，也可以說不大徹底，因為法界一詞非常非常抽象，但這個抽象也包括了具體。
《華嚴經》法界的概念，簡單說來包括了四種涵義：事法界、理法界、事理無礙法界、事事無礙法界。
一般文字排列習慣先排理法界;照先後秩序，應該先有事法界，因為事代表物理世界、有形相、無形相，乃至人等一切事實。理法界包括觀念、概念、思想範圍。有其事必有其理;有其理必有其事。事事無疑就是把理事融會貫通，沒有障礙。
以『事無礙、理無礙、事理無礙、事事無礙』這四句解釋《華嚴經》法界的觀念，是擴大範圍來解釋。
但是這麼一解釋，反而畫蛇添足，因為既有所界，就變得有範圍。實際上，法界無量無邊，非常空洞;空洞不是假的，包括極為廣大。然而在思想表達上，又不得不以這四句來解釋法界。
所以，以法界的道理來講，說這本《宗鏡錄》所講的道是總綱;以佛法修證的道理而言，就是《法華經》的一乘道。真正的佛法只有一乘道，拿文化思想作比喻，世界上的真理只有一個，沒有第二個，所以叫『不二法門』。佛說他所講的小乘、中乘、大乘不過是方便法門，事實上所有佛法修證只有一條路、一個目標、一個成果。好比教育層次，有幼稚園、國小、國中、高中、大學、碩士、博士等班的分別。將來一定還來個什麼都不是，再創個新名詞，因為現在學生程度慢慢向下拉了。教育雖有層次之不同，但是教育的總綱完全在教育你成一個人，一個人品的養成教育，這才是整個教育的目的。所以《法華經》說只有一乘道。但是，要成就佛境界，必須多方面的知識、多方面的修持。別說這個不容易，世界上、通的教育要完成造就一個人才，也不容易。也許幾十年的教育下來，真正造就一個人才，已經是很了不起的成果，可見教育之難。同樣的，佛的教育，千千萬萬人學佛，能夠修道而成道，更是難矣!為什麼難呢?見解問題。見地不到、智慧不夠、理念不對。在座很多朋友非常發心打坐修道，拚命想在那裡『坐』出一個佛來。我告訴他，從古到今(當然可能有我不知的，不過看也看了幾十年)，沒有看到坐出一個佛來。坐固然很重要，如果貪戀打坐，出家跑到山裡想坐出一個佛來，那不叫『成佛』，應該叫『成坐』，這是不合佛法道理的。佛者，覺也，一般出家、在家專門偏向修道個性的人，要特別反省注意這一點。
但是，如果連打坐、靜坐、入定都做不到，那也免談學佛了。靜是最起碼的條件，如果你靜不下來。認為佛法不一定在打坐和靜上，而在動上，那又何必學佛!不如學猴子，再不然學電動機械猴，電鈕一接就不停地跳動。其實，大家都動的很厲害。學佛要把這兩方面搞清楚。
為什麼不能達到成佛的境界呢?知見(見解)沒有明白。我經常說學佛這件事好像科學，但如果說學佛就是科學也錯了，因為科學是科學、佛法是佛法。不過它同科學一樣，甚至比科學更嚴謹。為什麼說佛法同科學一樣?因為佛法是先理解理論，將理論歸納建立一個公式，按公式做實驗求證，求證結果一定要得出什麼答案，這就是科學求證精神。許多同學打坐做工夫做不好，對不住，是理沒弄通。真把學理搞通，然後依這個公式下手去求證，一定到達。所以中國禪宗首重見地，見地不到，做工夫沒有用。哪個工夫最好?外道，可是心外求法，不知一切工夫是心裡造出來的。那個能造的根本沒有搞清楚沒有用，所以見地非常重要。其實不但學佛，做人做事，也重見地。見地即見解。眼光;眼光不遠大，看不到前面。看準了，超過別人沒有看到的就是智慧。
莫將『空』『有』作冤家
那麼，見地怎麼來呢?他下面講
種種性相之義，在大覺以圓通。
佛學大體分類為性宗、相宗。性宗又叫般若宗，說空的。譬如《般若波羅密多心經》、《金剛經》、《大般若經》等，在佛學上多半歸納為性宗。相宗是講唯識，它的總綱是五法、三自性、八識、二無我。這篇序文講完了，馬上會講到這些。唯識占《宗鏡錄》很重要的一部分，現在不做解釋，先請大家注意。
拿中國文學來講，性宗談空、相宗說有;空是真空，有是妙有;也可以說緣起(妙有)性空(畢竟真空)，性空緣起。因為真空，才能緣起妙有。有與空之間並沒有絕對，佛法沒有說空了才叫佛法。好比大家打坐，一坐就想求空，你空不掉的，越想求空越忙。萬事不乾，盤起兩腿鎖眉閉眼，坐在那裡忙一件事，忙什麼?忙著達到空，這忙得多冤枉!邏輯上多矛盾!有這個觀念的該打兩個耳光。空就空了嘛!何必一定坐在那裡找空?躺著、站著不能空嗎?要空便空去，空還要找的啊!這不是莫名其妙嘛!道理很簡單，這就是見地、見解。
盤起腿來，像很有本事、很用功一樣。『我非要用功不可，但就是空不了』，我聽了這個話只好說：『耶!你真了不起，可欽、可佩、可喜』下面兩個字不說了：『可打』。那麼用功只想求空，你說可不可打。用功就是『有』，怎麼空得了?那麼去找個『有』好不好?包你找不到，什麼都有不了。實際上有擺在前面，這是見解問題。
大家都想學靜坐，兩腿一盤。眼睛一閉，滿好的!有個什麼?有個靜在這裡，你偏要搞亂，破壞這個靜，硬是要找空，拚命打洞鑽。像吹尼龍袋一樣，剛吹好，它又閉攏，空不了。你就守這個尼龍袋(肉體)，把它擺好了，氣也打足了，坐在那裡滿好的，是『有』嘛!你偏要求空。叫你找有呢?沒有怎麼辦?念佛，那守什麼東西?守這個皮袋，你那個皮袋擺在那裡本來有嘛!現在四大沒有分離，我就是我，在這裡打坐、念佛的是我。前面提到『你是何人我是誰?』，禪宗參話頭：『念佛的是誰?』念佛是我，我在這裡打坐、講話，本來有，在這裡，你何必上這個當?這都是見地。
所以永明壽禪師說：『種種性相之義，在大覺以圓通』，要徹悟、要明白，不要糊塗。要徹悟就圓融貫通了，那你就可以學佛了;不然你拿著雞毛當令箭，或者令箭當雞毛，亂來一頓，整個搞錯了。佛乃大覺(金仙)，要大徹大悟。你說人生如夢，趕緊修道，請問你現在修道有沒有離開過人生?沒有。那麼修道不過是另外一個夢，修道的夢。一個白日夢、一個夜裡夢，沒有兩樣。自己在夢中還笑人家在做夢，忘了自己在瞪起眼睛說夢話。
覺要大覺、圓通。要怎麼圓通?永明壽禪師說靠他這本《宗鏡錄》。他這個廣告做得不著痕跡。
萬象森森一眼明
重重即入之門，唯種智而妙達
這是這一段結論。『重重即入之門』文字很好懂，是《華嚴經》的典故。《華嚴經》八十卷，是佛經中的大經，大得不得了，套一句杭州話：『莫老老的大』，不知大到什麼程度!這段與善財童子五十三參有關。善財童子的老師是文殊菩薩，文殊菩薩在佛法中代表智慧第一。談到智慧，觀世音菩薩都要讓位。文殊菩薩是七佛之師(我們這個劫數前面七位佛，包括釋迦牟尼佛都是他的學生)，道理何在?一切成佛的人都要靠智慧成就。大悲是行，智慧是中心。
善財童子悟道後，文殊菩薩摸摸他的頭，告訴他：悟到了根本智(道的基本智慧，用現代觀念解釋即一切智慧的種子;在禪宗則是開悟)，世界上一切差別智，魔法、外道法、妖怪法……樣樣都要懂。這是善財童子煙水南巡五十三參的原因。
要注意!他不向北邊走、也不向東方走，更不向西方找阿彌陀佛，他要向南方走，去參訪五十三位大菩薩。菩薩不一定出家，善財童子五十三參大善知識，只在開始碰到一個比丘;這位比丘站在妙高峰上，山峰又高又妙，出了家站的又高又妙，高不可攀。
善財童子站在山下找他，什麼都找不到，高的這樣高、妙的這樣妙，上不去，找不到和尚。回頭一看，和尚站在這一峰。這代表什麼?在孤峰頂上立還要下來，非常平凡。
善財童子後來參的都不是和尚，他最後見到彌勒菩薩。彌勒菩薩的宮殿很科學，比現在還要進步，種種無盡的樓閣，房間裡還有房間，大的小的一間套一間，沒有門。一腳進去，門在哪裡搞不清楚;站在哪裡也不知道，始終進不去。東西南北、上下十方，彌勒的樓閣無門可入啊!一切根本智、差別智都完成了，最後卻進不了彌勒菩薩的樓閣，這下慘了!只好找老師文殊菩薩。
彌勒菩薩在哪裡?在他後面;門在哪裡?一看已經站進來了，門就在你那裡。進來以後卻又看到彌勒房子重重無盡。
世界上的學問什麼叫出世法、入世法、一層套一層，無法分開。每一種學問到達最深處，都可以通之於道，道也可以通於每一種學問，沒有分別，所以叫『重重無盡』——『重重即入之門』。
那麼，這個境界『唯種智而妙達』，必須先悟道，悟到本體，根本智、一切智得了，然後起用，你才能夠達到差別智。所以禪宗明心見性悟道，得個什麼?得種性智、根本智而已，得的只是一部分。一切菩薩還要學一切差別智。中國文化講『一事不知，儒者之恥』，學佛成就的人，能通一切智，徹萬法之源，有一樣不懂不算佛法。雖然拿雞毛當令箭，你不要只抓半節令箭，說自已悟道，有一點沒有貫通的話，你那個悟是靠不住的!