但以根羸靡鑒、學寡難周、不知性相二門，是自心之體用。
文字很明白，就是我們大家的根器太差，太弱了。『靡鑒』，看不清楚;『學寡』，學問、學識太孤陋寡聞;『難周』，不能圓滿周遍;因此不能了解性宗與相宗。
『性』即性宗、指本體、明心見性之性。『相』即唯識宗的真空妙有。真空與妙有二個不是對立，不過是自心的一體一用而已。性宗談空，是講體;相宗說有，是講用。
若具用而失恆常之體，如無水有波，若得體而闕妙用之門、似無波有水。
假使只曉得用，那麼像我們一般人沒有悟道以前，六根都在用，而亡失了恆常之體。『恆常』兩個字特別注意，因為現在有一學派看到『恆常』兩個字，就把佛學這種觀念視為印度婆羅門教外道，以為是真常唯心論，認為的確有個東西主宰生命。佛陀曾批駁這種觀念是錯誤，因所謂的『緣起』並沒有固定存在的東西做主宰，故不要看到『恆常』兩字就以為是真常唯心論的範圍，那也是拿雞毛當令箭，搞錯了。它只是形容體用，『用』必然有『體』，有個功能，『用』從哪裡來?要找那個功能。
假定說只知道『用』，而失恆常之『體』，等於沒有水，那裡來的波浪?反過來說，有些人只明體，守著一個體，要坐時守著「空』、清淨就是『道』，今天情緒動，思想一來『道』就掉了，這都是不明理!所以『若得體而闕妙用之門』，只守著空，守一輩子幹什麼?守『空』即在抓『有』，老是抓到一個『有』，抓得死死不放幹什麼?老母雞孵蛋，久了才生出一隻小雞，你坐在那裡守空，守了一萬年，出來了什麼東西?這就是不懂『體、用』的道理。
有些人會問：『那我打坐幹什麼』?打坐為的是正心鍊氣。兩腿一盤養氣，同明心見性沒有相干。明心見性是心見，不是腿見。所以一上坐腿就開始發痲，那是你身體內部不好，氣散亂不能歸元。氣脈不通，地、水、火、風等四大雖還沒分離，已經差不多了。人一生下來以後，就開始生病;活了八十年，也病了八十年，最後等到病完了為止。莊子講的道理一點也沒錯：『方生方死』，你剛剛生出來的一剎那，就是你開始死亡的一剎那，不過慢慢死，死到八九十年而已。
所以你坐起來難過、兩腿發痲，就該曉得你已經慢慢在死亡。坐通了以後，恢復健康，就不痲了。所以不要在兩腿、身體上做工夫，天天在這上面搞，真是『吃飽飯，沒事做』。不過，世界上有許多人飯吃飽了，不這樣幫助消化，日子還真難過!只好弄個圈圈讓他去抓，叫做『修道』，這都是道理不明。所以『若得體而闕妙用之門，似無波有水』。沒有波、那來的水;波是水變的。
且未有無波之水，曾無不濕之波，以波徹水源、水窮波末。
看來很囉嗦，又是波、又是水，好像在那裡玩文字花樣，但若以為永明壽禪師這位南方才子光只在玩他筆下文字，那麼就被他的文字騙過去了。要注意其中的微言大義。你看到一個字毫不相干，最高深的道理就在裡頭。一句：『曾無不濕之波』，怎樣『不濕』?水性一流動，一定濕掉。我們拿一滴水滴在乾的地方，就曉得他老人家用字之妙。世界上沒有無波之水，而且更要了解沒有不濕之波。波一啟用，就灘開了。所以我們人的本性不動念時，譬如說，睡覺睡著後，不動心(睡覺不是不動心，這裡只是拿來作個比方)，此時沒『善』也沒有『惡』、沒『是』也沒『非』。只要一醒來，念頭一動，等於水一樣，一滴一動、濕起來就一片，影響有那麼大!
有一位林酒仙禪師，很怪!同濟顛和尚一樣，悟了道以後，天天喝酒。因為故意裝瘋賣傻，法號也不取，一般人只曉得他俗家姓『林』，專門喝酒，所以稱他為『酒仙和尚』，他有個悟道的歌(當然與永嘉禪師的證道歌不一樣)，文學境界很高，其中有句很好的詩句：
一點動隨萬變，江村煙雨濛濛
一滴水一動，整個本體就跟著變了。他的文學境界太好，蓋住了最高的哲學道理：由體起用。
我們讀佛經，佛經上說，佛的神通智慧大到什麼程度?所有一切眾生心裡想什麼?他都知道!世界上每次雨下多少滴，他也知道。真可怕!後來我突然知道了，你若問我：『世界上雨下多少滴?』『一滴!千滴萬滴就是這麼一滴。』『一切眾生的心裡想什麼。』『亂想!』當然，我還沒成佛，這不是佛的境界，只是凡夫境界。所以你要問：『這個人想什麼?那個人想什麼?』那你慢慢去鑽吧!鑽到神經病院去，還沒鑽通呢!
『一點動隨萬變，江村煙雨濛濛』，你看!『江村煙雨濛濛』就是這一點動，可見此念的可怕!所以你們讀書要注意!將來要如何保存中國文化?讀中國古書?
這些字你們都認識，但是要知道其中的微言大義。顧亭林沒有看懂佛經，就在《日知錄》上講：佛經有如兩個空桶，一桶有水，一桶空的，倒過來倒過去，還是這一桶水。因為他看《金剛經》『所謂佛法者，即非佛法，是名佛法』。『所謂如來者即非如來，是名如來』。都是倒過來倒過去，這有什麼看頭?他邏輯都不懂!顧先生的道德、學問、文章都好，但對不懂的東西就沒辦法，不懂就是不懂。
信口開河舟客多
又如，清朝才子袁枚，學問也很好。但他一輩子不信佛。年輕時，我喜歡他的東西，也很佩服他。為什麼?他不敢碰佛!有位朋友看他的書後，寫信給我：袁枚講了一句外行話;佛說：『學我者死』。佛何時說過『學我者死?』我回信給他：不要上袁枚的當，才子有時會這樣，不懂的就『想當然耳』的亂蓋。他想想，大概就是這樣!因為『涅槃』，一般字面的解釋就是死，所以『學我者死』，沒錯!但佛經並沒有這個意思。所以你不要上這個當!才子們專玩這一套。
蘇東坡二十二歲那年，去參加禮部考試。當時的主考官是歐陽修，他有兩句詩：
書有未曾經我讀，事無不可對人言。
『書有未曾經我讀』，還比較謙虛，世界上的書有些大概我還沒讀過，這表示很謙虛，但又多傲慢!『事無不可對人言』，歐陽修的修養，生平沒有做對不起人的事，任何事都敢講。蘇東坡年輕時，曾聽歐陽修寫這兩句詩。後來他去考試，剛好歐陽修當主考官。你看他怎樣來整歐陽修?當時，歐陽修出了一個題目『刑賞忠厚之至論』。考試及第後，將來是做官，做官則要儘量寬厚，不可隨便判刑。蘇東坡在文章中就引用個典故：『堯的時候，一個人犯了罪，將要被殺，堯的司法官，臬陶曰：『殺之!』向上面報告了三次，都判他死罪。堯日：『宥之。』堯是皇帝，也將他駁下來三次。
據說，歐陽修看考卷時，非常迷信，因為考卷都密封，不曉得是誰寫的文章，好與壞很難斷定。古時候，是用蠟燭光，在夜裡，濕氣又重，陰陰森森，鬼影幢幢，始終看到一位穿紅袍子的，站在他前面。有時，看到一篇好文章，正想要錄取，但抬頭見到那位紅袍的影子就不敢了，因為此人一定做了壞事，如果看完一篇文章後，再看到那位穿紅袍的點頭示意，那他就錄取了。所以，他有兩句詩：
文章千古無憑據，但願朱衣暗點頭。
歐陽修一輩子不信這些，可是這回還是信了。文章那個好?那個壞?千古以來沒有憑據，只希望前面那位穿紅袍的神仙暗中點頭，但願不會錄取錯人。
因為以前考功名，不但考學問，在道德上更重要，這是歐陽修當時的觀念。蘇東坡的文章，大概朱衣是暗點頭。但是這個典故出自何處?這個年輕人真了不起，我沒讀過的書，他竟然知道，非錄取他不可!錄取後學生當然要拜見老師。歐陽修吩咐門下說;『有個蘇軾的新榜生求見時，立刻通報』。先一套公式化的應酬、寒喧完後，歐陽修即問起考試時所引用的典故，出自何書?蘇東坡站起來回答：『老師，我想當然爾!』我想大概是那個樣子，書上根本就沒這個記載!此時，歐陽修有如啞巴吃了記悶棍，不過心裡真欣賞這個年輕人的氣派!雖給撞上了，但只是一笑置之!
你看歐陽修的胸襟多大!(若是現代人，一定大為光火!你還敢騙我的大罵一頓!)因此，這件事倒變成歷史典故。為何引用這些?因古人寫作講究的是要有根據。
悟在細行里
剛才講到『不濕之波』，一字之間，微言大義，不要輕易看過。古人用字絕不亂用。尤其年輕人，更不能玩小聰明，這全靠工失而來。多讀書，自然曉得其中的道理。
下面：『以波徹水源，水窮波末』，你看他在玩弄文字?不然，這是禪宗的話頭，每一句參透了就可以悟道：『上句指『由用歸體』，下句指『以體起用』。你研究一滴水，用科學方式，將一滴水的分子結構研究清楚後。那所有水分子的原理就抓住了，這是從小點上去參透的『波徹水源』。就如修道、做工夫、研究心性之學。念佛是個辦法，參話頭也是辦法，數息也是個辦法，什麼方式都行。但這些辦法都是由『波徹水源』，想在一點小用上，透過這點小用，破開了，見到那個本體。所以禪宗稱為破參，把這一點打破了，一見到那個大點，就是『波徹水源』。但有些言下頓悟的人則『水窮波末』，一上來就對了。譬如，二祖去見達摩祖師，乞師安心，師回：『將心來與汝安。』二祖曰：『覓心了不可得。』師曰;『我與汝安心竟。』二祖悟了。那個就是水窮波末，見得大;但是見大以後，要修持，了生死。所以二祖到晚年，把這個擔子交給三祖後.自己反而吊兒郎當，酒館各處亂逛。人家問他：『你是祖師，怎跑到這裡來?』他說：『我自調心，何關汝事!』我調我的心，與你有何相干?
問題來了，一位徹悟的祖師，最後還要來調心?見得大、行履上是兩回事。像二祖這種境界是水窮波末，見著體;用上，一點小地方也要去試驗。有些修行人，拚命用功，後來一悟，即是波徹水源。