在古道場有五堂功課，有一支香是慧命香，這一支香念佛是大眾都要到，它的意義就是把你這一天所有的作務，所有的事情通身放下，就只一心一意在念佛堂裡面或禪堂里，修習止觀或一心念佛，這是幫助大眾增長你的定力跟慧力，也是護持住眾的慧命。
在淨宗道場一般都把念佛當作是修定的方法。這種修定的方法有佛力加持，所以得定特別的容易，也不容易遭到邪魔來侵擾，其他的方式在經典都屬於自力。那有定以後，還要發慧，所以要聽經聞法，尤其是聽《無量壽經》、淨土五經，才能夠知道修學淨土，念這句佛號是要做什麼用的，這就是發慧，可以幫助我們看破放下。
現代的人多數喜歡聽經，卻不喜歡念佛，喜歡趕熱鬧做法會，卻不喜歡靜下心來修行，這都是「有慧無定」，只有慧沒有定力。念佛時心靜不下來，因為一坐下來，心就很亂很亂，可是在聽經時他以為他聽懂，但實際上他一知半解，聽到的只是表相而已，像我們常講的要「看破放下」，什麼叫看破?在《圓覺經》中講：「四大體各離，誰為和合者」，這個身本就不屬於我，這個身在經典上講，由地水火風組成的。「地」是堅硬的，「水」是濕潤的，「火」就是體內的暖氣，「風」就是流動、是動相。這四大沒有和合，因為地屬於堅固、堅礙;風屬於流動，而堅固跟流動的，就是經典上講的「通」跟「塞」，通、塞相互抵消，火跟水也相互抵消，那還有四大嗎?所以叫「四大體各離，誰為和合者」。所以不能執這個身是我，這是看破第一層，要從這裡會相歸性，才入一真法界。如果對這個世間沒有看破，或是你說你九十九分都看破，只有一分沒看破，那問題就應該出在這一分上，這一念執著的心沒有破掉。那在事相上任你千般造作，仍舊是沒有放下，還是執著「法」是有的、「念頭」是有的，尤其念佛的人不能成就，就是在你念這句阿彌陀佛時，認為有佛可念，有法可得，所以沒有辦法契入一心，學淨土宗要知道阿彌陀佛這一念，不屬有念，不屬無念，你要執著得個佛念，是沒有辦法契入的，因為你心中有一物、甚至多物了，如果舍掉了世間法，心中又得了個「佛法」成為知見，成為談柄，那這就是祖師大德講的「不老實」，就是所謂的「偷心未死」，所以世出世法都要放下。
很多人把小乘佛法跟儒家並作一塊談，尤其是現代，在佛教裡面的誤解很嚴重，儒家不是小乘。小乘功夫最基礎是要破身見，再也不執著這個身是我，所以他身不受病，到處都自在，天上人間七次往返就證阿羅漢，阿羅漢是小乘最高果位，已出了三界，這不是世間典籍所能達到的。小乘知ㄧ切法皆空，這個空是小乘的空，雖然是無為、是斷滅空，但是這斷滅境界仍舊超過三界內最頂「非想非非想處天」的「非想非非想處定」。所以不能把儒家所說的五戒十善跟小乘法混為一談，你會混為一談，就是對於真如實相不明了。如果混濫那對剛講的「四大體各離，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅」，這個道理就永遠不曉得了。
有人說：「五戒十善做好就能出三界」，我就回問他：「你去忉利天看看憍屍迦出三界沒有?」憍屍迦是忉利天王，就是我們***這裡常講的玉皇大帝，他五戒十善圓滿，仍舊請釋迦牟尼佛到天宮說法，所以即使五戒十善修得好還是不能出三界。想出三界六道輪迴，一定要「看得破」，一定要「放得下」，這念心才能令你出離輪迴。淨土宗是異方便，特別殊勝，你不用破身見，只要發求生淨土的心，就能出離輪迴，發求生淨土的心，你就能脫離世間、出世間這兩種生死，世間是分段生死，出世間是變易生死。分段就是我們這一期一期的壽命，叫分段。變易就是你修行功夫境界上的提升轉換。只要是沒有辦法達到「一超直入」的境界，這都屬於生死。再講簡單點，你剛念完佛，都沒什麼雜念，正很清淨沒有念頭;可是忽然起了一念，這就是「生」。打了一個妄想就是生，妄想滅去就是死，所以整天在生滅中生死。眾生就是認這個生滅心，這個念頭是「我」，或是「我的心」;在這裡面生好噁心，有憂喜，眾生的七情五欲就是這樣來的，誤以為這一切是我想的，我的感受，這就叫做輪迴，這很容易體會得到，是很明顯的。所以你要超出輪迴，單靠五戒是不行的，單靠十善還是不行，這是善導大師講的，以持名為正行，以五戒十善為助行。信願持名就是具足信心愿心，這信願心就是出離心。若沒有出離心，在世間做得再好，仍舊是輪迴。達摩祖師講：「造善造惡俱是輪迴」。眾生做善法是輪迴，做惡法那更是輪迴，所以惡不能造，善修的時候也要不著，要「不著」學問就很大了，這不容易。如果不明了實相，很容易就著在境界裡面。
所以不能只有念佛還要聽經才行，如果沒有聽經，這佛號就很難起作用。有人根器非常好，能止觀雙運，聽經即是念佛，念佛即是發慧，這算是上根，一聞能千悟。能止觀雙運，定慧相資。這種不是學了一、兩年可以達得到的。有的人學了三十年、四十年、五十年，做到名山寶剎的住持，都還沒有這個境界，所以聽經、念佛都要兼顧。
現代學佛人不能成就，就是忽略了實相，佛號不得力就是初學時忽略了經教。因為大家都聽師父講經，他把經典講得很好，講得很簡單，大家以為看了他的就得到了佛教的全部，其實還沒有!他終其一生只是為了引導大家去看祖師大德所說的法而已，師父講經就是這個目的。所以在聽他講經時，會常常聽到他引祖師大德的批註，他說：學要跟古人學，不能跟今人學。講經就是這個用意。在念佛的時候，心中不要著佛號是有的，這很重要，一著「有」就掉到「有相」裡面，這樣學佛很難去我執，念佛即使念了百年都不會有成就，碰到境界一現前，馬上就會顛倒。有人臨終念佛還顛倒，就是因為放不下!圓山臨濟寺念佛會的副會長平常也共修念佛，到臨終的時候臨濟寺派法師去為他助念，結果他顛倒了，臨終聽到佛號心生不悅，把去的出家人統統趕走，這就是他心裏面沒有經典，沒有放下，才會有這種狀況出現，希望大家能夠警惕。