【往生淨土仗佛願力】善導大師《法事贊》開示：種種法門皆解脫，無過念佛往西方(一)
下午借著大家打佛七的殊勝法緣，師父繼續向大家報告「往生淨土仗佛願力」。前面我們探討到了第六大點，舉理佐證的第二十五段文。下午從第二十六段文，接著看下去。請大家看講義第六頁，照例師父將這一段文讀一遍，讓大家對照對照，第二十六段文，：
【善導大師《法事贊》云：如來出現於五濁，隨宜方便化群萌。或說多聞而得度，或說少解證三明，或教福慧雙除障，或教禪念坐思量，種種法門皆解脫，無過念佛往西方。上盡一形至十念，三念五念佛來迎，直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。】
這一段文是偈頌法語，善導大師在《法事贊》所開示的這一段法語。可說是聖淨分判，聖就是聖道門，淨就是淨土門，把聖道門與淨土門做一分判。當然善導大師的用意，是勸勉我們舍聖取淨。根據淨土門好好的念佛修行，仰仗阿彌陀佛的願力，能夠使我們凡夫念佛，絕對往生西方極樂世界。
同樣，這一段文，善導大師也是在彰顯，念佛仰仗佛的願力，一定往生西方極樂世界。善導大師把佛一代時教所有八萬四千法門，用大乘與小乘來二分，也用教下與禪宗來二分，這是很簡略的分別。
我們來看第一句，「如來出現於五濁」，如來指的就是釋迦如來。釋迦如來宣揚《阿彌陀經》，是在世尊入滅之前，這是一般人比較不知道的。《法事贊》是對《阿彌陀經》簡略的註解，下卷以偈頌方式，對《阿彌陀經》的註解。我們可以從善導大師精要的註解，了解釋迦牟尼佛宣說《阿彌陀經》的時期，是在入滅前。如來就是乘真如之道來成正覺，出現於五濁，五濁惡世，這是世尊當年降生的時代，這世間就已經是進入五濁惡世。
「隨宜方便化群萌」，群萌就是群生，也就是十方眾生的意思。隨各種善巧方便教化十方眾生，如來對眾生的教化是觀機逗教。眾生的煩惱有八萬四千，所以世尊所說的教法，就有八萬四千法門。所以每一法門，都是對治眾生的煩惱。如同醫生開藥給病人服用，對症下藥。佛對眾生的教導亦復如是。眾生有什麼煩惱，用什麼法門對治之。
底下第三句話是講大乘，「或說多聞而得度」，大乘的法門有很多，所以說多聞。因為學習大乘的法門是要經過信、解、行、證的歷程，事實上小乘的法門也是一樣。但是大乘的法門跟小乘的法門，如果做一比較，大乘的法門要多很多。所以這裡才說多聞而得度。學習大乘的法門，譬如教下的法門，三論宗或者唯識宗，都是要從教理好好的深入了解，才能夠起行。
「或說少解證三明」，這一句就是說小乘，小乘證悟到了極果，就是四果阿羅漢，阿羅漢就具有三明六通。這邊講證三明，意思就是證悟三明六通。三明就是天眼明、宿命明、漏盡明，以三明來代表六通。六種神通就是，天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通。證悟了阿羅漢就有這六種神通。我們念佛的行者，念佛到了西方極樂世界，仰仗阿彌陀佛四十八願的第五願宿命智通願，一直到第十願漏盡智通願，這六神通願願力的加持，我們也會證悟這六種神通，這是念佛的殊勝果報。
底下一句，「或教福慧雙除障」，這是說教下。
再底下一句，「或教禪念坐思量」，這是說禪宗，禪宗將佛陀一代時教分為宗教，宗就是宗門，教就是教下。宗門指的就是禪宗，教下指的就是禪宗以外的其他宗派，這是禪宗的簡略判教。
「或教福慧雙除障」，教下的宗派，譬如唯識宗、三論宗、華嚴宗、天台宗，都是要修福修慧。事實上各宗各派的行者，包括我們淨土宗的行者，也要修福修慧。因為教下如果修學教下的宗派，沒有把教下的宗派經論讀通了，沒有辦法起行。所以天台宗的行者，華嚴宗的行者，三論宗的行者，唯識宗的行者，他們研究教理是非常的重要。信、解、行、證的修學歷程，第一、信受，第二、了解，就必須花了相當多的時間。信解只是在解門上用功而已，後面的行證是在行門上用功。所以修學任何宗派，都必須要解行並進，包括我們淨土宗的行者，念佛的修行也是要解行並進，仍然也要福慧雙修。
「或教禪念坐思量」，這一句話講禪宗。禪宗的修行，自唐朝以來就非常的盛行。禪宗的修行入門功夫，就是每天要坐禪思惟自性真如。當然參禪的方法有很多種，但是坐下來好好的參悟，是禪宗的入門功夫。我們淨土宗的行者簡單多了，就是不論坐著走路，或者臥著乃至於躺著，行住坐臥都不離開一句佛號，南無阿彌陀佛。
「種種法門皆解脫，無過念佛往西方」，這兩句話就是善導大師把上面所說的大乘與小乘法門，宗門與教下法門，也就是世尊一代時教的八萬四千法門，每一法門假如依教奉行，都可以獲得解脫。所以才說種種法門皆解脫。但是如果把上來所說的聖道法門跟念佛法門做一比較，念佛法門超越聖道法門。所以善導大師才會說，「無過念佛往西方」。
「種種法門皆解脫，無過念佛往西方」，這樣的話如果不是善導大師所說，師父還不敢說。為什麼善導大師做了聖淨分判，把念佛的修行比下了聖道法門的修行?因為善導大師是就機的立場來看，就法的立場來看，是法平等，無有高下。這是《金剛經》世尊所開示的法語。法法平等，不論大乘法門、小乘法門，是平等無差的。不論禪宗法門、教下法門，也是平等無差的。但是就機來說，機在修學佛法有堪與不堪，堪就是能夠修成，不堪就是不能夠修成。譬如禪宗與淨土宗做一比較，根器猛利的上根者，參禪可以開悟，開悟之後進入修道，可以證道。但是對根器陋劣的下根凡夫，參禪就很難開悟。所以禪宗法門契上等根機，不契下等根機。念佛法門就不同了，念佛法門的攝機非常的廣泛，上至等覺菩薩。下至逆惡凡夫，都可以念佛成就。所以印光大師在《文鈔》，經常講念佛法門是，三根普被、利鈍全收。不論上等根器、中等根器，乃至於下等根器，都可以念佛往生淨土，一得往生就能解脫了。所以如果你是上等根器，你學八萬四千法門的任何一個法門，都很容易成就道業。如果你是下等根器，不論大乘佛法、小乘佛法，教下法門、禪宗法門，我告訴你你都很難成就。所以問問自己，到底是什麼樣的根器，你是上等根器還是下等根器?如果是下等根器，師父就要跟你說：你要老實念佛。因為念佛，反而超越八萬四千法門。
底下的四句話就是善導大師，把念佛法門的因與果講了出來，既然種種法門皆解脫，無過念佛往西方，那肯定善導大師的意思是，教我們要好好的念佛。念佛既然是末法時代的凡夫眾生所堪修，念佛既然是下等根器的凡夫所能修，那麼念佛法門就是凡夫容易成就的法門。所以念佛法門之所以能夠使凡夫往生的道理，善導大師一定要說明白。如果不說明白，凡夫內心念佛還是會忐忑不安。