念覺學佛網 : 法師開示

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第六集)1991/6加拿大檔名：02-009-0006

請掀開經本第十八頁，從第一行看起：

【至心精進第五】

這一章經是敘述西方極樂世界的歷史，阿彌陀佛在因地修學的經過，有許多地方值得我們學習，應當要特別注意。請看經文：

【法藏比丘說此偈已。而白佛言。我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。拔諸勤苦生死根本。速成無上正等正覺。】

到這裡是一小段。前面一句是承先啟後之詞。他告訴世間自在王佛，也就是他的老師，『我今為菩薩道』，這是說明他發心是為利益一切眾生，而不是求自利，菩薩道是志在度生。『已發無上正覺之心』，在前面偈頌裡面我們已經讀過，他發的是無上菩提心，希望自己早一天成佛。不但要成佛，而且希望成佛之後，度化眾生這樣的智慧、德能也要像佛一樣。接著就向佛請教，發願成佛怎麼成法，這裡面就有理論、有方法，這是要請老師教導的。『願佛為我廣宣經法』，這一句是他求法。佛如果為他說了，他說『我當奉持，如法修行』，我一定遵守老師的教誡不敢違背，把老師所教的我統統都能夠做到，這就是佛門當中常說的師資道合。老師希望找到的學生就要像這樣的學生，能夠對老師的教誡完全接受。經當中，我們常常在經文一開端看到「如是我聞，一時」，一時是什麼意思?就是這個意思，學生願意學，願意完全接受，老師歡歡喜喜為他講解，這叫一時。師資道合這是一時，這是非常難能可貴的。

下面經文說，『拔諸勤苦生死根本，速成無上正等正覺』，這就是所修、所求的。凡夫為什麼不能成佛?就是有無明煩惱不能夠斷除，無明煩惱就是六道輪迴生死的根本。因此，學佛要想有成就，第一樁要緊的事情就是要斷煩惱，所以我們決定不能夠疏忽。煩惱不斷，道業就不會有成就，縱然對佛法精通，那就是我們常講的佛學，他可以成為世界上著名的佛學家，佛教的學者，對於修行證果他決定沒有分，這是不相干的事情。佛教修學真正的目的是要斷煩惱，證無上菩提，這是佛法教學的宗旨。因此，我們也要像法藏比丘一樣注重斷煩惱，這是我們當前最大的一樁大事情。

煩惱斷盡了，無上正等正覺自然就得到，無上正等正覺是我們心性裡面本來具足的。本來具足的現在不能現前，原因就是被煩惱障礙住。所以煩惱也叫業障，障礙什麼?障礙了自己的正等正覺。所以，如果我們把見思煩惱斷了，見思簡單的講，「見」是對於一切法錯誤的見解，我們看錯了，「思惑」是思想，於一切法我們想錯了。我們所看、所想的都不是事實真相，這一類的煩惱就叫做見思煩惱，這一類煩惱要是斷掉了，你就可以說是正覺。再進一步能夠把塵沙煩惱也斷掉，無明煩惱也能斷個少分，這個地位就又往上提升一層，叫做正等正覺。正等正覺就叫做菩薩，正覺我們稱阿羅漢，自自然然你就證得這個果位。什麼時候把無明斷盡，那就叫成佛，障礙統統都沒有了。障礙都沒有了，都斷盡了，這時候叫做無上正等正覺，無上正等正覺是成佛。

由此可知，證阿羅漢、證菩薩、成佛，關鍵都是在斷煩惱。煩惱不斷，佛法再通達也沒用處，也不相干，換句話說，決定還是凡夫，還要搞六道輪迴。這是學佛同修，特別是希望在這一生當中能有一點成就，我們一定要把它搞清楚。下面這段經文就不可思議了，稀有難得。我們看：

【欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。】

學佛的同修，如果我們要問，你為什麼到佛堂來?你為什麼要學佛?我們自己想一想，我們為什麼學佛?為什麼到佛堂來?有很多人大概都是遭遇了很多苦難，這才進佛堂。所以世間有一班人說，這個人好好的，他為什麼去學佛?換句話說，學佛都不是好人。好好的，他怎麼會去學佛?可見得這也確實有不少數遇到了困難、遇到災難沒有法子解決，才到佛堂里來求一點精神上的安慰，不能說沒有。學佛的因緣無量無邊，不管是什麼因緣，只要你能夠走到佛堂來，能在佛堂遇到正法，都是非常好的因緣，都是非常之難得，稀有可貴。可是我們幾時曾經聽人說過，這個人走到佛堂來，他是為了要成佛的?你們諸位同修有沒有遇到過?我們自己踏進佛門，是不是目的來成佛的?太少了。

我過去讀《六祖壇經》，幾乎就發現六祖大師一個人，他進佛門動機跟我們不同。他在黃梅去見五祖，五祖問他，你來幹什麼?他說我來作佛。這個口氣不得了，他是來作佛的，他不是為別的，他來作佛的。我們在這個地方又看到法藏比丘，他比六祖還厲害。六祖雖然說作佛，還沒有說「我要超過一切諸佛」，六祖沒有說這個話，我只是作佛而已。法藏他不但要作佛，他作佛還要超過一切諸佛，我們確實沒有看到第二個人有這樣一種口氣，這麼一種心態，沒見過。這是西方極樂世界真正殊勝的原因，發心的動機就不相同。

『智慧光明，所居國土』，國土就是現在的西方極樂世界。『教授名字』，教授裡頭有人、有法。人是阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，這三位老師不但我們娑婆世界非常熟悉，特別跟我們中國人緣分更深。經上告訴我們，十方諸佛世界，這三位西方三聖的名稱是眾所普聞者。為什麼?因為一切諸佛菩薩都為大眾介紹，把西方三聖介紹給大家，這是人，教授的名字。其次是法，法就是《無量壽經》、淨土三經、六字洪名，這是教給一切眾生一生圓滿成佛的方法。依照這個方法去修學，我們這一生當中決定成就，一定能夠滿足自己的願望。所以這是教授名字『皆聞十方』，這個不可思議，其他諸佛名字不見得能聞十方。我們曉得佛菩薩的名字無量無邊，我們能夠知道幾個?縱然你去念《萬佛名經》，《萬佛名經》裡面所列的名號也才一萬二千幾尊，並不多!何況就是這一萬二千多尊的佛號，是釋迦牟尼佛介紹給我們的，我們能夠記得住的恐怕連二十個都不到，絕大多數的佛菩薩我們對他很生疏。西方三聖名稱普聞，這個不可思議，第一不可思議。後面還有比這個更殊勝的，這些地方我們念了之後要記住。

『諸天人民及蜎蠕類』，這一句指的是六道眾生。諸天是講的三界二十八層天，人民是講的人道，蜎飛蠕動這是畜生道，餓鬼、地獄這文字上沒有，沒有也就包括在其中，就不必再說了。這是講六道的眾生。六道眾生『來生我國，悉作菩薩』，這一句大家要特別注意。作菩薩不容易，剛才講了，見思煩惱要斷掉，塵沙煩惱也要斷掉，無明煩惱至少得破一分，這才是菩薩。要想做到這樣的功夫，通常佛在一般大乘經上告訴我們，從我們凡夫修行要修多久?要修兩個阿僧祇劫才能夠證得菩薩的果位。此地講的是六道眾生，這裡沒有說要斷煩惱，只說往生西方極樂世界，這是我們大家都知道的，叫帶業往生。帶業就是煩惱統統沒斷，往生到西方極樂世界，生到西方極樂世界他就是菩薩，這個不可思議。所以，這個法門叫難信之法，沒有辦法使人相信。可是這個話是佛說的，決定不是假的，我們要相信佛，佛決定沒有妄語。這個世界特殊，這個法門特殊，非常奇特，不可思議，不可以用一般普通法門來衡量它。一切諸佛剎土都是十法界，有四聖、有六道，唯獨西方極樂世界沒有，西方世界是一真法界;換句話說，純一菩薩法界，它那裡只有菩薩。我們這裡念佛，下下品往生也是菩薩，不但是菩薩，而且是很了不起的菩薩，不是普通的菩薩，這個我們在經文當中逐漸會讀到，逐漸就會明白了。

下面，法藏就說了，『我立是願，都勝無數諸佛國者』，他這個願確實是十方一切諸佛剎土裡面沒有的，他發這麼一個願。向佛請教『寧可得否』，我能不能辦得到?這個願太大了，實在講多少諸佛如來還沒想到，沒想到的事情，他有這麼一個願。這是提出質疑來向老師請教。下面老師給他的回答。

【世間自在王佛。即為法藏而說經言。】

學生有這樣志氣、抱負，這是很值得讚嘆的，老師當然盡心盡力去教導他、去幫助他，使他的願望能夠圓滿實現，所以老師就給他講經說法。

【譬如大海一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。】

這是先用比喻說。人立下了大願，只要他有恆心、有毅力，認真努力去做，一定會成就。所以就舉個比喻，像大海，大海一個人用斗去量，量海水，如果給他長時間，『經歷劫數』，海水也可以被他一斗一斗量完。

【人有至心求道。精進不止。會當克果。何願不得。】

這是給法藏比丘無比的勇氣。法藏能夠建立西方極樂世界，超越一切諸佛剎土，他做到了。我們今天想求生西方，我們想生到那裡去，難道做不到嗎?這個地方我們要好好的想想。假如我們能夠至心精進，求生西方極樂世界這樁事情是決定可以做得到的，問題就在「至心精進」這四個字。什麼叫至心?至心是一心一意，這叫至心。三心二意就不能成功，未必能去得了，一心一意決定成就，學佛可貴之處就在此地。

所以，黃念祖老居士在他《谷響集》這個小冊子裡面告訴我們，末法時期修行，同修貴精不貴多。精是什麼?就是「至心精進」的同修，這是可貴的。人多，人多大家心志都不齊，不但不能幫助我們專精，往往還造成我們自己的障礙。千萬不要以為人少，這個地方好像不興旺，大家看到的興旺是香火興旺，這是表面的。真正的興旺是這裡面有多少人成佛，這是興旺。這個道場有五個、十個、八個成佛了，這是無比的興旺，那還得了，這個要知道。所以專精非常之可貴，只要能『至心求道』。在我們，你能夠至心念佛『精進不止』，就決定往生。

法藏，人實在是太聰明，絕頂的智慧聰明，有志氣、有願望、有決心、有毅力，這是老師對他非常讚嘆的。所以底下就說：

【汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。】

老師並不告訴他，反過來叫他自己去思惟，你想想應該用什麼方法才能達到你的願望?

【汝所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。】

這地方連著講了三個「自」，『汝自思惟』、『汝自當知』、『汝應自攝』，這三句話很重要。佛法在哪裡求?佛法在自己身邊求，不是在外面求，外面哪來的佛法?所以佛學叫內學，佛經稱為內典。佛法是叫你從自性當中去求，心外無法，法外無心，要從自性當中求。所以這三個「自」在此地是關鍵的開導，非常重要。

法藏比丘當然能夠體會、當然能夠領略，可是他在此地表現得非常謙虛，這也就是今天我們所謂的「二力法門」。不靠自己，我們一昧的要依靠佛菩薩，他老人家在此地，這個地方就是開端，開二力法門之端。佛教他從自性當中求，完全靠自己，這就是一般大乘法門所說的。我們看底下經文：

【法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來。應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】

法藏他不靠自己，他要靠佛，這給我們開了個榜樣，我們今天修淨土法門的，就是要靠阿彌陀佛。淨宗的皈依，「皈依佛」就是皈依阿彌陀佛;「皈依法」，法是經典，就是《無量壽經》;「皈依僧」，僧寶就是觀世音菩薩、大勢至菩薩。這是我們真正的依靠，要真正回頭，依靠西方三聖、依靠《無量壽經》，把《無量壽經》裡面所說的教訓我們統統做到，往生淨土的願望必定就成就了。這在一切法門裡面，確實是最簡單的法門、最容易的法門。因為學佛的人往往看經典太多了，不曉得從哪裡下手，淨宗就這一本經，就這麼多，你就從這下手就行了。把其他的統統放下，也就是回歸，不但從世間這些名聞利養、五欲六塵回過頭來，也要從整個佛法裡面回過頭來。我從前學了許多的經論、許多的法門，現在我統統回過頭來，回過頭來我就依靠《無量壽經》，依靠這一本，這就專了，專才精。回頭是愈早愈好，要真正認清楚，要真正想明白。這一回過頭來修什麼?修清淨平等覺，修清淨心、修平等心、修覺心，清淨平等覺就是戒定慧三學，清淨是戒學，平等是定學，覺就是慧學。所以念佛實在是三學等運，這種功德、利益知道的人不多，這就曉得念佛有多少的好處。

一句佛號涵蓋了圓圓滿滿的佛法，所謂一即一切，「一」就是一句阿彌陀佛，「一切」，不但是釋迦牟尼佛所講的一切法，乃至十方三世一切諸佛如來所說之法，也離不開這一句佛號。為什麼?這一句佛號如果用中國意思把它翻出來，是無量覺，你們想想看，哪一尊佛說的法能夠超過無量覺?覺是覺而不迷，無量無邊是指一切法，無量無邊法當中統統覺而不迷。所以這一句名號，確實是攝盡一切諸佛所說的法門，不可思議。

佛在此地表現的是這樣的謙虛，這是我們要學習的，謙虛是性德。所以他說，老師所講的意思太深了，不是我的境界，因為這三個「自」，從自性裡面去尋求，是深一點，在禪宗裡面講，這是明心見性的境界。實在講，法藏比丘是確實有能力體會、領受的，他在此地給我們這樣的凡夫做個榜樣，不向這方面去領取，回過頭來依靠佛陀。『惟願如來，應正遍知』，應就是應供，正遍知這是如來十號之一，前面介紹過了。稱佛的十號都是對佛的讚嘆，恭敬、讚嘆。底下就求佛，『廣演諸佛無量妙剎』，這是求佛給他說法，說什麼?說的是一切諸法的真相;這句話用現在話來講，就是一切法的真相。因為「諸佛無量妙剎」拿我們現在的話來講，就是無量無邊的星球世界，這些裡面的狀況、事實的真相。這是法藏提出來的要求。

『若我得聞』，如果我知道了，你跟我說，我聽了，我明白了，我知道了。『思惟修習，誓滿所願』，我會思考，我知道如何取捨，怎樣來建造極樂世界，建立一個理想的修學環境。他這種想法要用現代的話來說，非常符合邏輯、非常符合科學的精神。他不是一種理想，不是閉門造車，是想參考其他一切諸佛世界，取人之長，舍人之短，來建立一個修學的環境，這才是進步真正的依據。譬如說我們要建立一個很理想的道場，怎麼辦?我們到處去參觀、去觀摩、去訪問，哪些人家有好的地方，我們記住;哪些地方缺點，我們要預防，不能要，我們這個道場就超勝別人道場。阿彌陀佛建立西方極樂世界就是用這個方法。凡是十方諸佛剎土障礙人修道的那些因緣，他統統舍掉，統統都不要;凡是有助大家修行的這些好因緣，他統統採取。西方極樂世界這樣造成的，不是他自己理想當中閉門造車造的，不是的。

所以，這部經諸位讀了之後，不但是講往生西方極樂世界，對於你現在個人的修身養性，對於你的家庭、事業都有很大的幫助。這種原理你學會，我要怎樣修持自己，我也可以訪問一些人，人家的好處我跟他學，人家的壞處我檢討，我要有的話儘量來能改，我做人就比他完善。我要使得我家庭美滿，我去訪問其他人的家庭，人家家庭好的我就取，人家不好的我改進，我的家庭在一切家庭當中第一家庭。這個經裡面，我們學到的東西就太多了。生西方極樂世界那是將來的事情，現在得的利益就無量無邊。你確實可以得到個人的幸福、家庭的美滿、事業上的成就，這些教訓統統用得上。絕對不是學了之後沒有用處，只學了等死，那這個經典我們學它幹什麼?死了以後才極樂、才快樂，這個我不相信。現在就快樂，這個我才相信，死了以後就更快樂;現在不快樂，說死了以後才快樂，這沒有人相信。這個經的好處確實在此地，經文不長，說的東西是面面都說到，這是這部經的好處，真正好處在此地。

【世間自在王佛知其高明。志願深廣。】

老師對這個學生很了解，這個學生德行高，道德、操守高過一般人，又有聰明智慧，而且還有大慈悲心，憐愍一切眾生，幫助一切眾生。『志願深廣』，這非常的難得。所以，佛就不辭辛苦為他說法。

【即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨。廣大圓滿之相。應其心愿。悉現與之。說是法時。經千億歲。】

法藏在世間自在王佛會下求學的時間很長，他跟世間自在王跟了多久?『千億歲』。我們看到這個數字都嚇呆了!可是諸位要想想，那個時候人的壽命是四十二劫，四十二劫，受教育受千億歲不算長。好像我們人間壽命一百歲，受教育多久?十年，這不算長。他人壽命長，接受教育的時間才有這麼長的時間。

在此地我們要特別注意到的就是『二百一十億』，這不是數字，如果要是個數字，這不多，無量無邊諸佛世界才講了二百一十億，這不算多，這等於是抽樣，抽樣去調查，這不甚可靠。所以此地二百一十億，根據《華嚴經》、根據《大論》，就是《大智度論》上所講的，它是表法的意思，是代表圓滿的意思，就是一個也不漏。它是表十方一切佛剎，這個說法就圓滿了。世間自在王佛將法界裡面所有一切諸佛剎土，這裡面的『功德』，功是講的功夫，德是講他的收穫。在個人上來講，功德兩個字非常之明顯，好說。要說到一切諸佛剎土，像我們今天地球、太陽系、銀河系，這功德怎麼個說法?我們就很難理解。其實說功德是一點都不錯，地球怎麼來的?太陽系怎麼來的?銀河系怎麼來的?這些在佛法裡面叫做依報，都是我們生活的環境。依報是從正報變現過來的，正報有功，依報就有德。正報是什麼?是我們人心，換句話說，心好環境就好，心壞環境就變壞了。

現在人很重視風水，風水是什麼?就是生活環境。可是看風水的人也常說「福地福人居」，什麼叫福地?人有福，地就有福了，人要沒有福，地也沒有福，人有福是功，地有福是德，這個說法就容易懂了。小的環境是我們居住的房子，大的環境就是地球、太陽系、銀河系，更大的叫大宇宙，這都是我們生活的環境。要靠自己修學有功，我們的環境才會美好，所以說依報隨著正報轉。『嚴』是莊嚴，『淨』是清淨。

『廣大圓滿之相』，就是諸佛剎土裡面所有一切眾生的體相、因果，把這些事情全都給他說清楚。不但說清楚，而且把十方一切諸佛剎土展現在他面前讓他看見，這是我們中國人常講「讀萬卷書，行萬里路」。行萬里路很重要，如果你光從書本上讀，沒有親自見到，你還很難體會;必須要去看看，增長見聞，也就是增長學問。找不到一個真正有學問的大學問家，是從來沒出過門的，你們去找找看，你們去看看歷史，哪一個真的是世界上，中國、外國這大學問家，他這一生沒有出過門的?沒有過，都是走了很多路，去過很多地方。法藏也是如此，不但是老師給他介紹一切諸佛剎土，而且老師有能力把一切諸佛剎土展現在他面前，讓他親自看到，『悉現與之』，讓他都看見。

『說是法時，經千億歲』，受教育的時間這麼長，這個經文很短，歷史很長。我們求學要有耐心，哪有一樣東西是幾天就能成就的?沒有這個道理，這是諸位要知道的。學佛是一條非常長遠的道路，你看通常佛在經上講，一個凡夫要學成佛，要經過多長時間?要三個阿僧祇劫，這個數字是天文數字。我們在座每位同修，你們從過去生中學佛到今天，不止三個阿僧祇劫，可能都是無數個阿僧祇劫。經過這麼長的時間，你為什麼沒成佛?為什麼搞到今天還是這個樣子?佛講，從學佛到成佛三大阿僧祇劫，這個話算不算?如果要算的話，我們早應該成佛了。這一點諸位一定要知道，三大阿僧祇劫從哪一天算起，你要知道。就好像我們到學校念書，你要進入學校從一年級開始，這才行。你從來都沒有進學校，都在學校外面周邊轉轉，這不算，轉多少年也沒用處。佛法的一年級是什麼地位?小乘講須陀洹果，初果，大乘菩薩是初信位的菩薩。菩薩一共有五十一個階級，你證得了初信位，從這一天算起，三個阿僧祇劫你決定成就。由此可知，我們生生世世學佛都在幼稚園，學的都不算。

這一生當中，假如我們要不老實念佛，不遇到這個法門，你這一生所學的也不算。為什麼?你的標準夠不上一年級。一年級是什麼標準?見思煩惱，講見惑，三界八十八品見惑統統斷盡，這才入學，才是一年級，從這一天算起。我們想想，這八十八品見惑我們有能力斷嗎?你斷不了，斷不了還跟過去生中一樣，這一生所學的都不算。你能夠得到的是人天福報而已，學佛會帶點福報，沒有辦法超越六道輪迴。我們今天幸運的是遇到這個法門，這個法門不必斷惑，可以帶業往生。怎麼生法?那你要至心精進，你記住這個，一心一意去念阿彌陀佛。

昨天晚上我跟諸位講過幾個例子，念佛往生的例子，這是真的，都是在我們台灣發生的，我們親眼所看見的。只有這條路不必經過三大阿僧祇劫，我們這一生就成功。這是一個非常特殊的法門，不是個普通的法門，這就是阿彌陀佛不朽的功德，給我們這樣殊勝的利益。哪一個人相信了，這就叫緣成熟，你機緣成熟。這個成熟不是普通的成熟，是什麼?是你作佛的機會成熟，你想想看這個多難得。所以一個真正念佛人，十方諸佛如來護念，龍天善神擁護，為什麼?眼看著你這一生要成佛，這個不容易。我們接著看底下經文：

【爾時法藏聞佛所說。皆悉覩見。】

『聞佛所說』是聽佛說法。『皆悉覩見』是佛將十方諸佛的境界顯現在他面前，他都看得清清楚楚。像我們今天看電視一樣，我們看電視，電視是平面的，不親切;佛給他顯示的境界是立體的，非常親切，就跟你自己到達那個地方沒有兩樣，佛有這個能力。所以他聽清楚了，也看清楚了。

【起發無上殊勝之願。】

彌陀四十八願不是憑空發的，不是自己在家裡想的，也就是把諸佛剎土裡面看清楚了，哪些不好的我統統不要，哪些是好的我統統要照取。所以四十八願不是一天發的，是在修學這麼長的過程當中，累積而成的，不是一次發的。這是講他發這個殊勝之願。

【於彼天人善惡。】

這是講十方諸佛國土裡面的有情眾生，有情眾生有善有惡。

【國土麤妙。】

國土是居住的環境，物質環境，剛才跟諸位說過，物質環境是隨著有情眾生心態轉變的。

【思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。】

這三句明白告訴我們四十八願怎麼來的，是這樣子來的。他在聽經，他在觀察，然後一心選擇所欲，這樣結成四十八願。所以四十八願就是阿彌陀佛建國的綱領，是阿彌陀佛建造西方極樂世界的理想，他統統兌現了。這不是憑空想像的，是到處參觀、訪問、考察而得來的。我們讀了這個經，看到彌陀這種作為，由衷的敬佩，覺得他所做的，拿我們世間人來講，合情合理合法;現在科學家講，符合科學的精神、符合科學的方法，這不是迷信。一個美好的環境、事業，確實是要用這種心態才能夠圓滿的達成。願有了，等於說藍圖有了、理想有了，下面就是怎樣去兌現，如何把它做到。

【精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。】

這一段是講他修學的經過，他是怎樣去建造極樂世界。『精勤求索』，到哪裡去求索?就到一切諸佛剎土裡面去求，人家哪些是好的，我們要採取，哪些不好的，我們要淘汰。能夠從這方面去做，給諸位說，後一代比前一代的一定要殊勝。為什麼?前一代不好的確實你都把它改過來，一代比一代殊勝，要改進。我們自己的修學，乃至於發展事業，都要懂得這個道理。

我在台北建一個小道場，我這個小道場就比台中蓮社殊勝。為什麼?我在台中蓮社住了十年，它裡頭的毛病我都知道，所以我建這個道場把它那些弊病統統革掉，它那裡面有的毛病，我都沒有。我就知道那個弊病要革掉，所以這個道場比那個要殊勝。不是自己有能力，是看到人家那個藍圖我們照改，就會有進步。阿彌陀佛也就是如此，拿著十方諸佛世界作藍圖、作底本，叫他去改。我現在的教學，現在有幾個學生跟著我，我告訴他，你們將來成就要不能超過我，你就不算是我的學生。為什麼?整個時代在進步，我的能力能夠應付這個時代，底下一個時代我不能應付。你們要應付下面一個時代，你的德學、能力都要在我之上。怎麼個學法?把我的東西拿去改進，我這個東西給你作底稿，你拿去改，哪些地方有缺陷的統統把它改過來，有好的東西你再把它補充進去，你的東西就比我高明。

所以我今天的教學不是像一般學校，我講給他聽，不是的。是把我過去所講的這些錄音帶交給他，你統統把它寫出來，首先把它寫成文字，然後上台講給我聽。講給我聽，我們還有很多同學在聽，聽完之後，大家再批評、再改進。所以我還要寫書嗎?不要寫了，為什麼?他們將來改的比我的還好。將來這批年輕人訓練出來之後，會到溫哥華來講經，雖然年輕，你們不要小看他，他講得比我好。為什麼?他把我這個底版拿去改進了很多。我的教學方法是用這個方法，是念念當中希望他們在德行、在學問都要超過我。我教學我是坐在最後一排，當聽眾，因為最後一排，他音聲不宏亮，我就聽不見。不準用擴音器，這是練習，叫他來練講，我是這樣一個教學法。所以教的人很輕鬆，學的人很辛苦。他一個星期要講一次給我聽，他要寫一萬多字的講稿，而且這個講稿還不斷在改，年年改、月月改，這是真正的學習。所以學東西很苦，非常辛苦。這些是在《無量壽經》裡頭真的教給我們這些原理原則，我們學了馬上就用得上。

求索之後，是『恭慎保持』，這個很重要，恭是恭敬，慎是謹慎，小心謹慎不會把它失掉。『修習功德，滿足五劫』，他用五劫的時間來修，修德。所以依報的環境從哪裡修?從正報、德行上去修。真實的智慧、真實的德行，從這上修，自然就感得殊勝的依報環境。

【於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。所攝佛國。超過於彼。】

這是說他修學的時間。在老師那裡學習是千億歲，離開老師那裡之後，認真自己修行是五劫。『二十一俱胝』，俱胝是千萬，二十一俱胝就是二百十一億，這也就代表圓滿的數字。對於十方無量無邊一切諸佛剎土裡面『功德莊嚴之事』，他完全通達明了，自己所建造的極樂世界就超過一切諸佛剎土。為什麼?一切諸佛剎土裡面，有很多缺陷的，它沒有，有許多好的地方，它統統都有。他這個世界是集一切諸佛世界美好之大成，極樂世界從這麼來的。我們明了西方極樂世界怎麼來的，想一想很有道理，這個我們確實可以相信。

【既攝受已。】

這是講西方極樂世界建成了，那個時候人的壽命四十二劫，佛還沒有滅度，他極樂世界已經成就了。所以再到老師那裡向老師報告，他的願望圓滿了，向老師提出成績報告。『既攝受已』。

【復詣世自在王如來所。稽首禮足。遶佛三匝。合掌而住。白言世尊。我已成就莊嚴佛土。清淨之行。佛言善哉。今正是時。汝應具說。令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。能於佛剎修習攝受。滿足無量大願。】

他將極樂世界建造成功了，回去向老師報告，老師聽了之後非常歡喜。這個地方含義很深，也是值得我們學習的，為什麼?世間凡夫與生俱來的煩惱，嫉妒，就是老師對於學生的成就也有嫉妒心，古今中外都有，佛門裡頭也不例外。世間法裡面，在我們中國最著名的就是鄭康成，鄭康成的老師馬融，鄭康成學成之後，他的老師對他非常嫉妒。嫉妒到什麼程度?想買殺手把他暗殺掉，到這樣的程度。學生聰明，知道，所以小心防範，沒有遇到難。我們讀《禮記》，《禮記》的註解就是鄭康成作的。馬融是漢朝的大人物，官也做得很大，確實是很有學問的人。鄭康成在他門下三年，馬融的東西他統統學去了。馬融自己也知道，他說我的學生當中，真正把我的東西學去，只有鄭康成一個人，鄭玄。所以他離開老師的時候，老師表面是送行，給他餞行，實際上是不懷好意。餞行的時候，讓每個同學敬他酒敬三杯，當時有一百多人，一個人灌三杯，意思就是要把他灌醉，灌醉好下手。哪裡曉得鄭康成酒量太大，三百多杯下去之後，連一點小的禮節都不失。所以從前李老師講這個故事的時候，他說如果我們的酒量都像鄭康成，五戒裡頭，酒就不要戒了，就沒有意思了，這是真的。馬融是買了殺手暗殺，在路上埋伏。鄭康成早就預料到，所以他告訴大家我從哪一條路走，走了不遠他就走岔路走掉了，從小路走掉了。這是講老師對學生的嫉妒。

在佛門裡面，同學嫉妒也不得了。你看六祖大師，黃梅得法的時候，他的同學對他嫉妒，也要想把衣缽奪回來，把他殺害掉。逼的他無可奈何，跑到獵人隊裡頭幫人家守野獸十五年，逐漸逐漸大家才把這事情淡忘，他才出來，這不容易。

我們看這個老師對於學生的成就，不但沒有嫉妒，歡喜讚嘆，這多難得，這是我們要學習的。阿彌陀佛的成就超過了世間自在王佛，超過太多了。所以他回去向老師報告，他說『我已成就莊嚴佛土』，這是指的西方極樂世界，『清淨之行』。老師聽到之後歡喜讚嘆，說『善哉，今正是時』，你做得太好了，現在正是時候，你給我們大家提出一個具體的報告。為什麼叫他提出具體報告?就是自在王佛度的那些眾生還度不了的，統統跟你學，到你西方世界去，不就都成佛了嗎?這個度量多大，這是我們應當學的，要把心量拓開。別人的成就就是自己的成就，障礙別人就是障礙自己，嫉妒心決定不能有。普賢十願裡面「隨喜功德」，就是對付嫉妒心的，這是很大的障礙。所以，他叫他提出具體的報告。

『汝應具說，令眾歡喜，亦令大眾，聞是法已，得大善利』，這是世間自在王叫法藏具體提出報告真正的意思，就是叫大眾聽了之後能得真實的利益，也念佛往生西方極樂世界不退成佛，目的在此地。『能於佛剎修習攝受，滿足無量大願』，這個大願就是度眾生成佛道的大願。我們在這個地方把這一點學習到，你這一生幸福就無盡。這個世間苦難從哪裡來的?都是自己找來的，自己煩惱很重，心量窄小，見不得別人有一點好處，這是苦惱自己找來的。能像佛菩薩這樣大肚量，怎麼不幸福!

底下這一章，就是法藏比丘向老師提出的具體報告，就是四十八願，四十八願就是詳詳細細的把西方極樂世界給我們作一個介紹。請看經文：

【發大誓願第六】

【法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。】

法藏成佛了，就是阿彌陀佛，確實勝過一切諸佛，但是在老師面前還是一樣謙虛，一樣的用學生的態度，提出報告，請老師『聽察』，聽察拿現在的話來講就是指導，請老師指導。願文有四十八條，四十八願是我們中國人聽得太多了，所以有這麼個成見。其實《無量壽經》的譯本很多，在中國總共有十二種譯本，十二種譯本在宋朝以前失傳了七種，留到現在的只有五種。這五種本子裡面，這一段條目都不相同，有兩種本子是四十八願，有兩種本子是二十四願，有一種本子是三十六願。所以條目多少不相同，但是內容大致是相同的，所謂少的，把幾個願合成一個，多的，一個願開做幾個願。

因此，夏老居士會集這一章他費了三個月的時間，而且還有兩個人幫忙，一個是慧明老和尚。慧明老和尚我想這邊同修也有些人知道他的，他有個小冊子叫《慧明法師開示錄》，這個小冊子，就是這個人，慧明老和尚。還有一位是梅光羲老居士。三個人用三個月的時間會集這一章，這一章也就是五種本子裡面的集大成。所以這個本子確實比五種原本任何一個本子來得完美。佛所講的《無量壽經》，裡面可以說是一句一義都沒有欠缺，所以這是最完善的經本。這是我們這個時代眾生有福，才見到這麼好的本子。

請看經文。經文的會集是以二十四為綱，以四十八為目，所以每一章後面有小字，在四十八願裡面是屬於哪幾願。上面大段是二十四段，二十四章，下面是四十八小段。

【我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議。功德莊嚴。】

這一句是總說，是四十八願的總綱領。佛說了，他說我要『證得無上菩提，成正覺已』，這就是我如果成佛，我成佛之後。『所居佛剎』，所居住的環境，就是西方極樂世界。這個環境要怎樣?要『具足無量不可思議功德莊嚴』。無量不可思議功德莊嚴歸納起來就是底下的四十八條，四十八條就是這一句的細說，哪些功德，哪些莊嚴。我們接著看底下的經文。

【無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。】

這是第一願，就到這個地方。這大概是法藏在當年聽佛說法，又看到十方諸佛剎土裡面都有地獄、餓鬼、畜生，這個太苦了。所以他建造的世界沒有，他的世界沒有地獄道、沒有餓鬼道、也沒有畜生道。我們今天造作三惡道的罪業，三惡道的罪業是貪瞋痴，貪心變餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴變畜生，三惡業是因，三惡道是果報。我們在這個世間造了貪瞋痴的業，你要沒有能力超越六道輪迴，換句話說，三惡道的果報你沒有辦法不受，沒有法子，自作自受的。六道輪迴，我們常聽說人死了之後都變鬼，這個話說的也太勉強了。六道，你怎麼曉得，斷定他就變鬼呢?可是細細去想一想，說這個話也不無道理，為什麼?哪個人沒有貪心?貪心重的都變餓鬼。仔細去觀察一下，真的大多數人都會到餓鬼道去報到。不管你貪什麼，貪財、貪色、貪名、貪利，總之你有貪心就很痲煩。

學了佛之後貪佛法，貪佛法還是要到餓鬼道，為什麼?貪心沒有去掉!佛是叫你斷貪心，不是叫你換對象，這個要知道。所以佛法也不能貪，貪佛法大錯特錯。你想想看，佛叫我們斷煩惱，我們學了佛，增長煩惱，這就顛倒了，錯了。佛是叫我們去貪心，決定不是叫我們增長貪心。換句話說，到了西方極樂世界，你縱然有貪瞋痴，有這三毒煩惱，到那裡去沒有緣，那個地方也沒有果報，所以你就可以永遠不再受三惡道的果報。西方世界沒有三惡道，到達那裡去之後，你要貪財，財太多了，你還貪什麼?你說我要貪金銀財寶，人家黃金是鋪馬路的，你還要它嗎?不要了，為什麼?太多了。現在為什麼貪?這個世間太少了，所以覺得很珍貴，那個地方太多了。珠寶，珠寶是建築材料，蓋房子統統都用珠寶，你還要它?物質生活應念而生，所以貪心自然就沒有了。

瞋恚心也生不起來，為什麼?每一個人都是諸上善人，不會引發你不高興，不會叫你發脾氣，無論是人事、物質環境上都太美好了。所以到那個地方，緣斷掉了，你所聽到的是諸佛菩薩說法，智慧天天增長，不會有愚痴。貪瞋痴到了西方極樂世界，不要斷自然就沒有了，這是人家那裡沒有三惡道。這都是在十方世界考察而來的。三惡道太苦了，所以列在第一條，第一，三惡道我這個世界不能要，不可以有。再看底下第二願：

【所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。】

這是第二願。這一願當然也是他老人家在十方世界看到的，這是非常可憐憫的一樁事情，是什麼?地獄眾生。『焰摩羅界』就是我們常常講的閻羅王。陰曹地府我們常講十殿閻王，閻羅王是第五殿，五殿閻王，他是管地獄的，主管地獄。『三惡道中』這是十方世界裡面最苦的眾生，受難最多的眾生。他們如果有緣聽到這個法門，能夠一心專念阿彌陀佛，求生淨土，生到西方極樂世界之後，接受阿彌陀佛的教化，一定成佛。『悉成阿耨多羅三藐三菩提』，就成佛。成佛，跟阿彌陀佛完全相同，不會比阿彌陀佛差一點，跟他完全相同、完全平等。所以這一願的意義很深。惡道眾生生到西方極樂世界還能夠成佛跟佛一樣，那我們去比他是強多了，哪有不成就的!所以我們讀了這一願，信心自自然然就生起。

成佛之後，當然在西方極樂世界不會墮惡道，西方極樂世界沒有三惡道，他將來會到十方世界去度化眾生，十方世界有三惡道，他將來還會不會墮落?這是我們很關心的。如果他到十方世界教化眾生，又墮三途，那不是很可惜嗎?這裡給我們說明了，絕對不會再墮三惡道。所以說到了西方極樂世界之後，以後再離開西方世界，即使到達十方諸佛世界有三惡道，你也不會墮落的。

【得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。】

他這一願要是做到了，圓圓滿滿做到了，他示現成佛;如果做不到，他決定不成佛，他還要好好的修。我們現在知道，阿彌陀佛在西方世界成佛已經十劫，所以他這個願，每一條願望都圓滿的成就，這個不可思議，很稀奇的。每一個佛的佛剎都是十法界，都是有四聖六凡，唯獨西方世界沒有。這裡首先給我們講它沒有三惡道。再看第二段：

【我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。皆具紫磨真金色身。三十二種。大丈夫相。端正淨潔。悉同一類。若形貌差別。有好醜者。不取正覺。】

這一章裡面包括了三願，這個小字諸位能夠看得到的。第一願就是「身悉金色願」。這是說明，十方世界一切眾生，因為行業不同，我們身體是果報，我們造的業不一樣，得的果報不相同，有的人身體強壯，有的人身體衰弱，有的人多病。這什麼原因?這就講自己造的行業不相同。有的過去生中造的，有的是這一生當中所造的，這也是個很痛苦的事情。所以阿彌陀佛他的世界，他說我的世界要平等，每個人的身體都強壯，都是金剛不壞身。統統是『金色身』，跟佛完全相同，也就是說，阿彌陀佛的體質是跟所有一切往生的人完全一樣、完全相同。這就是「身悉金色願」。

其次是『三十二種，大丈夫相』，這是相好之願。我們這個世間人說相貌好，相書裡面上相、貴相，有多少?有三十二種。我們世間人所講的貴相，西方極樂世界的人各個具足，一樣都不缺。這是我們這邊所說的三十二相，八十種好，統統具足。這是釋迦牟尼佛給我們轉告的，轉告我們的。其實，真實的事情不只這樣，因為佛再要講多了，我們世間人沒有法子想像。我們世間人認為這個世間好相只有三十二種，其實佛在大經上說阿彌陀佛，佛有無量相，相有無量好，絕對不止三十二相。可是生到西方極樂世界，相好同佛，跟佛完全一樣。

『端正淨潔，悉同一類，若形貌差別，有好醜者，不取正覺』，這句我們特別要注意「悉同一類」。生到西方極樂世界，你要問到那邊是個什麼樣子?阿彌陀佛是什麼樣子你就什麼樣子。我們這個世間的雙胞胎，仔細去辨認還認得出來，西方極樂世界決定認不出來。你跟佛站在一起，曉得是你還是阿彌陀佛?分不出來，完全一樣。西方極樂世界的人太多了，相貌完全相同，這個不可思議，這是十方世界沒有的，這是難信之法。完全相同。為什麼?大概阿彌陀佛在考察觀光的時候，也看得很清楚。為什麼?世間人相貌不同就起煩惱，相貌好的人就驕傲，相貌不好的人就有自卑感，這個多難過。所以，他的世界所有一切人相貌完全一樣，大家心就平等了，沒有高下。這是到處去看，好的要，不好的都不要。

現在有人說，我在香港，暢懷法師拿個小冊子給我看，說有一個人曾經到西方極樂世界，把西方極樂世界說了一個狀況，寫了一本書告訴大家。他看了有懷疑，拿給我看，我說假的。為什麼是假的?他說西方世界人不一樣，那就是假的。經上明明說是一樣的，怎麼可以說不一樣?還說那邊還有男女、還有老少，這是假的，這不是真的。西方極樂世界的人統統是一樣的，沒有兩樣的。既然沒有兩樣，統統一樣的，我們去往生，誰知道誰?都不認識，這事情痲煩大了。不但那個地方的人統統是一樣，再告訴諸位，經後面講得很清楚，那個地方居住的環境，也沒有街道的名稱，也沒有門牌號碼，每個人也沒有姓名，這怎麼辦?那個地方的人各個都有他心通，都有神通，不但不會認錯人，連你現前認得清楚，不會把你搞錯了，把你當成阿彌陀佛，不會搞錯。而且你過去生中生生世世都知道，底下我們就會讀到，他有這個能力。

所以這個世界是真正平等的世界，裡面沒有好醜。佛常在大乘經上講，生佛不二，眾生跟佛不二，我們在極樂世界看到，真正是生佛不二。其他地方只是在理論上講，事上沒有;理上、事上統統都是一樣的，這在西方極樂世界。

【我作佛時。所有眾生。生我國者。】

這個經文諸位要記住，像前面所講「十方世界，所有眾生」，這是包括我們在內，沒有說娑婆世界除外，沒有這樣的，包括我們在內。因此，這個經文是與我們有非常密切的關係，說誰的事?說我們自己本身的事，不是我們自己自身之外的，就是說自家的事。『生我國者』，只要我們念佛生到西方極樂世界，一到西方極樂世界就有這個能力。

【自知無量劫時宿命。】

我們在這個世間，不知道前生的事情，前生再前生也不知道。到西方極樂世界，我們過去世，無量劫中的事情統統都記起來、都知道，生生世世統統都曉得。

【所作善惡。】

我們過去生中在哪一道，什麼樣身分，一生生活怎麼樣，幹些什麼事情，全都知道。

【皆能洞視。】

『洞視』是天眼通，天眼能力恢復了，天眼之大幾乎跟阿彌陀佛相等，那就是盡虛空遍法界，沒有一個地方看不到的。不像我們這個世間，我們世間有人得天眼，他還有範圍，他所看的有遠近，不是盡虛空遍法界都能看到。佛在講的時候，通常小乘阿羅漢的能力能看一個小千世界，菩薩能夠看一個大千世界、兩個大千世界，十個大千世界、百個大千世界，那就非常之難得。極樂世界這些大眾，往生的人，他們天眼能力可以看到盡虛空遍法界。所以我們要生到西方極樂世界，看看我們地球，看看我們從前家親眷屬，你看得清清楚楚、明明白白。什麼時候他需要你幫忙，你馬上就化身去度化他們。就從這一點，西方世界我們不能不去。我們所有關心的人，想幫助他，不到西方極樂世界沒有能力幫助他;到了西方極樂世界，你一個人往生，你一家人都得度，這一點都不假。不但你一家人得度，你生生世世的家親眷屬都得度。為什麼?與你有緣，有緣，你跟他講經說法他願意聽，他聽得進去，只要他認真念佛求生西方世界，就得度。這是洞視。

【徹聽。】

『徹聽』是天耳通，聽的能力，耳根能力恢復了，盡虛空遍法界，再微細的音聲，你都聽得很清楚。所以六根的本能，一到西方極樂世界，這是蒙阿彌陀佛願力的加持，統統恢復，這樣的能力差不多來講就是七地菩薩以上。在一般人修行，就是菩薩從初信位要修到七地，足足兩個阿僧祇劫才能夠得到這樣的能力。但是西方世界裡頭，即使是下下品往生，生到那裡這個能力馬上得到。所以這個法門真的是難信之法。

【知十方去來現在之事。】

因為你看到、你聽到，十方世界過去現在未來的事情你統統知道。

【不得是願。不取正覺。】

底下一願說：

【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】

這是第九願，這個能力更大，眾生起心動念他都知道。我們讀了這一段經文，你會不會感覺到寒毛直豎，你的一舉一動，你跟人家說悄悄話，以為人不知道，西方極樂世界人統統知道。你心裡起心動念想個什麼，瞞不過別人，他們全都曉得。所以，真正一個念佛人到此地怎麼辦?只有念阿彌陀佛，為什麼?不能夠起心動念，人家全曉得，什麼事情都不能隱瞞。我們的動作、我們的言語、我們心裡的念頭，全知道。常常記在心裡，你自然起心動念不會動壞念頭，一動壞念頭，西方世界人統統曉得，這多難為情!

我們在大庭廣眾之下，很多人看到，一舉一動都很規矩，像個樣子。如果在自己房間，房門一關就放逸了，為什麼?沒人看見。西方極樂世界無量無邊的那些菩薩統統看見，沒有一個看不見的。真正念佛人不會學壞，不但他不敢有壞的行為，壞的念頭都不敢有，這是真的，不是假的。我們生到西方極樂世界，我們也得到這個能力。也是有很多人問，為什麼要念佛?為什麼要求生西方極樂世界?你看看這麼多好處，你要不要去?

今天時間到了，我們就講到此地。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第七集)1991/6加拿大檔名：02-009-0007

請掀開經本第二十一面，倒數第三行，我們看這一章的第五段：

【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅密多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周徧巡歷。供養諸佛者。不取正覺。】

這一段裡面有兩願，第十「神足通願」，第十一是「徧供諸佛願」。神足通就是變化如意，我們看小說，看《西遊記》，孫悟空七十二變就是屬於神足通。但是那個神足通很小，為什麼?只有七十二變。菩薩的神通無量無邊，隨意自在。這一願就說了，十方世界所有的眾生只要生到西方極樂世界，這個能力就恢復了，這也是本能。現在有很多人羨慕神通，其實神通一點都不稀奇，神通是我們自己的本能。現在我們這個能力喪失掉了，喪失的原因就是妄想太多、煩惱太多，你有妄想、有煩惱你的能力就失掉了。因此，這個能力的恢復要修定。淨土宗裡面講的「一心不亂」，當然一心不亂裡面的等級很多，生到西方極樂世界，這種能力幾乎完全恢復，這是不可思議的。通常如果能夠證得小乘須陀洹果，也就是說我們將見思煩惱裡面見惑這部分斷掉，天眼通、天耳通就恢復，可是能力不大，也就是你所見的還是有限。當然我們肉眼見不到的，譬如說隔著牆壁，我們見不到，他有能力見到，甚至有能力從此地能夠看到美國的邊境，有這樣的能力。可是你要從此地看中國大陸，他就看不到，這個太遠了，他就見不到。可是二果、三果他的能力就能夠見到。到阿羅漢，他這個通的能力就大了，幾乎能夠看到一個小千世界。

神通的能力，此地講的神足通，神足通是講變化自在、飛行自在，他想到什麼地方去，念頭一動他身體已經到達了，他有這個能力。不但有這個能力，而且能分身，我們今天講分身無數，這很困難，如果到這種能力，他就有能力分身。這樣的人在我們中國過去有很多，在《高僧傳》、《神僧傳》裡面都有記載。記得唐朝有一位法師，他名字我也記不得，這是初學佛的時候喜歡看這些書，現在都沒有時間，也不看了，有這麼一個印象，但名字記不得了。這位法師在中國弘法很久，他要回印度去。回去之前，有很多的信徒都請他吃飯，就是供養他，同一個時間他都答應。到第二天他起程的時候，大家到城外十里長亭去送行，送行的時候每個人都很歡喜，「昨天法師很瞧得起我，在我家裡應供」，那個人聽到說「不對，他在我家裡」。大家一串連的時候，才曉得他有分身，幾乎一百多個信徒，他每一家都到了。所以大家送行時候這才了解，法師有這個能力，確實能夠分身去應供。分身是屬於神足通。

由此可知，我們在《彌陀經》，《彌陀經》大家念的最多，最常念，《無量壽經》你不見得念過，《彌陀經》念過。經上講，西方極樂世界的人，每一天早晨都去供養十方諸佛，經上給我們講的十萬億，其實不止，數量還不止，無量無邊諸佛，他們每天早上都去朝拜、去供養、去聽法。我們想想怎麼個去法?說轉一圈回來，才是一餐飯的時間，他已經徧供諸佛了。現在我們才曉得他是分身去的，每一尊佛面前都有他，他都在那裡供養，都在那裡請法，這一段就是說明這樁事實。

第一個他有能力，『皆得神通自在，波羅密多』，波羅密多是梵語，翻成中國就是圓滿的意思;換句話說，他的神通自在達到圓滿而沒有欠缺，幾乎跟佛的能力相等，這是很不可思議。換句話說，一生到西方極樂世界，我們從上面看，天眼、天耳、宿命、他心，此地講的神足，這種能力超過阿羅漢、超過辟支佛，超過許多的菩薩，能力幾乎接近佛，這是它殊勝之處，是他方世界沒有辦法跟它比擬的。這也是彌陀在前面發願所說，他成佛，他這個世界的依正莊嚴要超過諸佛，這是真正超過了。

第二願，就是『於一念頃』，一念頃是很短的時間，我們起個念頭，起個念頭的時間不長，他有能力『超過億那由他百千佛剎，周徧巡歷，供養諸佛』。這就是說他有分身，他飛行速度不可思議，幾乎應念即到，念頭一想他這個人已經就到達了。無量無邊諸佛世界，他可以同時到達，有這樣的能力。這是給我們說明了，西方世界的人確實叫一生一切生，一生是生到西方極樂世界，就等於生到一切諸佛國土，他隨時往來，隨心自在。見一尊阿彌陀佛，就等於見十方三世一切諸佛，他天天可以見，一點都不困難。這是我們要多想想，其他法門裡頭沒有這樣殊勝，你生一個佛國土，你頂多見一尊佛，見第二尊佛就不太容易，不可能像西方世界的人，他能夠見一切諸佛。我們翻過來再看底下一段：

【我作佛時。所有眾生。】

這個句子文字我們要看清楚，『所有眾生』包括我們自己在內。所以這個經是非常的親切，我們每個人都在彌陀願海之中。

【生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅盤者。不取正覺。】

這是第十二願「定成正覺」。成正覺就是成佛，這一願是我們往生成佛的保證書，你到哪裡去找?找不到。你查遍《大藏經》，你決定找不到第二個，沒有這個說法的。唯獨阿彌陀佛給了我們保證書，保證你成佛。只要生西方極樂世界，你一生決定成佛，所以說這個法門叫不死的法門。怎麼不死?你往生是活著往生，不是死了往生的。死了要是說往生，那就太難了，那不可靠!往生的人他自己曉得什麼時候去，他也不生病，像前天跟諸位講的，台灣的李濟華居士、台南將軍鄉的老太太，那都不生病，沒有病，知道什麼時候走。所以，走的時候是活著走的，不是死了走的。這都是修行有了相當功夫。

經上給我們說，這個法門你要是認真修行，需要多久?一日到七日就夠了。上等根性的人，只要修一天就可以了，業障再重，七天也決定成功，打佛七就是剋期取證。可是現在我們在台灣、在國外，常常看到有打佛七，打了多少個佛七，一個也沒有往生。不過還好，如果佛七當中真的要是往生一個，下次沒有人參加了，這還得了，這是去送死的!他求往生是一個口頭禪，心裏面不是這樣想的，心裏面還是貪生怕死。所以阿彌陀佛，當然不要說阿彌陀佛，西方極樂世界每個人都有這樣的能力，把你看得清清楚楚，你的起心動念他都知道，所以他也不來接引你。為什麼?假的，不是真的。

真心求往生的，確實行，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面有看到。《往生傳》裡面可以說最著名的，是宋朝的瑩珂法師。這位法師在世的時候不守清規，是個破戒的出家人，好在他自己還相信因果。所以常常自己想一想，破戒將來果報一定在地獄，想到墮地獄就害怕了，這才請教同參道友，有沒有辦法救他，能夠不墮地獄。同學們就給他一本《往生傳》給他看，他看了之後非常感動，每念一篇他都流眼淚，《往生傳》看完之後，他就下定決心念佛。他把自己寮房的門關住，他也不吃飯、也不喝水、也不睡覺，就是一句阿彌陀佛念下去，念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛就告訴他，你的陽壽還有十年，你十年好好的修行，到臨命終時我來接你。瑩珂法師一想，他說不行!我的劣根性很重，我禁不起誘惑，外頭一誘惑，我又去造罪業，這十年不曉得又造多少罪業。他說算了，我十年壽命不要了，我現在就跟你走。阿彌陀佛聽了之後也就點頭，你說得也很對，就同意了。他說這樣好了，三天之後我來接你。好，沒問題。這兩個人約定了三天。

他歡喜!把房門一打開，告訴寺廟的大眾，三天之後我要往生了。寺廟裡面的大眾看到他這個樣子，以為他發神經，沒有一個人相信。但是聽他說話這個語氣也不像是開玩笑的，好在三天不長，我們等著瞧，看你三天往生不往生!到了第三天，做早課的時候，他就要求同修大眾，今天的早課念《彌陀經》、念阿彌陀佛送送他，這大家當然是很歡喜。經念完了，念到佛號，沒有念幾聲，他就告訴大眾，他說「阿彌陀佛來了，我現在跟他去了」，就走了，三天。所以《彌陀經》上說若一日、若二日到若七日，一點都不假。我們今天念佛不能往生，是根本就沒有意思往生，阿彌陀佛來了，把他嚇死了，這還得了!人家那是真的求往生，見到阿彌陀佛歡歡喜喜跟他去了。這就說明了經上講的正確，一點都不假。真正學佛的人，怕什麼?說明天沒得吃了，沒得吃就好好念一天佛，七天決定往生，有什麼好留戀的，所以說什麼顧忌都沒有。

前人這個例子，瑩珂是大家都知道的，因為他是個破戒比丘。念佛七天之內往生的有好幾位，這我們都看到的，好幾位。念三年往生的太多了，幾乎是不勝枚舉。所以有很多同修問我，他說是不是念了三年都往生?問的還不是這個意思，他說是不是那些念佛的人壽命只有三年?問我這個意思。在我想不可能，哪有那麼巧的事情?為什麼三年往生?他念成功，見了佛之後，他對這個世間沒有留戀。所以像瑩珂一樣，雖有壽命不要了，提前走了，在我想像這種情形一定很多。到西方極樂世界，那個環境一切諸佛剎土都不能比，我們只是想去去不了，要真的去得了，誰願意移民到溫哥華來，對不對?都移民到極樂世界去了。這是事實，你真正功夫到這個程度，見到佛了，看到西方極樂世界，有的時候極樂世界你完全看到。在我們中國，慧遠大師一生就見過三次，雖然見到，但是他從來沒有告訴任何一個人，他是到臨終往生的時候才跟大家宣布。往生的那個時候，極樂世界又現前，阿彌陀佛、觀音、勢至，還有從前蓮社裡面許多以前往生的，統統跟著阿彌陀佛來迎接他。他才告訴大眾，他說極樂世界過去曾經見過三次。因此，我們學佛的人有這種瑞相，見到佛、見到佛光、見到淨土，你自己曉得就好，絕對不要到外頭去說。到外面去說，那就變成障礙。你所見到的是感應，是佛菩薩給你印證、給你作證明，不是叫你到外面去宣揚的。使你的信心增長，知道這一生當中決定往生，是這個意思。所以往生是活著去的，這個法門是真正不死的法門，這個難得。

生到西方極樂世界決定不退轉，我們在這個世間學佛，為什麼要那麼長的時間?要三大阿僧祇劫，實在講是進得少退得多，這時間就長。西方極樂世界有進無退，成佛的早晚隨各人的精進，你要特別努力精進，你很快就成佛了;如果是懈怠一點，懶惰一點，但是懶惰他不會退轉，那就是進步得少一點，成佛的時間要長一點，決定成就。這一願裡面就講了，生到西方極樂世界，『遠離分別，諸根寂靜』。這兩句話就是戒、定圓滿，遠離分別是戒中有定，諸根寂靜是定中有戒。底下講的是『成等正覺』，那是慧圓滿。由此可知，成佛就是戒定慧三學圓滿。『涅盤』是梵語，翻成中國的意思是不生不滅，也翻作圓寂，圓是講功德圓滿，寂就是諸根寂靜，就是這個意思。往生決定成佛，這正顯示彌陀的本願、彌陀的本心，直是以最殊勝、最上、第一成佛的法門介紹給一切眾生，教給我們，把無上第一法門教給我們，這是不同於諸佛菩薩一般的說法。所以，這個經實實在在是第一經，這個法門是無量法門當中第一法門，我們實在是非常幸運，在這一生當中遇到了，難得。再看第七段：

【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。】

我們要注意這一句。一切諸佛都有光明，阿彌陀佛的光明超過諸佛，為什麼會超過?我們暫時不說，為什麼?經文後面有講到，留在後面再給諸位介紹，他確實超過諸佛。

【勝於日月之明。千萬億倍。】

這一願是「光明無量願」，佛光攝受一切眾生，也就是普度一切眾生。

【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】

這一願是接著上面一願。佛光雖然是『普照十方』，普照十方什麼意思?十方眾生能夠見到彌陀的光明，決定能夠『慈心作善』，求生淨土。我們現在要問，彌陀光明既然是遍照十方，有沒有照到我們這個地方?為什麼我們見不到?其實是照到了，你也見到了，見到可惜不認識它，這個沒有法子，見到不認識。這就是我們俗話所說的業障，不是佛光不照你，是你自己有業障障礙了佛光。佛光不像太陽光，我們肉眼能夠見到太陽光，比陽光波度長的光我們見不到，比陽光波度短的光，我們也見不到。由此可知，光明有很多種，從波長來說有許多種。我們現在藉重科學的儀器，發現了一些，像紫外線、紅外線、X光，這是藉用科學儀器發現的，肉眼見不到的光發現了一些。哪一天我們眼睛的功能要完全恢復了，各種的光波我們統統都看得見，跟諸位說，這個世界就不是這個樣子，世界完全就變了，這個世界裡面的六道眾生你統統見到。餓鬼道、地獄道、諸天光波不一樣，所以雖然同在一起，我們見不到他，他也見不到我們，彼此不相妨礙。哪一天要各種光波都見到了，世界的真相才大白。

佛光實在講是融合各種不同的光波，有緣的眾生無論在哪一道、無論在哪一界都見到。什麼叫有緣?就是業障輕的眾生，他見到了。有特別緣分的，佛力特別加持的，你見到了，這是一類;另外一類，佛的形像所在之處、佛的經典所在之處，也就是佛光普照之處。諸位在此地，讀到《無量壽經》、聽到《無量壽經》、明了無量壽義，這就是心地接受彌陀光明普照。我們接觸到之後真正覺悟了，你怎麼不「慈心作善」?一定的道理。你會依照這個經典的教訓來修學，展開這個經典檢點自己的心行，哪些地方我們做到了，哪些地方沒有做到。沒有做到的要努力學習，已經做到的要好好保持，不要失掉，這就是往生西方極樂世界的憑證，決定往生。這是佛光的第二個意思。再看下面經文：

【我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉總計校。若能知其量數者。不取正覺。】

這一段裡頭有兩願，第十五「壽命無量願」，第十六「聲聞無數願」。古大德告訴我們，淨宗第一德就是這一願，『壽命無量』。極樂世界的依正莊嚴無量，如果沒有壽命，這種依正莊嚴誰去享受?沒有壽命，什麼都落空了，你得要有壽命，你才能夠享受得到。所以在一切無量當中，壽命第一，我們翻阿彌陀翻無量壽，就是從這麼來的。其實那個無量是一切都無量，不僅僅是一個無量壽，翻成無量壽就是一切無量裡面，壽命最重要;沒有壽命，所有一切無量也就毫無意義了。所以，壽命是一切無量裡面最重要的一條，這是把它翻成無量壽。

阿彌陀佛壽命無量，這個無量實在講並不是真正的無量。為什麼?經上明白的告訴我們，阿彌陀佛將來法緣盡了的時候，他要入般涅盤，觀音菩薩接著成佛。觀音菩薩將來成佛之後，也有滅度的一天，滅度之後，大勢至菩薩接著成佛。西方世界不像我們這個世界，我們這個世界跟十方諸佛世界差不多，佛滅度之後，有一個相當長的時間這個世間沒有佛。釋迦牟尼佛他老人家的法運是一萬二千年，照我們中國人的計算法，釋迦牟尼佛滅度到今天是三千零十八年，這跟外國人的算法不一樣。虛雲老和尚用我們中國的年代、中國的記載。一萬二千年才過三千年，後面還有九千年，九千年之後，我們世間沒有佛法了，佛法就滅了，要等下面一尊佛，就是彌勒菩薩示現成佛，這個世間就又有佛法，彌勒菩薩給大家講經說法。

彌勒菩薩什麼時候來下生?佛在經上講得很清楚，五十六億萬年之後。這個年代是怎麼來的?彌勒現在在兜率天，兜率天的一天是我們人間的四百年。所以從兜率天看我們人，好可憐，你就算活上一百歲，才四分之一天，如果從上午講，六點鐘到十二點，有什麼意思!所以，眾生從他那裡看起來，我們這個人還不到朝生暮死，朝生暮死要活兩百歲才朝生暮死，你就想到多可憐。兜率天人的壽命是四千歲，四千乘四百，再乘三百六十，這個數字就是彌勒菩薩將來下生成佛的年代，大概是五十六億幾千萬年，你們算算，可以算得出來的，這個年代是這樣算出來的。

可見得這個世間有佛的時候短暫，沒有佛法的時間太長了。西方極樂世界沒有這個現象，阿彌陀佛一入滅，觀世音菩薩馬上就宣布成佛，接著就來了。所以他那邊沒有什麼像法、末法，統統都沒有。但是，阿彌陀佛什麼時候入般涅盤?這個經上講，沒有人能夠計算得出來，時間太長，沒有法子計算。這個地方也說了，前面第一句是佛壽無量，『我作佛時，壽命無量』，這是阿彌陀佛本人，『國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量』，到那裡去，壽命跟阿彌陀佛相同，阿彌陀佛壽命多長，我們生到那裡去壽命也多長。究竟長到什麼程度?底下就說了，『假令三千大千世界眾生』，這個數字沒法子計算，三千大千世界裡面所有的眾生，這是假設的，不是真的。『悉成緣覺』，緣覺就是辟支佛，比阿羅漢還高一階。他們的神通智慧就跟目犍連一樣，目犍連在釋迦牟尼佛會上神通第一。三千大千世界所有的眾生統統都成緣覺，『於百千劫』，這不是算一天、兩天，百千劫這麼長的時間，大家共同在計算，算他的壽命有多少，算不出來。你想想看，這雖然是有量，我們也可以說它是無量，為什麼?算不出來，『若能知其量數者，不取正覺』。所以它雖然是有量，誰能算得出來?沒有一個人能算得出來。

所以到西方極樂世界，人人都成佛，再懈怠、再懶惰的人他也會成佛，為什麼?他不退轉，都在一生當中決定成佛。實在講，那個「極樂」是從什麼地方講的?實在就是從這一願說的。你有這麼長的壽命，而且那個世界的人永遠不衰老、永遠不生病，又有這樣長的壽命，這才叫真樂。我們這個世間壽命長，長了就可怕，為什麼?老苦。要不願意受老苦，那就短命，都不是人願意接受的。所以，西方世界的確是我們真正嚮往的地方。這個地方是真有，絕對不是假的，為什麼?盡虛空遍法界是我們自性變現的，我們現前這個世界也是自性變現出來的。能變的是自性，自性的功能無量無邊，十方一切諸佛剎土統統是自性變現的。所以你懂得這個道理，你就不懷疑了，一切諸法，唯心所現，唯識所變，《華嚴》、唯識經論裡頭對這個道理說得非常詳細、非常透徹。今天許多科學家、哲學家在研究人類的起源、動物的起源、世界的起源，都在那裡打妄想，他怎麼樣去研究，說老實話，都得不到結論。佛法裡面有結論，叫你去證實，你自己去把它證實、證明。

科學家、哲學家天天在證，後頭沒有結果，往往這個科學家發明一個定律，過幾年，再一個科學家出現就把它推翻了，所以沒有結論。佛法跟他們不一樣，佛法是有結論，等待你去證明，你一定可以把它證實的，這是佛法跟世間法不相同的地方。極樂世界決定是有，你要懷疑，這個機緣你就錯過了，這次錯過，下次當然還可能遇到，但是不曉得要經過多少生、多少劫你才會再遇到，不是很容易的。我來生還會遇到，靠不住，決定靠不住的。

【我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱嘆我名。說我功德國土之善者。不取正覺。】

這一願是「諸佛稱嘆願」，非常重要。如果沒有這一願，西方極樂世界去我們這裡很遠很遠，經上講十萬億佛國土，釋迦牟尼佛要不給我們介紹，我們怎麼會知道?我們之所以曉得有阿彌陀佛、有極樂世界，都是諸佛為我們介紹的，這是彌陀的本願。所以，本師釋迦牟尼佛不違背彌陀本願，在這個世間為我們宣傳、為我們推薦，為我們詳細的介紹。十方三世一切諸佛如來，在他們自己教化的區域之內，也不違背彌陀本願，像釋迦牟尼佛一樣，為大家廣泛的介紹西方淨土。換句話說，就是講演《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》，勸大家念佛求生淨土，這也是一切諸佛剎土裡面沒有的事情。於是我們在此地真正認清楚事實的真相。

十方世界一切諸佛如來，度眾生、成佛道，怎麼度法?只有一個方法，勸眾生念佛求生淨土。所以度眾生、成佛道，阿彌陀佛一個人在做，十方諸佛散布出去，替阿彌陀佛招生而已。好像阿彌陀佛在辦學校，是個大學校長，那都是派出去，各處去招生的。你們想想是不是這樣子?一點都不錯。一切諸佛如來為眾生講經說法，統統是替阿彌陀佛招生。根性成熟的人，直接了當的給你介紹，你一聽馬上就去了，就成就了。業障重的、根機薄的，跟你講不相信!不相信，那就跟你講其他的法門。其他的法門是委曲婉轉，拐彎抹角，搞到最後還是這一門，這很有趣味。

這些事情，我在這幾十年當中都把它找出來了，所以我才相信。無量無邊的法門，最後的歸宿是華藏世界，華藏世界像大海，殊途同歸，都歸到華藏世界。華藏世界的教主毗盧遮那如來，法身如來。到了華藏世界以後怎樣?到那裡還要修，修到登地，這個位子高，修到初地以上，這時候就遇見普賢菩薩，普賢菩薩就來介紹你，勸你往生淨土。所以，我們在《華嚴》上看到，十地菩薩，「始終不離念佛」，始是初地，終是等覺，從初地到等覺這十一個位次，他們修什麼法門?他們是念佛求生淨土。到那個時候，普賢菩薩勸他他相信，為什麼?他智慧高了，他見到這個事實真相。

你想想看，假如我們兩個人，一個人聽了這個法門馬上念佛，沒幾年就到西方極樂世界去了;一個修其他的法門，要修到三大阿僧祇劫，然後才能夠修到華藏世界，登地了，再遇到普賢菩薩，再往生西方極樂世界。兩個人再一碰面，「老兄，你怎麼這個時候才來!」那個早到西方極樂世界，已經成佛了，他還在當菩薩，還剛剛入門，差遠了，差太遠了。這是事實真相。所以，對於這個法門能夠信受奉行的，我們讚嘆他;不能信受奉行的，不管他學什麼法門，我們統統讚嘆。我們知道最後還是在一起，我走直路，他在裡頭拐彎抹角，不曉得彎到哪，最後還會轉到那個地方來的。因此，念佛人對於任何宗派不會有成見，曉得統統是一家人，他不承認我，我承認他，為什麼?他不了解事實真相。我們對這個事實真相看得清清楚楚、明明白白。這一願是很有必要的，沒有這一願，阿彌陀佛不能普度眾生，一切諸佛也沒有辦法叫眾生圓滿的成就佛道，所以這一願是關鍵的一願。

再看下面第十八願，這一願自古以來，淨宗大德都說這是四十八願的精髓，這個說法一點都不過分。阿彌陀佛所以能夠超勝一切諸佛，也是在這一願。請看經文：

【我作佛時。十方眾生。聞我名號。】

這地方著重在「聞」。

【至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】

這一願太偉大了。我在初學佛的時候，常常想著一個問題，想什麼問題?假如這個人罪業很重，沒有比他更重，最重最重罪業的一個人，佛有沒有能力教他馬上成佛?如果佛沒有能力教他馬上成佛，佛不可以稱作萬德萬能，萬德萬能那是我們頌揚稱讚的話，不是真的。好像我們從前稱皇帝「萬歲萬萬歲」，其實皇帝活到一百歲的都沒看過，那是假的，不是真的。佛是萬德萬能，這也像我們從前稱人家萬歲萬萬歲一樣，不是真的。這個問題在我心裡頭很多很多年，以後念到這一願，這問題才得到答案，才曉得是真的，佛確實有能力叫一個罪業極重的人立刻成佛。這經上十念就往生，十念還是多的，一念就往生，十念、一念即生淨土，生到淨土就成佛了，他真有這個能力。很可惜，造作罪孽的人他不相信、他不肯接受;他要肯相信、肯接受，沒有一個不成佛的。這是在一切經論裡頭所沒有，這是阿彌陀佛超勝一切諸佛如來，沒話說的。可是在此地，這一念、十念我們要注意到，這裡頭的條件一個字都不能疏忽。

『十方眾生』，實在講，上從等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，統統包括在其中，沒有例外的，也沒有漏掉的。『聞我名號』，聽到這一句阿彌陀佛的名號。聽了之後，『至心信樂』，這四個字非常重要，至心是真心，是一心一意，相信，樂是喜歡，聽到這一句佛名喜歡、愛好，深信不疑。『所有善根，心心回向』，善根是什麼?善根就是念這一句佛號。能念之心，所念之佛，一念是一念的善根，十念是十念的善根。這不是指別的，造作罪業的人他還有什麼善根?就是念佛就是善根。像唐朝的張善和，這個在《往生傳》裡頭非常有名的，他在生的時候是屠戶，是殺牛的，一生殺牛為業。臨命終時，他看到許多牛頭人來向他討命，這是地獄相現前，他這時候大叫救命。在我們俗話說他運氣好，在喊救命的時候，正好有個出家人從他門口過，聽到門裡頭喊救命。這位出家的法師不曉得裡頭是幹什麼?他就走進來看一看，張善和就告訴他，很多牛頭人問他討命。這個出家人知道，就點了一把香放在他手上，叫他大聲念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。他接過香就念阿彌陀佛，這時候他念的心是真心，一點雜念都沒有，因為要救命了，他哪裡還有雜念?這就是「心心回向」。念到十聲佛號，他就跟大家講「牛頭人不見了，阿彌陀佛來了，我跟他走了」，他往生了，十念往生。這是一生造作罪業，十念往生。這個公案非常有名，畢竟是唐朝，太遠了。

在美國，前年DC有一位，不能算居士，因為他沒有學佛，周廣大先生往生。周先生這個人很好，什麼宗教也不信，在DC那邊開個麵包店。他得病的時候，他得的好像是血癌，就是壞血症。在病重的時候，醫生放棄了醫治，叫他家裡人把他帶回去，他喜歡吃什麼東西隨他吃，反正沒有幾天好活了。家人帶回來之後，他的太太才想到要求神拜佛，看看有沒有什麼奇蹟出現。DC有個佛教會，我在那裡講過不少次的經，當中有一位龔振華居士。龔居士開餐廳，餐廳跟麵包店就有關係，常常到他那裡買麵包，所以就很熟。周太太見到龔太太說，知道她是學佛的，她說佛門有沒有辦法救他的先生，這樣才知道她先生生病了。龔太太就叫她先生去，她先生是個直來直往的人，說話都很容易得罪人，不會拐彎抹角的，就直接了當的。他就去看周先生，看到他那個病的樣子，知道沒辦法好了，所以他就勸周先生，他說做人很苦，何必要想病好?為什麼不念佛求生西方極樂世界?他這一勸，周先生很了不起，一聽很有道理。他說你到西方極樂世界去，去了之後，你就作菩薩、作佛，然後你再回來度你的太太，度你的小孩，這好事情!他聽了很中意，他就接受了，就叫他太太，家裡兒子、女兒不要求我病好，你們統統幫助我念佛求生淨土。所以他也沒有皈依，什麼都不懂，就聽龔振華給他講了幾句他就相信，這真的「至心信樂」。

念了一天一夜，他見到地藏菩薩，地藏菩薩來了。龔居士在這時候告訴他，他說你這個時候不管見到什麼佛菩薩，一概不要理他，老實念佛，阿彌陀佛不來決定不要走。這個開示重要，非常重要。所以他就不理了，就一直佛號再念下去，念了沒多久，地藏菩薩不見了。念到第三天，西方三聖出現了，從雲層裡面下降下來接他往生，他告訴大家「佛來了，見到了，現在要跟他去了」，就走了，三天。一生沒有遇到過佛法的，什麼也不懂的，就是臨終前三天，遇到這麼一個直來直往的人，他要遇到別的同修，不見得能往生，幸虧遇到龔振華。龔居士在DC念佛是最專心的，這個人在過去是最頑固的，問題最多的。我到DC去講經，很多同修就告訴我，他的亂七八糟問題很多，他是會打破沙鍋問到底的人。所以我去過幾次，講完經之後，大家提出問題，只有他一個人，其他的人提問題很少，他的問題特別多。經過幾次給他解答之後，沒有問題了，專心念佛。他變成念佛最專心的一個人，非常之難得。他度了周廣大真不容易，這個因緣非常殊勝。他打電話告訴我，他說沒有想到在美國這個環境裡，念佛三天往生的，我們親眼看到的，從前只聽說，沒有親眼看到。這樣念佛成功的，在大陸、在台灣都沒有，所以這個地方還是有福。證明經上講的「十念往生」不是假的，若一日到若七日是真正的事實。

所以，心心回向就是純一之心，念佛求生淨土。十念，這是講臨命終時。可是諸位要知道，我們看到這段經文，千萬不要誤會，十念可以往生，臨終還來得及，現在多造點罪業沒有關係。你要存這種僥倖心，你將來不能往生就不要怪我，這個僥倖心存不得的。臨終十念往生是指什麼?一生沒有遇到過佛法的。你今天已經遇到佛法的不算，你沒有這個機會了。像周廣大一生沒有遇到過佛法，張善和一生也沒有遇到過佛法，從遇到那一天就一心稱念，專心精進，這是有道理，他不懈怠、不退轉，所以他有這樣殊勝的成就。我們現在遇到了，從今天起就要認真努力。

十念有兩個意思，此地是偏重在臨終的十念。古大德教給我們有早晚課的「十念法」，這是對於一個工作非常忙碌的人，你沒有時間去念佛、沒有時間做早晚課，你就用這個十念法。十念法，家裡供著有佛像，在佛像面前做。沒有佛像不要緊，面對西方，早晨洗了臉、漱了口之後，合掌向西方念「南無阿彌陀佛」。盡一口氣叫一念，念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念南無阿彌陀佛也可以，念六個字、四個字都可以，盡一口氣叫一念，念十口氣。這就是平常的十念法，晚上在睡覺之前，這是對於特別忙碌之人。如果有時間，當然佛號念得愈多愈好。

蕅益大師說「能不能往生，決定在信願之有無」，真信、真願這就是往生必須具備的條件。「品位高下，在念佛功夫的淺深」，念佛的功夫深，往生的品位高;念佛的功夫淺，往生的品位低一點。蕅益大師這兩句話，我們要牢牢的記住。他這些話都在《阿彌陀經要解》裡面，《要解》這本書，印光大師讚嘆備至，可以說讚嘆到頂端，不能再加了。他說「即使是古佛再來，給《彌陀經》作一個註解，也不能超過其上」，這不是讚嘆到頂頭了嗎?我們知道印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對於這個註解這樣的讚嘆，那蕅益大師是什麼人?他要不是阿彌陀佛，必定是觀音菩薩，絕對不是普通人，普通人怎麼能得大勢至菩薩這樣的讚嘆?所以蕅益大師說的話就是阿彌陀佛親口說的，要認真去念佛。

經文上最後講，『唯除五逆，誹謗正法』，重要的是在「誹謗正法」，正法就是念佛法門，他不相信那就沒有法子。如果造五逆罪，相信，不毀謗正法，統統都可以往生，這是我們在《觀無量壽經》看到的，《觀無量壽經》第十六觀，下下品往生的都是講五逆十惡，命終立刻就要墮阿鼻地獄。他在臨命終時，遇到這個殊勝的緣分，遇到真正的善知識勸他念佛，十念、一念必定往生。由此可知，五逆罪可以往生，五逆罪再要不相信，這沒有法子，這就沒有分。

在此地，還特別要同修們注意，臨終十念、一念往生不簡單，至少他要具備三個條件。所以我們沒有辦法僥倖，就是說我們將來臨命終時，有沒有這三個條件?第一個條件是頭腦清楚，不迷惑。這個條件難!你看多少人臨走的時候，在病的時候，都是迷惑顛倒，家親眷屬都不認識了，這個時候說老實話，助念都沒有用。這是福報。你說周廣大，他臨終，他清楚、他不迷惑，一迷惑就完了。這是第一個條件，很難具足。第二個條件，遇到真正的善知識，斬釘斷鐵一絲毫不懷疑，提醒你念佛，勸你求生淨土。你想想看，在臨命終的時候能遇到這樣一個人嗎?遇不到。遇不到，雖然頭腦清楚也枉然、也沒用處。這是第二個條件，難遇到。第三個條件是聽到善知識勸告馬上就歡喜接受，根本不懷疑。像周廣大這種人，他馬上就接受，所以他才會有成就。如果聽了之後還懷疑，不能完全相信，那也是枉然。

你就想想看，這三個條件是多難，多麼不容易。這個事實我們肯定、我們相信，決定是真實的。我們自己到臨命終的時候能不能具備這三個條件?假如沒有把握，那現在就要認真念佛，早作預備。由此可知，臨終這三個條件具足的，這是大福報、大因緣，那個人不是普通人，也不是簡單人，這樁事情決定不能僥倖。我們知道是事實，知道佛度眾生成佛道的能力是圓滿的，真正是萬德萬能。所以這一願確實是大願的中心。

古大德有把這一切經做了一個比較，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，什麼經第一?大家都知道的《大方廣佛華嚴經》，《華嚴》是經中之王，一切經是《華嚴》眷屬。《華嚴經》跟《無量壽經》兩個一比，《無量壽經》第一，怎麼呢?《華嚴經》最後十大願王導歸極樂，這是極樂，導歸這個地方。所以這個是王中之王，這比就比上來了。這個經裡面有四十八章，哪一章是第一?再比比看，第六章第一，我們現在講的這一章，四十八願第一。四十八願有四十八條，哪一個是第一?第十八願第一，十念必生。你才曉得，這一願是所有佛法的最高峰，頂尖，不經過比較你不知道，我們俗話說不怕不識貨，只怕貨比貨，這一比較就出來了。

你們如果真正能體會這個意思，你才曉得我今天為什麼什麼經都不講，我要講這個，你就知道了。為什麼?顛峰!其他的統統在下面，連《華嚴》還是底下一層，那有什麼講頭?從前講很多經，不識貨，沒有爬到顛峰，沒有看到，所以看到什麼都好，沒有看到。爬到頂上去之後才知道，才真相大白，對於蓮池大師晚年所講的話，我才真正懂得他的意思。蓮池大師在晚年說，「三藏十二部，讓給他人悟;八萬四千行，饒與別人行」，你們去行去，三藏十二部你們去悟去。他老人家是一部《彌陀經》，一句阿彌陀佛，其他的什麼都不要了。我從前常常看他這個文字，真正的意思很難領會，現在才完全明了，真正知道這兩句話的意思。這是什麼?決定成佛，把握在手，決定有把握。

這個法門得到了，給諸位說，所有一切法門統統得到，沒有一門你沒有得到，其他的統統在底下，你全部都得到;你其他法門所得到的，這個法門你得不到。然後回過頭來再看《華嚴經》上所講的「一即一切，一切即一」，我才恍然大悟。從前我講《華嚴》，實在講很多地方都講不清楚，現在再叫我講《華嚴》，沒有問題了。我《華嚴》講了十七年，時間不少，我從《華嚴經》上認識這部經，真的跟爬山一樣，慢慢爬慢慢爬，爬到頂上去了。要不是這些大經大論，你想認識這個法門、認識這個經，太難了。我搞了三十多年，二十六歲開始學，今年六十五歲了，四十年了，這麼長的時間才把成佛之道找到。所以我自己感覺到我很幸運，非常幸運，因為有很多人找一生都沒找到，雖然念佛，他不曉得念佛是一回什麼事情?他搞不清楚，糊裡糊塗念了，果然往生了，也很了不起，也糊裡糊塗往生了。但是大多數念佛的人不能往生，李老師以前跟我講，念佛的人，一萬個念佛人，真正往生的也不過就是三、五個。為什麼不能往生?對於念佛的理、事都不知道。非常困難，真正搞清楚不容易，相當不簡單。

我們既然現在明白了，搞清楚了，就有義務向所有根熟同修來介紹，我們有這個義務，就是到處去介紹。所以，這個經本大概現在總有三十萬本以上，分送到全世界，送到那些地方，我人還要到。不到怎麼樣?不到，這個經他不懂，拿在手上他也不知道，所以還要去作秀、去表演。當面把它的好處介紹給大家，他聽了他才相信，他才歡喜接受，所以一定要去，去的目的就是詳詳細細介紹這個法門。我們再看底下一段：

【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅密。堅固不退。】

到這個地方是第十九願。

【復以善根回向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。】

這是第二十願「臨終接引」。這兩願，前面是因，後面是果。第十九願很重要，古人常常把它跟十八願合併而論，這兩個合起來就是「發菩提心，一向專念」。在本經後面經文，「三輩往生」，我們看上輩、中輩、下輩，這三輩在《觀無量壽經》上就是九品，從上上品到下下品，在修行上必須要具備的條件就是「發菩提心，一向專念」。這一願就是講的發菩提心。什麼叫菩提心?《觀無量壽經》跟我們講的至誠心、深心、發願回向心，《大乘起信論》裡面所說的直心、深心、大悲心。不太好講，也很難懂。所以發菩提心，我們常常掛在嘴皮上，我沒有看到有一個人真正發菩提心的。

蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，那個說法很簡單、很容易明白。他老人家講「發願求生西方極樂世界，這個願心就是無上菩提心」，我們想想他這句話，愈想愈有道理。一心一意求生西方淨土，確實至誠心、深心、發願回向心就這一念都具足了，這個說得踏實，說得不落空。我們真正明了了，一心一意求生淨土，我們這一生到這個世間來就沒有白來，我們將人生的意義與價值，就真正得到。假如不發願求生淨土，說老實話，你一定還要搞六道輪迴，搞六道輪迴，你在這個世間不管什麼樣的成就統統落空，沒有一樣是真實的;真實的就是求生淨土，這的確是難信之法。生淨土那才真正得到，你想得到的統統得到，你不想得到的也得到，這不可思議。所以這是發菩提心。

既然發心了，當然就是『修諸功德』，修諸功德是什麼?就是老實念佛。老實念佛就是修諸功德，跟十八願裡面講「所有善根，心心回向」都是一句老實念佛，都是這個意思。念佛，秘訣就是大勢至菩薩在《楞嚴經》上所說的「淨念相繼」，就是這四個字，這是念佛的秘訣、念佛的要領。淨是清淨，以清淨心念佛。什麼叫清淨心?第一個是「不懷疑」，懷疑，心就不清淨。第二個是「不夾雜」，夾雜，心也不清淨。譬如念佛人，又念佛，又要去念經，念經還要念很多，要念什麼《金剛經》、念什麼《楞嚴經》、《普門品》、《藥師經》、《地藏經》，什麼都要念，好像哪一個不念，哪一個佛菩薩就得罪他，到時候找他幫忙，他就不來了。念了許許多多的經咒，這叫夾雜。

你以為這樣是對，那些佛菩薩看到都流眼淚，你錯解了意思。佛菩薩希望你好，你完全搞錯了。你要是一心念阿彌陀佛，所有一切佛菩薩都歡喜、都讚嘆，為什麼?眼看著你快要成佛了，決定成佛。所以諸佛護念，菩薩龍天讚嘆。你要是搞多了，一切菩薩看到你搖頭，這個學生沒指望了，不能成就。專心念佛的，一切諸佛菩薩沒有不佩服的，這個才絕頂聰明，路子走對了，馬上就有成就了，讚嘆。我跟大家講的句句是真話。為什麼?我不要名，也不要供養，不要你一分錢，對你一無所求，我把這個法門介紹給你。如果說我對你有求的話，我要看你的眼色，要討你好，得要巴結巴結你們。我對你一無所求，我就跟你講真的。聽，是你有緣分，你有福報;不聽，我也對得起你。總算我告訴你，你不能成就，到以後，到了多生多劫還會成佛的，碰到我：你為什麼早不說?我早就告訴你，你不相信，是不是?你要是耽誤很多時間，吃盡了苦頭，那是你自己的事情。所以，這個地方「修諸功德」就是老實念佛。

念佛不夾雜、不懷疑，就是「淨念」，不間斷就是「相繼」。所以淨念相繼就是不懷疑、不夾雜、不間斷。我們念佛人，不但世間法不要去想它，你想你心裡就間斷，連佛法也不想。真正修學，其他的法門我都不修，我只專念阿彌陀佛、專念《無量壽經》，或者是專念《阿彌陀經》，都可以。有人說我早晨念《無量壽經》，晚上念《阿彌陀經》，也很好。實在說這兩部經是一部，一個是詳細說，一個是簡單說，這兩部經是一部經，是同部。蓮池大師稱為大本、小本，這個本子字多，稱為大本，《彌陀經》稱為小本。實際上，一部就夠了。

為什麼我們現在選這個大本?大本的內容豐富，講得詳細，我們得受用的地方比較多。如果作為早晚課誦，這是專門修淨土的，一心一意要求西方世界、要見阿彌陀佛，我們的早晚課就不能像一般寺院裡那個做法。那個做法是夾雜，與我們的修學不相應。所以我自己在美國的道場，以及在台灣的道場，我們的早課是念這部經的第六章，就是四十八願。這一章念完之後，是念佛、回向、三皈依，我的早課是這樣做法。晚課我也是念這部經，第三十三章到三十七章，三十三、三十四、三十五、三十六、三十七這五章，念完之後，念佛、三皈依、回向，也就是這個做法。所以統統採取這部經。

我們的目標是早課念四十八願，我們的心跟阿彌陀佛相同，我們的願跟阿彌陀佛相同，同心同願。晚課念的這五章是講的行門，就是處事待人接物我們應該怎麼做法，多半是屬於戒條，都是講因果，屬於戒條，我們的行持也同阿彌陀佛。真正跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，哪有不往生的?決定往生!所以我們的早晚課誦是專修的，決定遵守大勢至菩薩的教訓「淨念相繼」。他老人家後頭說得好，「不假方便，自得心開」，「不假」是不須要再藉其他的法門，一門深入就可以了，不要再搞其他的法門。「心開」就是大徹大悟，明心見性，就是一門就行了。所以我走的路子是這個路子。《楞嚴》跟我的緣分很深，我在台中跟李老師修學的時候，是以《楞嚴經》為主，《楞嚴》我也講了很多遍，至少講了有七、八遍。但是從前講《楞嚴經》沒有發現「大勢至圓通章」這麼好，沒有發現。講的時候就含糊籠統講過去了，都跟現在的境界不相同，現在才曉得《楞嚴經》的精華就是「大勢至圓通章」，那是全經的精華，不是「耳根圓通章」，而是「大勢至圓通章」，才是真正的精華。

『奉行六波羅密』，這一句是講日常生活。我們現在還沒有到西方世界去，沒去之前，我們應該用什麼樣的態度來生活?我們俗話說過日子，這個日子怎麼過法?要遵行佛的六度的原則。六度第一個是「布施」。布施的意思要懂得，大家不要聽到布施就趕快去捐錢，這是完全搞錯了。布施不是叫你捐錢，布施的真正意思叫你放下。我們把世間一切法放下，出世間一切佛法也放下，就專精不雜了。你要真正想往生西方世界，你過去所念的許許多多經咒，今天都要放下。放下是布施，舍掉了，布施掉了，這才是對的。一定要專精，不能雜修，不可以亂修，要專修。所以布施是叫你放下。

「持戒」是叫你守法。我們在這個世間，能夠守規矩、守法，你與大眾相處就會和睦，就沒有衝突，換句話說，才能真正得到安全。不做非法的事情，不做違法的事情，佛的戒律我們要遵守，戒律之外，國家的憲法，地方訂的法令，風俗、習慣、道德統統要遵守。我們統統遵守，守法的人，人人歡喜你，人人都願意接近你。持戒是這個意思。「忍辱」是有耐心，忍是忍耐，在生活上要有耐心，處事待人接物有耐心，念佛更要有耐心。唯有有耐心才能夠念出真正的味道，念到法喜充滿，效果絕對會不一樣。「精進」，要求進步，進步要精純不雜，一個方向、一個目標去求進步。「禪定」，禪定是心裏面有主宰，不會被外境所動搖，這個叫定。我在念佛，有個朋友來勸你，「那個地方有禪師來打禪七，我們去隨喜一下」，你跟他去了，定就沒有了，你心就動搖了。定是定於一，絕對不為外境所動，這個叫禪定。「般若」就是智慧，智慧拿現在話來講就是理智，不用感情。一切事物的考慮是用理智、理性為基礎，不是輕易去動感情，一動感情就壞了。情是什麼?情是迷，迷情，一動感情就迷了。所以我們要有智，不要迷，這很重要。這是六個原則，佛教給我們，依照這六個原則去生活，處事待人接物。

『堅固不退』，道心不退，遵守佛的教訓不退，這修因，這樣的因行，後面一定得圓滿的果報，果報是往生不退成佛。西方世界到底在哪裡?說念佛往生，萬一到那個時候阿彌陀佛不來接引怎麼辦?有不少同修都懷疑，十方世界念佛的人太多了，萬一阿彌陀佛把我漏掉了怎麼辦?實在講，我們常常把阿彌陀佛忘掉，阿彌陀佛決定沒有把我們忘掉，實在是我們太多疑了。你看經上講的，人家那裡是天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，哪裡會漏掉?不會漏掉，所以決定不要懷疑。尤其這一段文也是接引的保證，他一定來，因為前面講得很清楚，「十方眾生，聞我名號」，十方眾生我們當然包括在內，沒有說某某人除外，沒有這個講法，我們都在內。

『復以善根回向，願生我國，一心念我，晝夜不斷』，這就是相續的意思。所以這句佛號確實是要這樣念法，把它養成一個習慣。在不工作，一放下來就念佛，念佛不一定要出聲，心裏面念也很好，不要間斷，為什麼?一間斷就會打妄想，打妄想是造六道輪迴的業。換句話說，你不生西方，就在造六道輪迴，這個事情很嚴重;不打妄想就墮無明。所以你說不念佛就兩個現象，一個是無明，一個是妄念，總會墮這兩個。由此可知，念佛多重要。念佛就是斷無明、破妄想，無明妄想兩個都打掉了，這一句佛號的功德利益實在是太殊勝了，所以佛號要常念。

它這個修行的方法的確是非常的方便，為什麼?走路可以念，坐著可以念，躺在那裡也可以念，站著可以念，是行住坐臥，不管什麼時候，不管什麼處所，統統能念。出聲念可以，不出聲也可以，大聲念可以，小聲念也可以，這就太方便了。怎麼個念法舒服就怎麼念，這沒有一定的。念佛的聲調，你覺得哪個聲調念得好聽，你就用哪個聲調，不一定說他那個調我要跟他學，沒有這個必要。所以這個法門實在太方便了，簡單容易，人人能修，人人能成就，這是諸位要知道的。念佛那個聲調，這個調不喜歡，換那個調，不一定要跟他學，最重要的是念到自己心地清淨，念到自己心裡歡喜，這個就對了，不一定要跟別人一樣，心淨則土淨。

念佛一定要要求『晝夜不斷』，現在「晝夜不斷」我們是希望這樣做，可是常常容易忘記。怎麼辦?要想辦法常常提醒自己。提醒最好的方法，家裡供佛像，一看到佛像就想到阿彌陀佛，提醒自己，供佛像真正的意義是提醒你念佛。或者寫阿彌陀佛佛號，我們在台灣印了很多，大大小小印的都很多。房子裡頭明顯的地方，眼睛看到就貼，貼在那個地方，一看，看到了。我住的房間是每個房間都貼，不管你往哪裡看都看到阿彌陀佛。你們車上也可以貼，車上貼的時候，提醒自己，也勸別人念。人家一看到你，他看到你的阿彌陀佛，他也念一句。對外國人，我們要用英文翻譯的南無阿彌陀佛，外國人看到，他也會念一句，念一句，阿彌陀佛的種子種在他阿賴耶識裡頭，這就是度他，自度度他。這樣的貼紙我們印得很多，此地如果沒有的話，向台灣要，他們會給你寄來。

另外一種就是用錄音帶。台灣現在最近做了一種叫念佛的機器，它裡面是用磁片的，不是用錄音帶。效果非常好，用電很省。如果帶在身上的話，普通的四個電池可以念兩天，兩天兩夜不中斷的，帶在身上很方便，這些都可以向台灣那裡要。家裡頭如果是插上電源的話，你一年到頭佛號都不中斷，這個殊勝，非常殊勝。提醒你，使你能夠跟著這個音聲去念，真正做到晝夜不斷。

到『臨壽終時，我與諸菩薩眾』，「我」是阿彌陀佛自稱。諸位要知道，這是個事實，我們在這個世界或者在他方世界都相當的陌生、相當的孤單，為什麼?熟人、親友，尤其是非常好的親友太少，真正能夠照顧你的人不多。西方極樂世界多，我們過去生中，生生世世的那些眷屬、朋友、同參，好多都已經往生了。到了西方極樂世界，你不要以為沒有熟人，熟人好多，一到那裡，哪一生哪一世我跟你是朋友，哪一生哪一世我跟你是家親眷屬。這一說一想，都想起來了。所以什麼地方熟人最多?西方極樂世界的熟人最多。阿彌陀佛與諸菩薩來迎接你，是哪些人?都是你過去生中的家親眷屬。他跟你沒關係，他不會來接你的。西方極樂世界那麼多人，怎麼可能個個都來?原來跟阿彌陀佛來接你的，統統都是過去生中已經往生的這些家親眷屬。所以到那裡不寂寞，熟人太多，在這個世間才真正叫寂寞，找一個朋友都靠不住。西方極樂世界好，好處大家不曉得，你要真正知道這個事實真相，誰不願意快去?誰不願意早早的去?這是佛與你過去生中這些眷屬、朋友們統統來迎接你。

『經須臾間』，這個時間很短促，就跟阿彌陀佛到西方極樂世界了。到極樂世界，底下這一句這是不得了不得了!怎麼呢?『作阿惟越致菩薩』，阿惟越致是什麼菩薩?是圓教七地以上。我們這樣凡夫一身罪業，一踏進極樂世界的大門，馬上搖身一變就是七地菩薩，等於一般人修行了兩個阿僧祇劫。所以這個法門誰相信?凡是研究教的人不相信，這未免太便宜了，這不是事實，大概是阿彌陀佛安慰這些愚人的。他不相信。所以教下的法師，你跟他講，不相信。所以我自己對我自己非常慶幸，我是研究教的，從教裡面還鑽出來了，這很不容易，自古以來，在教下鑽出來的人不多。《大藏經》就是迷宮，鑽進去想鑽出來不容易，很難。我是個很幸運的從《大藏經》裡頭鑽出來的，很不容易，才把這個法門認清楚，這個便宜就占得太大了。我們一生當中，一到西方世界就是阿惟越致菩薩。『不得是願，不取正覺』，阿彌陀佛現在已經成佛十劫，他每一願都兌現了。

我們今天講到此地。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第八集)1991/6加拿大檔名：02-009-0008

請掀開經本第二十三面，倒數第三行，看這一章的第十二段：

【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心回向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。】

這是第二十一願「悔過得生」。我們從願文當中就能夠想像得到，阿彌陀佛在作菩薩的時候，見到十方世界的眾生造作的惡業無量無邊。這個事實，本師釋迦牟尼佛在《地藏經》裡面，也給我們講得很清楚。眾生為什麼造惡多?如果我們研究研究心理學就懂了。佛法裡面，法相唯識專門講心理，在法相唯識裡面，佛菩薩給我們分析，眾生的妄想、煩惱是無量無邊。在《百法明門論》裡面，天親菩薩把無量無邊的煩惱歸納成二十六大類，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，煩惱心所二十六個，善心所有多少個?有十一個。換句話說，我們心裏面好的心所只有十一個，壞的心所二十六個，這人數比一比，好人沒有壞人多，壞人多。不僅如此，善心所的力量很薄弱，噁心所的力量非常強大，貪瞋痴慢這個意念多強!因此，造惡很容易，修善相當不容易。這就是五十一心所裡面，惡多善少，惡的力量大，善的力量小，造作無量無邊的罪業。這些罪業對於修行來講，統統產生了障礙，我們講的業障，障礙修行、障礙開悟、障礙證果、障礙一切善法，所以修行很不容易成就。

不要說其他的，就是淨土宗裡面講的一心不亂，一心不亂很難，我們再把水準降低一點，功夫成片，就是功夫成片都不容易。但是我們要曉得，念佛若不能到功夫成片就不能往生，往生西方極樂世界最低的條件是功夫成片。所謂功夫成片，就是這一句佛號不間斷，前面經上所講的「晝夜不斷」，打成一片，一句佛號打成一片，這是往生西方最低的標準。這個為什麼不叫一心?諸位要知道，一心是從斷煩惱上說的，見思煩惱斷了，這叫事一心不亂;破一品無明，證一分法身，叫理一心不亂。單單功夫念成一片，我們講不懷疑、不夾雜、不間斷，這是功夫成片，為什麼?見思煩惱沒斷，這樣就能帶業往生。

這一願就是為這些人而發的，這真正叫普度眾生。如果沒有這一願，我們怎麼樣修，說老實話，沒指望，誰有本事斷煩惱?這個話是真的，不是假的。不管修學哪一宗哪個法門，你見思煩惱不斷就出不了三界，這是一定的道理。試問問，你學禪也好、學密也好、學教也好，你有沒有能力斷見思煩惱?沒有能力斷見思煩惱，你怎麼樣學都是枉然。你所修學的結果是什麼?是得一點福報而已，福報是決定得到的。如果你五戒十善修得好，你來生在人天享福;如果連五戒十善的標準都達不到，你只好到畜生道裡面去享福，餓鬼道裡面去享福。畜生道有福嗎?有。我們看外國人養的寵物，真有福報，伺候得無微不至，那是什麼?前生修福的，比我們人的福報大。我們人為生活，你想想看多苦!它什麼都不要，有人供養它，就夠了。餓鬼道裡面是作鬼神去了，你看在我們台灣，媽祖(媽祖娘娘)、王爺公這一類的，這都是鬼王。餓鬼道裡面，城隍、土地都是餓鬼道里有福報的，到那裡面享福去了。這些事實我們統統要知道。

阿彌陀佛真是大慈大悲，看到我們多少好心的修行人得不到結果，所以才發這個願，這對我們的利益就太大了。『我作佛時，十方眾生，聞我名號』，十方眾生，我們也包括在其中。聞名一定要相信、要能理解，這才有用處。如果聽到阿彌陀佛名號、聽到《無量壽經》，你不相信，你對這裡面的意義不了解，這是聞如不聞，跟不聞沒有兩樣。所以，一定要相信，一定要理解。『繫念我國』，這是發願求生西方，這才能出得了三界，才能真正脫離輪迴。『發菩提心，堅固不退』，這前面講了，一心一意求生淨土。這一生當中，只有這一念，除此一念之外，別無二念，這種人是決定往生。如果我們對於其他法門有特別的愛好、有特別的緣分，也要暫時放下，先求淨土，到西方世界再學。不要在這個地方學，在這地方學是耽誤時間，打閒岔，未必能學得成功，西方世界也得不到，這個損失就太大了。所以不管學什麼法門，統統留著到西方世界去學，這是最穩當、最可靠。

我們這個世間，說實在話，經典很貧乏，不要看到釋迦牟尼佛四十九年為我們講得這麼多，如果比照大龍菩薩龍宮裡面收藏的經典，我們真是九牛之一毛，大海之一滴，不能比。就以《華嚴經》來說，龍宮裡面藏的《華嚴經》分量是多少?龍樹菩薩告訴我們，他那部書的分量是十個三千大千世界微塵偈。佛法計算的單位是四句叫一偈，不像我們中國人，我們中國人算一本書多少是算字數，這部書有多少字，算字數。印度人不是算字數，算句，四句叫一偈。它有多少偈?他說十個三千大千世界微塵偈，不要說十個，一個三千大千世界都不得了。這不是一個地球，一個大千世界就是一尊佛的教區，我們現在所講的銀河系，一個銀河系。這個銀河系裡面所有的星球把它磨成微塵，一粒微塵算一個偈，一個大千世界、十個大千世界微塵偈，你想想有多少?我們今天這部《華嚴經》算什麼?豈不是真的滄海之一滴，我們只有一滴。

龍樹菩薩在龍宮裡面看到這個經典，他本來貢高我慢，認為自己很不了起，龍宮裡一看，我慢心完全沒有了，為什麼?才知道自己所學的太少了，微不足道。但是這樣的經典，我們閻浮提眾生不能夠接受，壽命太短，實在講是萬分之一你這一生就是念一遍也念不完。我們中國最大的圖書是《四庫全書》，《四庫全書》說老實話，就算你活一百歲，從你生下來就會念書，每天去念，念到一百歲，你的壽命完了，書還沒念完，你就想想看。所以這樁事情，我們仔細去想想想通了，還是到西方世界去念。西方世界無量壽，有時間，又有好老師指導，又有好的同學在一塊切磋琢磨，這才是正路，才是聰明的想法。今天在這個世間，一切統統放下，專求西方，這就叫「發菩提心，堅固不退」。

『植眾德本』，「德本」就是阿彌陀佛，阿彌陀佛是萬德的根本，萬德都是從這句佛號裡面生出來。植眾德本就是老實念佛。『至心回向，欲生極樂，無不遂者』，沒有一個不成就，只要你真正發願，念念都嚮往西方、念念回向西方。我這一生所作所為，什麼都不求，只求往生西方，這就叫做至心，沒有一個不成就。『若有宿惡』，宿惡是過去生造的惡業，或者是講這一生以前所做，這是很大的障礙。『聞我名字，即自悔過』，聽到無量壽名、聽到《無量壽經》就應該改過自新，這叫做悔過。悔過，不要去想我從前作了多少壞事，多少罪業，你每想一次就又造一遍，你想兩次就又做兩遍，你的罪業怎麼能消得了?悔過是從今天起，過去所造一切惡業統統不想，從今天起一心一意想阿彌陀佛、想西方極樂世界依正莊嚴，這叫悔過。不要去想那個過失，這個諸位要知道。世出世間一切萬法，唯心所變，是你自心造的，你心裡想什麼就造什麼。我從今天起什麼都不想，專想阿彌陀佛、專想西方極樂世界依正莊嚴，我要造極樂世界、我要造阿彌陀佛，其他的都不造，這叫做真正悔過。

『為道作善』，為道是修慧，這是修慧，作善是修福。什麼叫善?利益一切眾生的事就叫做善。利益眾生最善的事無過於把這個法門介紹給大家，這是第一善事、第一福報。我們前面曾經跟諸位講過三種布施，財布施、法布施、無畏布施。財布施得財富，你一生當中物質生活不用憂慮，你有福報，不會缺乏的，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。什麼方法這三種布施一次就完成?給諸位說，印經。你看我印經，經本需要錢，這是財布施;經本本身是法寶，法布施;人家一看到這個經本，念念嚮往西方極樂世界，不要說是一般的恐懼沒有了，六道輪迴的恐懼也舍掉，心裡真正大無畏。所以，這一舉三種布施具足。特別是印這部經，這個經是佛門的第一經，是一切諸佛之所讚嘆、一切諸佛之所弘揚，印這個經的功德太大了，這是一個。另外，現在科技發達，錄音帶流通得非常普遍。有讀經的錄音帶，有講經的錄音帶，你要拷貝這些錄音帶流通，這個布施也是一舉三種布施圓滿。這些經書、音帶，你有些親戚朋友能夠接受的，你都贈送給他，這就是你修布施，這是為道作善。

『便持經戒』，這一句是講讀誦勸誡。我們自己每天讀誦，每天依照經典教訓去做，這就是「便持經戒」。『願生我剎，命終不復更三惡道』，你造的惡道的業因，你也決定不會墮三惡道，命終時，阿彌陀佛來接引你，這一句是本願的主旨。『若不爾者』，就是說悔過已經完了，可是怎麼樣悔過，諸位同修記住我剛才所講的，老實念佛是真正的悔過。再看底下一段：

【我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。】

這一段裡頭包括了三個願，第一個是「國無女人願」，第二個是「厭女轉男願」，第三個是「蓮華化生願」。以上所說的，從第十三願到第二十四願都是說聞名得益之殊勝，得到最殊勝的利益。第一願當中，我們看到『國無婦女』。大概是法藏當年在因地，看到許多世界都有男子女人，男女相處造了很多的災難。所以他老人家想想還是不太妙，我這個國家統統是男人，沒有女人，大家也不打架，也沒有人嫉妒，這想法是不錯。所以那個世界叫極樂世界，為什麼?沒有女人，女人念佛生到西方極樂世界統統是男人，統統變成男身。從前道宣律師他說過一句話，他是引用經典的，但是我不曉得他是引用哪一部經典，他沒有說。唐朝終南山律宗第一代祖師，開山祖師，他說「十方世界，有女人處即有地獄」。他是引經說的，但是哪個經不曉得，我不知道是哪一部經上講的，道宣律師曾經這樣說過。我們看看古今中外的歷史，許多慘痛的教訓都由男女關係，都從這裡來。就是清朝開國、明朝的滅亡，實在講也是為了兩個女人，滿洲攝政王多爾袞是為了女人來打明朝，吳三桂也是為了女人投降，引滿清入關。你們要熟悉中國近代的歷史，你就知道。所以彌陀很聰明，他看到這個現象，他這個國家要免除這些痲煩，還是單一好，純粹是男子，不要女人。這是第一個願。

第二就是女轉男身願。女轉男身很不容易，男墮女身容易，女人轉成男人很不容易，原因在什麼地方?佛不說我們想想也應該知道，女子的情執比男人深，所以不容易轉原因就是這個，情執太重。當然這不是指每一個人，可是一定是占多數，多數的女人情執很重，不容易轉。但是念佛這個轉得就很快，這是彌陀威神加持，所以轉得很快。『若有女人，聞我名字，得清淨信，發菩提心』，這幾句意思跟前面的含義完全相同。『厭患女身』，實在講男女生理上不同，所以女子痛苦也比較多。厭患女身，『願生我國，命終即化男子，來我剎土』，過去善導大師說，由於阿彌陀佛本願功德的加持，女人念佛，臨命終時就化成男子，阿彌陀佛接引往生。善導大師在中國歷史上記載的，他也是阿彌陀佛化身來的。古書上，我們曉得彌陀化身有善導，還有永明延壽，善導是第二代，我們淨土宗第二代祖師，永明延壽是第六代祖師，這是彌陀化身。以後在國清寺，就是天台山國清寺，寒山、拾得，還有個豐乾，豐乾和尚也是阿彌陀佛化身，寒山、拾得是文殊、普賢的化身。當時在寺廟裡面，三個人都做苦工服侍大眾的，不知道是佛菩薩做苦役來照顧大家清修。這是有記載的，沒有記載的我們相信一定很多，身分沒有暴露的一定很多。所以佛菩薩時時化現在我們世間，我們世間肉眼凡夫不認識。

末後這一願是講「蓮華化生」，這一願非常重要。『十方世界諸眾生類，生我國者，皆於七寶池蓮華中化生』，這就是講的九品之蓮，舉體皆是秘密吉祥，無不清淨。我們這個世間人，在這裡講胎生，胎生就有親情，就有父母兄弟關係，有親情就有「愛別離苦」。西方世界蓮花化生，統統是蓮花化生，沒有這些關係，所以他就沒有愛別離苦。我們這個世間八苦交煎，西方世界沒有，找不到，不但沒有苦，連這些苦惱的名稱都聽不到。這是聞名得益最殊勝者。再看底下：

【我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。】

這一段裡面有三願，這三願也是講聞名的功德。因為眾生根器不一樣，雖然聞名，可是大心沒發，什麼叫大心?往生西方極樂世界這個願心沒發。聽到阿彌陀佛名號，也接觸到《無量壽經》，或者聽了《無量壽經》，還不想到西方世界去，沒發這個心。他能不能得利益?能得利益。這得的利益比前面當然要次一等，第一個利益就是「天人禮敬」，得這樣的利益。換句話說，你什麼樣的災難都遇不到，為什麼?有一切護法善神保佑你，你不會遇到災難。可是條件得要看清楚，要『歡喜信樂』，相信、喜歡，『禮拜歸命』，歸命就是皈依。也是依照阿彌陀佛的教訓來修行，不過還不想生西方極樂世界，依照經典教訓來修行。『以清淨心，修菩薩行』，就是平等心、清淨心、慈悲心修六度，修一切利益眾生的善行。你能這樣做法，『諸天世人，莫不致敬』，天人對於你都恭敬，這是你現在得利益。

【若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。】

這是你來世得利益。因為你不想生西方極樂世界，不生西方極樂世界，他不會墮三惡道，必定來生在人天兩道，而在人天兩道裡面去享福。『壽終之後，生尊貴家』。『諸根無缺』，諸根就是六根，諸根欠缺，我們今天講殘廢、講殘障，他不會。這是第二種利益。第三種：

【常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。】

這很難，如果你不繼續再修，好了，你福報享盡了還是會墮落。他有這個福，彌陀威神加持，他得到人身之後，繼續不斷的還修行。所以學佛是福報，不管你學哪一宗，不管你學哪個法門，都是福，沒有福不會學佛，學佛的人才真正有福。這三願是聞名得益之次者，次一等，前面統統是往生的，這是不往生的。我們再看底下一段：

【我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。】

這一段裡面包括有四個願。第一個是「國無不善」，這個好懂，正像《彌陀經》上所講的，「其佛國土尚無惡道之名，何況有實」，這個事實就是這一願的成就。西方極樂世界沒有惡人，當然不會有惡事。第二願是「住正定聚願」。『所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚』，這一句很重要，也是最難得的，我們要特別的說明。一個人人生的幸福、家庭的圓滿，建立在什麼基礎上?「皆同一心，住於定聚」，小而家庭，大到一個國家、一個世界，這個不能不注意。我們今天看看這個世間，許多家庭不美滿、不幸福，原因在哪裡?它不是同一個心。家裡三個人、四個人，一個人一個想法，一個人一個看法，這苦惱，這個問題嚴重。

團體也是如此，一個道場，這個道場是許多人集合在一塊，如果這個道場每個人有每個人的想法，這個道場困難就多了，不能叫做道場。我們中國從前寺院叢林，住的人不管是多少，有住幾千人的，幾百人、幾千人這種道場是常事，他們都是同一個心、同一個願，同學一樣東西。而且每個寺院在過去就像我們現在所講的專科大學，你想到那裡學，一定是志同道合。譬如說我想學《華嚴》，《華嚴》到哪裡學?到五台山，五台山顯通寺那就是華嚴道場。天下有興趣學《華嚴》的，統統到那裡去了，華嚴大學。我想學《法華經》，對《法華經》有偏愛的，智者大師在浙江四明天台山建道場，辦的是法華專科大學。你學《法華》，你要是到五台山去，人家不收你，為什麼?我不可能為你一個人開課，一定會介紹你，你的因緣不在我這裡，在天台山，你到那邊去一定有成就。所以我們看到古來的語錄，看看《高僧傳》，多少人要參訪，參訪一個老和尚，老和尚告訴他，你的緣不在我這裡，你在某某地方，你到那裡去。他到那裡去，果然三年五載他成就了，道理就在此地。統統是專科大學。不像現在，現在寺廟，你問他修什麼?不知道，什麼都修。這就不行了。

所以我在台北、在美國，我的道場是修淨土五經，你願意修淨土五經，我非常歡迎你來。淨土五經之外你要修的，我們緣分不夠，你的緣不在我這裡，你到別的地方去修學，這樣才能自己成就，幫助別人成就。「皆同一心，住於定聚」是非常重要，佛給我們開無量無邊的法門，不是叫我們統統都修。無量無邊的法門是因為眾生根性不相同，你在這些法門裡面去選擇，哪一個法門契合自己的根性，適合自己的程度，與自己生活不相妨礙，修起來很方便，你在當中選擇一門，不是叫你統統修。就好像大學，大學開了許多科系，不是叫你統統都念的，你只能念一個科系，四年就可以畢業了。如果那麼多科系，幾十個科系、幾百個科系統統叫你念，四百年也念不完;一個科繫念四年，一百個科系不就念四百年，你哪有那麼長的壽命。諸位要曉得，佛法也是一樣，它有無量無邊的科系，你只能夠選擇一種，你就能成菩薩、就能成佛。不是叫你統統都去念，統統都去念的，你是必死無疑，這要知道。

什麼叫正定聚?佛在經典里用三句把所有一切眾生的根性都包括了。這三句，第一個是「正定聚」，第二個是「邪定聚」，第三個是「不定聚」。什麼叫正定聚?他所修學的法門決定成就，他所依據的理論、方法正確，決定沒有錯誤，他決定成就，這叫正定聚。西方世界統統是正定聚，換句話說，生到那邊是一生決定成佛，這叫住正定聚。邪定聚就是決定不成就，不管你怎樣勤奮，你怎樣努力精進，你不會成就。就像《楞嚴經》上講的「蒸沙作飯」，哪能煮成飯?把沙放在鍋里煮，煮一萬年也煮不出飯來，那叫邪定聚，因錯了。不定聚，實在講我們大多數的人都是不定聚，不定聚就看你的緣分，你要遇到正定聚的善知識，你就變成正定聚，你要遇到邪定聚的知識，你就變成邪定聚，不定的，要看你的緣分。

因此，我們在這個世間學佛，實在講很困難，善知識可遇不可求。如果你很幸運，遇到善知識，很難得、很不容易，善知識喜歡教的人，喜歡教什麼樣的人?喜歡教一張白紙。就好像會畫畫、會寫字的人，你要請他畫一幅畫，你拿一張白紙給他，他喜歡，如果你拿一張報紙給他，他不喜歡。為什麼?那裡面染污太嚴重，怎麼樣畫也沒有辦法得到好效果。所以對於一個染污的人，大概都不會教你;沒有受染污的，善知識會把你看成寶貝。我告訴各位同修，我就是被善知識看成寶貝的一個。我當初到台灣之後是想學哲學，我找到了方東美先生，我又不認識他，我給他寫一封信。我自己寫一篇文章，寄給他看，他一個星期之後回了我一封信，要我到他家裡去面談。到他家裡去之後，他問了我一些話，我都是老老實實、誠誠懇懇的回答他。他老人家告訴我，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生。因為我的目的是想到台大去聽他的課，去旁聽，他告訴我，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課，你會大失所望。

我聽了這個話，就像涼水澆頭，沒指望，我非常悲觀、失望。方先生看到了，過了一會兒，他很慈悲的告訴我，他說這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘頭的課。他不叫我到學校旁聽，每個星期用兩個小時，在他家裡小客廳小圓桌上，一對一的教學，我的哲學是這麼讀的。什麼原因?到後來才知道，老師把我看成寶貝。為什麼?因為我在學哲學之前，我沒有念過什麼哲學書，我也沒有聽過任何一個人講解哲學，沒有接觸過，完全一張白紙。所以他不準我到學校去，到學校去你就會認識很多教授、認識很多同學，你馬上就被染污了。他叫我到他家裡來，一絲毫染污沒有，完全接受他一個人，這個不容易。到以後，他許多的學生聽到方先生是這樣教我的，對我都特別看待。他說方老師的眼睛長在頭頂上，一生從來瞧不起人的，他能夠這樣教你，你一定很了不起。方老師早年的學生，唐君毅是他的學生，那時候在香港，早期的，現在在台灣一些名教授，像程石泉，洪福強那比我晚。有不少的這些名教授他們都知道，我是方先生很特殊個別指導的。

我學佛，親近章嘉大師，章嘉大師跟以前方老師一樣，也是單獨教導，每個星期兩個小時，我跟他單獨，一直到他圓寂，特別指導的。在當時不曉得，以後才明白，為什麼?因為我沒接觸過。假如你說我讀了很多東西，聽了很多人講演，跟了許許多多人學，老師就客氣了，你有時間去學校聽聽課，為什麼?沒救了!你頭腦裡頭亂七八糟，洗都洗不乾淨，怎麼教?沒法子教。所以他喜歡教的是一張白紙，從來沒有被沾染過，他願意教。

我是章嘉大師圓寂之後，到台中跟李炳南老師。拜他做老師的時候，他還提出三個條件。所以今天有人想跟我學，我也是如法泡製，也是這三個條件。第一個條件是什麼?我們當時去拜老師，老師提出這三個條件，認為老師太跋扈、太專制，不講理，可是想想，還是要跟他學，只好接受。第一個條件，從今天起只可以聽我一個人講經，聽李老師講經，任何法師、大德、居士講經一律不準聽，只可以聽他一個人。第二個條件，你從今天起想看書，不管看什麼書，都要向他報告，要得他的同意，他不同意，一切不準看。第一個就是不準聽，第二個不準看，耳朵塞起來，眼睛也蒙起來了。第三個就更厲害，你從前所學的，我統統不承認，從今天起從頭學起。好在還有個期限，五年。以後我們才曉得「五年學戒」就是學老師的教誡，不是學戒律。就是這三個條件，這個答應了才收你作學生。可是真有好處，半年就能體會到心地清淨了，一年就信心建立。他老人家要求我五年，我自動加了五年，我遵守老師的教訓十年，真正得到利益。

我在新加坡講經，演培法師請我到他的道場跟他們的信徒講開示，我把我求學的經過告訴大家，勉勵同學好好的跟演培法師學。我下了講台，在客廳里坐下來，演培法師就告訴我，他從前在觀宗寺跟諦閒老法師也是這三個條件。我們才恍然大悟，這條件不是李老師專有的，才曉得中國祖祖相傳，訓練學生都是這個方法。這樣的教學，老師對學生有絕對的責任，學生成就不成就，就看你對老師有沒有信心?服不服從?你要對老師百分之百的服從，你就有百分之百的成就，這是真正師生關係，從這地方建立。這是確確實實的正定聚，不是邪定聚。所以諸位同修，你看《高僧傳》、《居士傳》，你就曉得那些高僧大德怎麼成就的?都是有師承，師承就是你是繼承哪一個老師的。李炳南老居士他是繼承印光大師，這是一脈相傳，所以非常重要，很難得，這不是簡單的。我們算是非常幸運，我在台灣佛學兩個老師，哲學一個老師，三個老師，所以學得很專、學得很勤，專勤，不雜不亂。

我在台中李老師會下十年，只學五部經，一般佛學院一年都不止學五部，我十年學五部，每部經學得很踏實、學得很徹底。古人講的，「一經通，一切經通」，你這樣的學習，《大藏經》展開，沒有學過的經典統統都通達，沒有一部經不通達，一經通一切經通。所以老師對你負責任，叫你通一切經，先叫你通一經，你一經不通，不能學第二部，學個幾部全都通了。你要不相信老師，我們當初剛剛拜老師，覺得這老師是很專制、跋扈、不講理，好像目中無人，只有他一個，其餘的瞧不起，不是。你多聽，你聽兩個人兩條路，三個人三條路，四個人四條路，你不曉得走哪一條好。所以他統統禁止，他指出你一條路，你就照這條路，這條路走通了，然後他把你放出來，條條路都通。所以他講，五年之後可以開放，什麼人講經都可以聽，什麼書你都可以看。為什麼?你有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非，你可以增廣見聞，對你只有利益，沒有壞處。換句話說，五年在他會下學什麼?學這個本事，然後才博學多聞。所以，先在老師那裡成就根本智，然後老師把你放出來，成就後得智，智慧才圓滿。佛法代代相傳都是這個方法教出來，現代人學佛所以學不成就，方法錯誤了，沒有建立根本;換句話說，是非邪正沒有能力辨別，人家說這個很好，跟他去，那個說那個很好，又跟他去。所以一生都在摸索，摸索到一生，一條路也沒有摸到，這就可憐。

我再告訴同修們，真正善知識是不講理的，你記住，那是真正善知識，是叫你百分之百服從的，沒有道理好講，才是真正善知識。還有可以商量的，那不是真正善知識。即使遇到真正善知識，他不教你，他可以跟你商量，可以跟你笑笑，歡喜歡喜應酬你，隨便你。你遇到真正老師，一定是前面這一種。這是講到皆同一心，住於定聚，非常重要，世出世法都離不開這個理，要同心同德。

『永離熱惱，心得清涼，所受快樂，猶如漏盡比丘』，這是講得樂。熱惱就是煩惱，永離煩惱，換句話說，就是心裏面永遠沒有染污、沒有執著。染著永離，你的煩惱就斷了，再能夠做到不分別、不執著，心就清涼自在，這是真樂。真樂不是從外面來的刺激，是從內心裏面發出來，這才是對的，像泉水一樣，它自己往外面湧出來。快樂像漏盡比丘，這是比喻，漏盡比丘就是阿羅漢。證得漏盡，漏是煩惱的代名詞，漏盡就是見思煩惱斷盡了，永遠沒有煩惱了，那真快樂。這種人的快樂，我們沒有法子學，也沒法子體會，為什麼?不是我們的境界。

『若起想念，貪計身者，不取正覺』，這句話就是說西方世界的人，生到西方世界之後，永遠不會再起兩種執著。第一個是我執，第二個是法執，這兩種執著永遠不會起來。有我執不能出輪迴，有法執不能明心見性，所以破我執就證阿羅漢果，超越六道輪迴，破法執就是圓教初住菩薩，斷一品無明，證一分法身，功德利益就跟佛相應，與佛果地上的功德就相應。所以，西方世界的人永遠不會有這兩種執著。再看底下一段：

【我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。】

這是第三十二願。

【身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。】

這是三十三願。

【善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。】

這是三十四願。我們一條一條來看，三十二願是「那羅延身願」。『那羅延』是金剛神的名字，我們通常稱他作大力金剛，也稱他作金剛力士，此地是比喻，比喻金剛不壞身。西方世界的人各個都是金剛不壞身，不像我們這個世間，身體非常脆弱，禁不得一點風寒，禁不得一點打擊，身體非常脆弱。可是金剛不壞身是果報，怎麼修來的?前面說『善根無量』是因，無量的善根才得金剛身，金剛堅固。善根就是講的善心堅固不壞，念念都是修一切善，斷一切惡，西方世界念念都修善。什麼叫善?在佛法裡面有一個最簡單的定義，這是大家要曉得，凡是真正利益眾生的就叫善，如果是利益自己的就叫惡。

有同修來問我，不但在此地，在別的地方也曾經問過同樣的問題，他說我們中國有個俗話說「人不為己，天誅地滅」，怎麼可以說是為自己就是惡，為別人就是善?俗話講的，那是世間法。「人不為己，天誅地滅」，這句話是永遠在輪迴之內，不能超越輪迴，他的確是受這定力拘束。佛法是要破二執，你念念有為自己，我執增長，有我執就不能出離。所以佛講的，學佛的人，學佛是覺悟，真正覺悟的人、不迷的人起心動念為眾生，把「我」忘掉了，我執不破自然就沒有了，這個法子很高明。所以叫你念念起心動念想別人就好，不要想自己，這樣久而久之我執就忘了，就沒有了;我執沒有了，輪迴就沒有了，這是善。所以，它善惡標準是從這個地方建立，這是真正的善。

諸位想想看，大家好了，我當然就好了;我一個人好，大家不好，這不行，我的日子還是不好過。所以應該起心動念都要為一切眾生著想，我有福報，我福報讓大家享，不要我一個人享，這是善;我的福報，我一個人享、我一家人享，我不願意叫別人共享，這是惡，增長我執。是從這個地方來說。它跟世間人的想法、看法確實不相同，世間人不願意出六道輪迴，佛法是要叫你超越輪迴，所以標準不相同，這是諸位一定要知道。這是「善根無量」，就是指善心堅固不退，這樣才能夠得金剛堅固不壞身。

第二願裡面講『身頂皆有光明』。我們看佛菩薩的相，特別是畫像，畫像頂上畫一個圓光，是不是有光明?確實有光明。實在講我們每個人頭上有光，身上也有光，不過你心太粗，你看不見。有些練氣功的，上次我看這邊有一個氣功的老師來，練氣功的人能看到，看到你身上的光的顏色大小，知道你身體是不是健康，你這個人的善惡，都能看出來。確實是有光。西方極樂世界人心純善，所以那個光明都是金色光。『身頂皆有光明照耀，成就一切智慧，獲得無邊辯才』，這是「光明慧辯願」。阿彌陀佛的光明，往生西方極樂世界那些人的光明，主伴不二，師生不二。就以這個光明來作佛事，修學到一定的程度，不必要用言說，一看光明，看到阿彌陀佛放光、身光，他所宣說無量的妙法，統統都明了。光能說法，光能成就正智，所以得無邊的辯才。

這一段，古德有說，金剛神，此地講的是「金剛那羅延」，在密宗裡面講金剛薩埵，就是普賢菩薩的化身，密教的本尊就是金剛神;換句話說，念佛往生就是密宗的圓滿成就。「金剛那羅延身，堅固之力」就是大圓滿的法身。所以，這個經裡面的確含蓋了完整的佛法，顯教密教，宗門教下，宗是講禪宗，禪宗以外都叫做教下，這是我們講顯密宗教，把整個佛法全部都包括了。在這本經里統統有，而且都是最上乘法，這是不可以不知道。

四無礙辯才是指「法無礙」、「義無礙」、「詞無礙」、「樂說無礙」，樂說是歡喜講。法是方法、法門，義是理論，詞是言詞，這三種屬於智，喜歡為一切眾生宣說，這是大悲心，這是慈悲。智慧、慈悲同時運用，這就是辯才無礙。『善談諸法秘要』，這個「諸法」包括佛法，也包括了所有的世間法，沒有一樣菩薩不通達。「秘」這叫深密，有許多法門非常高深。

『說經行道』，說經是言教，行道是身教。諸佛菩薩能說一定能行，能行又能說;我們世間一般人，有的人能行不能說，有的人能說不能行。過去天台大師說，「能說」，說得沒有錯，完全正確，「不能行」，他自己沒有辦法完全做到，但是他說得沒錯，完全正確的，「國之師也」，這是老師，國之師。「能說又能行，國之寶也」，那是國寶級的。國師比國寶次一等，國師能說不能完全做到，國寶是能說完全能做到。這都能夠教化眾生，影響一方。

『語如鐘聲』，這是形容說法影響力的深遠。鐘聲很響亮，很遠的地方都能聽到，聽到鐘聲就煩惱輕，智慧長，聽鐘聲確實有這個效果。這就是菩薩說法，眾生聽了以後心地得到清涼，煩惱消除，心地清淨，智慧增長，這就是語如鐘聲的意思。『若不爾者，不取正覺』，這兩句話是總結。請看底下一段經文：

【我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。】

到這裡是第三十五願。

【除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。】

這一段經文裡面有兩願，三十五「一生補處願」，三十六「教化隨意願」，這也是我們必須要知道的。極樂菩薩圓解圓修，一即一切，一切即一，這是華嚴境界，在《華嚴經》上我們讀到，到西方極樂世界統統看到。因此，生到西方極樂世界統統不退轉，都是頓超、都是圓證。這一願也是給我們做了保證，『究竟必至一生補處』，你看這四個字全程肯定，斬釘斷鐵，一點懷疑都沒有，一定會證得一生補處。一生補處是什麼?等覺菩薩，就是後補佛，換句話說，就是成佛。你到西方極樂世界，一生當中決定成佛，這就是「一生補處願」。

底下一願，「教化隨意」。有人慈悲心很重，他說我不願意成佛，我看到眾生很可憐，我趕快去度他，學地藏菩薩，「地獄不空，誓不成佛」。他希望別人先成佛，他自己不要成佛，菩薩身分就好，到處去度化眾生。可是諸位要記住，你不成佛，你有什麼本事度化眾生?說得很好聽，捨己為人，你要沒有能力，說老實話，往往被眾生度去了還不知道，那就很慘了，不簡單。這個願是很珍貴，是真正令人佩服。應該怎麼樣?到西方極樂世界跟阿彌陀佛見一面，「阿彌陀佛，我要行菩薩道，我現在不想成佛，我要到十方普度眾生」，阿彌陀佛點點頭「你去吧!」就行了。阿彌陀佛神力加持，不管你到哪一道去度眾生，你不會墮落，這才是真的，地藏菩薩也不例外。不到西方極樂世界去報個到、注個冊，不行!危險得很，六道輪迴是險道，這個要知道。多少人不知道這個事實，發的是好心，結果是墮落，為什麼?禁不起誘惑。這個世間是妖魔鬼怪太多，禁不起誘惑。

妖魔鬼怪在哪裡?可能就在我們的身邊，可惜你不認識。不認識是你經念得太少，中國古書念得少，經念多了，古書念多了，你就會認識。《左傳》裡面說得很明白，「人棄常則妖興」，這就是人跟妖魔鬼怪的一個標準。什麼是人?人是五倫、五常，五常是仁義禮智信，具備這五個條件這是人;這五個條件沒有，不仁、不義，沒有禮，不講信用，那就是妖魔鬼怪。人一定具足仁義禮智信，在佛法裡面講，人一定是具足五戒十善，如果不行五戒十善，就是妖魔鬼怪，標準擺在此地。《楞嚴經》裡面講得更透徹，《楞嚴經》第六卷末後的那一段，第六卷的下半卷，「四種清淨明誨」，那一章是照妖鏡。如果你熟讀那一章，你再觀察周邊的人，哪些是妖魔鬼怪，你就會看得清清楚楚、明明白白。所以將來佛經會滅的，第一部就是滅《楞嚴經》，《楞嚴經》滅掉，你的眼睛就瞎掉了，妖魔鬼怪不能區別。佛經最後滅的就是本經，《無量壽經》最後滅，《楞嚴經》最先滅，這在《法滅盡經》裡面佛都告訴我們。

所以，發心度眾生，一定要到西方極樂世界去轉一圈。阿彌陀佛絕對不限制一個人，不約束一個人，他的教學純粹是開放的，你喜歡度眾生，他很同意你去。『除其本願』，他自己本願，『為眾生故，被弘誓鎧，教化一切有情』。菩薩各有各的願力，他再回到娑婆世界，再回到這個染污的國土，他是為眾生，他不是為自己，「教化隨意」，教化一切有情。教化的目標，這個地方給我們訂了三個。我們常常講弘法利生，弘的什麼法?利的什麼生?如果你在這裡弘法，這三個目標一個都沒有達到，那就白度了。第一個目標，還沒有信佛的人，能夠幫助他生起信心，這是第一個目標，第一個階段的目標達到了。許許多多人認識佛法，理解佛法，他相信了，這是第一個階段，他不會誤會佛法了。

第二個目標是勸他修行。他真正在佛法里生起歡喜心，他願意接受，願意依照佛的教訓來修行。修行是修正行為，我們的思想見解、所作所為有許多的過失，有許多錯了，今天聽佛一講，恍然大悟，我們把所有一切錯的地方把它改過來，這叫修行。修就是修正，行是行為，錯誤的思想修正過來，變成正確的思想，錯誤的行為修正過來，變成正確的行為，使我們的思想、見解、行為統統沒有過失，這叫修行。諸位要記住，修行並不是每天去念經、拜佛那叫修行，那你是全搞錯了。真正修行在哪裡?起心動念。我這個念頭有沒有過失?有沒有錯?我的言語，跟人家講話有沒有講錯話?我的行為有沒有過失?在這裡修行。每天在念經，念經幹什麼?念經，經就是鏡子，拿著經跟自己的思想、見解、行持對照一下，哪些地方正確的?哪些地方錯誤的?這一念一對照就曉得，錯的修正過來，正確的好好的保持。

「經者鏡也」，有人講這個經，是要把它當做鏡子看。我們早晚洗臉，照照鏡子，把臉上髒的把它洗乾淨。經是照心的，我們心裏面有沒有污穢、有沒有骯髒，這個鏡子照一照，趕快把它修正過來，這叫修行，這樣念經就有功德、就有好處。否則的話，每天敲著木魚念經，有口無心，好像念給佛菩薩聽的，與自己都不相干，那是有罪過的。什麼罪過?佛菩薩也不在此地，泥塑木雕你都會騙他，早晨騙他一次，晚上又騙一次。連泥塑木雕的佛菩薩形像你都會騙他，你怎麼不會騙人?當然會騙人。這種早晚課是有罪過的，沒有功德。所以有人學佛學了一生，最後果報到阿鼻地獄去。到地獄他不服氣，他跟閻羅王說，我天天念經，你怎麼把我拉到地獄來?閻羅王如果給他一說清楚，他才恍然大悟，是騙佛菩薩，每天都騙兩次，這個罪過多重，這不得了!

大家一定要曉得，我們念經就是檢點自己的行持，早晨念經提醒自己，我的一天不要忘了佛的教訓，晚課是反省。晚課是在反省我哪些地方做錯了，趕快改進，明天不要再犯過失;哪些地方做對了，要好好的保持，這個早晚課誦的功德利益就大了。所以在佛菩薩面前念經是請佛菩薩給我們作證明，不是我們念給他聽，他才不要聽。說老實話，我都不要聽，何況佛菩薩?你們念經我都不要聽，這是人同此心，心同此理，我們要清楚、要明白。佛法一點都不迷信，它純粹是教育，而且是表達很高度的藝術的教學，這在教學裡面講乃是一等的、一流的。笫二個目標是勸他修行。

第三個目標就更殊勝了，勸他『行普賢道』，最高境界。由此可知，講經說法是三個目標，這三個目標往往是同時的。有初學的，剛剛來學佛的，我們希望大家第一個目標，你能夠相信，你能理解，你能相信，對佛法有好感。已經入門的，學了不少年的，就勸你修行，『修菩提行』。菩提是什麼?覺，就是教你在日常生活當中，對人、對事、對物不要迷，要覺。像我剛才講的，早晚課要覺，你照我這個方法去做早晚課是覺。你要是早晚課念經咒念給佛菩薩聽的，那是迷，那不是覺。對於已經修行的人，學佛的同修，希望他覺而不迷。

實在講，這一句就是我們講的三皈依，三皈依是皈依佛，皈是回歸，依是依靠，從迷惑顛倒回歸，依靠自性覺，我覺而不迷，這叫皈依佛。法是正知正見，正確的思想見解，從錯誤的思想、錯誤的見解回過頭來，依自性正知正見，這叫皈依法。僧是清淨的意思，六根清淨，一塵不染，從一切染污回過頭來，依自性清淨心，這叫覺。所以這叫做修菩提行，這是第二個目標，已經修菩提行的人，那就希望他能夠行普賢道。

普賢道，你們想一想，是什麼法?就是念佛求生淨土。這一句阿彌陀佛圓圓滿滿含攝了十大願王，十大願王就在這一句名號之中。你只要用清淨心、恭敬心、至誠心去念這一句阿彌陀佛，十大願王，統統求生淨土，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你只要真正發心求生淨土，這就是普賢道。所以在此地，我這普賢道不講《華嚴經》，為什麼?講《華嚴經》太痲煩。《華嚴經》最後還是導歸極樂、還是念阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛才是究竟普賢道，真實究竟的普賢道。這是三個目標，我們到外面去講經說佛法，平常你私下跟親戚朋友討論佛法，不開口則已，一開口就是三個目標。我這三個目標要達到哪一個目標，這個話就沒有白說了。

這樣去教化眾生，『雖生他方世界』，十方一切諸佛剎土你都可以去，喜歡到哪個世界就到哪個世界。當然那個世界一定與你有緣的眾生，佛法常說「佛不度無緣之人」。什麼叫有緣?他能接受，他喜歡聽，這就是有緣。沒有緣的，你這一講，他跑掉了，不聽了，那是沒有緣。所以有緣就是有人聽你講經說法。雖生他方世界，『永離惡趣』，這是阿彌陀佛威神加持，能夠令你不墮惡道。在他方世界所示現的，『或樂說法』，樂是歡喜，或者你喜歡為一切眾生講經說法。或者歡喜聽法，聽別人講法，做影響眾，這也很重要，幫助大家對佛法正確的理解，所以菩薩是聽法。

『或現神足』，神足就是神通。現神足不是隨便現的，必須要現神足的條件具足，他才能現，條件不具足不能夠現，感應亦復如是。所以學佛的同修要記住，不求神通、不求感應。你常常心裡存著求神通、求感應，容易著魔。妖魔鬼怪都有神通，隨時可以給你感應，一看到感應，神通就歡喜，就會上當。佛法求什麼?心地清淨。清淨心、平等心、覺而不迷，這是正法。神通感應偶爾有一兩次可以，不能常有;常有，痲煩就來了，魔就找到了。偶爾一兩次是增長信心，以後就很少，不會再有。所以有的同修來告訴我，剛來學佛的時候常常有感應，現在學佛多少年統統沒有了，是不是退步了?我說如果常有，你就痲煩來了，你就糟了。佛菩薩大慈大悲，不會擾亂你的清淨心。常來的時候，你的心怎麼能得定?不可能。所以諸位要記住，佛法的教學是戒、定、慧三學，不是神通感應，決定不求神通感應。縱然有神通感應，見如不見，聞如不聞，這就對了。

『隨意修習，無不圓滿』，教化自在，統統是為了度眾生。『若不爾者，不取正覺』。再看底下這一願，第十八段：

【我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。】

這一段裡頭兩願，前面一願是第三十七「衣食自至願」。這一願，我們這個世界的眾生感受很深，十方諸佛剎土裡面的六道眾生跟我們大致都差不多，有的環境比我們好，有的環境還不如我們。所以大多數是相同，生活很苦，相當不容易。這是我們切身所感受得到，我們今天的衣食住行，哪一樣都不容易。一生為什麼奔波?為什麼辛苦?為衣食住行，都為這個，太苦了。這是彌陀在因地當中看得很清楚。我們大部分的精神、心力都浪費在這上面，即使想修行、想學道，時間太緊。所以西方極樂世界，他這一願把我們的問題統統解決。

西方極樂世界生活所需，應念自然就現前。你說肚子餓了想吃東西，東西就擺在面前，吃完了，不要了，不要就沒有了，也不要洗碗，也不要洗筷子，就沒有了，這多自在。想什麼有什麼，不要了統統沒有了，你家裡頭乾乾淨淨，也不要廚房，也不要擺個碗櫥、碗櫃，這些東西統統不要。我要，統統在面前，不要就沒有了，這多自在。變化所作，想穿什麼樣的衣服，衣服已經在身上，不要了，不要就沒有了，也不要換，也不要洗。住的房子，想什麼樣子就變成什麼樣子，希望大一點它就大一點，希望小一點就小一點，無不自在。希望在地面上，希望在空中，它就上升了，你到十方世界，宮殿隨身，不可思議。物質上的生活隨心所欲，不像這個世界這麼辛苦。

西方人的生活，跟我們中國大陸上的生活雖然不一樣，各有各的好處。我到大陸去，大陸同胞問我，西方人生活怎麼樣?我就老實告訴他，不如你們。他很驚奇，聽說西方人生活很好，怎麼不如我們?我說：我問問你，你們哪一個人負債?他想想，沒有，我們都沒有負債。我說西方人負債，從生下來的負債到老死都還不完，這真的。他日子過得很好，全是賒帳賒來的，賒了之後要還，那個壓力多重，死了都還不清。還不清怎麼樣?來世還要還，這個東西很可怕，來世真的要還，不是假的。欠命的還命，欠債的還債，沒完沒了。大陸你們生活雖然苦一點，不負債。所以沒有事就喝幾杯老酒，聊聊天，充充嗑子，吹吹牛，他很自在，他有他的樂趣。西方人沒有這種閒情逸緻，我們中國大陸有，各有各的好處，仔細想想還是你們好。他們聽了很安慰。我講的是真話，不是假話，沒有欺騙。這物質生活圓滿。

下面一願是『十方諸佛，應念受其供養』，我們曉得布施供養的福最大，尤其是你供養諸佛，供養一尊佛的福報就不得了，要供養十方一切諸佛，這種福報到哪兒去修!我們在這個世間供養一尊佛的機會都沒有，到西方極樂世界，你每天都可以供養十方一切諸佛如來，這是我們不可以不知道，不能不留意。你供養佛，佛不會白受供養，佛一定會給你說法，不要多，一尊佛給你說一句法，你每一天早上聽了多少佛法?無量無邊的佛法。這種人怎麼會退轉，怎麼不開悟，怎麼不成佛，當然很快的就成佛了。這是西方所有殊勝的因緣，它可以說統統具足，沒有一絲毫欠缺。我們這個世界善緣太少，惡緣太多了，所以決定退轉、決定墮三途。兩個世界一比較，你才真正明了，你才真正知道怎樣選擇，而且是非選擇不可。這個世間太可怕了，若不出離這不得了，問題非常的嚴重。

這是到三十八願，都是彌陀普攝十方一切眾生的宏願，念念度化眾生。從底下三十九一直到四十三，完全是介紹西方世界佛土的功德莊嚴，要介紹西方世界的環境，告訴我們。

我們今天講到此地。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第九集)1991/6加拿大檔名：02-009-0009

請掀開經本第二十六面，第五行：

【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】

這是第三十九願「莊嚴無盡」。從這一願以下，一直到四十三都是說西方世界的依正莊嚴，這個地方講的是依報，也就是生活環境。一開端就告訴我們，『國中萬物』，也就是指一切物質環境，因為在前面三十八願以前都講的人事，人事是屬於正報，環境是屬於依報。『嚴淨』，嚴是莊嚴，淨是清淨。『光麗』是光明華麗。「嚴淨」是一切物質都是眾寶所成，西方世界沒有塵沙、沒有泥土，沒有這些東西，所以體是清淨無染的。「光麗」是講相狀，講它所現的相非常之奇特，都是光明，沒有一樣東西不放光。這個世界也叫做光明世界，沒有一樣東西不放光，本身都放光，所以是光明世界。

『形色殊特』，殊是殊勝，特是奇特，不是我們這個世間所有的，當然我們也就沒有法子能夠想像得到。『窮微極妙』，這也就是經文前面所說的，實際理體所顯示出來的，性相不二，實際理體就是真性，所以完全是性德的流露，跟十方諸佛世界那個環境完全不相同。『無能稱量』，量是講數量，數量之多，數量之廣，說不盡。『其諸眾生，雖具天眼』，這是講西方極樂世界的眾生，西方極樂世界的眾生他們的能力之大，幾乎跟佛相接近，當然還是不如佛，跟佛相接近，就是講好像是差不多了，有這個意思在。我們在前面曾經讀到，西方世界的菩薩皆是阿鞞跋致，阿鞞跋致就一般來講是七地以上，的確與如來的果位很接近。七地上面是八地、九地、十地、等覺，就成佛了，確實是很接近。可是他們這些人，不但是七地菩薩，即使是等覺菩薩，也不能完全明了。大經上世尊常常告訴我們，「唯佛與佛，方能究竟」，徹底明了通達，只有諸佛，佛以下的菩薩都沒有能力完全知道。我們在這一願看到了，所以諸佛說這些話有根據的。

他們雖然有『天眼』，天眼洞視，『有能辨其形色』，形是形狀，色是色彩，由此可知，形狀之多，色彩之複雜，沒有人能夠曉得。『光相』，光明相狀。『名數』，這一樣一樣東西是什麼名字，是有多少數目，乃至於是『總宣說者』，能夠統統總說，說不盡，沒有這個能力。這是說西方世界物質環境的莊嚴。正因為極樂世界真實的狀況是這樣的，所以只有十方諸佛才真正有能力替西方世界宣傳，將西方淨土介紹給大眾，這就是我們佛法裡面講流通的責任，只有諸佛才能真正承當。所以十方一切諸佛，沒有一尊佛不宣說這個法門。再看下面經文。

【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。】

這是在西方大環境當中，無量無邊的物產當中，簡單介紹那邊的樹木。樹木花草不但我們這個世間人人喜愛，中國人、外國人，古人、今人，沒有不喜愛樹木花草的。我們這個世界人統統喜歡，再想想其他世界也喜歡，所以西方極樂世界這些東西就多了，眾生所喜歡的。那邊的樹木非常之多，寶樹周遍，後面經文還有很詳細的，我們可以讀到。有『無量色樹』，統統是寶樹。『高或百千由旬』，這個樹的確是高。這個高樹，加拿大原始森林很多，我想在此地看這高樹、大樹是很容易見到的，不像在台灣不容易見到，在美國一般地區也不容易見到。這個地方的森林特別多，很多都沒有開發，我也去參觀過，非常的好看。極樂世界的樹高，就真高了。「由旬」是長度的單位。一由旬，古書上記載，合我們中國八十里，長度八十里，這是大由旬，中由旬是六十里，小由旬是四十里。經上常常講的大概都是用大由旬作單位，一由旬是八十里，一千由旬、百千由旬，這個樹太高了，恐怕從我們地球上到月球搭個橋都可以搭過去。哪有這麼高的樹?諸位要知道，西方極樂世界那個星球比我們這要大的太多。

我們知道我們的太陽比地球就大一百三十多萬倍，這不可思議，西方世界那個星球比太陽還要大。這是我們近代天文學家承認的，我們的太陽在太虛空當中不是一個很大的星球，不是很大的，比太陽大得很多倍的許許多多。可見得西方極樂世界是個非常巨大的星球，這是那個地方地大。人也大，所以它樹有這麼高，我們今天看到大樹頭去仰著看，樹是比我們人高很多倍。西方極樂世界的人，你們念念贊佛偈，那個讚嘆阿彌陀佛，阿彌陀佛的身相說「白毫宛轉五須彌」，阿彌陀佛兩個眉毛當中有根白毫盤轉在一起像個珠子一樣，它不是珠子，是一根毫毛，有多大?有五座須彌山那麼大。你想想看，五座須彌山那麼大，須彌山多大咱們也不曉得，就算地球上喜馬拉雅山，在我們世間上最高的山，要有五倍喜馬拉雅山這麼大的話，阿彌陀佛一個面孔比我們地球就大得太多了。所以你想想看，樹要不這麼高的話，不就等於小草一樣了嗎?所以它的樹高是人大，那麼樣大的身相，配這樣的樹一點都不稀奇。正如同我們世間人這個大小看這大樹一樣，所以這不稀奇。

你想想看，贊佛偈裡頭彌陀身相多大，那一邊的眾生，每個人身相都一樣大。因為那個世界是平等世界，每個人跟阿彌陀佛都一樣，個子大小一樣，長的相貌也一樣，皮膚顏色也一樣，沒有一樣是不相同的，平等世界。所以這個地方我們要曉得，那個世界實在是不可思議的世界。讀了這些經文，我們就不懷疑了，一想這個比例是差不多，應該是要這麼高，沒有這麼高，那就不像話了。

『道場樹高，四百萬里』，道場樹是阿彌陀佛講堂周圍，阿彌陀佛講堂周圍的樹叫道場樹，高度四百萬里。『諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知』，單單這方面，一般人都能夠知道，就是善根劣的人，下下品往生的人他也知道，他也很清楚。這個樹，經上給我們講得清楚，本經世尊為我們介紹，在《觀無量壽經》裡面也講得很多，這個樹既然是眾寶所成，寶都放光，不但放光，而且還有香氣，所以西方世界也是香光世界。古時候修淨土的人，往往他的念佛堂，小型的，個人進修，小型的，叫香光室，你只看到掛這個匾額，香光室，就知道他是專修念佛求生淨土的一個小道場，叫香光室，香光莊嚴。所以樹光無所不照，香氣也是無所不薰，形色微妙，它能夠隨眾生的意願，你想見什麼就現什麼，想聞什麼樣的香它就放什麼樣的香，香光都能如人意。而且樹它發音，微風吹動的時候，樹葉相敲擊就像風鈴一樣，音聲美極了，就像交響樂一樣。不但是演奏音樂，而且能說法，這就不可思議了，你想聽什麼法它就給你說什麼法。這些環境，依報環境，統統是阿彌陀佛變化所作。

西方極樂世界有眾鳥，我們這個經上有說到，《彌陀經》上有說到，眾鳥說法，那些鳥不是畜生道，是阿彌陀佛變化所作的。這些樹也是阿彌陀佛變化所作的，要不然它哪有這樣殊勝的功能?它會說法。所以眾生見到這個樹，聽這個樹的說法，或者聞到它的香味，嘗它的果實，都能開悟，這是西方世界六塵說法。

底下一願是四十一願，「樹現佛剎」，這個就更殊勝了，是我們每個人非常期望的。『欲見諸佛淨國莊嚴，悉於寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像』，這一願與《觀無量壽經》第四觀，第四觀是寶樹觀，裡面所講的相同。《觀經》裡面講「此諸寶樹，生諸妙華」，這些樹它也開花、也結果實，「有大光明，化成幢幡」，樹放光，光中變現著有幢幡，有無量的寶蓋，幢幡寶蓋都是莊嚴之具，這是光中變化出來的。在寶蓋當中，寶蓋當中所現的就像我們現在的電視一樣，它能夠顯現十方諸佛的剎土，在那個裡面統統可以看得到。如果在西方極樂世界，我們從這個地球上去往生的，常常想家，家裡情形怎麼樣，那裡就現出來，你就統統可以看見。我們這裡人看不到他，他看到我們，不但能看到我們，我們這裡說話的音聲，他也聽得很清楚，如同對面一樣。這是這一願。

所以，要想永遠不離開家親眷屬，說老實話，只有往生西方淨土。如果不生淨土，這一輪迴，各人走各人的路，以後再要相逢，說老實話，相逢也不會認得，相逢的機會非常的渺小。唯獨到西方世界，可以說你的家親眷屬無論到哪個世界，無論在哪一道裡面，你天天可以見到，時時可以見到。這是你關心他們，這在佛法裡面講就叫有緣，跟他有緣，所以常常關心他。到因緣成熟的時候，你就可以去度他。什麼叫成熟?給他介紹西方淨土，他能信、他能願、他肯念佛求往生，緣成熟了。無論在哪一道當中，他緣成熟了，你就有能力去度他。那個時候度他，就像觀音菩薩一樣，應以什麼身得度你就現什麼身得度，你就去給他講經說法，勸他念佛往生，他就會接受。不能接受的時候，你在那裡等待機緣，也不會著急，為什麼?緣不成熟，勉強想度，不但得不到效果，會起反作用，使他對於這個法門誤會，生起瞋恨、毀謗，那造罪業更重，於他這個得度機緣成熟愈晚了。佛菩薩大慈大悲，總是很有耐心的等待因緣成熟，這個我們要知道。所以這是「樹現佛剎願」。

【我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。】

這一願是第四十二願「徹照十方」。從這一願當中我們真正體會到，西方世界乃是法性土，所謂身土不二，完全是真如自性理體，它不是別的東西。也就是我們常講的法身本體，這個世界是法身本體，所以顯現的『廣博嚴淨』，廣博是講大，嚴淨是莊嚴清淨。『光瑩如鏡』，這一句是比喻，它的光明、清淨像一面鏡子一樣，鏡子能照外面的物相，西方世界也是如此，它能夠徹照十方無量無邊諸佛剎土，換句話說，十方無量無邊的世界一個都不漏，統統在他這個大圓鏡照明之中。所以你在西方極樂世界，無論哪一個諸佛世界，你想看沒有看不到的。不但聽佛給你講經說法，給你說明，讓你親自統統見到。所以這個地方，他怎麼會退轉?他怎麼會不快快成佛?這一定的道理。我們今天講迷，迷在哪裡?迷的是我們聽不到正法，我們見不到事實真相，這就迷了。一天到晚在胡思亂想，都在那裡猜測，全都猜錯了。那個地方佛給我們說明，而且統統叫你看到，親眼見到。

這個世界就像《華嚴經》所說的一樣，是無障礙的法界，《華嚴》上講的是「事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙」，這是一個事事無障礙的法界，所以這個世界是大小相容。彌陀世界再大，要比起十方無量無邊諸佛世界，它就小了;可是十方無量無邊諸佛世界都照在它裡面，都顯現在寶樹光明之中，這是小大相容，廣狹自在。不僅如此，如《華嚴》中所說，一毛一塵，毛是我們正報最小的，汗毛，毛端，塵是微塵，依報最小的，說一塵一毛，悉皆映照十方淨剎，十方諸佛國土都照在其中。所有一切的現象，這個國土是清淨是污穢，眾生是善是惡，一切業緣果報統統都顯示在其中，你沒有看不到的。換句話說，跟法藏比丘在因地裡面親近世間自在王如來，世間自在王如來給他講經千億歲，而且將二百一十億諸佛剎土，那個二百一十億不是數字，前面跟諸講過，是圓滿的意思，就是盡虛空遍法界一切諸佛剎土，統統顯現給他看，他是從這兒成就的。他造成的西方極樂世界比他老師教給他的方法還要殊勝，教我們。當時他在因地的時候，壽命只四十二劫，我們今天生到西方，壽命是無量壽，不是四十二劫，所以彌陀的恩德從這個地方去體會，你才曉得這恩德之大。他不但教我們，成就我們，實在講，讓我們成就還要超過他，他的教學設施比他老師要殊勝。無論在哪一方面來觀察，世間自在王如來都比不上阿彌陀佛的殊勝，這是老師恩德之大，總是希望後來的超越前人，所謂後來居上。再看底下一段經文：

【我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。】

這是很重要的一樁事實。我們這個世間七寶只有光，沒有香，我們人間的七寶。而且這個光還不是自己放光，是由其他的光照的時候，它的反射光，它本身並不放光。西方極樂世界的七寶本身放光，不但放光還放香，還有香氣。我們這個地方的七寶，寶的體質是堅硬的，只能夠做裝飾品，不能夠做其他的用途。西方世界七寶是柔軟的，所以用途非常廣，可以做衣服穿。我們世間七寶不行，做衣服穿太堅硬了;它的寶軟，可以能夠製成很薄很薄就像綾羅綢緞一樣，可以製作成衣服，本身又放光是又放香，這真正叫寶衣。

不僅如此，從地面到虛空，其中『宮殿、樓觀』，這是居住的所在。寶池、流水、華樹，各種所有一切萬物統統是無量珍寶所成，每一種寶都有香氣，所以它就是『無量寶香』合成的。這香從哪來的?我們要問，光從哪來的?香從哪來的?自性本來具足的，它是從自性裡頭變現出來的。我們今天光也沒了、香也沒了，身上仔細聞聞都是臭氣，哪有香氣?都是臭氣。為什麼會變成這個樣子?還是佛一句老話，佛在《華嚴經.出現品》上說了，「但以妄想執著而不能證得」，佛的確一句話把我們的病根道破。諸位要是把這句話牢牢記住，你在佛法修學上就不會走錯路，為什麼?我們的病根就是妄想執著。佛菩薩跟我們有什麼不相同?佛菩薩沒有妄想、沒有執著。所以，幾時你要沒有妄想執著，你就成佛了，就成佛、成菩薩了;你要有妄想執著，你決定是眾生、你決定在六道，你不可能超越六道的。連阿羅漢，阿羅漢還有妄想，執著沒有了，我執破掉了，執著沒有了，還有法執，法執就是妄想。幾時把法執也破掉，妄想沒有了，他就明心見性，他就成菩薩、成佛了;那個菩薩是大菩薩，我們稱他作法身大士，像《華嚴經》上所講的四十一位法身大士。

所以，我們跟諸佛如來無二無別，佛在《華嚴》上說得很清楚，在《圓覺經》上也說得很清楚，他說「一切眾生本來成佛」，這是真的。佛講我們迷了，迷什麼?迷了自性，不是迷別的，是迷失了自性。佛法的教學就是教我們恢復自性，佛把這個理論方法教給我們。要怎樣才能恢復自性?就靠自己的修德了，修德有功，性德就透露，性德就顯示出來。西方世界是圓滿性德的顯露，就這麼回事情，所以這無量無邊的莊嚴功德統統是自性本來具足，六祖大師開悟的時候說「何期自性本來具足，何期自性能生萬法」。所以佛法的修學，不管是哪一宗哪一派，甚至於密宗，統統都是求明心見性，見性成佛。淨土宗的見性，是在現前你煩惱斷不掉，你見不了性，這才念佛往生淨土，生到西方極樂世界就見性了，是這麼一回事情。所以到西方世界完全是性德的流露。

當然這個法門的確是非常的殊勝。我們一般講，自性顯露要靠自己的修德，修功;生到西方極樂世界，說實在話，這是阿彌陀佛本願所現的。我們自己功夫雖然不到，還不夠，不夠已經享受到了，阿彌陀佛的性德加持我們，我們就享受了，就這麼回事情。這一點諸位要知道。十方諸佛剎土裡面沒有，必須靠你自己修，你自己修多少享受多少，不像西方世界，你還沒有修就先享受。就跟現在西方世界一樣，所有一切房子、汽車種種東西先享受，錢慢慢再付，就是這種情形。馬上就享受到了，慢慢再修，慢慢再付，就是這個味道。他方世界就像我們中國一樣，你有多少錢享受多少，沒有賒帳的，賒不到的。西方世界是阿彌陀佛本願威德的加持，一到那個地方就享受到。而且在那裡修行，只有進步沒有退步，進的快慢那要靠個人，各人不相同，有人進步得很快，有人進步得比較慢，這是各人修行有勤惰。但是決定不退轉，決定沒有退轉，所以一個個都是一生圓滿成就。

所以西方世界依正莊嚴，在此地我們能看到一個大概。這樣的殊勝，統統是法界萬德之香光，也就是自己本性裡面本來具足的德能逐步的往外面透露。阿彌陀佛將西方世界介紹到這個地方，就是一個段落了，依報、正報都介紹清楚了。下面還有幾願，又是一個段落，是他特別加持十方世界諸菩薩眾的。我們看經文：

【我作佛時。十方佛剎。】

你看看這個經文上的句子，前面是講十方眾生，現在是講『十方佛剎』。

【諸菩薩眾。】

這個對象就不像前面講一切眾生，一切眾生包括我們在其中。這是十方佛剎『諸菩薩眾』，我們不是菩薩，這個願裡頭就沒有我們，這是十方世界的菩薩們。這些菩薩：

【聞我名已。】

也就是有機緣聽到《無量壽經》、聽到淨土三經、聽到彌陀名號，就是這個意思，『聞我名已』是這個意思。他得什麼樣的好處呢?

【皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。】

這是他得到的第一個好處，『普等三昧』。由此可知，這個法門對於十方世界諸菩薩的利益太大了。菩薩想聽這個法門，很多聽不到，沒有緣分。他要能夠聽到這個法門，他就可以得到『清淨』，清淨是離染著。我們要問，菩薩還有染著嗎?有。小菩薩，我們講這個，佛法裡面講權教菩薩，權教菩薩就是沒有見性。即使已經斷了見思煩惱，他沒有見性，他還有無明的染污、還有塵沙的染污，無明煩惱、塵沙煩惱，還有這個染污，很不容易得清淨心。聞到這個法門，得到彌陀威神的加持，他可以很快得到清淨心，離一切染污就得清淨。

『解脫』這是離系縛，沒有斷見思煩惱的，有三界的系縛，三界是個牢獄一樣，你沒有辦法超越三界六道輪迴。如果這個菩薩遇到這個法門，確實他可以超越輪迴，脫離三界。已經超越輪迴的，就是斷見思煩惱的這些菩薩，他決定脫離二乘，二乘也是個纏縛、也是系縛，脫離二乘是第二次的解脫。脫離六道輪迴是第一次的解脫，脫離二乘是第二次的解脫。

「普等三昧」，普是普遍，等是平等，普遍平等的法門才稱性。給諸位說，不平等的法門就不稱性，為什麼?心性是平等的，唯有平等才真正稱性，這是諸位必須要記住。普等三昧是什麼?就是念佛三昧，念佛三昧真的是平等。禪宗裡面念阿彌陀佛，《禪門日誦》晚課念阿彌陀佛，參禪的這些禪師們臨終念阿彌陀佛求生淨土。教下也念阿彌陀佛，天台從智者大師起，智者大師就是往生淨土的，所以天台以後的子孫念佛求生淨土的就太多了。我們看看近代天台宗的祖師諦閒老法師，念佛往生的，諦閒的傳人寶靜法師念佛往生的，倓虛法師念佛往生的。現在，這兩天在此地的暢懷法師、智海法師都是倓虛老法師的學生，倓老是念佛往生的，這是講教下。由此可知，念佛三昧就是此地所講的普等三昧，普遍平等成佛的方法。

『諸深總持』，總持是說總一切法，持一切義，拿現在話來講，就是一切諸法的綱領，他統統掌握到了。若就事相上來說，一切善決定不會失掉，一切惡決定不生，這是總持的意思。克實而論，就是這一句六字洪名，如果我們真的能做到不懷疑、不夾雜、不間斷，那就是「諸深總持」。這個話，諸位愈細細的去體會你愈容易理解。在前面，我們曾經就古人的較量，我們得到一個結論。古人曾經說世尊四十九年所說的一切法，做個整體的比較，《華嚴》第一;《華嚴》跟《無量壽經》比較一下，《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。我們再往裡面去比較，我跟諸位講，這個經，《無量壽經》一共四十八章，哪一章第一?第六章第一，第六章四十八願。四十八願，哪一願第一?第十八願第一。十八願是什麼?是十念必生。念什麼?阿彌陀佛。比到最後，阿彌陀佛第一。所以，這一句阿彌陀佛就是諸深總持，一句阿彌陀佛把所有一切的佛法包盡了，你一比較才曉得它包盡了。

這一句阿彌陀佛，要在密宗裡面講是無上的神咒，是咒中之咒，咒中之王，有幾個人知道?密宗的祖師，開山祖師金剛薩埵，金剛薩埵是普賢菩薩的化身。普賢菩薩念什麼咒?念南無阿彌陀佛，念這個咒，他求生西方極樂世界。你才知道這個名號功德不可思議。念佛的人很多，這一句名號究竟有什麼功德，能說得出來的人不多，沒幾個人能了解，沒幾個人說得出來。所以在佛法裡，的確你把尖端抓到了，第一殊勝的法門你找到了。

『住三摩地，至於成佛』，這就是安住定中，心定了，三摩地是心定了，就定在這句佛號上、就定在西方淨土上，決定往生不退成佛。這是「普等三昧願」。再看底下一願，這是「定中供佛」。

【定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。】

定中有境界，所謂「定中供佛」，它的真正意思就是不動本處，周遍十方。自己有沒有動?沒動。怎麼會周遍十方?化身去了。到十方世界，每天上供諸佛，下化眾生，他有這個能力。供佛是修福，聞法是求慧，福慧雙修。最重要的是『不失定意』。在《華嚴經》末後的一品，就是「普賢行願品」，這一品經裡面有兩大段，第一大段叫本會，第二大段叫末會，本會是文殊菩薩會，末會就是五十三參。所以「普賢行願品」，過去我在台灣，在初學佛的時候，方東美先生給我介紹，他告訴我，他說佛經當中，《華嚴經》是全世界最好的哲學教科書。他是個哲學家，他用哲學的眼光來看佛經，他說《華嚴經》是最好的課本，有圓滿的理論，有精細的方法，而且還帶表演，五十三參是表演，實際上做給我們看。他說像這樣編教科書的，古今中外沒有，只有佛教裡頭有，所以他佩服得五體投地。晚年他從台大退休，退休之後，輔仁大學請他去，他在輔仁大學博士班就講「華嚴哲學」。那個時候正好我在台北講《華嚴經》，他來告訴我，他說他在學校里開課。我就問他，你的學生有沒有《華嚴經》?他說沒有。我說要不要我送給你?他說那太好了。我就送他一百套《華嚴經》，因為那個時候正好我印的《華嚴經》。我送的是很完整的，《八十華嚴》、《四十華嚴》、《六十華嚴》，這一套三種《華嚴》一共有五十冊，我送給他一百套，每個學生都有一套。他對《華嚴》佩服得五體投地。

因此，我在《華嚴經》上是悟到兩樣東西，我不曉得有沒有跟諸位說過。第一個就是我悟到淨土，從《華嚴》認識淨土，這是很大的收穫。第二個，我從《華嚴經》裡認識了「四弘誓願」。四弘誓願大家都會念，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，可是這四弘誓願從哪來的?應該怎麼做法?就不曉得了。那就是一部完整的《華嚴經》，《華嚴經》講什麼?《華嚴經》總結它的內容，就是這四句。這是我在《華嚴經》上領悟的。因此，我對於學佛修行的方法、門路就清清楚楚，成佛之道找到了，就是這四句。

你要學佛，首先你要發心，你要發度眾生的心，度眾生的心一發，兩種執著都破掉了，為什麼?我起心動念不再為自己利益著想，起心動念都想一切眾生，這個心量大了。心，海闊天空，這個心量是虛空法界。不會像從前那個心量那麼小，一起心動念就想到自己、想到自己的家庭，能夠想到自己一個國家都不得了，國家還是一塊很小的，還是沒有用處，要想到盡虛空遍法界。所以首先第一個願是拓開心量，讓你心量跟虛空法界平等，《楞嚴經》上講「心包太虛，量周沙界」，先要發這個心。發心之後，從哪裡做起?斷煩惱，從這斷起。

所以「普賢行願品」，我們不是講現在你們大家念的那個，那個不算，那是「普賢行願品」的結論，「普賢行願品」一共有四十卷經文，那是最後一卷。我們講「普賢行願品」講全經，本會，文殊菩薩那一會就是斷煩惱。善財童子拜老師就拜文殊菩薩，文殊菩薩教給他什麼?就教他斷煩惱。所以諸位要曉得，這就是我們中國自古以來的師承，師承就是從《華嚴經》上來的，只可以跟一個老師學，不能跟兩個老師。善財童子是個做學生的榜樣，拜了文殊菩薩，只能聽他一個人講經說法，不可以聽第二個人。為什麼?在文殊菩薩會下，主要的是斷煩惱，斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱。用什麼方法斷煩惱?用定。定慧等持，用這個方法，也就是講修根本智。根本智是什麼?《般若經》上講得很好，「般若無知」。《心經》是《般若經》的精華，《心經》的結論「無智亦無得」。所以在文殊菩薩那個會裡頭修什麼?修無智無得。無智無得，你的心才清淨、你的心才平等，般若無知。無知而後是無所不知，你先要想求知，你求知到最後什麼?到最後你就什麼都不知道了。必須從無知下手，無知才無所不知，有知就樣樣都不知道了。我們今天這個修學的錯了，念念《華嚴經》才知道完全搞錯了。

然後這才出去，老師放你出去，放出去參學，這五十三參，五十三參是無所不知，叫你去接觸，什麼樣的人都可以接觸、什麼樣的法都可以接觸。在你根本智沒有得到的時候，就是你還沒有到無知的時候，決定不準你接觸，為什麼?接觸，你染污。無知得到之後，你有這種能力，接觸而不染污，他有這個本事。接觸是智慧，我接觸我樣樣清楚、樣樣明了，心裡頭如如不動，心是有定，這就是講「不失定意」，他不會被外境所轉。像一個修行人真正修行到這個功夫了，什麼報紙、雜誌、電視、歌舞你都可以去參加，市場天天去逛，為什麼?天天看，看這個世界怎麼變化的，你樣樣清楚，這是智慧。心裡怎麼樣?如如不動，絕對沒有受它干擾，心裡有定。這叫定慧等學，成就後得智。老師最初為什麼叫你這樣也不行，那樣也不行?你沒有定，你一接觸就被染污。聽到禪不錯，想去參禪，聽到密又想去灌頂，再聽到教，又想去研究經，這糟糕了，你心裡頭沒有主宰。沒有主宰的時候就禁止，樣樣都不準;心裡頭有定，就完全解放了，讓你自由自在，一點限制都沒有。所以說老師教學他是有時間性的。先斷煩惱，煩惱斷盡之後學法門，沒有煩惱就有主宰，這時候學法門，五十三參。五十三參到最後，遇到普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，那是「佛道無上誓願成」，往生西方極樂世界是圓成佛道。

你才曉得一部《華嚴經》就是說的「四弘誓願」。整個修行的次第也在《四十華嚴》裡面清清楚楚給我們交代出來，你要不順著這個路子走，你學佛學一生，很可惜，冤枉了，你什麼也得不到。所以我自己很幸運，我對我的老師是念念不忘，我每天禮佛都要拜三拜拜老師，老師對我的恩德太大了，他教我這條路跟經上講的完全一樣，一點都沒錯。所以，真正好老師實在是可遇不可求。給諸位說這麼多，就是這一句「不失定意」。

像善財在五十三參的時候，他什麼人都去看，五十三位善知識就是我們日常生活當中，從早到晚所接觸的各種人物，五十三參就這個意思。這裡面有學佛的，有不學佛的，有各行各業，男女老少，你統統都可以接觸，接觸的時候，你在這裡面開智慧。接觸的時候，你自己心地如如不動，在一切境界當中，絕對沒有起心動念，絕對沒有分別執著。所以生活是什麼?生活就是定慧等學，依這一句阿彌陀佛圓成佛道。所以《華嚴經》實在講就是我們自己的日常生活，與生活確實沒有離開，就是日常生活，教你怎麼做人，怎麼處事，怎麼樣應付這個社會。那的確是一部非常好的經典，可惜就是經文太長，現在大家這樣忙碌，要想聽一遍《華嚴經》不容易。不過我在過去講經的時候曾經提倡過，現在還沒能實現，看看再過一、兩年有沒有這個因緣，如果我有這個因緣的話，我可以幫助大家。怎麼樣實現?這個經一天講八個小時，一年圓滿。

可是我要一天講八個小時，在從前行，幾年前行，現在畢竟年歲大了一點，講八個小時，我有點吃不消;講四個小時沒有問題，早晨講兩個小時，晚上講兩個小時，我現在沒有問題。我記得我八三年初到美國來，美國的同修不饒人，我在洛杉磯一下飛機，下了飛機就上講堂，一天叫我講九個小時。我站著講，他們坐著聽，聽的人累了，我講的人不累。所以，前幾年行，年歲的確還是有關係。如果一天講四個小時的話，就是兩年圓滿。要怎樣來聽這個經?你必須努力工作去賺錢，去存兩年的生活費用，兩年不要做事，來學兩年，學好了之後，你再去找工作。我想了這麼一個方法，這是個很好的方法，等於說是這兩年不要工作，好好的來學一部《華嚴經》，來上學。

現在我在美國有這麼個小道場，大概可以收容二十個學生不成問題，二十個人就很難得，就不少了。兩年的時間，這一部《華嚴經》講圓滿。《華嚴》實實在在，因為我最初學佛就非常喜歡《華嚴》，在台灣一般講，一天講一個半鐘點，一個禮拜講兩次、三次，一部經要講幾十年都講不完，這沒有法子，太困難了。這種經典必須要天天講，是兩年一部。從前清涼大師當年在世是一年一部，清涼大師一生講了五十遍，我對這個非常羨慕，就想學清涼法師，一年講一部，他講五十年，他活了一百多歲。所以我們中國歷史上稱他作華嚴菩薩。我今天在台灣講這個經，台南的開心法師一再勸我，他說法師，這個經你要講，你不講，以後沒有人講了。我說好，我找機會。一定要這樣講法才行，像斷斷續續的，一個禮拜講一次兩次，這不能講，這個經太大了，沒法子講。所以這才採取《無量壽經》，《無量壽經》的內容就是《華嚴經》，跟《華嚴經》確實沒有兩樣。《無量壽經》就是小《華嚴經》，就是《華嚴經》的濃縮、《華嚴經》的精華，這個經展開來就是《大方廣佛華嚴經》。所以它確實是一樣的，這是我們不能夠疏忽的。

因此我教學，我現在在教幾個學生，這幾個學生都是發心一生將來是專修淨土、專弘淨土，也就是專門要弘揚這個《無量壽經》，弘揚《無量壽經》一定要精通《華嚴》。不精通《華嚴》，說老實話，《無量壽經》你講不好，為什麼?《華嚴經》就是這個經的註解，這部經是《華嚴經》的精華提出來的。你不知道全體，你怎麼能知道裡頭的意思?所以對教學，學生，我一定要跟他上《華嚴》的課程。如果諸位同修自己修，你不懂《華嚴》沒有關係，你依照這部經修學，往生不退成佛是決定可以達到的。但是要講給別人聽，那就一定要《華嚴經》，像《華嚴》《法華》《楞嚴》這些大乘經論都一定要修學，你沒有這個基礎，這個經就講不出味道，很難說的出來。這個經義，看到文不深，裡面的意思是無有窮盡，所以一定要有大經大論作基礎。好，我們再看末後這一願，今天四十八願可以圓滿。

【我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。】

這個經文很清楚，這一願也是專門對『他方世界諸菩薩』所發的。所以四十八願後面有五願是為菩薩發的，前面所發的弘願是為一切眾生所發的，可以說是上從等覺菩薩，下至阿鼻地獄，一切眾生統統有分。末後這五願對菩薩才有分。

【證離生法。獲陀羅尼。】

這是第四十六願。

【清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。】

這是第四十七「聞名得忍願」。

【於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。】

這是第四十八「現證不退願」。所以這一段裡頭一共有三願，這三願的對象統統是他方世界所有的菩薩。菩薩當然要有緣，沒有緣，聽不到這個法門。這個法門雖然廣大，一切諸佛都弘揚，為什麼菩薩還沒有緣?我們聽了很奇怪。這個沒有緣，不是佛跟他沒有緣，佛跟他有緣，為什麼?佛常常講這部經。而是菩薩本身沒有緣，聽了不歡喜，聽了，這是佛勸老太婆的，不是勸我的。所以他不想念佛，他也不想求生淨土，這叫無緣，這叫沒有緣。這樣的菩薩很多。你就不要看菩薩了，你就看看你所認識的這些法師，有幾個老實去念佛的?你問他阿彌陀佛，他都知道，你問他《彌陀經》，甚至於他也會講。雖然會講，講給你聽的，勸你念佛往生，他自己不念佛，也不求往生，這就叫無緣。所以我們冷靜一觀察，曉得無緣的真不少。

這是講十方世界菩薩有緣的。像在我們這個世間，馬鳴、龍樹，這些有緣的。在中國，像永明，那沒話說的，這是阿彌陀佛示現的，是禪宗的一個大德，回過頭來專修淨土。可是像智者大師、徹悟禪師，那是真正有緣的，因為他不是修淨土的，聽到這個法門之後，他雖然傳他這個宗派的經典，可是自己念佛求生淨土。智者是天台宗的祖師，一生弘揚《法華》、弘揚止觀，但是他自己念佛，他是求生淨土的，《淨土聖賢錄》跟《往生傳》裡面都有他。近代，我們看到天台宗有不少祖師也是如此。華嚴宗的大德現在沒有了，民國初年還有幾個，像興慈法師、楊仁山居士，有幾位統統都是學《華嚴》的，雖修《華嚴》也是念佛求生淨土。像江味農居士、周止庵居士，這是學般若的，也是念佛求生淨土。這都是屬於十方菩薩之類的，這我們要曉得。

他所聞名得到的利益，第一個是『證離生法』。離生，生就是三界生死，就是六道輪迴的生死。你只要聽到阿彌陀佛的名號，聽到這個法門，你依教修學，決定超越六道輪迴，決定超越，這就是證離生法。『獲陀羅尼』，陀羅尼前面講了，總持法門，你決定可以能夠得到。得到陀羅尼門，給諸位說，世出世間一切法沒有一樣不通達;雖然通達，真正菩薩、祖師大德，一切法都通，但是他只傳一樣。我在前面曾經告訴諸位，我們看古時候這些大德們參學，他到某個地方參學，向老和尚請教。談了幾句話之後，老和尚說你的因緣不在我這裡，你在某某處，你去。他果然去了，到那裡沒有多久，他就開悟、就證果了。這個指點他的老和尚難道沒有本事嗎?沒有本事怎麼曉得他的因緣在哪裡?怎麼能指出他的路?都通達。都通達為什麼不教?因為每個寺院它有個專科;換句話說，所有科系我雖然統統都懂，但是我今天教的是這個科系。你跟我學的是不同的科系，那個法師在那裡學那個科系，你就到他那裡去。我雖然有能力教你，我不教你，我叫他去教你，道理在此地。這就是提倡專精的意思。

法門能不能成就，就在專精。「法門平等，無有高下」，只要專精深入進去，一切都通達。像這一個講堂一樣，開了很多門，不管你從哪個門進來都一樣的，沒有差別;在門外有差別，進門沒有差別，進到裡面完全相同。所以一進來統統得到，這叫大總持法門。你說在從前清涼大師難道不懂《法華》嗎?不可能。智者大師難道不能講《華嚴》嗎?都通達。通達，為什麼清涼專講《華嚴》，智者就專講《法華》?雖然會講，我也不講，你學《華嚴》到他家去，學《法華》到我這兒來，就這個意思。各人都辦個專科學校，要專要精，這就對了。你一樣通了，觸類旁通，統統都通了，這是真的。

我在李老師會下，十年只學了五部經，哪五部?初到台中的時候，李老師講《阿彌陀經》，我就發心學《阿彌陀經》，那時他講，在慈光圖書館講這部經。在教學的時候，他有個小班，專門教講經的，那是按輪流、按順序的。我們是後去，名字排在最後，前面有二十多個人，他是按照順序排先後的，先來的先教，後來的後教。我們一起去上課、去旁聽，就聽了一部《阿難問事佛吉凶經》，雖然李老師是教別人的，大概那兩個人沒有學會，我這個旁聽的學會了。所以，我學了一部《阿難問事佛吉凶經》，那是小乘經，學了一部《阿彌陀經》。第三部是「普賢行願品」，就是那個最後的一卷，大家現在常常看到的。第四部是《金剛經》，第五部是《楞嚴經》。我跟他老人家十年就學這五部。我沒有學過《法華經》，我講過《法華》，我沒有學過《華嚴》，我講過《華嚴》，《地藏經》講過很多遍，禪宗經典講過很多，一樣通其餘都通了。我聽李老師講《華嚴經》，《華嚴經》是我啟請的，八個人啟請，我是其中之一。我只聽一卷，八十卷只聽一卷，聽聽老師怎麼開頭，怎麼講法，那一卷聽了之後，我就到台北去講了，後面七十九卷我都會了。所以諸位同修要記住，專精才能夠通達，你要不專精的話，學一部會一部，這部大藏經學到哪一年?沒指望。

李老師教學的原則就是學一部經，一部經沒有學成功，你不要想學第二部經，你要想提出第二部經，要挨打，打了還不教。所以跟李老師學，真正做他的學生是很不容易，他講東西的時候要專心聽，你要是聽漏掉了，忘掉了，再去問他，挨了打還不告訴你。打了以後他給你講，如果打了我就告訴你，下一次你不用心，頂多挨打一頓，還可以知道;打了也不告訴你，他就沒法子了，下次不能不專心，不能不留意，打了也不告訴你。這是專的重要，特別要記住，不專不能成就。唯有專你的心才清淨，清淨心就是一心，清淨心就是定，一心就是定。專心在一個法門上，所有一切妄想、雜念都沒有了，這才真正是精進，真正能有成就，才能夠抓到佛法的綱領。

陀羅尼法，如果就經典整個經藏來說，《華嚴經》是大藏經的總持法門。《無量壽經》是《華嚴經》的陀羅尼，是《華嚴經》的總持法門。這一章，第六章，這四十八願是全部《無量壽經》的陀羅尼。你就知道了，你就曉得應該怎樣去掌握住它，怎樣去把它抓到。陀羅尼是含無量無邊義，義理無有窮盡。

再看四十七願，『清淨歡喜，得平等住』，平等非常重要。平等這個術語就是佛法裡面出來的，所以佛法於中國人的生活、中國的文化影響非常大。我們平常很多口頭語都是佛法上的，平等是出自佛經上的。平等是諸法體相，是一切萬法的本體、一切萬法的現象。十方眾生若與彌陀如來見相聞名，或者是見光知法，皆入如來之室，登堂入室，得畢竟平等之義。我們要想得到平等法，這是個最方便的入門。以平等心念平等覺，這也是得平等住的一種說法。平等心是在一切萬事萬物不分別、不執著，這個時候的心是平等的;才起一念分別執著，平等心就沒有了，心就不平等。一切妄念都不生，沒有分別、執著的時候，心是平等的，用這個心來念阿彌陀佛，這就是「得平等住」。

這一句佛號說明白了，就是實相理體，這是許多念佛人不知道的，不曉得這句阿彌陀佛是諸法實相。般若經上常講諸法實相，就是這一句佛號，這一句佛號就是諸法實相的名號，也就是法界全體，也就是諸法平等的體性。所以我們真正要能夠明了、認識，真能體會，只要念念相續，念到功夫成熟，就念而無念，無念而念，那個時候就明心見性了。禪家講明心見性，在此地講得平等住，得平等住就是明心見性，得平等住就是破無明、證法身。所以，這樣用功、這樣修行，這叫作『菩薩行』，修菩薩行。『具足德本』，自行化他，具足德本。

『應時不獲一二三忍』，一二三忍在本經第十五章經文上給我們講了三種忍，「音響忍，柔順忍，無生法忍」，講了三種。前面兩種我們沒聽說過，但是「無生法忍」我們很熟，因為佛在很多大乘經上都說過。如果根據《仁王經》上把菩薩等級分為五個，他統統都用忍。第一個叫「伏忍」，伏是降伏、伏住。《仁王經》是講別教，天台把這一代時教分為四種，藏、通、別、圓，《仁王經》講別教。別教初地、二地、三地，就是一、二、三地是伏忍，這個功夫還淺。所以伏煩惱，真的，功夫確實能夠伏得住。第二種叫「信忍」，信是正信，他的地位是四地、五地、六地。「無生法忍」是七、八、九地。從這個地方我們就能夠體會到，此地講的一二三忍是別教地上菩薩。這是說，十方菩薩沒有證得地上這個果位，聽到阿彌陀佛的名號，聽到這部經，依照這部經的方法來修學，就能夠一下把地位提升到地上，從初地到九地。這就是「一二三忍」的意思，這是證果證得快，馬上就得地上菩薩的果位。

末後這句是總結，也非常重要，『於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺』是總結。我們修行最大的困難就是退轉，如果要真正能夠不退的話，可以說成佛的機會就很大，也就不甚困難了，難的就是我們進的太少，退的太多，特別是三界之內。縱然出了三界，聲聞、緣覺退緣還是很大。到什麼時候才真正不退?前面講一二三忍，你得到第一種忍的時候就不退了。這是非常困難。淨宗這個法門，不但是你往生到西方極樂世界你就圓證三不退，這個地方要特別注意的那個圓字。證三不退不稀奇，前面講了，得第一忍，就是初地，就三不退了，但是沒有圓，不圓滿。圓證三不退是什麼地位?如果嚴格的講是等覺菩薩，標準放寬一點也是十地菩薩，十地菩薩通常講七地以上，前面六地都不講，七地以上，接近圓滿，等覺菩薩才真正圓滿。這樣殊勝的功德利益，佛確實在一切經裡面沒有說過，一切諸佛剎土裡面沒聽說過，所以就難信，很不容易叫人相信。

這是講生到西方極樂世界圓證三不退。還沒有生到西方之前呢?現在怎麼樣?現在如果你真正對於彌陀名號功德能夠理解、能夠通達，堅定其心，現在就三不退，這個不得了。我真搞清楚了、真搞明白了，我一心一意只修淨土，我知道《金剛經》上講的沒錯，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。今天這個世界什麼是真實的?只有西方極樂世界依正莊嚴是真實的，其餘統統是假的。假的我都不要了，假的我都不留戀了，我要真的，你就不退轉了。所有一切言語、一切言說都是假的，天天大家在講假話、講廢話。真話、真言只有一句「南無阿彌陀佛」，就是這一句是真的，除這一句全是假的。你要把這個事實認清楚了，一天到晚只有一句阿彌陀佛，念念是真言，心裏面所想的是極樂世界依正莊嚴。念念是真實，句句是真言，你現前就不退轉。凡是會退轉，對於這個事實的真相沒搞清楚，為什麼?還會動搖，還會隨外面的假相，被假相所欺騙，被它所扭轉，你會退轉。你不知道事實真相，你不知道名號功德，所以你會退轉。真正把它搞清楚，現在就不退轉，不要說到西方極樂世界，現在就不退轉。

所以這一生往生不退成佛，怎麼會沒有把握?決定有把握。人雖然沒去，西方世界已經報名註冊了。十方諸佛如來、一切菩薩看到你，你是哪裡人?你是西方極樂世界人，你不是此地的人，你是西方極樂世界人，是阿彌陀佛的弟子。諸佛尊敬你，護法善神擁護，彌陀弟子實在太難得。諸位聽了之後仔細去想想，如何取捨那是你自己分上的事情了。

我們今天到這裡是四十八願講圓滿，四十八願是全經最重要的一部分。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第十集)1991/6加拿大檔名：02-009-0010

請掀開經本第二十八面，第五行：

【必成正覺第七】

前面是法藏比丘在自在王佛的會下，修學成就的報告。他給我們所介紹的就是西方極樂世界的狀況，內容包含了人事的環境、物質環境，生活的情形，以及協助十方菩薩教化眾生圓成佛道，都在前面一章我們見到了。他的每一願都圓滿的達到，因為在願文裡面說得很詳細，只要有一願還沒有做到，他就不取正覺，不取正覺就是發誓不成佛。現在我們看這個題是『必成正覺』，可見得他的大願願願都兌現了、都做到了。我們看經文：

【佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。】

這是屬於五言的偈頌，也就是每一句是五個字，四句是一首。此地十一首偈頌，也是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，也就是轉告我們。所以，這部經裡面是兩尊佛說法，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛。四十八願完全是阿彌陀佛說的，此地十一首偈也是阿彌陀佛說的。

【我建超世志。必至無上道。斯願不滿足。誓不成等覺。】

這一首是承先啟後。『建』是建立，『超世志』就是指前面的四十八願，願願互容互入，這就是超世的意思。四十八願任何一願都含其他的四十七願，願願都是如此，所以是非常圓融、非常圓滿。『必至無上道』，無上道是成佛，也就是我們常講的無上正等正覺，一定達到，「至」是達到的意思，「必」這個字是非常肯定。『斯願不滿足』，斯願是指前面四十八願，如果有一願做不到就不叫滿足了，所以這裡是總指四十八願。『誓不成等覺』，這是講他修因圓滿，圓成佛道。這是總結前面的四十八願。

【復為大施主。普濟諸窮苦。令彼諸群生。長夜無憂惱。出生眾善根。成就菩提果。】

到這個地方是一段。這個『施主』，實實在在阿彌陀佛在法界之中的確是第一施主，他給我們的有財布施、法布施、無畏布施，這三種布施都圓滿了。建立西方極樂世界依正莊嚴，供給我們到那邊去受用，這是財施。不但佛給我們說法，西方世界情與無情同宣妙法，這是屬於法布施。十方眾生生到西方世界，即使下下品往生也能夠圓證三不退，一生圓滿成佛，這是無畏布施。縱然是十方菩薩，聞名信受奉行也能得佛神力加持，絕不墮惡道，這也是無畏布施。所以，真正大施主確實是阿彌陀佛。由此可知，這部經就具足了三種圓滿的布施。我們要想修布施，修福、修慧，印這個經布施好，功德無量，把這部經介紹給別人也是無量的布施。能夠將經義講解給別人聽，不一定要全講，像《金剛經》上說，為人說四句偈，你跟人家講四句，任何四句介紹給別人，這統統都是圓滿的三種布施。

布施的目的是解決眾生的苦難，就是窮苦，『普濟諸窮苦』，普是普遍。窮苦這個範圍很廣，我們一般人看到窮苦，多半都想到缺乏財富，這個很窮苦，物質生活上窮苦。但是如果有財、有地位、有勢力，我們世俗人講大富大貴，就是富貴人家，他有沒有窮苦?他有。不要說他們了，以我們中國古人的例子，秦始皇、漢武帝這了不起，窮不窮苦?窮苦。為什麼?做了皇帝之後，還想長生不老，還要到處去求神仙，求長生不老藥，派了許多人到外面去尋找，他很窮很苦;換句話說，他精神生活這方面貧乏，很苦。實在講，精神生活遠超過物質生活。大家讀孔子書，你看看孔老夫子的第一弟子顏回，顏回物質生活上相當貧乏，精神生活充沛，連孔老夫子都不能不讚嘆。顏回「居陋巷，一簞食，一瓢飲」，這樣的生活，夫子說了，要給別人，別人就愁苦的不得了，所謂「人不堪其憂」，可是顏回怎麼樣?「回也不改其樂」，他天天快樂的不得了。他快樂的什麼?精神生活充沛。所以精神生活充沛，在物質上不知道苦，人家看起來苦，他看起來自在。

所以，苦樂實在講沒有標準，每個人的看法都不一樣。我們世間看那些修行人，穿的是破衣服，住的是小房子，一天吃一餐，那個飯菜我們一般人都不能下咽，我們看到，他好苦;他看到這些世間富貴人，這些人好苦。確實是如此，看到這個世間人很苦，為什麼?勞碌奔波，為誰辛苦為誰忙，他都不知道，迷惑顛倒，這個苦。修道的人知道生從哪裡來，死往哪裡去，這一生在此地做的什麼，清清楚楚、明明白白，日子一天都沒有空過。由此可知，此地這個窮苦主要的是指精神生活。精神生活，三界六道，不僅僅如此，就是連權教菩薩、聲聞、緣覺都窮苦，沒有辦法早一天得到不退成佛，他們所期望的達不到，這就是他的窮苦處。彌陀建立西方世界，就把這個問題解決了，這可以說是九界有情眾生的大問題，彌陀能夠幫大家解決。

『令彼諸群生，長夜無憂惱』，「彼諸群生」就是指九法界有情眾生，上至等覺菩薩下到地獄眾生，這四個字統統包括了。長夜是比喻無明，什麼叫無明?這一點諸位同修一定要知道，破了無明才能夠證得法身，才能夠成佛。明是明了，是通達明了，明了是每個人本分上的事情，所以《華嚴》說「一切眾生本來成佛」，馬鳴菩薩在《大乘起信論》上說「本覺本有」，就是每個人他的本能對於虛空法界一切萬物是統統都明了的，這是你的本能，你本來如此。可是現在怎麼樣?現在就都不明了了，不明了就叫無明;你本來明了，現在不明了了，這叫無明。所以，無明一破就什麼都明了，那個東西要不要學?不須要學的，為什麼?是本能。

這樁事情不但在佛法里講求，連儒家也知道。儒家教初學，《大學》裡頭開宗明義就給我們講，「大學之道，在明明德」。這三個字怎麼講法?「明德」就跟我們佛家講的本性是一個意思，你本來明了。本來明了他不明了，就變成無明。儒家教學教他「明明德」，頭一個「明」是動詞，第二個「明德」是名詞。加上個「明明德」，換句話說，你的明德不明了，你才要再恢復光明。如果明德本明，那個「明」就加不上了，就沒意義了。儒家跟佛法相同的地方非常之多，所以孔孟的確不是凡人，古德也有說，那都是佛菩薩再來。這樣的講法，理上講得通，事上沒有根據，事上沒根據，理上講得通。因為理上講，佛菩薩應機示現，教化眾生，應以什麼身得度，他就示現什麼身，他能夠隨機應現，但是他並不是示現八相成道，不是示現這個樣子。所以於事上來講，沒有依據，理上講得通。這就是儒、佛的教學都是著重在開悟，教你開悟，開悟就破除無明了。所以此地「長夜」比喻無明，這個夜是真長，太長了!我們無量劫以至於到今天都在長夜裡面，無明沒破。阿彌陀佛確實有能力幫助我們破無明、幫助我們斷煩惱，憂惱就是煩惱。這一句就是普濟窮苦具體的說明，我們的窮苦就是無明煩惱，真苦，他有辦法幫助我們破除。

『出生眾善根。』我們先要說說什麼叫善根?根是比喻，就像植物一樣，植物有根它才能夠生長，像一棵大樹一樣，它才能夠長成，才能夠開花結果。那麼善根，比喻說所有一切善法都從這個根生的，這就叫善根。善根有世間、有出世間，世間所有一切善法由三個地方生出來，通常我們叫三善根，三善根就是無貪、無瞋、無痴。貪瞋痴叫三毒，世間所有一切的惡法都從貪瞋痴生出來的，那是惡根、毒根。世間善法翻過來就是三善根，無貪、無瞋、無痴，這個諸位一定要知道。假如我們學佛，連世間的善根都不具足，出世間的善法就沒分了。出世間的善根是什麼?只有一條，只有一個，精進，出世間的善根。精，諸位要記住，是純而不雜，夾雜就不精，那就不是善根。純一不雜，這樣求進步，這是菩薩善根。我們在《華嚴經》，你去看看五十三參，五十三參是我們修行的榜樣。五十三位善知識統統是菩薩，善財童子去參訪的時候，他們每個人在無量法門裡面只修一個，沒有修兩個的，所以統統都成就了。菩薩每一位都非常謙虛，都告訴善財，無量法門當中我就會一個，其他的我比不上那些菩薩大德們，他們都比我強，我不如他們，我就修一個法門。人人都是這麼說法。所以菩薩，我們才知道，自己謙虛，讚嘆別人，自謙而贊人。

「出生眾善根」，這一句是指世出世間的善根。我們只要依靠阿彌陀佛，或者是阿彌陀佛現在不在世了，我們怎麼依靠他?依靠這部《無量壽經》，就行了，你就能夠出生世出世間的善根。『成就菩提果』，這一句非常重要，為什麼?阿彌陀佛一切布施，這是最上的，菩提果是成佛。假如彌陀一切布施，我們成不了佛，他這個布施就不算圓滿;一定要叫我們每個人都圓成佛道，他的布施功德就圓滿了。這可以說把四十八願在此地作了個總結。再看底下的經文：

【我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。】

這四句正是大願的核心，全經之眼目，四十八願就是這四句的展開。法藏說，我要是成佛了，成佛，這佛的名號叫什麼?『立名無量壽』，梵語就是阿彌陀，翻成中國的意思叫無量壽，前面曾經跟諸位說過。阿彌陀佛要從字面上來翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。因此，這個名號包含的是無量無邊，世出世間一切諸法無量無邊，佛的正覺也是無量無邊，無量無邊一切法門沒有一樣他不覺的，樣樣都覺。在一切無量當中，前面跟諸位說過了，是以「無量壽」為第一殊勝。假如說一切無量你都得到，要沒有壽命也是枉然，所有一切無量也都落空了，所以壽命第一。因此，世尊給我們翻譯阿彌陀佛，翻作無量壽、無量光，無量壽是體，無量光是用，就用兩個名號就把這個意義顯示出來了。這個名號的含義、名號的功德，真正是無量無邊。

『眾生聞此號』，聞名得益我們在前面看到很多，這正是彌陀普度眾生的妙法，也就是度眾生的手段、方法。他就用一句名號，叫你老實念佛，念佛就能得定、念佛就能開悟，這是妙不可言。念佛就能夠斷煩惱、就能夠破無明、就能圓成佛道，這個法子的確是太簡單、太容易了，簡單容易簡直叫我們不能相信。但是它是事實，它是真的，一點都不假。第一個用這種方法，從初發心到成佛，成佛之後普度一切眾生的，是大勢至菩薩。我們在《楞嚴經》裡面看到，大勢至菩薩與五十二同倫，什麼叫同倫?用現代的話來講，同志。五十二是指什麼?是指十信菩薩，十個，十住菩薩，就二十個，十行菩薩，就三十個，十回向菩薩，就四十個，再加上十地菩薩就五十個，再加上等覺，就五十一個，再加上成佛，五十二個。所以，這五十二個是指五十二個階級，從初信菩薩到成佛，這是他的同志。也就是什麼?專用這一句阿彌陀佛從初發心成佛的，這是大勢至菩薩的同志。他的同志可多了。

他用的方法就是本經所說，發菩提心，一向專念。所以他老人家曾經說，「淨念相繼，不假方便，自得心開」。淨念相繼，前面跟諸位同修報告過，這句佛號不懷疑、不夾雜，懷疑、夾雜就不是淨念，淨是清淨心，用清淨心來念佛，相繼是晝夜不斷。所以淨念相繼就是我們現在常說不懷疑、不間斷、不夾雜，《楞嚴經》上只有四字淨念相繼。不假方便就是不須要用任何方法來幫助，不需要，也不要去修止觀，也不要去持咒，什麼方法都不需要，八萬四千法門統統用不著，就這一個方法。自得心開，你念久了，自然就開悟、就明心見性、就斷煩惱、就破無明。這個佛號有這樣的功德，真正不可思議。所以，夏蓮居老居士在《淨修捷要》當中，《淨修捷要》是他編的，他編《淨修捷要》是給生活很忙碌的人，沒有時間作早晚課，他給他編個早晚功課。那個早晚功課只有三十二拜，時間不要很長，一面拜佛、一面觀想。他在《淨修捷要》裡面告訴我們，淨宗初祖是大勢至菩薩。這個話我在過去沒聽說過，因為我們中國人常講淨土宗的初祖是廬山慧遠大師，這是我們中國淨土宗創始人，提倡念佛，專修專弘，是廬山慧遠。夏老這樣一提，我明白了，他說他是初祖沒錯，他是哪裡的初祖?不是我們中國，他是法界初祖。在虛空法界裡面第一個提倡念佛的，大勢至菩薩，他是法界初祖。

在我們娑婆世界，第一個提倡念佛法門的是普賢菩薩。因為，釋迦牟尼佛出現於世，第一部講的經是《華嚴經》，在華嚴會上提倡念佛，十大願王導歸極樂是普賢菩薩。所以，普賢菩薩是娑婆世界淨宗初祖，廬山遠公是我們中國淨宗初祖。我們今後要講到淨宗初祖，得要問問是哪一位初祖，有法界初祖，有娑婆世界初祖，有中國初祖。

這個沒錯，一句佛號就成功，這種度眾生的方法，簡單、容易、穩當、快速，人人能修，只要你肯修，沒有一個不成功的，所以這才叫普度。問題就是你相不相信了。有很多同修慈悲心都很重，我看了很佩服，雖然有慈悲，可惜沒有智慧，怎麼沒有智慧?他著急得不得了，他說，這麼好的法門，我介紹這個他也不聽，介紹那個他也不相信。來給我訴苦。我就跟他講，這經上不是講得很明白嗎?這個法門叫難信之法，你一勸人，人就相信了，怎麼叫難信之法?那就很容易相信了，佛講的話不就講錯了嘛!難信之法，難到什麼程度?十方一切諸佛都說難信。這個法門是度誰的?是度成佛的。你看看那個人的樣子像不像成佛?這一生必定成佛，才用這個法門，你看他那個樣子不像成佛的樣子，不像成佛的樣子，他怎麼可以修成佛的法門?所以他不能相信這是非常正常。他一旦相信了，你仔細看看，這不平常，那才奇怪，他怎麼會相信?仔細看看他像不像成佛的樣子。所以，諸位同修要知道，不相信、不能發願、不肯念佛，這是絕對正常。如果他能信、能願，發願求生西方，這個人是決定不平常，經上講，那不是凡人，那就是一尊佛要出世了。

所以我們勸人是盡我們的心，能不能接受絕對不要放在心裡。能接受，他成佛的機會到了，不能接受很正常，一點都不足以為奇怪。要緊的是回過頭來想想自己，這個才重要!別人信不信沒什麼關係，我自己相不相信?自己肯不肯照作?這個關係就大了。換句話，想一想，我自己這一生該不該作佛，如果該作佛，成佛的緣分到了，你一定相信，信受奉行，你一定會做到淨念相繼。如果自己做不到淨念相繼，換句話說，自己成佛的緣還沒到，機會沒到;機會真正到了的時候，一定淨念相繼。只要真正做到不懷疑、不間斷、不夾雜，十方諸佛護念，一切護法善神保佑你，為什麼?看到你成佛的機緣成熟，不久你就往生不退成佛。這是一切諸佛度眾生的本願圓滿，他怎麼不高興?他怎麼不歡喜?底下講，『俱來我剎中』，就是往生西方極樂世界。所以這四句，就是這部《無量壽經》的簡單說明，阿彌陀佛為什麼要成佛?為什麼建立西方世界?為什麼普度眾生?這四句統統說盡了，生到西方就不退成佛。

【如佛金色身。妙相悉圓滿。】

這兩句是說到了西方極樂世界，身德同佛，你的身體、容貌與佛沒有兩樣。

【亦以大悲心。利益諸群品。】

這兩句是講的心德，到西方極樂世界，你的心、你的願跟佛也相同，也像佛一樣的大慈大悲去利益十方一切眾生。彌陀所做的，十方一切諸佛所做的，你也參與了，你也有智慧、有能力去做。

【離欲深正念。淨慧修梵行。】

這兩句是行德，自行化他，自己這樣做，為眾生做一個榜樣。教眾生，就是教什麼?講度眾生，度就是教化眾生，教什麼?這兩句也是教學的總綱領，兩句合起來就是戒定慧三學，『離欲』是戒，『正念』是定，後面『淨慧』就是慧。佛法無論是大乘小乘，無論是顯教密教，密教就叫密宗，統統都是修的戒定慧。所以佛一定叫你離欲，欲是煩惱，五欲六塵，五欲是財色名食睡，貪瞋痴慢，這個東西要離開，要把它斷掉。離欲就是斷煩惱，正念就是禪定，在淨宗裡面叫一心不亂，所以一心不亂就是正念，就是正定。

禪定功夫有淺深不相同，也可以說菩薩之所以有五十一個階級，階級從哪裡分?如果從斷煩惱來分，煩惱斷的多少不相同，斷得愈少的，地位就低，斷得愈多的，地位就高。如果講定功，功夫深的，地位就高，功夫淺的，地位就低。是這麼樣子分出來的，這諸位一定要知道。在淨宗，通常我們將一心不亂的功夫分為三個等級，最初的等級叫「功夫成片」。功夫成片，煩惱沒有斷，只是伏住，像石頭壓草，根沒有拿掉，草雖然有，石頭壓了，它不起作用，這叫伏煩惱。所以，你佛號念念不間斷，他妄想起不來，永遠被這個佛號壓著，壓住了。壓久了，佛號確實得力了，煩惱不起現行，就是不起作用，這時候叫功夫成片，有這種能力就可以往生，這叫帶業往生，生凡聖同居土。

如果這個功夫用久了，久了什麼?煩惱斷了，不斷自然沒有了，煩惱斷了，那就叫「事一心不亂」。得事一心不亂，生到西方極樂世界就不是凡聖同居土，生方便有餘土，這地位就高了。這個佛號再繼續不斷的念下去，念到像大勢至菩薩講的「不假方便，自得心開」，心開就是破無明，見本性了，這時候叫「理一心不亂」。證到理一心不亂，是生實報莊嚴土，這是西方淨土裡最高級的。都在這一句佛號當中，所以確實是不假方便，自得心開。

『淨慧修梵行。』智慧開了，這個智慧跟諸位同修說，真正的智慧是要破無明之後智慧才開。在現前，我們不但無明沒破，我們連見思煩惱一品也沒破，這時候所有一切法門擺在你面前，你要是能夠選定了念佛法門，那你這個人真有智慧。為什麼?沒有智慧你就選不出這個法門，這個法門是文殊、普賢所選擇的。我雖然智慧德能比不上文殊普賢，文殊普賢在無量法門裡頭選的念佛求生淨土，我也選的念佛求生淨土，單就這一點，我不輸給文殊普賢，跟他沒有兩樣!這叫智慧，這叫大智慧。其他方面比不上等覺菩薩，這一項跟他沒有兩樣，選擇法門。所以你就曉得，你要真的選擇的話，文殊普賢都吃一驚，他怎麼會選這個?確實吃了一驚，這是很不容易。

所以這兩句，諸位如果真正明了、真正體會，有相當體驗的話，你在這末法時期，雖然《楞嚴》上說的「邪師說法，如恆河沙」，你有能力辨別哪個是正法，哪是邪法?為什麼?正法教給你是「離欲深正念，淨慧修梵行」，這是正法;如果跟這個標準相違背的，這就不是正法。不是正法是什麼?是擾亂你的心思，是增加你的煩惱，他不教你離欲，是教你多欲;他不教你定，他教你心天天亂;他不教你有智慧，叫你愚痴。換句話說，妖魔鬼怪教什麼東西?妖魔鬼怪教的是貪瞋痴。你仔細去想想，那個人教我貪瞋痴，這就不是佛法，不是正法;正法教給你戒定慧。梵行是清淨行，換句話說，不是梵行就是染污行，你的心地、精神、思想、見解統統受染污，這不是正法。正法是要防止染污、是要遠離染污，這叫正法。邪、正，這兩句就是標準，這是這個經的好處。

【願我智慧光。普照十方剎。消除三垢冥。明濟眾厄難。悉舍三途苦。滅諸煩惱暗。開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。為眾開法藏。廣施功德寶。】

到這個地方是一段，這一段具體說明法藏菩薩對一切眾生的普濟，普遍的救濟。他怎麼做法?『智慧光』，這是相，是作用。『我』是彌陀自稱，彌陀的智慧光明普照十方佛剎。假如他的智慧光明到不了十方諸佛的剎土，怎麼能夠救度一切眾生?這個意思在前面曾經跟諸位說過。因為彌陀有願，願十方一切諸佛如來都稱讚他的名號，都稱揚他的國土;換句話說，一切諸佛如來都為眾生講《無量壽經》，都為眾生講《阿彌陀經》，都勸一切眾生念佛求生淨土，這就是他的智慧光明遍照十方。所以在我們這個世界，本師釋迦牟尼佛也不例外，一定為我們宣講。

下面這是講的德用。我們學佛的同修，不學佛的人就不說了，學佛的同修幾乎每個人都感覺到自己業障很重，常常想著要消業障。業障怎麼消法?念念經、拜拜懺，或者去朝朝山，這業障就消掉了嗎?煮雲法師在世的時候還告訴我，他說有很多信徒到我面前來，跪到我面前，拿著紅包要我打香板。我說為什麼?業障就打掉了。原來如此，業障就打掉了。在我想，打死了業障也沒打掉，所以人愚痴。我們先要問問，什麼叫業障?你看這個經上給你寫得很清楚，『三垢冥』這就是業障。三垢是什麼?貪瞋痴，冥是無明。香板狠狠打幾下，貪瞋痴就打掉了?沒打掉，照樣起貪心，無明也沒打掉。你就曉得什麼叫業障，然後我們用種種方法消除，仔細想想業障有沒有消除?也就是說貪瞋痴是不是真的沒有了?假如你的煩惱、你的妄想，妄想是業障，執著、憂慮、牽掛，這統統叫業障，果然沒有了，心地很清淨、很自在，業障消除了。你念經、你拜懺、你去朝山，甚至於找法師給你打香板，這些東西統統還在，搞完了之後，一點也沒減少，換句話說，你的業障完全沒有消除。

彌陀在此地告訴我們，消除三垢冥就是消業障，他用什麼方法幫助我們消業障?他用的方法就是淨念相繼，這個方法，你們想想看有沒有道理?一句佛號接著一句佛號，阿彌陀佛不是業障，念其他的東西是業障，打妄想是業障，念阿彌陀佛不是業障。這才曉得，念佛是消業障最好的方法、最有效果的方法。清朝乾隆年間，慈雲灌頂法師說過，這位法師也很了不起，著作等身，他的著作很多收在續藏裡頭。他說所有一切經法，經是經典，法就是修行的方法，像拜懺這種修行的方法，總消不了的業障，統統消不了，沒效果，念佛能消。所以念佛是消業障第一好的方法。這是慈雲灌頂法師在《觀無量壽佛經直指》，《直指》是註解的名字，那是他作的，他在這個裡面講的，消業障最有效的方法是念佛。

『明濟眾厄難』，明是智慧，濟是慈悲，智慧、慈悲就能夠度過一切災難。人家這裡講的不迷信，念佛要自己念才能消得了自己的業障，智慧、慈悲也要自己發，才能度過自己的災難。佛菩薩只能把這個原理、方法教給我們，怎樣消業，怎樣消災，那是自己的事情。你懂得理論、懂得方法，你自然業也消了，災也免了，災難都可以免除，『悉舍三途苦，滅諸煩惱暗』。這個地方講的厄難，厄難，我們平常講一些小災小難，這個算不了什麼，真正的災難是三途，地獄、餓鬼、畜生這是真正的災難。不墮三惡道就是「明濟眾厄難」。前面講消業，更進一步的不但消業，而且要滅業，這一句是「滅諸煩惱暗」，煩惱暗跟前面的三垢冥完全相同。暗是無明，暗是冥的意思，是無明，煩惱就是三途。前面是功夫淺，消業了，後面這個功夫深，滅業。定可以消業，念佛三昧可以消業，慧就滅業，智慧開了就滅業了。由此可知，戒、定可以消業，慧開了之後就滅業。這一點我們也要把它搞清楚。

往生西方世界決定是帶業。近代有些人提出異議，說帶業往生在經典裡面找不到根據，經典裡面有教我們消業障的，沒有說過帶業往生的。所以，有人提出了異議，這個異議在早些年還很震撼了一段時間。我記得一九八三年我到美國來，在洛杉磯，我一下飛機，周宣德老居士在機場迎接我。周老居士有很多人都認識他，這是個老佛教徒了，他前幾年往生的。一見到我，他就給我說，他說法師，不得了!我說什麼事情不得了?他說現在有人講帶業不能往生，我念了這麼多年，不都是枉然、落空了!他說這怎麼辦?我聽了這句話，我就誠誠懇懇的告訴他，我說如果帶業不能往生，西方世界不去也罷了。他聽了他就楞住了，他說你怎麼這個說法?我說那何必要去?如果帶業不能往生，生到西方都不帶業，你老實想想，西方世界有多少人?只有阿彌陀佛一個，孤孤單單，你去那幹什麼?他眼睛都瞪大了，他說為什麼?我說等覺菩薩還帶一品無明，那是不是業?他恍然大悟，他懂了。

等覺菩薩還帶一品生相無明，這帶業;換句話說，不帶業的就成佛了。西方世界的佛只有一尊阿彌陀佛，這個世界就孤孤單單一個人，我們去幹什麼?所以我就告訴他，統統是帶業往生，四土九品都帶業，只是帶業帶的多少。你帶得多的，凡聖同居土;帶得再少一點的，方便有餘土;再少一點的，實報莊嚴土。哪個不帶業?觀音、大勢至、文殊、普賢統統帶業。這樣他的心就安了，一塊石頭落地了。這個東西不能說人云亦云，經上雖然講找不到帶業的字樣，我就問他，四土三輩九品有沒有?他說這個有，經文上有。如果不帶業，怎麼可能三輩九品?不帶業，是平等的。四土三輩九品就是帶業多寡不同而分的，不能說佛沒有講帶業，你這個叫執著，分別、執著，死在字裡行間!佛不是教給我們「依義不依語」嗎?意思有了就行了，何必一定要有言語?很多人為這個事情迷惑，我記得我到紐約，沈家楨居士見我，第一個也提出這個問題，都感覺非常的困惑。所以要曉得，統統是帶業。消業在此地是可以消一些，當然你消得多一點，你品位會高一點;滅業一定是在西方極樂世界，在我們這個地方滅不了的。

『滅諸煩惱暗，開彼智慧眼』，開智慧眼就是明心見性，這也是五眼之一，《金剛經》上所講的，如來有五眼。『獲得光明身』，光明身是法身，法性身，這就是禪家所講的明心見性，這見性了。『閉塞諸惡道』，前面講的是離苦，到此地離苦才算達到究竟。諸惡道不僅是指三途，六道是惡道，在菩薩來講，六道是惡道，不但六道是惡道，小乘也是惡道。你看《楞嚴經》裡面講，小乘人阿羅漢、辟支佛都是邪道，為什麼?沒見性。兩種執著，人我執雖然斷了，法我執，法執猶存，知見還是不像菩薩那麼純正。所以菩薩看聲聞、緣覺都是外道，這個我們佛法叫門內外，不是佛教以外，是佛門以內的，佛門裡面的外道，那是講阿羅漢、辟支佛。你看連玄奘大師對於阿羅漢的批評都不好，玄奘大師造的《八識規矩頌》，《八識規矩頌》是玄奘大師作的，那等於說是唯識學的綱領。他裡面就有一句說「愚者難分識與根」，愚者是什麼?就是指阿羅漢、辟支佛。阿羅漢、辟支佛在大乘菩薩眼光裡頭愚痴，六根、六識分不清楚。由此可知，諸法實相確實不容易，阿羅漢、辟支佛也搞不清楚。所以此地這個惡道，可以說之為權小以下，統統是惡道。為什麼?因為前面講見性了，見性是法身大士，就是《華嚴經》上四十一位法身大士，是這樣的境界，用他們的標準來看以下的，統統是惡道。

『通達善趣門』，這個善趣是成佛，不是三善道，這是成佛，這是極樂世界至善的境界。到這個地方是講往生的眾生，他在西方極樂世界接受阿彌陀佛的教化，自己的成就，這個成就實在講非常殊勝。『為眾開法藏，廣施功德寶』，自己成就之後，一定要像佛一樣的教化眾生，要為大眾開示法藏。法藏是指什麼?可以泛指一切佛法，一切大乘佛法，因為這個教是大乘。如果就本宗經義上來講，此地講的法藏就是指這部經，《無量壽經》，這是一切諸佛如來度眾生成佛道的第一經。法藏這兩個字的本義，法是講法性，藏是講含藏，法性含藏無量智慧、無量功德，所以稱之為法藏。在此地是指這部經典、這個法門來說的。「廣施功德寶」，施是布施，是把它介紹給大眾，推薦給大眾，廣是廣泛。布施功德寶就是本宗修學的綱領，發菩提心，一向專念就是功德寶。如果簡單的說，就是老實念佛，你能勸人老實念佛，老實念佛就是功德寶。

【如佛無礙智。所行慈愍行。常作天人師。得為三界雄。說法師子吼。廣度諸有情。圓滿昔所願。一切皆成佛。】

這個經文我們愈看愈殊勝，愈看愈歡喜。九、十這兩首偈是願自己同佛，與佛無二無別，這裡面的意思是雙關的。就法藏來說，他同他的老師自在王如來，也同十方三世一切諸佛，佛佛道同，這第一個意思。第二個意思，我們今天遇到這個法門，信受奉行，我們也跟阿彌陀佛一樣，我們的心愿解行，要同阿彌陀佛、同釋迦牟尼佛、同十方三世一切諸佛，我們才能得到真實的利益。佛的智慧太大了，無量無邊，我們怎麼個同法?前面跟大家講過文殊普賢，其他的方面我們比不上一切諸佛如來，對於這部經、這個法門，我們的認識跟十方如來沒有兩樣，這一點相同。一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門是《無量壽經》，是念佛成佛，我們這一點跟諸佛如來相同，這是屬於智，你的認識、見解與佛相同。

『所行慈愍行』，這是說慈悲與佛相同，憐憫一切眾生。這一切眾生裡頭最重要的，自己是眾生，有沒有能夠憐憫自己?想想自己無量劫來，在六道裡頭搞生死輪轉，苦不堪言，是不是要度他成佛道?「自性眾生誓願度」，先要度自性眾生，自己度自己都度不了，怎能度得了別人?度自己、度別人，慈悲心同佛。佛教裡面，有許多人非常的熱誠，這種熱誠的動力在哪裡?就是慈悲心，慈悲心在推動，不疲不厭為大家工作、為大家效勞，慈悲心在推動。

『常作天人師』，這是講行同佛。師是什麼?師是教化。以老師的身分出現在世間，所以佛法是師道，佛法是教學，佛法是教育，它不是宗教。這個講教化同佛。佛有無量的智慧、無量的方法、無量的善巧，我們沒有，佛能為一切眾生講一切經，我們一樣也不會，我們怎麼能同得了佛?這不要緊，只要你會講這部經就同佛。你講別的經同不了佛，講這部經同佛，為什麼?因為這部經是一切諸佛共同宣揚的，其他經典不見得是一切諸佛共說的。這就好像學校的科目一樣，這是共同科目，其他經典是選修科目，佛不一定講，遇不到對象，他不會講的;這個經是必修科目，是非講不可的。所以我們把這個經學會了，依照這個方法來修行，來弘揚這個，那你這個教化眾生也跟佛沒有兩樣，行同佛。

『得為三界雄』，雄是大英雄，什麼叫英雄?我們中國人的定義，一般普通人做不到的，他可以做得到，這個人就稱為英雄。三界裡面所有一切眾生，雖然有智慧，也很能幹，不能了生死，出不了三界，他沒有法子。佛有辦法能夠叫你這一生了生死出三界，這就是英雄。諸位想想，真正能夠了生死出三界的只有這個法門，這是給諸位老實說。你要不相信，你仔細的冷靜的去想想，你有什麼能力斷煩惱?因為無量無邊的法門，只有這個法門帶業往生，除這個法門之外，沒有說帶業的。不帶業，換句話說，你得斷煩惱，你斷見思煩惱，你才有能力超越三界，你斷塵沙、破無明，你才能證得法身。這個話不是隨便說的，自己回過頭來冷靜想想，我有沒有能力?

近代倓虛法師，那是很了不起的人，這幾天暢懷法師、智海法師在這邊弘法，暢懷、智海都是倓老的學生。倓老自己說過，他說他一生看到參禪的人，有看到得定的，得禪定的他見過，開悟的他一個也沒見過，他一生當中沒有遇到一個開悟的。禪宗不開悟不能了生死、不能出三界，得禪定的人可以生到色界天、無色界天，三界之內。他說參禪的人，他一生當中，這種人看到過。換句話說，依靠禪出三界了生死，他老人家一生一個沒有遇到，你就曉得這個東西多難。密要想出三界了生死，有成就的，黃念祖老居士他是密宗的金剛上師，他老人家告訴我，在中國大陸，當然中國大陸就包括西藏，這四十年當中只有六個人成就，不容易。這黃老給我說的。他雖然是密宗的上師，他今天不傳密法，都勸人念佛。我問他為什麼?現在這個世界沒有密法的根機。這個話說得正確，對的。所以他老人家統統勸人念佛求生淨土。

大陸上這麼多年來，念佛求生淨土，已經知道的有一百多人。廣東南華寺有一位老和尚，好像是寬律老和尚，虛雲老法師的學生，寫了一個《近代往生傳》，這個書傳到了新加坡。因為在大陸上，他老人家雖然寫，寫了也不能出版，是新加坡的佛教徒到大陸上去旅遊遇到的，他就把寫的手稿交給他們，新加坡印出來了，印了一千本，我在新加坡講經，得到一本。我到台灣之後，把這個書印了一萬本，這個書裡面記載的有一百多人。由此可知，念佛成就的人多，真的是有把握，搞其他的法門不容易，太難太難。末法眾生，億億人修行，難得有一個成就，這是講修其他的法門。如果真正遇到淨宗法門，專修，就像這經上所講的，「發菩提心，一向專念」，古大德講「萬修萬人去」，這一點也不假，決定成就。所以這才是真正行同佛、德同佛。三界雄是德，德同佛。

『說法師子吼』，這是說法同佛。「師子吼」是比喻，獅子一叫，那些野獸聽到之後腿都軟了，跑都跑不動，這是形容它的威猛。佛一說法，所有一切邪門外道都被他降服，所以比喻佛說法叫師子吼。可是說法，諸位要知道，絕對不是說我把這部經念得很熟，註解研究的很多，我就能說了。那個說法不但在佛法裡面不許可，在儒家也不同意。儒家我們看看「學記」，《禮記》裡面的「學記」，「學記」上就講得很明白，「記問之學，不足以為人師也」，這是什麼?你沒有功夫。你讀得多、記得多，拿這個東西來教人，儒家也不敢請你作老師。世出世間法都要有證悟，你要有真正修行的功夫，真正有悟處，這才能教人。換句話說，要想幫助別人，我們佛法講弘法利生，想幫助別人，必須自己要認真修行，要在修行當中去體驗，把佛所講的理論把它證實。這樣說出來，就不完全是佛的，有自己親切的體驗，佛給我作證明，我也給經作證明，彼此互證，這才不至於錯誤。所以要想發心弘法，一定要依教修行。不能認真依教修行，弘法利生確實是有問題，這個問題就是現在人所講，誤導，誤導眾生罪過很重。庸醫殺人，醫生不高明，給人家治病，藥用錯了，把人家害死了，這是斷人身命，這個罪過還不算很重，斷他的身命。庸教害人的罪過比那個重，為什麼?斷人法身慧命。所以這個誤導的罪過就太大了，我們世俗講誤人子弟，誤人子弟的罪過比庸醫殺人還要重。

從前李老師講經的時候，講到這個問題，他給我們說了個故事，這故事真的假的不要去管它，不要去理會。他說有個人，有個醫生，醫術不太高明，凡是被他看病，看一個死一個，看了二十多個人統統死掉了。閻羅王就把他抓去，因為那些人都告他，抓去了。抓去的時候，他很不服氣，他說我不是有心害他的，我是無意的。無意也不行，害的人太多了，把他判到十八層地獄。到了地獄很生氣，閻羅王不公平，我不是有心，在那裡又蹦又跳，大吵大鬧。這鬧的，聽到底下有聲音，他說老兄，你不要再跳，灰塵都落到身上來了。他一想，我十八層，難道你還有十九層?他說是啊!我在十九層!他說你老兄是幹什麼的?他說我是教書的。教書要墮十九層地獄，如果講經的話，恐怕還要墮一層，墮二十層地獄了，這還得了!這就是說法不容易，一定要有修、有證，沒有證，也要有相當的體驗，才不至於把經講錯了。依文解義一定會把經講錯，一定要有自己實證的功夫去體驗，這樣才能『廣度諸有情』。願願都是為度眾生，願願都是為利益眾生。

這一段經文總結起來，就是智慧同佛、慈悲同佛、行同佛、德同佛、說法同佛，唯獨念佛人可以做到，這是真的。其他宗派里很不容易做到，唯獨念佛容易做到，只要你真正能夠專，真正能精，真正做到了精進，一定可以達的到。底下說：

『圓滿昔所願，一切皆成佛』，這兩句是真正不可思議。諸位如果要是看大乘經典，你們有沒有看到這樣的句子?你以後去看經的話你就留意，看看有沒有這樣的句子。這個我們千萬不要小看了，這是彌陀的本懷，他的希望。「圓滿昔所願」，就是從前發的四十八願，願願圓滿、願願做到。整個四十八願的目標在哪裡?是希望盡虛空遍法界所有一切眾生統統成佛，這還得了，這才是真正不可思議的願王本體，「一切皆成佛」，實在是不可思議。這是我們要效法的、我們要學習的，這才是心量的圓滿拓開，希望一切眾生統統成佛，四弘誓願第一願才真圓滿。「眾生無邊誓願度」，度到什麼階段?要度到他一切皆成佛，彌陀做到了。

效法彌陀這些弟子們做到了，彌陀的弟子做到了，所以彌陀弟子為十方一切諸佛菩薩所尊敬，它有道理的。一聽說阿彌陀佛的學生，哪個佛不尊敬?一切諸佛都尊敬。所以這個法門是難信之法，這個法門是有大福德的人才能夠承當，不是普通人能接受的。諸位將來，底下經文世尊要細細給我們介紹，你慢慢去讀就了解了，絕對不是普通人能夠接受、能夠修學的。

【斯願若克果。大千應感動。虛空諸天神。當雨珍妙華。】

這末後一首偈是求證明的。法藏比丘就說了，我所說的話，如果沒有一句是虛假的，一定有祥瑞來給我證明。『斯願』是講前面所說的大願，『若克果』，克果是克實得到結果。願願都圓滿，願願都成就，大千世界裡面所有的聖眾應該感動，上至諸佛如來，下至護法天神，應該要感動。『虛空諸天神』，這是講梵天、帝釋這些護法神，『當雨珍妙華』，一定散花來供養，替我作證明。他這個一要求，果然天上就落下花。下面是釋迦牟尼佛講的話了。

【佛告阿難。法藏比丘。說此頌已。】

前面贊佛、發願說完之後。

【應時普地六種震動。】

大地震動。

【天雨妙華。以散其上。】

真的，虛空天神他就散花，證明法藏願願圓滿成就，來給他作證明。

【自然音樂空中贊言。決定必成無上正覺。】

不但散花，空中還有音樂，不但有天樂盈空，而且很具體的在那裡讚嘆，法藏『決定必成無上正覺』。果然沒錯，法藏菩薩在西方極樂世界成佛，到現在已經十劫。這十劫當中，在那個地方修學成就的諸佛如來不曉得有多少，都是在西方極樂世界成就的，而且都是在這十劫之內成就的。等於是阿彌陀佛在那裡辦了一個佛教大學，在那裡培養諸佛如來，這個目標他達到了、他成功了。那個世界，壽量是無量無邊，人的壽量是無量無邊，物質的世界壽量也是無量無邊，現在才十劫。你想想，無量無邊的壽量，十劫很短。所以我們現在去往生，將來在西方世界是元老級的，我們西方世界開張沒多久我們就來了，要把握這大好的機會。現在去，將來在西方世界是元老級的、長老級的。你如果修其他的法門，要經過三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫未必能成就。

說實在的話，佛在《華嚴經》上、《法華經》上都是說真話，那不是方便教。三大阿僧祇劫成佛是成什麼佛?成藏教佛，天台家講佛有藏通別圓，是成的藏教佛。圓教佛要多少時間才能成就?《華嚴經》上說無量劫，不是三個阿僧祇劫，無量劫才能證得圓教佛。所以，要搞其他的法門，要搞三大阿僧祇劫、無量劫，到最後怎麼樣?最後還是到西方極樂世界見面。如果你們兩個人，一個念佛早到西方極樂世界成佛，一個要繞好大好大的圈子，到那裡去的時候，才見面，「老兄，你來得太晚了，你苦頭吃得不吧!」。真的不能比。所以我們要好好的去想想，細細的去分析，然後做個決定，做個選擇，這樣才不至於有錯誤。

今天時間到了，我們就講到這一段。