念覺學佛網 : 法師開示

無量壽經玄義(第五集)1989/11新加坡檔名：02-004-0001

李團長、諸位法師、諸位同修，今年我們有第二次的機緣來到貴團宣講《大乘無量壽經》的大義。在今年的春天，我們曾經將這部經的經文給諸位做了詳細的報告。當時為什麼不先講玄義?諸位要知道，諸經的大義它有兩個作用，第一個作用，是報告這部經修學的心得，也就是說，如果對於這部經沒有相當研究的話，初聽大義，往往聽不到一個頭緒出來;如果對於這部經典有研究，或者是有修持的，對於全經大義是非常契機的。第二個，是對於一般學佛的同修來說，使他在沒有聽到全部經文之先，首先對於這部經典有個概略的認識，引導他來修學這部經典。它有這兩個意思在。

在本地，以往很少講解淨土宗的經論，因此我採取的方法是先講《無量壽經》，經講完之後，我們再講玄義，採取這個方式。因為在各地方講經時間的安排，所以在上次沒有辦法把玄義接著跟諸位介紹，一直延遲到今天。雖然延遲了幾個月，我相信也不算晚，有了詳細的認識、了解，必定能夠幫助我們讀誦《大乘無量壽經》、研究《無量壽經》，乃至於依照這部經典的理論、方法來修學，我們現前、將來一定獲得無比殊勝的利益。請大家掀開講義第一面，我們從頭講起。

「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，這是經題;「講述筆記」是我們在講席當中所編的一個講義，首先我們要談一談講經的因緣。我在講經因緣之前，先向諸位做個概略的報告。我在一九五三年(民國四十二年)開始接觸到佛法，接觸之後就非常的歡喜。在一九五八年接受台中李老師的指導，我一共跟他學習了十年，一九六七年離開台中到台北講經，一直到七一年開始在台北講《大方廣佛華嚴經》。這部《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》是當年，也就是一九五八年到五九年之中，我在台中蓮社，李炳南老居士把這部經交給我。交給我的經本是他老人家在台中講解過的註解的本子，也就是眉注的本子，上次分送給諸位的大本。我接受這個本子之後，讀了幾遍，非常的歡喜。

在台中求學十年當中，雖然李老師一再的勉勵，希望我留意淨土宗，當時年輕好高騖遠，雖然不能違背老師的意思，但是對於大乘經教依然是非常的嚮往，非常的羨慕，當然也學習了不少，就是沒有專修淨宗。在一切大乘經典當中，可以說最歡喜的就是《大方廣佛華嚴經》。畢竟這部經太長了，所以我在台中求學的期間，對於大經的學習，原本我選的是《法華經》。結果李老師告訴我，他說我年歲也大了，平常工作也非常忙碌，實在抽不出時間來單獨指導。那時候他老人家正好在講《大佛頂首楞嚴經》，所以他就勸我，他說《楞嚴經》無論在教義、在分量上來講，與《法華經》都非常接近，你不如就學《楞嚴》好了，我也省了很多事情。我就也很歡喜的接受了，認真的學習《楞嚴》。有《楞嚴》的基礎，以後自己學《法華》、學《華嚴》，的確是有相當大的幫助。

爾後，我啟請李老師在台中慈光圖書館講解《大方廣佛華嚴經》，我們知道，《華嚴》是中國佛教無論是哪個宗派，都承認這是經中之王。這部經一共有八十卷，是在一般大乘經典裡面分量相當重的一部經典。我在台中聽了一卷，聽李老師講第一卷，就是八十卷他老人家講了一卷，後面七十九卷我可以不必聽了，大概自己也能夠講得下去。因為有清涼大師的《疏鈔》、李長者的《合論》可以作為參考，於是我在民國六十年(就是一九七一年)在台北也開始講《華嚴》。《華嚴經》斷斷續續一共講了十七年，也就是一直到一九八七年，可以說沒有間斷。

在這部經我得的利益實在是非常之大，我在講席當中也常常說，我是在《華嚴經》裡面開悟了，真正開悟。有許多人來問，開悟是什麼意思?悟的是什麼?真正明白了淨宗的重要，真正認識了《無量壽經》與《阿彌陀經》，這兩部經是同部，古德稱為大本、小本。對於這兩部經才真正認識，真正曉得這兩部經原來是《華嚴經》的結論，是大乘經典的精華。這才把一切大乘經捨棄掉，專門修學淨土三經，專門講解淨土三經;不但在台灣，在美國、在加拿大，到處都是宣揚這部經典，這是得力於《大方廣佛華嚴經》的啟示。這就講到抉擇這個法門，華嚴啟信，才決定了這個法門。雖然很晚，幾乎我學佛學了三十年，才真正確定自己所修、所學的門路。但是總算相當的幸運，因為有許多人，無論在家、出家，學佛學了一輩子，不知道自己學的是什麼，這是大有人在。這三十年總算沒有白費，把這個門路真正找到，我自己感覺非常的幸運。這就說到「專修專弘」。

一專之後，功德利益(我們講效果)可以說立刻就能感受。在這個地方我不談感應，這裡面有很顯著的原因，現在許多學佛同修，一開頭就講感應，就講神通，就講這些奇奇怪怪的事情。諸位要曉得，這個心理、這個觀念很不好。我們常常聽說，某人學佛著魔了。為什麼會著魔?就是這種心態不正確，錯誤的心態容易招來魔障。所以，學佛的人最好不要求感應，不要求神通，老老實實依照經典的理論、教訓來修學，穩穩噹噹。

我們所講的效果、講的成績，就是心地一天比一天清淨。心清淨身就清淨，身心清淨，第一個效果，我告訴大家，決定不生病，這就太好了。很多人這個地方病，那個地方痛，病痛可以立刻消除，身心健康，自在快樂，這就是效果，離苦得樂馬上就能夠見得到。如果講更深、更殊勝的效果，決定能夠預知時至，將來往生的時候曉得自己什麼時候走，阿彌陀佛、觀音、勢至來接引我們。走的時候決定不生病，沒有病苦，預知時至，這是決定可以做得到的。功夫如果稍微好一點的人，生死可以自在，就是說想什麼時候到西方極樂世界都可以，可以自己做主;暫時不想去，在這個世界再想多住幾年也不妨礙。到這個境界給諸位說，這就是生死已了，生死了脫，完全自在，這就是我們修學的效果。

學佛你沒有選擇其他宗派、法門，你最好選擇這個法門;如果已經選定其他的法門，我也不會勸你改修這個法門，但是我要勸你的就是專修，無論是哪個法門，如果不專很難成就。法門平等，無有高下，為什麼勸諸位選擇這個法門?實在講不是我勸大家，這是本師釋迦牟尼佛勸我們修學的。不但本師勸我們修學這個法門，乃至十方三世一切諸佛，幾乎沒有一尊佛不勸我們修學這個法門。你必須對這個法門真正通達明了，你才會曉得一切諸佛為什麼要我們修學這個法門。這個理由要是說穿了也不難懂，就是說，這個法門無論什麼人修決定成功;其他法門是要有特殊的根性，如果根性不相契很難成就。這個法門是三根普被、利鈍全收，這幾天會把這樁事情詳細跟大家報告。就是說，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，只要專修，沒有一個不成就，這個成就決定是一生成就。

究竟是什麼樣的成就?說起來真是難以相信，所以這個法門叫難信之法。這個成就就是一生成佛，而且成的是圓教之佛，就是經論上常講的「無上正等正覺」;他所成的是無上正等正覺，圓教究竟圓滿的佛果，一生當中辦到。這個實在是太難得，太希有，所以這是難信之法。正如同夏蓮居老居士在會集這個經裡面，他所寫的三首偈子，末後一首說「佛雲難信誠難信，萬億人中一二知」，這不是多數，是億萬人中才一、兩個知道。可見得這個法門確實是難信易行，很容易修學，很難相信。如果不難相信，我怎麼會搞到三十多年才相信!搞三十多年才相信，真是證明它的確是難信。過去李老師苦口婆心勸導我，我還是半信半疑，不能徹底相信，畢竟是在十幾年的《華嚴經》當中，才真正參透，真正認識、發現這個法門之殊勝。

這個法門就是持名念佛法門，學習非常之簡單。持名念佛有三個秘訣，這個秘訣就寫在下面，第一個，決定不能懷疑;第二個，決定不能間斷。就是這一句阿彌陀佛，最好能夠說保持二六時中(我們講日夜)心裏面有阿彌陀佛。口裡面斷沒有關係，口念久了會累，可以休息休息，心裏面不能斷。功夫好的人，他睡覺作夢也會念佛，那是最好的，我們現在初學的人還做不到。所以，你念累了你就休息，休息好了接著再念。當我們有工作的時候，我們把佛號放下，專心去做工;工作做完了，佛號馬上就提起來。這個法門之所以殊勝，就是因為隨時隨地可以修，沒有拘束，行住坐臥都可以念，站著可以念，走著可以念，坐著可以念，睡在床上也可以念，你看這個多方便;其他的法門修學沒有這麼方便。但是睡在床上的時候，念佛不要念出聲音，因為睡在床上念出聲音會傷氣、傷身體;可以心裡念，默念，或者可以放錄音帶聽，心裏面跟著念，不要出聲音。所以這個法門，不管在什麼時候，不管在什麼場所，統統沒有障礙，這是這個法門之殊勝，不間斷!

第三個秘訣是不夾雜，所以它要專、要純。夾雜，我們後面會跟諸位詳細報告，我又念佛、又念咒、又參禪，又研教，甚至於又做法會，這些都叫做夾雜。夾雜，我們的功夫必然就間斷，一定就不專、不純。真正能夠做到不懷疑、不間斷、不夾雜，做到這九個字，沒有不成就的。而且這個成就不必多，上次也跟諸位報告過，我相信現在有不少同修你們已經得到法喜，這就是初步的效果。你要真正用這個方法修三個月，你就法喜充滿，就得到初步的效果，確實心清淨，煩惱少，智慧增長，身心安樂。繼續不斷修學三年、五年，給諸位說，就能夠達到生死自在。你想想看，哪個法門能有這麼快?短短三、五年當中可以做到生死自在，這真正是不可思議!確實任何一個法門做不到的。

我們肯定這個法門之後，所以我把一切大乘經論都中止，都不再講了。過去，我從民國六十年開始講《華嚴經》那年，提倡印經布施，這麼多年來從來沒有中斷，所印的經論有幾百種之多。現在，其他的經論我都不印了，因為印經這個風氣在台灣已經帶動，每個寺廟、每個道場普遍大家都印經，這個事已經帶動了。大家統統都印經了，那好，我就專門印淨土宗的經典，因為其他的經典有人印了，我們就不要再操心，專門印淨土宗的經典。最近新編的《淨土五經讀本》，以及黃念祖老居士《無量壽經》的註解，初版就印了三萬冊。黃老居士的註解印了一萬冊，現在都送完了，我們正在印第二版，大概二版下個月就可以印好。除這個之外，淨宗經論古來大德這些好的註解，我們統統蒐集，在台灣重新作版來翻印。

今年我們淨宗學會在全世界一共成立了十一個會，這十一個淨宗學會裡面，可以說成就最殊勝的是你們貴地新加坡這個會;這個會最為殊勝，其他的十個會都不能比。我們提倡這個法門，把佛法最殊勝的法門介紹給有緣的同修們，所以《無量壽經》就要大量的流通。我今年發心印十萬冊，沒有想到我從美國回到台灣，截止到現在，我們今年已經印了二十萬冊，超過我發願加了一倍，這使我們真正無量的歡喜，我們也相信這是三寶威神的加持。我們印了許多不同的版本，大大小小的，有小本子可以隨身攜帶的，有摺疊的本子便於讀誦的。我們摺疊的大本，初版印一萬本，現在準備再印二版，二版大概也是要印一萬多本的樣子。所以截至到目前，我們《無量壽經》流通的數量，在台灣流通的，其他地方不算，在台灣流通的，包括過去，已經超過三十萬冊。

在一九八六年，我們在美國建了個小道場，其實要是跟台灣、本地道場比，那不能算為道場，只是有一棟小房子，有幾個同修在一塊念佛而已。而且小房子還是在住宅區，不能對外公開活動的，只能有這麼一個小小地方。我到台中見李老師，把那邊情形向李老師報告，李老師一再囑咐，希望我們能夠把淨土法門帶到美國去。而且特地給我寫了一塊匾額，寫了一塊招牌，這一塊招牌是李老師最後的遺墨，他大概給我寫了這個招牌以後，就沒有再寫過東西，他就往生了。這塊招牌是他在九十六歲的時候寫的，他九十七歲往生的，九十六歲的秋天寫的。「華藏蓮社」，我們現在在美國，匾額就掛他老人家這個墨寶，作為一個紀念。

在前年九月，就是八七年九月，美國華盛頓DC(美國的首都)我們成立了一個佛教會，「華府佛教會」，是在八七年四月四號成立的，我們中國四月四號是兒童節，兒童節這天成立的。九月我第二次到華府去弘法，在華府的時候，就聽說那邊有些同修邀請黃念祖老居士到美國弘法。我一打聽，這黃老居士就是梅光羲老居士的外甥，我就很歡喜，鼓勵他們趕快邀請他到美國來弘法。我因為回台灣講經的日程原先訂好了，所以在美國我們沒有時間見面。但是他把他的《無量壽經》註解，把這個本子寄給我，我帶回台灣之後，看了以後非常歡喜，就決心在台灣翻印。我們花了一年多的時間，因為他的本子是簡體字，從簡體字再把它翻成繁體字，重新製版。在去年出版，初版印了一萬冊，但是沒有多久統統都送完了。

同時也就在台北開講《無量壽經》，這個講義就是八七年從美國回來之後編的，這是我在台北華藏圖書館講《無量壽經》前面的概要。諸位翻開第二頁，這個概要就是根據黃念祖老居士的註解，以及李炳南老居士的提要(就是眉注)，以這兩種註解做依據所編的。我們現在就可以依照這個講義，一條一條來給諸位介紹。第一，

【此次講述參考資料，依黃念祖老居士註解及李炳南老居士提要。】

這是我們的依據，先跟諸位報告出來。第二，

【確認淨土法門為一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門。】

這些話自從隋唐時代，那些高僧大德就說過，一直到明清，可以說這些祖師大德都公認的。我們雖然看了、讀了，漠不關心，我們以前也讀、也看，漠不關心，含糊籠統看過去。現在再看這幾個字，跟從前的看法不一樣，現在看這幾個字眼睛放光，真正認識了、確認了，確實如此。『一乘了義』，這是佛法裡頭最精彩的部分，佛在《法華經》裡面說，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。由此可知，釋迦牟尼佛出現在這個世間，他主要的目的就是給我們宣說一乘了義。

什麼叫「一乘了義」?也就是說教給我們在這一生當中，成究竟圓滿的佛果，這個法門才叫一乘法，這個法門才叫做了義法。我們一生當中從凡夫圓成佛道，這個不可思議，能不能做得到?能，決定能夠。憑什麼?就憑這《無量壽經》。古德常說，《華嚴經》是在一切大經裡面，講得一生圓滿的，《華嚴經》講得最詳細、最透徹。《華嚴經》的一生圓滿，怎麼圓滿的?末後普賢菩薩十大願王導歸極樂才圓滿的。如果不念佛求生西方極樂世界，《華嚴經》就始終沒有法子圓滿。《華嚴》是一乘了義大經，這部經是《華嚴經》的歸宿，是《華嚴經》的總結，字字句句都是講西方極樂世界依正莊嚴，所以它是了義之了義，一乘之一乘，是無比的殊勝莊嚴。

『萬善同歸』，這個「萬善」可以說五乘的佛法，世出世間至善，我們中國儒家所講「止於至善」，五乘、至善到最後歸到哪裡?統統歸到西方淨土，統統歸到《無量壽經》，世出世間沒有一法不歸到這個法門。這部經正如同大海一樣，所有的江河統統流入大海。『三根普被』，根是講根器、根性，一切眾生的根性不相同，有中根、有下根、有上上根，依這個法門修學統統能成就，這個不可思議。所以在華嚴會上，我們看到文殊菩薩、普賢菩薩，這是等覺菩薩，他念佛求生淨土。我們也看到《往生傳》裡面，造五逆十惡業的，佛陀在世，像《觀經》裡面講的阿闍世王，造五逆十惡;在我們中國唐朝張善和，殺牛為業的，臨命終時地獄相現前，十念往生。由此可知，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，沒有一個不得度，沒有一個不是一生成佛的。所以這是「三根普被，凡聖齊收」，可見得這個法門之廣大無比。

比如講《華嚴經》，說老實話，《華嚴經》中下根性的人沒分，它的對象是四十一位法身大士，中下根性無分;也就是說，那個法門就比較窄小。一切法門裡頭，最廣大、最殊勝、最圓滿的，就是念佛求生淨土這個法門。這個法門叫『橫出三界，逕登四土』，這尤其是不可思議!三界是六道輪迴，很不容易超越，這個法門是橫超，不是豎超，橫超。這個意思在後面我們會詳細跟諸位報告。

一切諸佛都有四種淨土，但是四種淨土是每一種都不相同。四種淨土並不在一起，是要你修學到某個程度、某個境界，才能夠入某種淨土。但是西方極樂世界阿彌陀佛也有四土，他那個四土很特別，一生一切生。我們是凡夫的身分，生到西方極樂世界，就跟觀世音菩薩、大勢至菩薩天天在一起，拍拍肩膀，把手同行。你看看凡夫一下就跟等覺菩薩平起平坐，這個不可思議!這是其他法門裡面沒有的，決定沒有，這難信之法，唯獨這個法門是千真萬確的事實。所以，這個法門是極圓極頓，不但是圓教，圓到了極處;頓是快速，沒有比這個法門更快。

今年在美國的首都，有位周廣大居士，實在講還不能稱為居士，只能稱周廣大先生。因為他沒有學過佛，他不懂佛法，他是在臨命終的前三天才聽到佛法。也是病到了極處，醫生放棄治療，等於說宣判死刑，這個時候他的家人才慌張，才求佛拜神，希望有奇蹟出現，找到我們的佛教會，我們在華府有個佛教會。他的因緣很殊勝，遇到龔振華居士，龔居士是佛教會念佛最虔誠的一個人，對於淨宗的理論也相當透徹。他去看周廣大先生，他去一看，覺得他這個病沒有起色，不可能好，所以乾脆就勸他，他說人生太苦了，有什麼好留戀的!就勸他念佛求生西方極樂世界，把極樂世界的好處告訴他。他說你到了極樂世界，你就成菩薩，你就成佛了，然後你再回來度你的太太、度你的兒女，統統成佛去，這不是個好事情嗎?這個周先生一聽，覺得滿有道理，聽了很歡喜，就叫他的太太、兒子、女兒統統念阿彌陀佛，幫助他求生淨土。這個很難得，全家人這才開始念佛，我們的佛教會也有十幾個同修去幫他助念。

念到第二天，他一開始發心念佛求生淨土，他的病就不痛了。本來他是癌症，非常痛苦，他一發心求生淨土，痛苦就沒有了。心清淨，情緒穩定，就跟著一起念佛，念到第二天就見到觀世音菩薩、見到地藏王菩薩。龔振華居士就告訴他，他說現在不管什麼佛菩薩出現，我們都不要理會他，一心念阿彌陀佛;阿彌陀佛來了，我們才能跟他走，不是阿彌陀佛，不可以跟他走。周先生聽了之後非常合作，馬上不理會，繼續不斷大聲念阿彌陀佛，念念，觀音菩薩、地藏菩薩就沒有了，就不再現形。

又念了一天，第三天，西方三聖出現了，阿彌陀佛、觀音、勢至從雲端裡面下降，來接引他往生。他臨走念的那十幾聲佛號，音聲很宏亮，不像是生病人念的;他說他在房間裡念，外面馬路上都能夠聽得見，聲音那麼宏亮。走的時候滿面紅光，DC那邊的同修十幾個人親眼看到的。他們現在其他的法門不修了，死心塌地念佛，他說我們親眼看到的，念佛念三天往生的，西方三聖親自來迎接。他馬上打電話告訴我，他說這個因緣非常之希有，我們從前聽到人家念佛，念好多年往生的，聽說過，沒有看到三天往生。證明了《阿彌陀經》裡面所說的，若一日、若二日、若三日到若七日，沒錯!所以你想想看，哪個法門有這麼快速!他三天有這樣殊勝的效果，就是他沒有一個妄念，一心一意求生西方，三天就成就，這是我們今天親眼見到的事實。

在《往生傳》裡面記載的宋朝瑩珂法師，他也是三天把阿彌陀佛念來的，這個上次我跟諸位提過。不過他沒有生病，他是個出家人，不守戒律，破戒，不守清規，造了很多罪業。不過他還有點善根，他相信因果報應，他自己想想他的所作所為，將來一定墮地獄。他怕墮地獄，就求教於同參道友，問有沒有什麼方法?同參道友就告訴他，你要想不墮地獄，念阿彌陀佛。給他《往生傳》看，他每看一篇，自己很感動。看了幾篇之後，他就下定決心，關在一個小房子裡面，死心塌地念阿彌陀佛;他也不睡覺，也不吃飯，不吃不眠，一句佛號念下去。念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了，誠心，至誠感動，阿彌陀佛念來了。

阿彌陀佛就告訴他，你的陽壽還有十年，你十年好好的修行，到你臨命終時，我來接引你。這個法師就說了，他說我的劣根性很重，禁不起誘惑，外面一誘惑我又要造罪業，十年我不曉得造多少罪業，那靠不住，我十年壽命不要，我現在就跟你老人家去。阿彌陀佛聽了，「好吧!」就答應他：好!我三天以後來接引你，好不好?他說好。約了三天，跟阿彌陀佛兩個約了三天，他三天之後果然就往生了，他沒有生病。這個說明平常人念三天把阿彌陀佛念來，你們想想，哪個法門能有這個法門這麼快速?密宗裡頭常常講的「即身成佛」，這裡三天成佛。還有一身罪業的人，三天都能成就，這是三天成功的，我們可以說見到兩個，瑩珂法師在前，周廣大在現代，三天念佛往生。

周廣大往生的詳細報告的錄音帶，這次我們帶了十幾捲來，此地可以拷貝流通。你們大家聽聽華盛頓DC那邊同修的詳細的報告，對我們念佛的信心，實在是加強了很多，這是個見證。所以這是不可思議的微妙法門。底下說：

【本經持名念佛法門，圓滿直捷，方便究竟。】

《無量壽經》跟《阿彌陀經》所主張的都是『持名念佛』。持名念佛在所有法門裡面，是最容易、最簡單、最直捷，也最快速、最穩當的法門，所以說『方便究竟』。

【一超直入，最極圓頓，以彌陀一乘願海。】

『一乘』就是剛才說了，阿彌陀佛只有一個願望，希望一切眾生立刻成佛。他這個大願，在《無量壽經》裡面四十八願裡頭所說的，四十八願願願都是希望一切眾生在一生當中證到圓滿的佛果。生到西方極樂世界，你的地位就跟等覺菩薩沒有兩樣，到西方極樂世界決定一生成佛，這是千經萬論裡面所沒有的，一切諸佛剎土裡面也沒有這個事情。正因為如此，所以十方三世一切諸佛才異口同聲的讚嘆。

唐朝時候，日本一位高僧道隱大師，對於《無量壽經》的讚嘆，他說這部經是如來出現在世間真正的說法。就好像我們學校裡頭開課，這是一門主科，換句話說，其他一切經典都是輔助的，這部經是正說，是奇特最勝的經典，是一乘究竟之極說。講到一乘了義，這個經才是講到了頂點，講到最高峰，是非常快速、非常圓滿、非常圓融的說法，也是十方一切諸佛讚嘆的真實語。十方佛出廣長舌相，說誠實言，誠實言是什麼?就是這部經上所講的，十方一切諸佛如來的誠實言。

「時機成熟之真教」，這一句尤其是了不起，他說在前，在我們中國明朝，蕅益大師也說過這句話。蕅益大師說，佛是以度眾生為本懷，佛為什麼出現在世間?為了普度眾生。眾生成佛的機緣成熟，這個機緣是無比的殊勝，你這一生成佛的機會到了，佛才給你說這部經，這部經就是教你在這一生成佛的經典。蕅益大師這個說法跟道隱大師不謀而合，一個是唐朝時代的日本人，一個是明朝末年的中國人，他們兩個人看法、說法完全相同，這真正是不可思議。

這個法門只是六字洪名，就是「南無阿彌陀佛」，就是這一句!這一句說老實話，這一句是「教」，所謂教就是三藏十二分教，是佛所說一切經論的總結、總題目;佛所說的一切經，總題目就是「南無阿彌陀佛」。這一句「南無阿彌陀佛」也是無上深密禪，世尊在《大集經》上講的，念佛是無上深密禪，無上之禪，也是密法裡面所講的無上的神咒。這個意思我們在《大集經》裡面可以說是非常明顯的看得出來。真正是這一句名號把無量無邊的法門統統包含在其中，可以說是一個法門都不漏。正是《華嚴經》上所說的「一修一切修，一切修一修」，一切是一切法門，一就是這個持名念佛的法門，一切歸到這個一，這一個法門就是一切法門。所以你只要念這一句「南無阿彌陀佛」，所有一切法門統統在其中，一法不漏。希望諸位同修要深深的去體會，要認識清楚，你才曉得這個法門的殊勝。

我是學了三十多年，真的摸索在到處找才找到，原來真是「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」，就在眼前，眼前不認識;不認識，距離就很遙遠，現在一下認識了，認識原來就是這一句「南無阿彌陀佛」。「南無阿彌陀佛」到處都是，說老實話，幾個人認識?念的人雖然多，真正對它認識的人並不多。果然認識了，你就死心塌地，而且你念這句佛號，句句佛號都相應，經論上常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，實在不可思議!你不認識它，不了解它，雖念，很難相應;認識徹底了，是念念相應，這個不可思議。

【六字洪名之究竟果覺。】

這是諸佛如來所證的果覺，用果覺作為我們修行的因地心。

【作我眾生之因心，以果為因，因果同時。】

這個法門之殊勝就在此地。

【從果起修，即修即果，心作心是，不可思議。】

其他法門是修因證果，因果不同時，因不是果，果不是因。這個法門是因果同時，因為一句「南無阿彌陀佛」，就是十方一切如來所修的果覺。我們拿這個當作我們修行的因地心，因果同時，因果不二，所以它才有這樣的殊勝。底下一節是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們說明，我特別把這一段摘出來，作為前面的證據。

【彌陀要解雲，一聲阿彌陀佛，即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。】

『阿耨多羅三藐三菩提』是梵語，翻成中國的意思是「無上正等正覺」，也就是圓教佛的別名，究竟圓滿的佛法，釋迦牟尼佛證得則示現成佛。釋迦佛用什麼方法證得無上正等正覺而成佛的?是念這一聲「阿彌陀佛」成佛的，這個不可思議!不但釋迦佛是念阿彌陀佛成佛的，十方三世一切諸佛都是念阿彌陀佛成佛的。

【今以此果覺全體授與濁惡眾生。】

『授』是傳授。我們現在是五濁惡世的眾生，釋迦佛把這個傳授給我們。

【乃諸佛所行境界。】

念「阿彌陀佛」這種修行法是諸佛所修的，《華嚴經》上也找得出證據。《華嚴經》上說「十地菩薩始終不離念佛」，十地是從初地到等覺，十一個位次。《華嚴》是圓教，圓教地上菩薩他們修什麼法門?他們修念佛求生淨土法門。我是講《華嚴》，讀《華嚴》讀到這些地方，這才醒悟過來。原來這個法門是圓教地上菩薩所修的，是十方如來所修的，這個法門我們就要值得注意，值得重新檢討，重新仔細來衡量，這才真正認清這個法門。所以，這個發現不是個容易事情。這樣一部大經，十幾年的講解，在這個大經裡面發現這個事實，才肯定這個法門是一切法門裡頭無比殊勝的法門，是我們任何一個人，除非你不相信，你不接受，如果你相信、接受，沒有一個人不成就。

而且成就到西方極樂世界是平等的，西方世界是平等的世界，是平等的成就，這實在是不容易。教下的法師很難相信，為什麼?在理上講不通!哪有一個博地凡夫，煩惱重重，見思煩惱一品都不斷，人家修了三個阿僧祇劫才修到等覺菩薩，費了那麼多的時間，那麼辛苦才修成等覺菩薩;你念幾聲阿彌陀佛，到了西方極樂世界，你跟他就平起平坐，這叫他太不服氣了!所以教下法師他怎麼肯相信?

可是你要把這個道理真正了解，你不能不服氣。為什麼?這些等覺菩薩修了三個阿僧祇劫，他到西方極樂世界怎麼修的?念阿彌陀佛去的;我們今天一品煩惱沒有斷，我們也念阿彌陀佛去的;你念阿彌陀佛來，我念阿彌陀佛來，那我們當然平等。你過去修那些法門，講老實話，白修了!三大阿僧祇劫冤枉花了。所以到了西方極樂世界，那些等覺菩薩看到我們去了，一見面，佩服得五體投地：你們太聰明、太幸運了!一下就登天，我們花那麼長的時間，走那麼多冤枉路才走到。他服氣，我們教下法師不服氣，那些等覺菩薩，華嚴會上十地菩薩，他們服氣，他們對我們佩服得五體投地。認為我們太幸運、太聰明了，怎麼一選就選擇這個法門，就選中了，他們搞了三個阿僧祇劫才選中，不容易。你想想看，我們是多麼幸運，這是真正難得，真正值得慶幸的。所以這是諸佛所行境界。

【唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。】

這是蕅益大師講的，講得一點都不錯。絕對不是九法界的眾生，九法界包括菩薩，菩薩、聲聞、緣覺沒有法子理解淨土宗的法門。淨宗法門完全是諸佛所行的境界，所以通常一個法師不相信，不能接受，這是理所當然，一點都不值得希奇的，是應當的，因為確實是個難信法門。換句話說，我在上次講經的時候，一再提醒諸位同修，我們今天能夠把這個法門說出來，實在講，能說得出來的是億萬分之一。諸位同修聽了之後，你能夠理解，如果你不能理解，你決定在此地坐不上兩個鐘點，你要跑了;你能夠在這裡坐兩個鐘點，在這裡靜靜的聽，證明你能夠理解。能說、能解都是三寶威神加持，不但是三寶威神，跟諸位說明白，是十方三世諸佛如來、諸大菩薩的威神加持我們，我們才能夠把這個法門說得少許，諸位才能夠體會到這個意思。這是多生多劫的善根、福德、因緣在這一生的成就。

清初彭際清居士所講，這個事情是無量劫來希有難逢之一日。希有難逢，我們今天遇到，遇到了如果能夠把握住，也就是前面告訴諸位九個字，「不懷疑，不間斷，不夾雜」，那就恭喜你，不但我恭喜你，十方諸佛如來都恭喜你，你這一生快成佛了，這一生就要成佛。你想想看，你這一生就要成佛，一切護法龍天怎麼不保護你?你現前在這個世間事事如意，什麼樣的障礙都遇不到，為什麼?佛菩薩護念你，護法龍天保佑你，因為你馬上就要成佛，這種殊勝的功德利益，真的知道的人不多。

【又曰，舉此體作彌陀身土。】

這個『體』就是法界全體，也就是真如自性。阿彌陀佛的法身，阿彌陀佛的法性土，也就是四種淨土的本體。

【亦即舉此體作彌陀名號。】

名實相副，你才曉得這一句阿彌陀佛不可思議。因為這一句阿彌陀佛的名號，就是真如本性的德號，就是盡虛空遍法界的名稱。

【是故彌陀名號即眾生本覺理性，可見此經正是如來稱性極談也。】

以這個來解釋『稱性極談』，真的是再圓滿不過。所以能聞到這部經，確實正是你無量劫以來，你的善根、福德、因緣成熟了，你這一生成佛的機緣成熟，才有這個緣分遇到。

【觀經雲，是心是佛，是心作佛。】

這兩句話是我們淨土宗理論的依據。經文簡單，兩句八個字，境界無比的深廣，不可思議。「心」是我們每個人的真心，真心就是佛。所以前面這一句是理，正是《華嚴經》上世尊所說的「一切眾生本來成佛」，《圓覺經》上佛也這樣說過。本來成佛，『是心是佛』，是心是佛就是本來成佛。可是我們現在把自己的真心迷失了，迷了是心，所以才叫做凡夫，凡夫就有九法界，叫九界凡夫。我們今天念這一句阿彌陀佛，你念一聲阿彌陀佛，你的心就在作佛，你念念念阿彌陀佛，就是念念心作佛。

【吾人能念之心，即是如來果覺，即是本來成佛，此心持名，即是是心作佛，本來是佛，現又作佛，是故當下即佛。】

我們用這個心執持名號，就是是心作佛。現在作佛就是你現在不間斷的念佛，念佛就是作佛，念菩薩就是作菩薩，念天就是作天，念貪瞋痴就是作餓鬼、地獄、畜生。那麼我們想想，咱們念什麼好?十法界都是我們念頭變現的，諸位要知道。佛有很多佛，為什麼偏偏念阿彌陀佛?給諸位說，阿彌陀佛是一切諸佛的總名號，其他諸佛是這尊佛的別號。我們是念總還是念別?你自己也應該明了了。何況本師乃至於一切諸佛如來，都勸我們念阿彌陀佛，何必跟諸佛如來過不去!一定要不聽話，這是怎麼講也講不過去的。所以念阿彌陀佛是遵從諸佛如來的教誡。

【直捷了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議。】

這是真的。所以念佛的人，當然最好對於《無量壽經》要認真研究。《無量壽經》，初學的人如果有困難，有黃念祖老居士的註解，有我們上次在此地講的錄音帶。上次我們連續講了三十天六十個小時，這套錄音帶很完整，也非常的精要。我在台北講這個經，因為台北不受時間限制，所以就講得比較更詳細一點，也就更羅嗦一點。大概這部經恐怕要講一百多個小時才能夠講完，現在好像已經講到八、九十個小時，還沒有講完，還有三分之一，恐怕要超過一百多個小時。這是可以提供諸位做參考的。

如果明白經義，知道理論、方法、境界，對於我們的修學，也就是念佛，更容易相應。相應，簡單說是我們自己的心跟阿彌陀佛的心相同，相同就相應，跟阿彌陀佛同一個心;我們自己的願與阿彌陀佛同願;我們的解(就是見解)與阿彌陀佛同一個見解;我們的行持與阿彌陀佛同一樣的行持。心、願、解、行都同佛，你不必到西方極樂世界，現在就成佛了，你想對不對?所以，這個法門成佛之快速，實在講無與倫比。

怎麼曉得我們的心、願、解、行與佛相同?這一定要明經。《無量壽經》就是標準，《無量壽經》就是阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的願、阿彌陀佛的解、阿彌陀佛的行。所以我勸同修們，《無量壽經》天天要念，我這兩年來的提倡，確實有許多的同修得到利益。我知道能夠背誦的人，至少在一、兩百人左右，我知道的，我不曉得的那就不知道，我所知道的有一、兩百人能夠背誦。念得很熟的人，《無量壽經》念一遍四十分鐘，這種人就非常之多，可見得他已念得相當之熟了。

所以我勸同修們，這部經每天都要受持，拿這部經當作我們修行的標準。每念一遍，想想我的心、我的願、我的見解、我的行持，跟阿彌陀佛比照比照，我像不像阿彌陀佛?你完全跟這個經一樣，那你就是阿彌陀佛，你想想看，你還不生西方極樂世界嗎?決定往生!所以這是確定靠得住，憑什麼?就憑這部經，我的心、願、解、行跟這個經一樣，就憑這個，決定往生。希望同修們要記住，要認真的去研究，這個經的分量很適中，只有兩萬多字，不多不少。

我們現在印了許多小冊子，小本的《無量壽經》，便於你攜帶，男同修裝在口袋裡面，女同修裝在錢包裡頭。我們這個法門是一乘圓教，理事無礙，事事無礙，不要認為經裝在錢包里不恭敬，我們是無礙的，放在錢包也沒關係，事事無礙。這個好，一點障礙都沒有，隨時都可以拿出來念，時時可以讀誦，隨時隨處統統沒有忌諱，沒有障礙。你看這個法門修學就方便，不同於其他的法門。再看第六節：

【淨土諸經中，唯此經備攝圓妙。】

淨土的經論，專講淨土的在過去有淨土三經，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，這是淨土三經。在清朝鹹豐年間，魏承貫居士將《華嚴經.普賢行願品》合在三經當中成為淨土四經。民國初年，我們淨宗的大德印光老法師將《楞嚴經・大勢至菩薩念佛圓通章》合在四經的後面，稱為淨土五經。我們現在讀的淨土五經，要知道五經怎麼來的，五經是這麼來的。這是專說，要是附帶講淨土的，那就太多了。日本人所編的《淨土全書》裡面，他所列的經論的題目就有兩百四十多種，附帶說的，可見得這個法門確實是千經萬論，處處指歸。

但是在淨宗所有經典裡面，確實《無量壽經》講得最圓滿，對於西方極樂世界的緣起，什麼因緣有西方極樂世界的，緣起;西方世界極樂世界的歷史，西方極樂世界的狀況，西方極樂世界的成就，可以說是介紹得非常的詳盡。等於說是西方極樂世界概論，西方極樂世界詳細的介紹、說明，所以在淨宗經論裡頭是非常難得的一部好書。

【以發菩提心，一向專念為宗。】

這是四十八願裡面，第十九願，佛教給我們發菩提心;四十八願裡面第十八願，教給我們十念必生。就是底下講：

【以彌陀十念必生之大願為本。】

這兩句話就是十八願、十九願這兩願，這兩願是本經最重要的中心。古人有個比喻，他說如果要將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經來做個比較，《華嚴經》第一，一切經裡頭《華嚴經》是第一;《華嚴經》要跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去，這是古大德做的比較。本經裡面，全經做個比較，四十八願第一，四十八願最重要;四十八願願願做個比較，第十八願最重要，比到最後就是十八願。十八願是什麼?十念必生。你們想想看，古人這個比喻有沒有道理?佛度眾生的目的是希望你成佛，成佛，臨終十念就往生西方極樂世界作佛。佛四十九年所說的法，目的就是這一句，千經萬論就是勸你念這一句阿彌陀佛。就是我們不肯相信，認為成佛哪有這麼容易?哪有這麼簡單?不相信，這才吃虧，給你講真話，你不相信;騙你，你相信。所以現在人聽騙，聽騙不聽勸，認假不認真，這個苦了，諸佛看到搖頭，沒法子，度不了你。

我自己很慶幸，總算很幸運，勸了我三十多年這才相信，才死心塌地肯定了十念必生，才接受這個法門，不容易。所以我常常跟大家說，我不是個上根的人，根性很差，勸三十多年才相信。你們這些人沒有勸幾次就相信，你們比我高明得多了，超過我太多太多;勸幾次就相信，我是勸了三十多年才相信。

【深明三輩往生之因。】

對於往生淨土的因行，經典裡面講得很清楚，講得很明白。

【廣攝九界聖凡之眾。】

『攝』是攝受一切眾生，這個一切眾生包括了九法界。

【正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路，是故此經稱為淨宗第一經也。】

我學佛到今年三十八年了，我現在才真正體悟到這部經是整個大藏經的濃縮。這部經展開就是全部的大藏經，整個大藏經歸納起來就是這部經，真正是一切經的精華之所在。所以我們念這部經，一切經都念了;念這一句阿彌陀佛，八萬四千法門無量法門統統都修圓滿，一個法門沒有漏掉。我今天跟諸位講這個話，非常的肯定，我一絲毫都不懷疑，千真萬確的事實。

入了這個境界，心清淨，心專一了，經上所講的一心不亂了。蓮池大師當年入這個境界之後，他老人家說了兩句話，說「三藏十二部，讓給別人悟」，他自己不要，為什麼?找到了，源頭找到了，三藏十二部讓給別人悟。我在台北的基金會，今年印了三百部《大藏經》，那是讓給別人悟的，我不去看它的，讓給別人悟。「八萬四千行，饒與別人行」，八萬四千法門給別人行的。蓮池大師他自己依什麼修?依一部《阿彌陀經》，他給《阿彌陀經》做了個註解，《彌陀經疏鈔》。專念一部經，專修一個法門，六字洪名，一生不改變，他成就了，上上品往生。這是我們的典型，是我們的模範，是我們學佛的樣子。

【清初彭紹升居士曰，此經闡揚者少，實以無善本故。】

彭紹升就是彭際清，這也是很了不起的一位大居士，他有《無量壽經》的註解，叫做《無量壽經起信論》，就是他作的。《無量壽經》在淨土宗裡面是最重要的一部經典，為什麼弘揚的人少?他說『實以無善本故』，就是自古以來所翻譯的經本，裡面出入很大，翻譯的文字有的時候不太好念，感覺生澀。所以，歷代弘揚這部經典的人沒有弘揚《彌陀經》的人多，他有這麼一個感慨。

【蓮公老人悲智雙運，宗說俱通，圓融顯密禪淨於一心，專弘持名念佛攝萬德，冀此無上寶典，饒益當來，乃繼前賢，重行會集。】

『蓮公』是夏蓮居老居士，他在民國二十一年，發心重新把這五種原譯本重新校對、重新編寫，會集成一個本子。就是我們現在所提倡的這個版本，夏蓮居老居士會集的版本。這個本子，我在前面跟諸位報告過，早年李老師把這個本子交給我。我在民國五十六年到台北去講經，我就想講這個本子。而且那時候我還印了書，這個書第一次我在台北印，印了三千本，《無量壽清淨平等覺經》，我就想講。向老師稟告，老師不同意，原因?他說你太年輕，你出來講這個經，別人未必肯服，何況這個經是會集本，有很多人有意見，你現在的德學還不能服人，這個經暫時不能講。我就改講《楞嚴經》，以後講《法華》、講《華嚴》，一直到李老師圓寂，我才開始講這部經，因緣成熟。所以這段因緣相當不容易，緣不成熟，這個大經都有障礙。當然這個因緣也必定是一切諸佛的加持，同修們善根、福德、因緣現前，這個殊勝法門才能這樣順利的普遍到全世界。想想從前李老師這番話，的確是過來人，不是普通人的知見。

夏蓮居老居士會集的這部經，實在講也不是容易事情，夏老的成就，在我們這一代是很了不起的一位大德，他不但是儒學造詣很深，佛學的造詣在當代也是無與倫比的。民國初年，在家居士當中所稱的「南梅北夏」，南方梅光羲老居士，北方就是夏蓮居。我們台中李炳南老居士是梅光羲的學生。梅光羲老居士晚年還拜夏蓮居做老師，我們想想，夏老師的成就就能夠體會到一些。以梅光羲老居士的修學，還要拜他做老師，這個話我當初聽到真是非常的驚訝，這個話是黃念祖老居士說出來的，黃老居士是梅光羲的外甥，是夏蓮居老居士的學生，他的話決定是可靠的。

夏老不但是通達宗門教下，而且他是密宗的大德，顯密圓融，所以他對於顯教、密教、禪宗、淨土整個融會在一心。晚年專修淨土，專弘淨土，這也就是說他晚年徹底覺悟。現在在大陸上，黃念祖老居士也是專弘淨土、專修淨土。黃老居士是密宗的金剛上師，諸位要是學密，對密有所愛好的，我介紹你金剛上師，找黃念祖老居士，那個密是純密、淨密，決定不會走岔路。找別的上師就很難講，當然有好的，也有假的。黃老居士是我們所認識的最希有、最難得的一位上師。夏老發了大慈悲心，將這個經重新會集。底下講：

【屏棄萬緣，掩關三載，淨壇結界，冥心孤詣。】

這個就是密教，密法的加持。「冥心孤詣」這句話就是一心一意專門來做這個工作，就是校對這五種原譯，重新編輯。他這個工作前後花了三年的時間完成，我們現在讀的經本是他老人家三年心血的結晶。

【稿經十易方慶經成，蒙慧明老和尚印證。】

慧明老和尚的開示錄，我看到此地有，此地有流通的，台灣也很盛行，慧明老和尚的開示錄。

【慈舟專講於濟南。】

在台灣，有兩位老法師是慈舟的學生，一位是道源老法師，已經圓寂了，在基隆八堵海會寺;道源老法師，是慈舟的學生。另外一位現在還在，懺雲老法師，懺雲老法師也是慈舟的學生。慈舟老法師的成就也是我們非常敬仰的，當代的一位大德，他專門講《無量壽經》，就採取夏老居士會集本。他當年在世的時候專講這部經，他在濟南講過，在北京講過，而且給這部經做過科判。

【梅公於中廣播講此經。】

梅光羲老居士在中央廣播電台廣播此經。

【稱為最善之本，且在序文中贊曰，精當明確，鑿然有據，無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外，艱澀沉晦使之爽朗，繁複冗蔓歸於簡潔，凌亂俾成整嚴，闕疏悉令圓滿，必期有美皆備，無諦不收…，雖欲不謂之善本不可得也。】

這幾句話在《無量壽經》序文裡面，對於這個會集本的讚美，可以說讚美到無以復加。

【是此本問世以來，講說讚揚，流播中外，見者聞者，歡喜信受，行見大經光明，常照世間，無量壽經之善本，於茲慶現，此實為希有難逢之大事因緣也。】

這樁盛會我們現在與諸位同修躬逢其盛，我們這一生非常有幸遇到，這是無比的慶幸，我們自己要珍惜這段殊勝的因緣。今天時間到了，我們只能夠講到此地，明天同一時間我們續講，希望同修們準時來參加。謝謝諸位!

無量壽經玄義(第二集)1989/11新加坡檔名：02-004-0002

諸位法師、諸位同修，請掀開經本第四面第四行，看第八：

【本經之殊勝在於契理契機。】

沒有起講之前先要交代幾句話，佛經通常我們稱作「契經」，契就是契機的契，契是相應的意思，也是完全相符合的意思。為什麼稱它作契經?凡是佛所說的經典，第一個，一定要與真理相應。這是我們用現代的話來說，現代人講真理只有一個;在佛法裡面講就是真如本性，真如本性才是我們一般人所講的唯一的真理。可是世間人所謂的真理，並不是佛所講的真如本性，假如這個世間人知道真如本性是唯一的真理，世間法就叫做佛法，所以佛法跟世間法差別就在此地。

什麼叫做唯一的真理?現代許多科學家、哲學家，乃至於宗教家都在那裡探討，我們人身從哪裡來的?萬物從哪裡來的?世界從哪裡來的?乃至於我們講的太虛空，它從哪裡來的?實在找不到，沒法子了，說個什麼?上帝造的，抬出個上帝來了。如果我們再要追究，上帝從哪來的?追根究柢!上帝從哪來的?總不能說無中生有!所以，整個宇宙人生、一切萬物它的來源，這就是真理。

自古至今，真正找到這個真理的，實在講就是釋迦牟尼佛一個人。釋迦牟尼佛以前當然還有許多諸佛如來，那是很久很久過去的事情，咱們不談它。他給我們說出來，實在講這個真理沒有名字的，也說不出來，不但說不出來也無法想像。所以，佛在經上常講，「言語道斷，心行處滅」，也就是言語這一道，言語說不出來;我們心裏面會想，能夠想過去也能夠想未來，但是對於真理這個東西想不出來;換句話說，它不但超越了言語，也超越了思惟，思惟、想像達不到的。它確實存在，一切萬法都是它變現出來的。

我們佛門裡面常講的大徹大悟，大徹大悟他悟的是什麼?所謂悟，就是明了，就是通達，大徹大悟就是真的明了、真的通達了。通達什麼?就是把這樁事情搞清楚了。像我們中國禪宗六祖大師，他在開悟的時候，他說了五句話，這五句話裡面第一句話他說，「何期自性本自清淨」。自性就是我們的真如本性，也就是我們現在所用的名詞(假設，用這個名詞)，真理，唯一的真理本來是清淨的。又說，「何期自性本自具足」，這是很了不起的。具足是什麼?我們佛門裡面講十法界依正莊嚴，拿現代的話來說，就是整個宇宙人生，包括太虛空，是我們自性裡頭本來有的，本來具足的，一樣也不少。末後又說，「何期自性能生萬法」，這個世界、虛空，森羅萬象，哪裡來的?真如本性變出來的。

所以，凡是佛所講的一切經，如果與這個真理不相應，那就不叫做佛經，不能稱之為佛經。佛經一定要與這個永恆不變的真理相應，也就是說，這是佛經理論的基礎，是佛說法理論的依據。佛所講這麼多經，他依什麼而講的?就是依真如、依自性而說的，這叫做契理。我們把這個意思(大意)略為介紹之後，我把這段文，我們念一念：

【理者，實際理體。】

『實』就是真實，它不是假的，不是虛妄的。佛在《金剛經》上告訴我們，這一切境界，他老人家說「凡所有相，皆是虛妄」;這不是虛妄的，這是真的。又告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是有生有滅，有生有滅叫做有為法，那不是真實的。真實的法是不生不滅，不來不去，不常不斷，那才叫真實，這就是真實理體。『理』就是理論的依據，『體』就是我們現在哲學裡面所謂的本體，宇宙人生的本體，所以稱之為「理體」。

【亦即真如實相。】

『真』則不妄，真跟前面講的就是真實。『如』這個意思很深、很廣，萬法皆如，為什麼?全是你自性變現的。這句話很難體會，很不容易懂得，我們還得用比喻來說。凡夫，所謂凡夫就是凡人，不是聖人，不是聖人都會打妄想。聖人跟凡人有什麼地方不一樣?聖人不打妄想，凡是會打妄想的，就叫凡人;聖人不作夢，凡是會作夢的都是凡人。我們想想，我們在座的同修裡面有沒有聖人?你們有沒有從來沒有做過夢的?既然做過夢，我們用作夢來做個比喻。你看當你在作夢的時候，夢中一定有自己，不可能做個夢，夢裡頭沒有自己。你們諸位同修哪個人有這個經驗，我曾經做過夢，夢裡頭沒有自己，你們有沒有這種經驗的?決定沒有的。夢裡面一定有自己，也會夢到許多人，也有山河大地，也有虛空，也有太陽，也有月亮，都是夢過的，這些東西不就是一個世界!宇宙萬有!從哪裡來的?你自己心裡頭變現的。

當你作夢時候，你整個的心就變成了夢境，整個的夢境就是你自己的心。平常我們講「心」，心在哪裡?不知道。心什麼樣子?也不知道。可是作夢的時候就太清楚了。心在哪裡?夢境就是心。心是什麼樣子?夢境的境界就是心的樣子。所以你要說夢中哪樣東西不是自己?沒有一樣不是的。為什麼?「全夢即心，全心即夢」，所以夢裡頭樣樣東西都是自己變現的。我們拿六祖這句話來體會到這個意思就很清楚了，「何期自性本自具足」。你天天晚上作夢，做的夢都不一樣，夢中境界全是你自性裡頭具足的;你自性裡頭沒有那個境界，怎麼會現這個境界!

作夢的時候現出這個境界，這就是「何期自性能生萬法」。夢境時間短，很快我們就醒來，醒來想想剛才做的夢還清清楚楚，記憶猶新，時間短，知道剛才做了個夢。可是我們眼前這個境界，你就迷住了，不曉得眼前這個境界是我們真如本性顯現出來的，就跟作夢沒有兩樣!所以佛在《金剛經》上明白的開導我們，「一切有為法」，有為法剛才講了是有生有滅的法，「如夢幻泡影」。今天這個虛空、大地，森羅萬象，全是我們真如本性變現出來的。

也許諸位要問，既然是自性變現的，那應該樣樣都變現得很順心如意，為什麼變出好多不順心如意的事情?這個話問得很有道理，應當現的是稱心如意，應該是如此。現在為什麼現出的境界不能稱心如意?那就是你自己迷失了自己，佛法裡面講迷、悟，你迷了，樣樣就不順心，覺悟了就樣樣順心。所以，佛法所追求的是離苦得樂。苦從哪裡來的?苦從迷惑顛倒來的。樂從哪裡來的?樂從大徹大悟來的。所以，苦、樂是果，迷、悟是因。你要想離苦，你就要破迷，你想要得樂，那你就得要開悟。佛教給我們的是破迷開悟，破迷開悟我們才能夠離苦得樂，我們自性現的境界就樣樣稱心如意。你們想想佛法這個學問好不好，我們應不應該學?所以說每個人都應該要學習的。

佛的經典很多，非常的豐富，可以說對於宇宙人生過去世、現在世、未來世，我們這個地球，他方世界，我們今天講的外太空，佛經典裡面都給我們講得很詳細、很明白，所以是一部真正了不起偉大的學問。這麼多經典，我們初學的人看到了，從哪裡下手?古人常講一部《二十四史》都不知道從何念起，《二十四史》是我們中國的歷史，其實這一部《二十四史》也不過三千多卷而已，比起佛經少的太多太多。

佛經從哪裡下手，的確是重要的課題。在上次我也曾經跟諸位做過詳細的報告，首先我們要認識佛的經典。佛的經典，給諸位說真實話，沒有淺深，這個妙極了，沒有淺深。淺人念起來淺，深人念起來深，這是它跟我們世間的書籍不相同。經典本身沒有深淺，為什麼?因為它與自性相應。自性裡面沒有分別，自性裡面沒有染著，自性裡面沒有執著，它哪來的淺深?所以說要淺，三歲小孩都能懂;要深，等覺菩薩還摸不到邊，像觀世音、大勢至都摸不到邊際，這是真的。

知道這個事實真相，我們對於經典的選擇就不會懷疑，也就容易了，一切經裡面你喜歡哪一部經典，你就可以選擇這部經典下手;諸佛菩薩你喜歡哪一尊，你就可以親近這位佛菩薩。你看這個多自在，沒有一絲毫的約束，也沒有一個定法，一定要從哪裡進，沒有，沒有定法。但是雖沒有定法，它有原則，這個原則一定要遵守，如果不遵守原則，我們的修學要想上軌道就困難了。這個原則就是「專精」，說實在話，這樣的原則，不但學佛我們要遵守，世間法裡面還是離不開這個原則。

譬如你在學校念書，你只能選擇一個科系，一個科系，就是專，就是精，你的書才能念得好，你念上四年才能拿個學位。如果你不專，你說我每個科系我都想學，每個科系我都想聽，一個大學有幾十個科系，一個科繫念四年，十個科系四十年，一百個科系四百年，你到哪一年才能畢得了業?所以，佛法在原則上講是相同的，一定要專攻、要專修，我們才能夠在短時間得到真實的效果。不管你選擇哪部經、哪個宗派、哪個法門，能夠守住這個原則，都能有成就。如果你還沒有選擇，在此地我就奉勸你，我給你提供一部經書，就是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，我貢獻你從這部經上下手。這個經下手有什麼好處?這個地方說了，我們再念下去：

【本經乃住真實慧，開化顯示真實之際，並惠以真實之利，純一真實也。】

你們看這一句你就想到，我們給諸位推薦、給諸位介紹是有道理的。這三種真實其他經上很少看到，在我們這個經上，清清楚楚、明明白白給我們講三個真實。第一個『住真實慧』。「住」就是你心裏面安住，心安住在哪裡?安住在真實的智慧上。

在中國，實在講中國人受小說的影響非常之深。因為在過去，學校少，受教育的機會少，看戲、聽說書，說書不曉得此地有沒有，在從前大陸上說大鼓書的，大鼓書說書的內容都是小說。在中國小說裡面《西遊記》流行得很廣，唐三藏取經，孫悟空、豬八戒這些妖魔鬼怪的徒弟，這是家戶喻曉，這個對於佛法的誤解有很大的影響。經典裡面，《金剛經》的知名度最高，在一切經裡面，沒有人不曉得佛門裡頭有部《金剛經》;佛教裡頭有個觀世音菩薩，佛菩薩裡面觀世音知名度最高，家戶喻曉。這些統統是《西遊記》給他宣傳的，沒有《西遊記》的宣傳，誰知道有觀世音，這都是小說造出的影響力。

《金剛經》上，讀過《金剛經》的同修都知道，《金剛經》上實在是提出兩個問題，須菩提尊者提出來的。實在講，須菩提是非常聰明的一個人，解空第一，在佛的弟子當中，他是解空第一，《金剛經》講空慧。他明白這個道理之後，向釋迦牟尼佛提出兩個問題，當然這兩個問題在他來講是明知故問。為什麼這樣?因為這個問題非常重要，大家不曉得，他裝做不知道，向老師(佛是我們的老師)提出這個質疑。

第一個問題，就是「云何降伏其心」。我們凡夫的心雜念很多，一天到晚胡思亂想，想止都止不住，這是請教釋迦牟尼佛，怎麼樣能把我這個亂心能夠降伏，叫我的心定下來。這是一個問題。第二個問題說，「應云何住」，就是我們的心應當安住在什麼地方?整部的《金剛經》，釋迦牟尼佛就是解答這兩個問題。諸位要是去研究《金剛經》，讀《金剛經》，你花上個十年、八年未必能夠理解，未必能夠得到答案。可是如果換到本經，這個答案就太簡單了，而且非常具體，並不談玄說妙。

《金剛經》是有點談玄說妙，愈說愈玄，玄得我們自己不曉得它說些什麼!很難在《金剛經》上得到利益。不像這個經，這個經很明白的告訴我們「住真實慧」。我們要問，真實的智慧在哪裡?這部經典就是真實的智慧;不但是阿彌陀佛的真實智慧，也是十方三世一切諸佛如來的真實智慧。我們要怎樣住?住的方法，你每天去讀誦，讀誦就是住。我念這個經，我的心跟經就相應，你的心就住在真實慧裡頭了。

所以對於這部經，我一再的勸勉同修不要求理解，不要刻意的求解。解怎麼樣?隨分解。你念，你每念一遍有一遍的體會，體會就是理解，這種體會就是你的真實慧。經是佛的真實慧，也就是我們的真如本性，我每念一遍體會到那個意思，就好像我吃東西嘗到口味，我欣賞到了，我真正得到了;而且這個味道愈嘗愈濃，愈來愈多，遍遍有悟處。你這樣念下去，這個經百讀不厭，愈讀愈歡喜，愈讀心愈清淨，愈讀愈快樂，你好好的去念。它的效果，底下這兩句：

『開化顯示真實之際』，這句話如果拿禪宗的術語來講，就是禪家所講的明心見性，因為「真實之際」就是本性。開是開示，是開啟、打開，化是變化，化也是修學的成績，修學的成果。我們中國古人教學，所謂讀書要在變化氣質，化就是變化，變我們凡夫境界成為佛菩薩的境界，就是說使我們凡人變化成佛菩薩。「開」是所謂茅塞頓開，開就是開悟;「顯」是明顯，完全顯露在我們日常生活當中。真如本性在哪裡?在日常生活當中，在我們處事待人接物之間。到那個時候，就像《心經》上講的觀世音菩薩，「觀自在菩薩」，那就得大自在了。你在這個世界隨心所欲，左右逢源，源是什麼?源頭，就是真如本性。所以這句話就是禪宗的「明心見性」，就是密宗裡面講的「三密相應」，就是教下所講的「大開圓解」，你想這是真實。這一句是我們自己得的利益，我們自己住真實智慧，這是講修行，這句是講自己得的利益。

後面這一句，我們自己得利益了，我們還希望把這個利益推廣，能夠令一切眾生統統都得到，大家都得到，叫『惠以真實之利』。惠就是送給別人，惠施、布施，送給別人，送給別人真實的利益。真實的利益就是這部經典，勸勉大眾依照這部經典所說的理論、方法、境界認真的來修學，必定能夠得到如諸佛菩薩一樣的「真實之利」。

菩薩，諸位要知道，菩薩不是神，這點諸位同修一定要搞清楚。今天下午還有個同修送來一個蟾蜍，蟾蜍諸位懂吧!口裡面含著銅錢的，不曉得是哪個神教裡面的，他拿來要我給他開光。我說我們佛門裡面開光，只有佛像、菩薩像、羅漢像可以開光，我說這個東西我不懂，這不是我們佛教的，我也不會開光。他一定要我給他開光，好像開了光就靈了，不開光不靈。大概蟾蜍口裡頭含的錢，恐怕是開了光拜它會發財。我給它開了光它就靈了，我不給它開光它就不靈，你們想想看你拜那個東西幹什麼，拜我就好了!我靈!我不給它開光它就不靈，你何必拜它?這是誤會，很大的誤會。

在此地我順便給諸位同修做個簡單的報告，這個誤會的確很深。佛弟子家裡面供養佛像，這個佛像要開光。開光是什麼意思?是要請一個真正懂得佛法的人，這個人，出家的法師可以，在家的居士也可以，開光不分在家、出家，他是要真正懂得佛法，這一點重要。就是告訴我們，我們供養這尊佛像是什麼意義?供養這尊佛像有什麼好處?我們用什麼樣的方法、什麼樣的態度來供養這尊佛像?把這個說清楚，這叫做開光。不是說拿著一面鏡子照一照，拿個筆去描一描，那都是俗話說，「和尚不作怪，居士不來拜」，不是那個意思。

譬如說我們供養觀世音菩薩，供養觀世音菩薩最多了，應當把供養觀世音菩薩真正的意義說明白。觀音菩薩有三部經，經典裡面最重要的意思，觀世音菩薩代表的是什麼?他代表是我們真如本性裡面的大慈大悲的德行。我們供養這個菩薩，每天早晚給他燒一炷香，跟他見一次面。早晨跟他見一次面，提醒我自己，我今天處事待人接物要慈悲，要像觀音菩薩一樣慈悲。晚上再燒一炷香，去反省一下，想想我今天跟別人往來有沒有慈悲?是這個意思。這就是這尊佛像開啟我們自性慈悲的光明，開光是這個意思。否則的話，你這個佛像供沒意義，他不是神明，用這個佛像常常提醒自己。

供養本師釋迦牟尼佛，「釋迦」是仁慈的意思，「牟尼」是清淨的意思。所以念這句佛號，看到這尊佛像，想到我們自己心清不清淨?對待人慈不慈悲?能不能夠推己及人，視人如己?看別人就跟看自己一樣，這是釋迦牟尼佛代表的意義。由此可知，佛門裡面佛的像很多，菩薩的像很多，統統代表真如本性裡面的智慧德能。我們見到這些形像，聽到這些名詞，我們自性裡面的智慧，自性裡面的德能，就開化顯示，透出來了，套用在日常生活當中。

所以，佛教裡頭沒有迷信，諸位要把這些佛菩薩當神明去供奉，他會保佑你，那你就錯了，沒有這回事情。你明了這個意思，他時時刻刻提醒你，這就是保佑你。一個人心地善良，大慈大悲，這種人在這個世間上決定遇不到災難，遇難成祥。為什麼?他心地慈悲，慈悲能夠化解一切冤讎，化解一切災難。佛菩薩保佑我們，佛菩薩加持我們，就是他把這個理、事給我們講清楚，使我們在這一生當中處事待人接物有所遵循，不離開正道。正道就是與實際理體相應的道路，這叫正道。

所以你認清佛法，佛法實在講在世出世間再完美不過，找不到比佛法更完美的。特別在這部經，這部經因為它分量不多，無論是在理論上、事相上，可以說講得非常的圓滿。所以，這個經裡頭講這三種真實，『純一真實也』。

【又本經稱為中本華嚴經。】

我們曉得《華嚴經》所謂是經中之王，這是我們中國人不管是哪一宗哪一派都承認的，尤其是講到一生成佛，唯有《華嚴》具備。《華嚴經》講一生成佛的，肉身成佛，善財童子表演給我們看。昨天跟諸位報告過，本經是《華嚴經》的結論，是《華嚴經》的歸宿;換句話說，就是《華嚴經》的濃縮。這對我們來講太方便了，那八十卷《大方廣佛華嚴經》念一遍都得半個月，一天念八個鐘頭，念半個月你才能夠把這部經念完。念到前面不知道後面，念到後面前頭忘光了，這有什麼用處?

這個經好，這個經只有兩萬字，一部經念完，整部經的意思清清楚楚、明明白白，它是《華嚴經》的濃縮。既然是《華嚴經》的濃縮，也就是整個《大藏經》的濃縮，正是《華嚴》所講的「一即一切，一切即一」。「一」是什麼?一就是本經;「一切」就是佛四十九年所說的一切經。一切經就是這部經，這部經就是一切經，我們念這部經等於把所有的佛經統統念到，這是便宜事情。我們很幸運，真正把佛法認識清楚。

「中本華嚴」這句話是清朝彭際清居士所說的，彭居士是清朝乾隆年間人。這個人非常謙虛，你看他的傳記寫得很簡單，其實他的出身是非常了不起。他的父親是乾隆皇帝那個時代的兵部尚書，相當於現在的國防部長，他是國防部長的兒子，而且人非常聰明，十幾歲的時候就考中進士。中國人講成年二十歲，二十歲行冠禮，他不到二十歲，童子的時候就中了進士。但是他是世家子弟，做了很短一個時期的官，做很短時期他不做了，他專門學佛去，對於佛法的經論造詣很深。他有《無量壽經》的節本，而且有《無量壽經》的註解，《無量壽經起信論》是他作的。

還有一本很了不起的著作，《華嚴念佛三昧論》。他是把《華嚴經》裡面修行的方法，當然《華嚴經》修行的方法，在「離世間品」裡面雖然講了兩千種修行的方法，但是它最重要的一個方法是念佛。文殊、普賢、善財童子都是修持名念佛求生淨土的方法，所以他作了一篇文章《華嚴念佛三昧論》。在今年年初，黃念祖老居士在北京講過這篇論，他一共有七個錄音帶，我們這邊有。現在書也有，錄音帶也有，諸位聽聽，實在是很了不起。這是對於大乘佛法要不是真正有修、有學，真正有心得的人，說不出來。

他講這個經是中本《華嚴》，既然說中本，那應該還得有小本。小本是什麼?《佛說阿彌陀經》。因為《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部，既然把《無量壽經》稱為「中本華嚴」，他不稱作小本，他稱為中本，當然就是把《阿彌陀經》看成為小本。這樣一來，八十卷《大方廣佛華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》這三個經是平等的，這三個經是一部經，大本、中本、小本。這是彭居士把大、小兩本的地位提升了。實在講把大、小兩本地位提升到最高峰的，他還不是第一個人，第一個人大概是在隋唐時代，我們後面會講到，就已經承認了這個事實。

蓮池大師在註解《彌陀經疏鈔》的時候，他是處處引用《華嚴經》來解釋《阿彌陀經》。這樁事情諸位要仔細去看黃念祖老居士《無量壽經》的註解，你就明白。他的註解引經據典，說得很詳細、很透徹。我們再看下去：

【經中所詮之一切事理，即華嚴之事理無礙，事事無礙之一真法界。】

『詮』就是所記載的，經中所說的一切事、一切的理論。本經所講的西方極樂世界，就是《華嚴經》上所講的一真法界，而且是一真當中的一真，是一乘當中的一乘。

【華嚴秘奧之理體，卻在本經。】

『秘』是秘密、深秘，『奧』是奧妙的玄理。你才曉得這部經典的好處。這是講到契理，這個經與這個理完全相應，依這個理體、這個理論依據為我們說出的。

第二講契機，「機」是什麼?我們大眾的程度。假如說這個經不適合我們的程度，那我們念了也沒用處。理雖然不錯，理論依據我們相信，沒有懷疑，但是我們來學習，我們程度夠不夠?我們根性有沒有問題?這是必須要考慮的。假如這個法門與我們的根性、與我們的程度、與我們的現實生活要是脫節，或者是有困難，我們學習起來就不容易成就，很難得到利益。必須適合於我們的程度、根性，乃至於生活環境。我們看底下這一段。

【機者，根機，至於契機，更是本經之獨勝。】

『獨』是獨有，『勝』是殊勝。講到契機，這部經跟佛四十九年所說的一切經，可以講是第一殊勝，為什麼?

【以持名念佛。】

它的方法簡單，就是念一句「南無阿彌陀佛」，你看六個字，這個方法太容易，太簡單!

【三根普被，凡聖齊收。】

這是講眾生根性不相同，佛說大致上，上根、中等根性的，下等根性的，它統統都包括。凡夫是講六道眾生，聖人是講菩薩、緣覺、阿羅漢，統統都適合。這個法門就妙了，所以稱之為獨勝。

【上上根全體承當。】

『上上根』是指等覺菩薩，像我們中國人所熟知的大智慧的文殊菩薩，大慈悲的觀世音菩薩，大願大行的普賢菩薩、地藏王菩薩，乃至於彌勒菩薩，統統都是修學這個法門。彌勒菩薩在西方極樂世界，《華嚴經》上有證據。我們有很多同學想親近彌勒菩薩，到哪裡去找彌勒菩薩?到西方極樂世界去。經上講得很清楚，《華嚴經》上說的，生到西方極樂世界之後，見到阿彌陀佛、文殊、普賢、觀音、彌勒，這是《華嚴經》上經文有的，所以到西方極樂世界一定會見到彌勒菩薩。這實在講是修彌勒淨土的捷徑，不必龍華三會，到西方極樂世界就能親近彌勒菩薩，這是講上根。『全體承當』，為什麼?他真正了解，這個事實真相他通達明了，沒有一絲毫懷疑。

【下下根亦可依之得度。】

根性差的人，很愚的人，很笨的人，不要緊，也能夠依這個法門得度。度就是超越六道輪迴，這一生當中，從我們凡夫的地位度到成佛的彼岸，這個度叫究竟度。

【下至五逆十惡。】

這是下下根，下到什麼程度?實在講，下到不能再下了，下到五逆十惡;五逆十惡，這是阿鼻地獄的眾生。

【臨終念佛，亦必隨願得生。】

這個不可思議，這是所有一切經論裡頭沒有這種說法的。

【橫出三界，圓登四土。】

特別重視這個『圓』字。諸佛都有四種淨土，這四種淨土是有階級、有次第的。唯獨這個法門，生到西方極樂世界，像我們去的，我們的煩惱一品都沒有斷，當然生到那邊是凡聖同居土。雖然生到凡聖同居土，西方極樂世界很特別，它凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，在一起，這個現象很特別，所以說一生一切生。這四種淨土，後面會詳細介紹。

所以，文殊、普賢生到那邊是實報莊嚴土，我們生去是凡聖同居土。因為它四土在一起，所以我們每天可以跟觀世音菩薩，跟文殊菩薩拉拉手、拍拍肩膀一塊同行，平等!我們在這個世界想跟這些菩薩平等，談何容易?他太高了，攀都攀不上。到那個地方天天在一塊，平起平坐，稱兄道弟。這是非常之難得，『圓登四土』。

【頓與觀音勢至並肩。】

『頓』是一下就達到，跟觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢、彌勒就稱兄道弟了，平起平坐。

【可見此法門究竟方便，善應群機也。】

講到契機，真的，這個法門、這部經典獨勝，沒有比這個更殊勝的。這樁事情諸位要明了了，你就放心，放寬心，好好的修學這個法門。這個法門非常適合自己，一切法門裡頭沒有比這個法門更適合，你就從這下手，決定不錯。底下還有補充的兩條：

【淨宗之妙，在於不離佛法，而行世法;不廢世法，而證佛法。最為方便，隨時隨地可修，不誤世間工作，依舊頓脫生死。既能自覺覺他，廣度眾生於未來，亦復自他俱利，造福社會於今世。】

這是說明了這個法門，講到契機，不但契合自己的根機，還能夠契合這個時代，這是最為難得的。因為它『不離佛法，而行世法』，世法跟佛法融合成一體，並不是叫你把世間法放下，你才去學佛，不是的。世間的工作樣樣可以照做，還能夠了生死，能夠出三界，能夠成佛，這個法門到哪裡去找?找不到!真正找不到!所以，在一切法門裡面，這個法門第一方便，因為它隨時可修，隨處可修。前面說了，它是理事無礙，事事無礙，與《華嚴》沒有兩樣，是無障礙的法界。因此它修行也是無有障礙，因與果都沒有障礙。

『不誤世間工作』，不管你在世間從事於某種行業，決定不耽誤，決定不妨礙。不但不耽誤、不妨礙，對於你的工作一定會帶來更為繁榮，更為進步。為什麼?因為你在工作當中與佛法相應，佛法就是與定、慧相應，或者說得再清楚一點，與清淨心與真實智慧相應。你心地清淨，你有真實智慧，你處理任何問題決不會有錯誤，決不會有偏差，所以它的結果必然是興旺。這是我們世間人想求而求不到的，你修學這個法門就稱心如意，沒有一樣事情不圓滿的。這是不誤世間工作，依然可以『頓脫生死』，這一生當中決定成就。

『既能自覺覺他』，我們自己依照這個經典的理論方法來修行，是自覺;我們把這個方法、把這個經典介紹給別人，這是幫助他們，這是覺他。『廣度眾生於未來』，未來的眾生都能夠得到利益，何況於我們當代。『亦復自他俱利，造福社會於今世』，這就是前面講的不誤世間工作，才能夠造福社會。可見得它不但契合個人的根機，也能夠契合這個時代，這個社會的需要，這是非常難得而可貴的。末後一條說：

【經雲，當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲，其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。】

這段話是經文，我們不要細說了，經文並不難懂，過去曾經跟諸位講過。經文裡面，『我』是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛以他的威德、神力，將來在一切經滅盡的時候，這部經最後滅，它還留在世間一百年;換句話說，所有一切理論眾生都無法得到利益了，這個法門還得利益。這也就是明白的告訴我們，這部經、這個法門是佛度眾生的真實利益、究竟利益。一切法門都失效了，好像治病，這個人病得很重，所有一切醫療、醫藥都沒辦法救他病，還有這個單方可以起死回生，還能救他的命;這個單方就是這部經典，就是這一句阿彌陀佛。才知道這個法門是究竟法門，是真實利益，是真正不可思議。

【誠此界他方一切有情，離苦得樂，究竟菩提之法要也。】

『誠』是真實，真正的，真正是，『此界』是我們娑婆世界，『他方』是十方三世一切諸佛的世界。此界、他方眾生要想離苦得樂，要想成佛作祖，統統要依照這個法門。這句話如果對於佛法沒有很深研究的人，看起來好像有點不服氣，好像你太自大了，太自誇了。如果你對於大乘經典真正下上幾十年功夫，你好好去研究，你會體認到這是事實，這個話是真實語，一絲毫沒有誇張，確實是如此。十方世界一切眾生要想在一生當中離苦得樂，在一生當中證得無上菩提，只有這個法門。所以這部經、這個法門，是十方三世一切諸佛如來之所讚嘆。諸佛如來既然讚嘆，必然弘揚，必然勸導一切眾生修學這個法門。這是我們應當細心體會的，然後你才能夠得到肯定，才能夠死心塌地的修學，那你就在很短的時間當中，得到最殊勝的利益，最殊勝的成就。

這段話是我們這次介紹概要的前面，交代的一些經義，先做個簡單的交代。底下我們就要開始介紹這部經的玄義，「玄」就是玄妙之義理，這就是全經的大意。全經大意一共分為八個段落，雖然講十門開啟，第九是介紹經題，第十是講經文，實際上那個不算，真正的玄義有八段。底下這個地方，我們這個本子漏掉了一個字，在概要的上面應該還有一個字「丙」，甲、乙、丙。我們總共分成三大段，這是第三大段，丙這一段，第三大段，「概要(十門開啟-玄義)」。完全依照《華嚴疏鈔》的例子、體例來講解、來介紹。

這個十門，題目就列在下面：一、教起因緣;二、本經體性;三、一經宗趣;四、方便力用;五、所被根機;六、藏教所攝;七、部類差別;八、譯會校釋;九、總釋名題;十、正釋經文。所以，後面兩條都講經了，真正介紹全經大意是前面八段。我們現在按順序一條一條跟諸位介紹。

【教起因緣。】

『教』就是教學。釋迦牟尼佛為什麼到這個世間來?他到這地方來，為什麼給我們開佛陀的教育?這是我們學佛同修首先要肯定、認清楚，佛教不是宗教，如果把佛教看成宗教，那我們算是一開頭就錯了。開頭錯了，一錯就錯到底，你對於佛法真正的意思你很難理解。佛教是教育，是佛陀的教育，「佛陀」是從印度梵語音譯過來的，它的意義是圓滿的智慧，是徹底的覺悟;佛陀教育就是圓滿的智慧教育，徹底大覺的教育，所以它不是宗教。因此，任何宗教徒都應該接受這個教育，這才是正確的。

這個教育的內容廣大無邊，它的教科書就是經典，經典就是佛陀教育的教科書，包羅萬象。裡面所含蓋的，過去世、現在世、未來世，時間是三際，空間十方，無所不談，所給我們說的句句真實，沒有一句是妄語。他為什麼給我們開這個教育?為什麼給我們開這個課程?這是我們首先要明了的。我們看底下的文，我們把它分成兩個大段，大段裡面再分小段，便於講解。

【一，明大教與淨土法門之興起。】

『大教』就是整個的佛法，釋迦牟尼佛給我們建立佛陀教育，然後再談他為什麼給我們開這個課程，這個課程就是淨土的課程。

【一切法不離因緣，大教之興，因緣無量，而無量因緣，唯為一大事因緣故。】

我們先解釋這一句，『一切法』包括了世間法與出世間法。小，我們起心動個念頭，這是一法;大，宇宙、山河大地從哪裡來的?這也是法。這一切法有因有緣，所以佛法常講因果，因果是省略的話，當中還有個「緣」，因沒有緣不能結果。譬如我們種瓜，瓜子是因，是將來長成瓜的因，但是那個瓜子我們把它放在玻璃杯裡面，放一百年它也不會長出瓜來。為什麼?它沒有緣，緣是幫助它生長的。瓜子它要什麼緣?它要土壤，要肥料，要水分，要陽光，這些緣統統具足，它才會長得很好，將來才會結果。所以我們講因果，當中省略了個緣，緣非常重要。

講到因，可以說因是具足的，六祖講得好「何期自性本來具足」。他講的具足，就是具足十法界依正莊嚴，也就是講一切法的因，一切法的因是我們每個人自性裡頭統統具足的。一切法的因具足了，能不能夠現這一切法，現這一切境界?這是果，那就看緣!因遇到緣，就起現行，現行就是結果，它就結果。無論大事小事，因變成果所需要的條件都很多，絕對不是一個條件、兩個條件那麼單純的，它要具足無量的因緣，這是真實話。

佛常常在教學當中給我們講，往往把很複雜的問題他歸納，歸納成幾個綱領。譬如說佛常常告訴我們，把無量的因緣歸納成四種，叫四緣。這四緣，第一個是因緣，第二個是所緣緣，第三個是無間緣，第四個是增上緣，具足這四個緣一定會結果。這四條是許多因緣歸納成這四大類，實在講這個四緣一展開，就是大經上講的無量因緣。可是無量因緣歸結成一個，這一個就是講佛為什麼出現在世間。釋迦牟尼佛你到這裡來幹什麼?

我們有沒有問過，我這一生到這個世間來做人，是為什麼來的?有沒有人曾經這樣反省過，我為什麼到這個世間來?我來幹什麼的?實在講這很重要!我們為什麼到這世間來?我到這世間來幹什麼?應當要問一問，你要常常這樣反省，你會覺悟。如果你糊裡糊塗的，也不知道生從哪裡來，來也不曉得幹什麼，將來也不知道到哪裡去，糊裡糊塗過一輩子，這個人叫迷惑顛倒。所以真正聰明人、明白人曉得，我從前是從哪裡來的?我知道我來到這裡幹什麼?我將來到哪裡去?清清楚楚，明明白白，他生活就很自在。所以這是要常常反省的。

佛菩薩知道!他來幹什麼?他為『一大事因緣』而來的。一、大事，一就是一真法界，一是真的，二是假的，一才真!二就是假的，就不是真的，他是為這個真理而來。世間人都期望找到真理，找不到，他知道。你們既然想找，我一定來幫助你們，你們想找我來幫助你，幫助你把這個真理找到。大事是什麼?生死大事。這樁事情說老實話，整個世界科學家、哲學家、宗教家，都沒有法子解決。印度在古老，有很多真正高級宗教，他們有能力來生生到非想非非想天。天有二十八層，他能夠生到最高的這一層上去，沒有辦法突破，超越不了三界。佛看到這個樣子，不能不來。所以佛來到這個世界是帶給我們真理，幫助我們解決生死大事，他為這個而來的，他的教學目的也就是在此地。

【法華雲，諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。】

《法華經》上一段話。諸位想想，世間人能夠解決得了的事情，佛就不必來了。佛這個人既不好名，也不要利，他什麼都不要，說實在話，他多一事不如少一事，少一事不如無事，你這裡沒有真正的必要，他決定不來。他到這個地方來是不得不來，為什麼?他不來，真解決不了問題，而且這個問題是大家迫切需要解決的，不能解決，那他是義不容辭，他一定要來;你們有能力解決，他決定不來。唯以一大事因緣出現於世!《法華經》上說的。

【華嚴雲，如來成等正覺出興於世。】

「成等正覺」就是示現成佛。像釋迦牟尼佛當年降生在北印度，三千年前他出生在北印度，表演一套也離家、也去出家修道。六年苦行，在菩提樹下示現成佛，然後來教化眾生，他表演這一套，我們這經上有，「八相成道」。這就是這一句所說的『如來成等正覺出興於世』。

【以十種無量無數因緣，乃至廣說如是等無量因緣。】

這就是說得多了。到最後把這無量因緣總結歸納。

【唯為一大事因緣…，唯欲眾生開示佛知見故。】

《華嚴》是佛最初說的，釋迦牟尼佛示現成道，第一部經講《華嚴經》，《法華經》是最後說的。這個當中差距四十九年，佛一開頭，一結束，都把他出現在世間的目的給我們明白說出來，是『為一大事因緣』，幫助我們悟入佛之知見。『開示』，他的事情，老師為我們開示，我們做學生的人要能夠悟入。學生不能悟入就對不起老師，老師是苦口婆心的來教導我們。

【亦即欲一切眾生開明本心。】

佛知見不是釋迦牟尼佛的知見，也不是阿彌陀佛的知見，誰的知見?我們自己的知見，我們自性、本覺的知見;換句話說，佛法的教學是教我們明自本心，禪宗裡面講明心見性。他的目的是在此地，是要見自己的心性，自己心性裡面流露出來的智慧，就是佛知佛見。因為諸佛如來是用真心，如果我們也用真心，跟諸佛如來無二無別。佛的想法、佛的看法，跟我的想法、我的看法，完全一樣，不謀而合。我們今天為什麼每個人的想法、看法不一樣?因為我們不是用真心，用妄心，妄心每個人就不一樣，真心是一樣的。所以真心的想法、看法相同，妄心的想法、看法不相同。

【同佛知見，等成正覺也。】

『等』是平等，我們心性顯露之後，我們自己與十方諸佛如來一定是平等的，而且我們的知見、思想見解一定是相同的。這是講整個佛法建立的因緣，也就是佛陀教育興起的原因。下面再看本經，本經就是在整個佛陀教育裡面，他特別給我們開這一門課，這門課又有什麼因緣?

【本經興起因緣亦復如是。】

佛給我們開這個科目，跟他建立這個教育是相同的。

【經雲，我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。】

這個經雲就是指我們現在這部經典，《無量壽經》裡面所說的。『我』是本師釋迦牟尼佛自稱，這個不是別人看到的，釋迦牟尼佛親眼看到的。看到什麼?看到『如是利益』，這樣究竟圓滿的『利益安樂大事因緣』。這個「如是利益安樂」是指什麼?給諸位說，即西方極樂世界，太美好了，一絲毫的缺陷找不到。十方諸佛的世界都有缺陷，再好還能找得到一點缺點，西方極樂世界找一絲毫的缺點找不到，這樣的美滿，這樣殊勝的利益安樂。大事因緣跟前面講的一樣，我們一生當中可以到那裡去，實在講，從娑婆世界移民到極樂世界。

所以我上次來，勸你們這邊成立淨宗學會，淨宗學會是什麼，你們知不知道?是西方世界阿彌陀佛派到此地的大使館。你們要到西方極樂世界，到這裡辦簽證!《無量壽經》送給你，這就是護照，你念念不忘掉的時候，你準到西方極樂世界去。這個護照重要，比什麼都要緊!常常放在身邊，身分證不可以失掉的。所以我們這次皈依證，我從前的皈依證，後面附印的是《華嚴經》的「淨行品」跟普賢菩薩《行願品》，現在成立淨宗學會，我就把它換成《無量壽經》。《無量壽經》這是第一護照，這是正本，從前那是副本，現在換成正本。這個重要，非常重要!希望大家念念不能忘失。我給你說的話句句真實，沒有一句是妄語，給你說的是『誠諦語』。

【可見與華嚴、法華同為一大事因緣也。】

這個經是整個佛法裡面了義一乘，在大乘之上。

【疏鈔雲，今但一心持名，即得不退。】

『疏鈔』是《彌陀經疏鈔》，蓮池大師作的。念佛的要訣昨天跟諸位說過，第一個是不懷疑，第二個是不間斷，第三個是不夾雜。這三句統統做到，就是此地講的『一心持名』，這就一心，一心一意，我們通常講專心，專心念這一句佛號。你能夠這樣念，『即得不退』，不退轉現在就得到。不但得到，而且告訴諸位，現前你所得到的不退就是三不退，這真正不可思議，一切法門裡頭確實沒有。這個不退是念不退、行不退、位不退，所以生到西方極樂世界圓證三不退，我們一點都不懷疑，為什麼?因為現前就得三不退，何況到西方極樂世界!

這個法門實在是不可思議法門，第一殊勝的法門，可是真正認識的人不多，正是夏蓮居老居士所說的「億萬人中一二知」!我們同修蒙阿彌陀佛、十方諸佛如來的加持，億萬人中一二知，新加坡有這麼多人知，這還得了，不得了!新加坡這個地方是我們地球上的極樂世界，是我們娑婆世界的一塊淨土。這個淨土從哪裡來的?你們諸位同修建立的。你們清淨心建立的，你們口裡阿彌陀佛建立的，你們依照《無量壽經》理論、方法，修持而建立的，無異於西方淨土。

【此乃直指凡夫自心究竟成佛，若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫，不越一念，頓證菩提，豈非大事。】

這是蓮池大師給我們講的，關鍵的所在就在『諦信』這兩個字。諦是真實，你是不是真的相信?是不是一絲毫懷疑都沒有，這樣的相信?如果你真的這樣相信的話，那就恭喜你了，你不必要『遍歷三乘』。遍歷三乘就是逐漸慢慢的修學，從小乘到大乘，從聲聞乘、緣覺乘，再到菩薩乘;好像念書一樣，國小、中學、大學，慢慢的來。不要!一下就成佛了，這多簡單、多快速。慢慢的修學，佛常在經上講，需要三個阿僧祇劫，要這麼長的期間，從凡夫修成佛果。

一個阿僧祇劫是多少年?經典裡面講法有很多種，我們說個最簡單的講法。我們中國人，它這個單位是劫，不是年，我們不管它，就算劫!多少劫?咱們中國人算個、十、百、千、萬，萬萬是億，萬億是兆。用兆做單位，上面是一千，底下八個萬字，「一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆」，一個阿僧祇劫，還要乘三，你想想看多難!你要學這個法門，就不要經過那麼長的時間，一生當中就辦妥了。你看看這要不是一個真正有智慧，真正有善根福德的人，他怎麼能碰得到這個機會?這就好像中獎一樣，中第一特獎，哪有那麼巧，你一下就摸到了。難，真正是難!

所以說，你要是真正相信的話，不須要遍歷三乘，也不須要『久經多劫』。『不越一念，頓證菩提』，一念就是前面講的一心持名。我心裏面沒有妄念，只有一念，這一念是什麼?「南無阿彌陀佛」。我心裡頭只有這一念。有工作的時候，我把佛號放下，我全心全力的去工作;工作完了，我就一心念佛，這叫做一心稱念。你這樣，你工作也做好了，佛也念好了，為什麼?都專心!同修們也許有疑問，我工作做完了還得要去想，想什麼?明天工作怎麼做法?如果不想，明天工作怎麼辦?這個論調聽起來也滿有道理，其實一點道理都沒有，為什麼?你工作放下來之後，你腦子裡想叫胡思亂想，所以沒有道理。

你不如整個把它放下，放下什麼?讓精神輕鬆，頭腦清淨，清淨心能生智慧。明天事情一接觸，你的智慧就現前，你處理得圓圓滿滿，周周到到，比你打胡思亂想高明不知道多少倍!你們從來沒有試驗過，你不曉得。所以沒有道理。事情放下的時候，一心念佛，心清淨什麼都不想;事情來的時候，佛號放下，面對著事情清清楚楚，明明白白，處理決定不亂，這是秘訣。對於我們身心健康，佛門裡面講，作而無作，無作而作，精神體力都愉快，為什麼?不疲倦!你們今天為什麼工作會疲倦?妄想太多了，所以才疲倦，沒有妄想就不會疲倦。

像我講經，我曾經告訴諸位，我是這全世界最快樂的人、最幸福的人。為什麼?沒有妄想!所以就沒有疲倦。我在這個地方，我可以連續跟諸位講八個小時，你們在那裡坐八個小時聽，聽累了，我講不累。我真正有紀錄，我在美國一天講九個小時，有紀錄的，而且我還是站著講，大家在底下坐著聽;坐著聽都聽累了，我站著講的人不累，愈講愈有精神。什麼秘訣?就是不打妄想就行了。你們只要不打妄想，個個有這個能力，這個能力並不是我專有的，每個人都有。只要你不打妄想，你精神體力就旺盛。這個法門的修學可以說立刻見效，比任何法門來得快速，立刻見效。所以這個地方的「一念」就是這一句阿彌陀佛，這是大事。

【可見淨宗正是直指頓超之法。】

『直指頓超』原來是禪宗上所說的，禪跟淨兩個比較，淨比禪還要來得直捷，還要來得快速。

【以念佛心，入佛知見，淨宗之興起，正由此大事因緣也。】

這句話說得真是妙極了，也確實極了，真正是確實的。因為能念的心就是我們的始覺，所念的這句佛號就是自己的本覺，所以念佛，念念都是始覺合本覺，始覺合本覺就是明心見性。跟禪宗所不相同的，手段、方法不相同，所講的效果、目標完全相同。這是用念佛心，入佛知見，這是說淨宗之興起。下面再詳細說明本經興起的因緣，前面是概說，說個大概，下面要詳細的說。詳細說這裡面分成五個中段，這一大段裡面我們分五個中段，每一段都有一個標題。我們接著看，第二大段是「詳明本經興起之因緣」。第一個中段：

【稱性極談，如來正說。】

『性』就是真如本性，也就是我們前面所跟諸位講的唯一的真理。真如本性，我們現在人講真理，真理只有一個，唯一的真理就是佛法講的真如本性。它是依據這個真理而說的，不但是而說，說到了極處。如果講「稱性而談」，可以說一切大乘經典都是如來稱性而談的，但是統統同樣都是稱性而談，這部經講到極處，講得最究竟、最圓滿，其他一切大乘經所不能夠相比的，這叫『極』。這是說這部經，說實在話，超過了《華嚴》、超過了《法華》。《華嚴》、《法華》是如來稱性極談，可以說是稱性極談，但是稱性極談裡面做個比較，《法華》跟《華嚴》比不上本經。原因在哪裡?本經是「三根普被，凡聖全收」，《法華》跟《華嚴》不收凡夫，它的對象是四十一位法身大士，它不收凡夫;這個凡聖統統收。可見得比較起來，這部經、這個法門比《華嚴》、比《法華》還要圓滿。

我們看一切經，總得用很冷靜、客觀的態度來看待它，你才能把它的真實的功德、利益能夠看得很清楚。平心靜氣，用清淨心來看，不要感情用事，不要我學這個法門，這個法門就第一，別的法門都不如我，這感情用事。我們俗話說「老王賣瓜，自賣自誇」，這個不行，這個裡面不是真正的標準。一定要用很冷靜、很客觀的態度來觀察，才能看到它的真相。

『如來正說』，佛教學，教學好像開課，這個課有主科，有副科，正說就是主科，最主要的一門功課，這是主要的功課。前面就講了，《華嚴》、《法華》也是主要功課，這門課比《華嚴》、《法華》還要來得主要。為什麼?《華嚴》、《法華》到最後統統指歸到本經。可見得前面這些祖師大德們說，這個經是「華嚴奧藏，法華秘髓」，講得不錯，的確很有道理。我們看第一個小段：

【華嚴、法華均圓頓稱性之教，但其歸趣，卻在本經。】

『歸』是歸納，『趣』是趣向，這兩部經到最後一歸納一個方向，是什麼?《無量壽經》，歸到這裡來了。所以，這個經是《華嚴》、《法華》的結論，是《華嚴》、《法華》的歸宿。才曉得前面兩部大經是如來稱性極談，這部經是稱性極談裡面的極談，極到了頂處。也就是說《華嚴》跟《法華》還不是佛法的最高峰，已經算是最高鋒，但不是真正的最高峰，最高峰裡頭還有個頂峰，就是這部經。看第二個小段。

【要解雲，絕待圓融。】

『要解』是蕅益大師所作的《彌陀經要解》。今年我們將《無量壽經》給諸位同修介紹過了，明年我再來講經，我就跟諸位講《彌陀經要解》，蕅益大師作的，非常之精彩，我跟大家來介紹這部經。《要解》裡面說，『絕待圓融』。圓融到了極處，絕待不是相對的，相對的不究竟、不圓滿;絕對的，絕對的圓融。

【不可思議，華嚴奧藏，法華秘髓。】

『奧』是奧妙，『藏』就是含藏，《華嚴經》那種奧妙所含藏的道理，都在這部經上;《法華經》秘密的精髓也在這部經上。

【一切諸佛之心要。】

『心』是中心，『要』是精要、就是精華，一切諸佛所講的一切經論的精華、中心。

【菩薩萬行之司南。】

一切諸菩薩修行的方向，指南針一樣。

【皆不出於此矣。】

統統都在這部經上。你就想想這部經的價值，它崇高無上的地位。我們讀了之後，聽了，讀到了，如果我們不動心，不發心去學習，那就是李老師所講的，不是愚痴，就是狂妄。如果是個正常的人，聽了之後，一定歡喜認真來學習。今天時間到了，我看那邊錄影帶已經完了。我們明天繼續再講。

無量壽經玄義(第三集)1989/11新加坡檔名：02-004-0003

我們接著來看，玄義的第一段第二個中段，「詳明本經興起之因緣」。在這一段裡面有六個小段，我們看第三個小段。

【日道隱曰。】

日是日本，日本道隱大師給我們說的。這位法師出生在我們中國唐朝的時代，唐朝是中國佛教的黃金時代，也是國力最盛的一個朝代。在當時，日本、韓國(現在的韓國，那時候是高麗)乃至於越南，這許多的國家都派遣很多的僧侶到中國來留學，所以這些國家的佛法都是從我們中國傳過去的。道隱大師是其中之一，他在中國曾經親近過善導大師。

善導和尚是我們淨土宗第二代的祖師，相傳他是阿彌陀佛化身再來的，因此日本人對於淨土宗的修學非常之盛，都是受了善導大師的影響。一直到現在我們還都能夠見到，諸位到日本去，日本有很多寺廟用善導大師的德號為寺廟的名稱，叫「善導寺」。你一看到「善導寺」這個名稱，就曉得它一定是修淨土的。在台灣台北市也有座善導寺，這個善導寺是日本時代建立的，這都是紀念善導大師，專修專宏淨土宗。道隱大師說：

【五濁惡世，造惡之時，其難非一。】

這句話唐朝那時候講，我們今天的人來看似乎是過分了一點。可是如果這句話是對我們現代的社會，現代這個世界來說，那真是恰如其分，說得恰到好處。五濁，佛在《阿彌陀經》裡面就講得相當的詳細，《阿彌陀經》在中國的流行，實在講已經超越了淨土宗。為什麼?其他宗派也都用《阿彌陀經》做為晚課，就是連禪宗都不例外。我們看《禪門日誦》，它的晚課有《阿彌陀經》。《阿彌陀經》的註解也非常之多，對於「五濁惡世」就講得相當的詳盡。

我們現前這個時代，確實是濁惡至極，不但是濁惡，濁惡至極。這兩個字簡單的講，濁是不清淨，什麼不清淨?人心不清淨，心不清淨就是濁，心裡充滿了貪、瞋、痴、慢、嫉妒，充滿這些心就不清淨，這是濁。惡就是造惡業，佛在經上常講的十惡業，身業，殺生、偷盜、邪淫;口業，妄語、兩舌、惡口、綺語;意業是貪、瞋、痴。今天這個世界，我們到處去走走，真正發現了現代人是濁惡增上，天天在增長。濁惡要是增長，這個世界災難就多，所以『其難非一』，災難不只一種，太多了，天災人禍。所以，古大德(道隱大師是古時候的大德)所說的這些話，與我們現前的社會完全吻合。在這樣苦難的時代，我們要如何尋求解脫?他老人家下面講：

【特此一門，至圓極頓。】

『特』是特別，只有這個法門『至圓極頓』。前面曾經跟諸位報告過，這部經、這個法門是圓教、是頓教;不但是圓頓大教，而且是圓頓教中登峰造極，到了頂點。它最大的特色，也就是說這個法門最奇特殊勝之處，就是它簡易直捷。底下說了：

【而且由其簡易直捷，則出世之正說偏在斯經。】

這個法門簡單、容易、直捷。『出世』是講釋迦牟尼佛示現降生在我們這個娑婆世界，或者說得更親切一點，生在我們地球上。依照我們中國的歷史記載，釋迦牟尼佛三千多年前降生在北印度，依照外國人的講法是二千五百多年，這個我們無需要去做考證，這個不要緊，無關緊要的。釋迦牟尼佛示現降生在我們這個世間，究竟為的是什麼?昨天已經給諸位報告過，他是為了幫助我們解決一大事因緣的，這個大事就是生死大事。

解決這個大問題，這個問題實在是大了，不是簡單問題。他用什麼方法來解決?所謂是八萬四千法門，無量法門。這麼許多法門裡面，如果我們做個比較，哪個法門是佛正說?正說就是最殊勝的一個法門。道隱大師講這部經就是如來正說，正說實在講就是如來所說一切經中第一經。好像學校里讀書一樣，主科，其餘的是副科，這一門是主科。『正說偏在斯經』，斯經是指本經。

【一代所說歸此經。】

這句話說得更好，『一代所說』是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，到最後統統歸到淨土。他這個話不是隨便說的，確實是有根據的，最顯明的根據就是《華嚴》。我們這段文上有，我們再往下看：

【如眾水歸於大海。】

古時候交通沒有現在便捷，大家對於我們地球的狀況，很多人都不能夠理解。在中國只看到中國的長江、黃河，所有的河流都是往東流，東面是大海，所有河流最後都流入大海。這個比喻是把如來四十九年所說的一切經比喻作河流，《無量壽經》比喻作大海，所有的經教最後統統歸到這部經;換句話說，無量無邊的法門到最後統統歸到念佛法門。

所以我在每個地方講經，勸勉同修們，我並不是很武斷、很強調的你們要修念佛法門，要依《無量壽經》，我並不是這樣勸大家的。我說得很清楚，如果你還沒有選擇任何一個法門，我把這個法門介紹給你、推薦給你;如果你已選定了，我就勸你專修你所選定的法門，決定是一個法門你才能成就。諸位曉得兩個法門是不能成就的，譬如我們要進佛堂來，我們這個佛堂有很多門，你只可以從一個門進來，你說我要同時從兩個門進來，你有本事能進得來嗎?進不來!只有從一門，不管從哪個門，你一門就能進來。所以，禪淨雙修，顯密雙修，禪淨密三修，跟諸位說這是絕對進不來的。你的意思想從兩個門、三個門同時進來，不可能的事情，希望你一門專修，不管你學哪個法門。

我看得很清楚，我也看得很歡喜。為什麼?你修到最後一定會修念佛法門，求生淨土。到什麼時候你才改變?《華嚴經》上說得很好，「十地菩薩始終不離念佛」。等到你明心見性，你生到華藏世界，華藏世界是個大海，生到華藏世界，你證得初地菩薩，初地菩薩以上，華藏世界初地菩薩到等覺菩薩，這十一個位次叫十一地，十一地菩薩修什麼法門?念阿彌陀佛求生淨土，這是如眾水之歸於大海!現在你走的路不同，我看得很清楚，你將來跟我走同一條路，現在不同沒關係，我也不勉強你，你儘管去修好了。到了你證得初地以上的果位，你才曉得這個法門的殊勝，你才會把一切放下專修這個法門。諸位想想，我們又何必勸他改修這個法門，用不著!修哪個法門都好。到最後殊途同歸，都歸到這一門。底下幾句話非常重要。

【由此言之，百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典，一大事因緣以成法華之教。】

阿僧祇是很大很大的數字，多少阿僧祇?『百萬阿僧祇』。通常我們講三大阿僧祇劫成佛，百萬阿僧祇這還得了嗎?這是形容「百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典」。可見得佛講《華嚴經》因緣之殊勝，經上常講無量因緣，佛講《華嚴經》。「一大事因緣以成法華之教」，佛講《法華經》這因緣是一大事因緣，前面都曾經跟諸位提過了。

【亦唯為此法之由序。】

這句話說得了不得!『由序』是什麼?由序是引導。你看我們展開經，經典都有三分，序分、正宗分、流通分。這位大師的見解不得了，他說《華嚴經》、《法華經》是《無量壽經》的序分，《華嚴》、《法華》引導我們歸到《無量壽經》，這把《無量壽經》捧到天上去，這部經在《華嚴》、《法華》之上!我看到他這句話歡喜得不得了，為什麼?因為我自己能夠相信這部經，能夠依照這部經典來修行，實在講就是《華嚴經》把我引進來的。他講的話就是我修行的路子，所以我非常的佩服，跟我修學情形完全一樣。我想道隱禪師一定也是從《華嚴》、《法華》引導他入《無量壽》的，確實是如此，這個我們可以得到古德的印證。到這個地方是引道隱大師說的，下面是解釋：

【蓋謂華嚴、法華兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸。】

這『一大藏』我們現在稱《大藏經》，《大藏經》是全部佛經的總名稱。《大藏經》的指歸就是本經，所以《華嚴》、《法華》誘導我們入這部經，入這個法門，這是真正不可思議!這一段文我特別把它節錄在此地，因為我自己三十多年修學與這個完全相應。

【華嚴末後十大願王，導歸極樂，是其明證。】

『明』是明了，『證』是證據。由此可知，道隱大師所說的話不是偏激之言，不是有成見的說法，他說的話是真實語。如果不是過來人，這個話說不出，他能夠說這些話，證明他的確是過來人。底下一段說：

【楞嚴雲，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。淨念相繼…，自得心開。】

這五句都是《楞嚴經・大勢至菩薩念佛圓通章》裡面的經文，這五句不但是淨土宗的心經，實在說也是如來一代正說的心要。所以，印光大師把「大勢至菩薩念佛圓通章」附在淨土四經後面成為「淨土五經」，這是非常了不起的卓見。這個做法、這種見解，如同佛在世指導我們沒有兩樣。實在講「大勢至念佛圓通章」太精彩了，全文只有兩百四十四個字，比《般若心經》還短，它的內容把一切佛法包括盡了，非常難得。

「憶」是心裏面想，「念」也是心裏面念。我們如果能夠在二六時中，也就是我們現在所說一天到晚，心裡常常能夠憶念佛。因為十法界從哪裡來的?從一切眾生心想生。我們想什麼，它就會現什麼，我們想佛，佛就現前，我們想極樂世界，極樂世界就現前。昨天跟諸位說過，每位同修真如自性當中，本來具足，能生萬法。具足現前，它的條件就是在憶念，所以西方極樂世界乃是「唯心淨土，自性彌陀」，不是我們心外之物。我們希望唯心淨土、自性彌陀能夠現前，能夠得到這個殊勝的受用，佛教給我們這個方法「憶佛念佛」。這一句是方法，下面是效果。

『現前當來，必定見佛』，「現前」是我們肉身還在這個世間，見佛，這個真有，不是假的。有些同修念佛功夫念得好的，見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界。像古時候我們淨土宗的初祖廬山慧遠大師，他老人家一生在世的時候，曾經三次見到西方極樂世界，親眼看到的。他看到，他從來沒有告訴任何一個人，一直到他臨終的時候，這時境界又現前。他要往生了，他才向大家宣布，他在過去那麼多年當中，曾經見過三次西方極樂世界，所見的情形跟經上講的完全相同。諸位要曉得，遠公大師當年在世的時候，淨土經典翻成中國文的只有一部，《無量壽經》。《彌陀經》、《觀無量壽經》都還沒有翻譯出來，他說跟經上所講完全相同，就是《無量壽經》，他所見到的境界跟《無量壽經》講的完全相同。

我聽說最近，你們貴地有幾位同修往生，這是真的，決定不假。他們在往生的時候告訴親友，告訴助念的同修，我見到佛光，聽到天樂，佛來接引我了，這還是屬於現前見佛。為什麼?你人還沒有斷氣，人沒有斷氣見到佛，都是屬於現前見佛。『當來』是什麼?「當來」是你跟阿彌陀佛到西方極樂世界，天天跟佛在一起，那是當來見佛。「現前當來，必定見佛」，你看這個字用得多麼肯定，我們看了一絲毫的懷疑都沒有，必定見佛。眼前這幾位同修，你們都曉得，你們比我知道得更多，他們有很多都是初學的，念佛時間不久，你看經上不是說過，臨終十念、一念都能往生。這個事情我們親眼見到，親耳聽到，千真萬確的事實。這是講方法、效果，三句話講得這麼清楚、這麼明白。下面又說：

『淨念相繼，自得心開』，這兩句話也非常重要，因為有些同修平常受環境的污染。實在講物質環境在我想，新加坡是非常清潔，這個都市值得讚美，決不亞於歐美先進的國家;我所講的污染是你的精神污染，就是心理污染。心理污染是一天到晚胡思亂想，胡思亂想是污染，就是說你的心不清淨，疑慮太多，很多懷疑，很多憂慮。懷疑多、憂慮多，就到處請教人，請教法師，請教這些大德;不請教還好，愈請教疑慮愈多。為什麼?這個大德給你說這樣對，這樣做對，那個大德說他那個做法不對，另外一個做法是對的，搞得你糊裡糊塗，不曉得怎麼搞好，這是愈染愈重。

所以我常常勸同修，世出世間的修學，原理原則都一樣，要跟定一個老師學。一個老師指給我們是一條路，教給我們一個門，進來很容易;兩個老師就是二條路，走兩個門就進不來了;三個老師就更困難。所以，一個老師!這一個老師，我們是不是要天天跟在他屁股後面?用不著。老師教給我們這個方法，我們只要遵守這個方法，就是沒有離開老師。這部經上本師釋迦牟尼佛教給我們的，如果我們能夠遵守，我們就是天天、時時刻刻在釋迦牟尼佛旁邊，沒有離開佛一步。佛教給我們什麼?淨念相繼。

過去我曾經跟同修報告過，佛法無量的法門到最後會歸成三個門，最後要真正入門的時候只有三個門;無量的法門慢慢會併攏、會合併，合併到最後就剩三門。這個三門，第一個是覺門，第二個是正門，第三個是淨門。禪宗走的路子是走覺門，大徹大悟，明心見性，它走的是這個門。教下所走的是正門，像華嚴宗、天台宗、法相宗、三論宗，它們統統走的是正門。就是正知正見，以正知正見入佛知見，入就是入門。我們淨土宗走的是淨門，密宗也是走的淨門，求什麼?清淨心，清淨心要怎樣修?要淨念相繼，這句話重要。

尤其是我們這個法門，比密宗要來得方便。你們諸位想想，密宗咒很多，有些咒很長很不好念，我們這個法門，「南無阿彌陀佛」，你會不會念?比念咒容易多了，這個好，方便，人人都會念，三歲小孩都會念。你要嫌「南無阿彌陀佛」太多了，四個字「阿彌陀佛」更簡單，四個字這就是淨念相繼。你二六時中執持名號，名號就是四個字，這就叫做淨念;要緊的是相繼，相繼是不能間斷。前面跟諸位報告過，念佛的秘訣，第一個是不懷疑，第二個是不間斷，第三個是不夾雜;不懷疑、不間斷、不夾雜，這叫做淨念相繼。念到功夫成熟，自然開悟，自然見性。

『自得心開』，「自」是自自然然你就得到，「心開」就是禪宗講的明心見性，見性成佛，或者講心開意解，或者說大徹大悟、大開圓解，就用這麼一個方法就能夠達到。這是釋迦牟尼佛給我們說的，我們要不相信，就是不相信佛的教誨，對佛都不相信，那還有什麼話說，那就不必講了。一定要相信本師釋迦牟尼佛給我們說的真諦語、真實語。這是經文，《楞嚴經》上的幾句經文，實在是妙極了!

【奇妙疾捷，莫過於是。】

『奇』是奇特，微妙;『疾捷』是快速，太快了。前面我跟同修報告的，今年華盛頓DC周廣大先生往生，就念三天佛。三天三夜這句佛號沒有間斷，看到阿彌陀佛、觀音、勢至從雲彩裡面下來，接引他往生，親眼看到的，你看多快，三天!過去從來沒有聞過佛法，沒有接觸過佛教，臨終的前三天才聽到佛教，聽到這個法門。他就相信，就接受了，就依教奉行，死心塌地去念，念了三天三夜果然把西方三聖給念來了。《阿彌陀經》上講「若一日到七日」，這得到了證明。所以那邊同修現在念佛死心塌地，以前還要修這個法門，修那個法門，現在不修了，專心念佛，親眼看到的。所以講快速莫過於是，沒有超過這個法門的。

【一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。】

一切眾生依這部經典，依這個方法得度，了生死出三界，一生當中證得無上菩提，也就是一生成佛，這是十方三世一切諸佛如來的本懷，心愿。諸佛如來希望我們每個人快快成佛，用什麼方法能叫我們快快成佛，這一生成佛?這個方法，這部經典，這個法門，決定在一生當中圓滿成就。所以這部經，十方如來讚嘆，十方如來弘揚，沒有一尊佛菩薩不勸人念佛往生淨土。

【本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說。】

實在，佛講其他經論用心良苦，我們常講苦口婆心，委曲婉轉來勸導我們，說了許許多多的話最後才轉到正題。但是在這部經上不然，這部經上沒有委曲婉轉的說法，直捷了當，不是權說，不是委曲的說，是正說。直捷了當的把這個當生成佛的法門傳授給我們，所以這是如來正說。

【世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性。】

說實在的話，佛說一切經都不像本經一樣，完全沒有保留，也就是說佛講一切經，一切經都不是究竟圓滿，即使《華嚴》、《法華》。以《華嚴經》來說，《華嚴經》的對象，什麼人能夠依這部經得度?四十一位法身大士，聲聞、緣覺、權教菩薩沒分，你想想這就不圓滿;度一部分，還有一部分不能度，不圓滿!唯獨本經沒有一個人不得度，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，沒有一個不得度的，這是所有一切經裡頭沒有的，真正是究竟圓滿毫無保留。其他經上說一部分，沒有說的還有一部分，唯獨本經完全沒有保留，全部說出來，經文又不多，這個難得!經文不多，我們讀誦、受持容易，人人可以學，人人可以證得。

【一切含靈，皆因此而得度。】

含靈就是有情的眾生，九法界有情眾生皆因此而得度，得度就是成佛。為什麼?因為一切含靈裡面包括了等覺菩薩在內，等覺菩薩修學這個法門，為什麼?為成佛，所以這是一生成佛的法門，

【乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談。】

《華嚴》稱性之談，《法華》稱性之談，我們仔細觀察這兩部大經並不很圓滿，並不是真正圓滿，然後才真正體會到這部經是稱性當中的稱性，所以是登峰造極之談。這是第一個中段，再看第二個中段：

【三根普被，聖凡齊收。】

這就是講契機，哪些人適合修學這個法門?我們學這個法門夠不夠條件、夠不夠資格?這是我們很關心的。這一段要討論這個問題。

【徹上，則如普賢、文殊尚發願求生極樂。】

講到高級的，普賢、文殊是佛教徒最尊敬的兩位大菩薩。這兩位菩薩都是華嚴會上了不起的大菩薩，他們尚且發願求生極樂，《華嚴經》上講得清清楚楚、明明白白。

【徹下，則五逆十惡，臨終得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼國。】

說一個最上，說一個最下，最下是五逆十惡，五逆十惡是要墮阿鼻地獄的!當然現在還沒有墮到地獄去，但是地獄的罪已經造了，將來必定墮阿鼻地獄。可是在臨終的時候遇到了善友，遇到念佛的道友，教給他念佛，教給他發願求生西方極樂世界。他一聽就相信、就接受、就肯念，念多少聲?乃至於念十聲，他也能往生。往生到西方極樂世界，給諸位說，跟文殊、普賢菩薩平等平等，這個不可思議!為什麼會平等?因為文殊、普賢也是信願持名往生的。這個五逆十惡，雖然他接觸這個法門很短暫，他也具足信願持名三個條件，修因既然相同，果報哪有差別!所以到了西方極樂世界，果報是平等的。這樁事情我們在上一次《無量壽經》裡面，已經跟諸位說得很清楚。大家再翻開看第八頁：

【本經雲，值斯經者，隨意所願，皆可得度。】

這三句話了不起，值是遇到，這是講因緣。你有緣分遇到這部經，確實能夠隨意所願，隨你自己的意思，「佛氏門中，有求必應」，不管你求什麼，沒有一樣求不到的。諸位想想，凡夫成佛最難，哪有比成佛更難?連成佛這個事情我們一求都求到了，其餘的小事那叫雞毛蒜皮，哪有一樣求不到的?實在講，我們今天苦難很多，想求的東西很多，求不到;不是求不到，是不懂理論，不懂方法，不曉得到哪裡去求。現在這個問題解決了，到哪裡求?到《無量壽經》裡頭求，只要你每天常常讀誦這部經，常常念阿彌陀佛的聖號，有求必應，這一點都不假的。我在講席當中也常常跟大家報告，我們念佛的人心清淨，我們所思、我們所想的，統統是西方極樂世界依正莊嚴，阿彌陀佛修行證果，無量的功德，我們所思、所想是這些。我們所求、所願得到阿彌陀佛、十方如來的加持，沒有一樣不圓滿。

下面經裡面還要告訴我們，真正發心修學，真正一發心，心就清淨。為什麼?不再胡思亂想，心就清淨了。心清淨，身就清淨，心清淨最重要，心要清淨，不能有一個妄念。身清淨，飲食要注意衛生，要知道飲食簡單，越簡單越好，不要貪圖口味，飲食要簡單，吃的量要少。我們古人說吃東西八分飽就夠了，不要吃得很飽;實在講，六、七分飽是最好的，不飢不飽是最好的。禪堂裡面用功，它就用這個方法。所以持戒的人講求持午，參禪的人不持午，真正念佛堂的人也不能持午。為什麼?他要功夫不能間斷，所以吃東西不能吃太飽，少吃多餐，始終保持不飢不飽。吃飽了昏沉，空肚子心裡發慌，都沒有辦法得到定，功夫都有障礙。所以禪堂裡面，一天三餐飯，大概還有四道點心，他的功夫才能夠綿密不間斷。一餐吃一點點，這是很有道理的。

果然能夠這樣做，身心健康，百病不生，你現在有什麼奇奇怪怪的病統統都會沒有了。我在前幾年多少還有點小毛病，有時候這裡痛，那裡痛，還有點小毛病，也常常找醫生去看，針灸、吃藥，沒什麼效果。所以我現在對醫生、醫藥不相信。這兩、三年來，專門念《無量壽經》，專門念阿彌陀佛，所有一切大乘經我都不講，專講淨土五經，心格外的清淨，病痛統統都好了，一樣毛病也沒有。所以我明了了，心清淨，身清淨，百病不生，將來連往生也不會生病。生病是心不乾淨，身不乾淨，就會生病;身心清淨，病從哪裡來，不可能來。這一點，諸位要希望自己身體健康，不生病，你要好好的注意，用這個方法來修學，百病不生。我給大家做個證明，我就是這個做法，什麼病都沒有。所以，隨心所願，沒有不得度的。

【末法眾生，福薄障深。】

末法特別指我們現在這個時代，我們的福實在是很薄，障礙太多。這個世間，邪知邪見充滿了這個社會每個角落，正是佛在《楞嚴》上所講的「邪師說法，如恆河沙」。《楞嚴經》第六卷「清淨明誨」這章，佛很痛心的給我們說出末法時期的現象。這些邪知邪見我們接觸到，將我們的知見擾亂了，變成無所適從。這個不得了，這就是障深業重。什麼叫業障?胡思亂想就是業障，分別、執著就是業障。業障要怎樣消除?拜個「梁皇懺」行不行?拜個「大悲懺」行不行?你去試試看，你拜完了之後，看看你還有沒有胡思亂想。如果拜完之後，還有胡思亂想，你的業障沒消掉;如果這一拜果然胡思亂想沒有了，業障就消掉了。

所以業障有沒有消掉，自己很清楚，凡是會想東想西，想前想後，想過去想未來，都叫業障。什麼都不想，心清淨，一天到晚想「阿彌陀佛」，業障沒有了。佛哪來的業障，佛沒有業障，想阿彌陀佛，業障統統消除了，你們明白了嗎?怎樣消業障?念阿彌陀佛，業障就消除!底下就說得很清楚：

【唯此一門，但信願持名，便能功超累劫。】

功是功夫。在末法時期業障深重，確實只有這一門最有效果，它的消業障、免災難的力量，任何經典、任何法門都比不上。前些年我在洛杉磯講經，洛杉磯有位夏居士，夏荊山居士，不知道你們這邊同修知不知道這個人。這個人在美國看風水第一，非常有名，香港、東南亞一帶常常請他來看風水，送他飛機票，直接請他到這邊來看風水。他也是個很虔誠的佛教徒，但是他學得很多、很雜，顯教、密教都學，我在那邊講經，他差不多每次都來聽。

曾經有一次問我，因為三年前正好台灣李炳南老居士、廣欽法師往生，這兩個人往生都是預知時至，曉得什麼時候走，沒有病苦，自在往生。他聽說這樁事情，來問我：法師，為什麼密宗那些法王、活佛(呼圖克圖)、仁波切，走的時候都很痛苦，都有病苦?為什麼念佛的人走的時候這樣的安詳，能預知時至，沒有病苦?他提出這個問題來問我。我也不好直接答覆他，我就跟他說，也許這些密宗的上師他們的福報很大，平常受用很享福;修淨土的人，一生都沒有享過福，只是修福，沒享福，我說大概就是這個原因。真正的原因叫他自己去想!擺在面前還不曉得嗎?還要問嗎?看得清清楚楚。你才曉得這一句阿彌陀佛消業障，消得真徹底!一個人沒有業障了，臨走的時候當然自在。所以有很多在家居士，站著往生的，坐著往生的，曉得什麼時候去，一點都不痲煩別人，你看多自在。

二十年前，我們台灣台南將軍鄉有位老太太，念三年佛站著往生。她走的時候她沒有告訴人，在我們猜想，告訴人怕人家擾亂她，怕人家妨礙她。雖然她對家裡的人沒有說，往生的那天晚上，她是晚上走的，吃晚飯的時候。她告訴家人，你們先吃飯不要等我，我要去洗澡。她是真的去洗了澡，可是家裡兒子媳婦很孝順，還是等她，等了很久看她沒有出來，去看她，確實洗好澡了。看她房間裡也沒有人，他們家裡有個小佛堂，這位老太太穿著海青，手上拿著念珠，面對著佛像，站在那個地方。家裡人喊她，也不答應，走到面前仔細一看，她已經死了。你看看多自在!念三年佛，一個老太太，認識字不多，念三年佛，站著往生，沒有病，預知時至，自己想什麼時候走就什麼時候走。

臨終的時候，往生西方極樂世界，躺在床上走，不好看!不能站著走也得坐著走，決定不能生病走，生病走很糟糕，那就是顯示業障很重。這樁事情我告訴諸位同修，我們每個人都做得到，問題就是你肯不肯做，沒有一個人做不到。第一個做到的是不生病，第二個做到的是生死自在，你只要依照這個法門決定可以做得到的;你不相信就沒有法子，這個機會就當面錯過。這樣的機緣，古人說，「無量劫來希有難逢之一日」，無量劫希有難逢，我們今天有幸遇到，遇到了要把它捨棄，那真是太可惜。希望同修們好好的把握住，決定不要放過，要相信佛的言語句句真實。所以『信願持名，便能功超累劫』，功是功德，超過累劫，無量的大劫。消業障，消災滅罪的能力，沒有任何一個法門能夠跟它相比。

【往生極樂，逕登不退。】

這是講將來生到西方極樂世界，圓證三不退。圓證三不退，實在講雖然不是法身菩薩，可是他卻等於法身菩薩，這個了不起。

【若無如是微妙法門，凡夫何能度此生死業海，而登彼岸。】

要想脫離六道輪迴，給諸位說，永遠沒有指望，這是真的，不可能。所以佛有能力教博地凡夫一生成佛，他的微妙法門就是本經。

【元曉師雲，四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人。可見淨土之妙，首為凡夫得度也。】

「元曉」也是出現在唐朝的時候，他是高麗國人，現在的韓國人，也是在中國留學的一位出家人。他這幾句話說得非常之好，阿彌陀佛四十八願，度誰的?最主要的是要度六道凡夫。為什麼?六道凡夫太苦了，那些菩薩、緣覺、羅漢緩一步度他還不要緊，為什麼?他不苦!他沒有我們痛苦，苦的人要先度。所以四十八願願願度凡夫，三乘聖人是附帶度的。這就說明這個法門是針對我們說的，就是教我們在這一生當中圓成佛道。由此可知，佛講《華嚴》、《法華》是度誰的?度菩薩的。佛講阿含、方等是度誰的?度聲聞、緣覺的。唯獨這部經是度凡夫一生成佛，這個真正不可思議。由此我們也能體會到佛的恩德，粉身碎骨無法報答，恩德太大了。下面第三段：

【他力妙法，善護行人。】

在佛法裡面講，有自力、有他力。一般法門都是要自己修行，靠自力，這一點諸位同修要記住，為什麼?記住你就不會上當，就不會受騙。現在有很多人會騙你，實在講這個時代的人很可憐，他聽騙，不聽勸。我在這裡勸你們，你們不相信，有個人來騙你，你們很樂意相信，聽騙不聽勸。勸你是告訴你，諸佛菩薩能不能保佑你，能不能加持你?不能。如果有個人說「能!你去拜他，他就保佑你，你求什麼他都給你」，你馬上就去，一騙就去了。如果他真的這個樣子，我也會去，不要等你，我也就去了。那是假話，不是真話。

佛法裡面講，不管是哪個法門都要靠自己修行，叫「自力法門」。這個法門叫做「二力法門」，自己一分力量，佛加持一分力量，二力法門。沒有說單單是他，不靠自己，完全靠阿彌陀佛，那靠不住的，那是要失敗的。二力法門，這個法門是他力加持，善護行人。

【末世修行，多諸障難。】

障是障礙，難是重重災難。

【陰魔干擾。】

《楞嚴經》裡面講的，五十種陰魔，是五十種類，每一種類裡面，魔是無量無邊。這麼多妖魔鬼怪來折磨你、來障礙你，你想成功不是容易事情，太難了。

【行人正見稍失，便陷魔網。】

你的正知正見稍微有一點動搖，你就上了魔的當，就被魔牽著走，牽跑掉了。什麼叫正見?我舉個例子說，我們今天下定決心，依《無量壽經》的法門來修學。有人來告訴我們，這部經是很好，但是力量還不夠，如果再加上《楞嚴咒》就更好。我們一聽，趕緊把《楞嚴咒》找了再念，這就是被魔干擾了。我們的心做不了主，被人牽去，就動搖了，信、願、行都被他破壞了。所以，這個知見決定不能夠動搖，不管誰來跟我們說，咱們合掌「阿彌陀佛」就好。也不必跟他辯論，他是對還是不對，對與不對於我都不相干。因為我心裡只有一句阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外我什麼也沒有，我什麼也不要。你對，我也不要;不對，我也不要，我對於對與不對一律平等看待，「阿彌陀佛」就好了，這問題就解決了，這樣才不上當。

【楞嚴曰，不作聖心，名善境界;若作聖解，即受群邪。】

什麼是聖解?這個是佛，那個是菩薩，那是什麼樣的果位，你要把種種境界當作這些，就錯了。特別是我們這個法門，這個法門修什麼?修清淨心，只要心清淨就好，佛來，我心清淨，魔來，我心也清淨;佛來了，我並不歡喜，魔來了，我也不討厭他。因為一歡喜，心不清淨，一討厭他，心也不清淨了。所以對外面境界要以清淨心看待，以平等心看待，不必去分別，不必去計較，心安理得，這是修淨土法門的秘訣。

【可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁。】

泥犁是地獄。這個情形實在說，我們在佛門裡看到很多。好心學佛，最後墮到三途去，這都是知見不正，受外面境界的誘惑;邪正不分，把正法當作邪法，把邪法當作正法，這就錯了。還有貪著，這個『執著』是講貪、瞋、痴，對於三毒、對於名利這些執著而不能放下，這都是墮落三途惡道的根本原因。再看第二小段：

【念佛法門，行人發心念佛。】

行人就是修行的人，發願依照這個法門修學的人，我們叫他做行人。他發菩提心，一向專念，他來念佛。

【仗彌陀本願攝受，威神加持，護持行者，魔不能擾。】

一個一心一意念佛的人，魔沒有法子干擾你。為什麼?彌陀本願加持，彌陀的本願威神在哪裡?給諸位說，就是在我們每天念《彌陀經》，二六時中淨念相繼，這就顯示出阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛的威神。由此可知，我們自己如果說不念經，不念佛號，阿彌陀佛的本願威神於我們就不相干了;念的熟，念的勤，阿彌陀佛的本願威神就出現。怎麼出現?外面境界一接觸，我們心裡馬上想到，《無量壽經》上佛怎麼說的，這就是阿彌陀佛本願攝受，這就是阿彌陀佛威神加持。諸位要懂這個道理，這個不騙人，是千真萬確的事實。想想佛在經上這樣說的，他講的那個不對，跟經上講的不一樣，我就可以不聽他的，我的心不會被別人動搖。這樣才能夠保護你的清淨心，才能夠得一心不亂，攝受、加持是這個樣子。

所以外面魔再多，就是環境(人事環境、物質環境)不管它怎樣擾亂，你心裡有主宰，你不為它所動，這就是佛力加持。說實在的話，佛力加持非常的明顯。譬如說，我在講堂講過很多次，你們諸位同修能夠發心到這個地方來，坐上兩個鐘點，靜靜的聽這部經，還聽得津津有味，這都是彌陀本願攝受，威神加持。如果沒有佛力攝受加持，這兩個鐘點坐不住，尤其是坐的這個座位不舒服，這圓凳子很不舒服。我上次就曾經跟諸位建議，最好買有靠背的摺疊椅子坐，比較舒服一點，這個坐得好累，兩個鐘點太累了。兩個鐘點不怕辛苦，是佛力加持你，佛力不加持你，早就跑掉了。再看底下一段：

【十往生經雲，若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。】

這是經上的一段話，這段經文希望大家特別注意。為什麼?你要明白這樁事情，不但我們自己得利益，不管我在什麼地方，絕對不會遇到災難，我們中國人常講逢凶化吉，遇難成祥。為什麼?阿彌陀佛派了二十五位菩薩日夜的保護我們，什麼樣的妖魔鬼怪都不能接近，有佛菩薩保護。

現在這個社會裡，妖魔鬼怪特別多，常常遇到鬼怪附在身上，西醫講神經分裂，得神經分裂。得神經分裂症裡面，確實有不少是冤鬼附身，或者有人講住的房子不乾淨，確實有這些妖魔鬼怪。你住在那裡面感覺到不乾淨，常常受他的干擾，自己心裏面不安。有什麼方法能解決這個問題?念阿彌陀佛!你念阿彌陀佛，真正發心，「我要求生西方極樂世界，我要見阿彌陀佛」。你只要發這樣的願，發這種誠懇的心，阿彌陀佛馬上就派二十五位菩薩來保護你，妖魔鬼怪馬上就走了，最有效!但是他不懂得，他還要去找這個，找那個，找的都是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪來對付妖魔鬼怪，這個痲煩就大了，最後吃虧的還是自己。

遇到這些事情要知道，最好的方法是全家念《無量壽經》，念阿彌陀佛的名號，或者念觀世音菩薩的名號，都非常的靈驗，不要去搞別的。你要去請教別人，多半人家騙你，已經搞得精神不安，還得要破財。破財消災也不錯，財破了，災又消不掉，這實在是很冤枉的事情;財破了，災不但消不掉，災還加重，痲煩大了。所以要消災避免一切的災難，讀這部經好，這部經有無量的功德。因為你念這部經，你念阿彌陀佛的名號，十方諸佛如來看到、聽到都歡喜。

我們肉眼看不到，上次給你們講經文的時候，你們大家不知道還能不能記得。念這個經的人多了，經上講得很清楚，西方極樂世界的人數數不清的。經上講，十方世界眾生，假如統統都證了緣覺(辟支佛)果位，神通都像目犍連(目犍連是釋迦牟尼佛的弟子當中神通第一)，共同來計算，算西方極樂世界有多少人，算不出來。你想西方極樂世界的人有多少!這些人每個人都天眼洞視，他們的天眼通大，十方諸佛剎土、一切眾生一舉一動他統統看到，沒有看不到的。你說話的音聲他都聽到，說悄悄話他也聽到，我們起心動念他都知道，他有他心通。所以，我們今天能夠瞞得了什麼人?你所瞞的是凡夫，沒幾個，少數;西方極樂世界諸上善人一個都瞞不住。

我們今天在這裡發了真心，發了大願，阿彌陀佛、觀音、勢至，西方世界無量無邊的這些人，沒有一個不知道，沒有一個不親眼看見，親耳聽見;起心動念他們統統都曉得，他一看到，神力就加持了。什麼妖魔鬼怪敢接近?不敢!確實什麼樣的災難，從今以後都遠離你而去。你這一生平平安安，穩穩噹噹，快快樂樂的過日子，將來往生西方極樂世界也是快快樂樂的去，沒有一絲毫憂慮。

諸位想想這部經的功德多大，我們遇到、得到實在是大幸，沒有比這個更幸運的。這段經文大家要記住，佛所講的話決定沒有虛語，句句都是事實。這一段裡面最重要的一個字眼，就是『願往生者』，在「願」。願一定要真、要切，真正發願求生西方極樂世界，才能夠得到阿彌陀佛派遣二十五位菩薩來保護你。

【彌陀經雲，若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者。】

再舉經文來做證明。這個地方的『諸佛名』就是阿彌陀佛，阿彌陀佛這個名號就叫做諸佛名。因為是一切諸佛之所恭敬，一切諸佛之所稱念，沒有一尊佛不念阿彌陀佛的;包括我們本師釋迦牟尼佛在內，都念阿彌陀佛。所以，阿彌陀佛這個名號也叫做諸佛名。

【是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。】

《阿彌陀經》上也這樣說法，《十往生經》上也是這樣說法，可見得這個話是真的，不是假的。

【是故念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯。】

真正念佛之人，我們常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，相應怎麼解釋，怎樣才叫相應?這個地方我簡單的報告諸位同修。第一，與清淨心相應，我念佛的時候心很清淨;心很平等，與平等心相應;我念的時候，境界(自心與外境)清清楚楚明明白白，這就是與覺相應，就是這部經上的經題「清淨、平等、覺」。我這佛號與清淨、平等、覺相應，與清淨心、平等心、覺心相應。第二，與經上所講的理論、方法、境界相應。這樣念佛，功德就不可思議。這一句「阿彌陀佛」是什麼?就是這部經的經題。所以《無量壽經》也叫做《大阿彌陀經》，大本《阿彌陀經》，佛號就是經題。念這句佛號就是全部的經文、經義，圓圓滿滿的含攝，一字一句不漏，所以這個名號的功德不可思議。因此，念佛人確實有很大的光明。

『四十里光明燭身』，他的身放這麼大的光明，一切的魔都避得遠遠的，他沒有法子在佛光照耀之下存在，他會遠離而去。這是說「他力妙法，善護行人」，這裡面，他力要有自力做為根本，有自力才能夠得到佛力的加持。我們如果不是真正發心求生淨土，佛不會加持我們，要真正的發心。我們一發心，不要以為佛不知道，你認為佛不知道，那是你錯了，不但佛知道，西方世界任何一個菩薩都知道。因為西方極樂世界是純一菩薩法界，那個地方說老實話沒有六道，也沒有聲聞，沒有緣覺，純一菩薩的法界，而且統統都是普賢菩薩。這在過去經文裡面給諸位詳細報告過了。那個地方是五十一位普賢菩薩，因為統統都是修普賢大士之德。所以菩薩的果位從初信位，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，五十一個階級，統統都是普賢菩薩，這個法界無比的殊勝。再看底下第四段：

【暗合道妙，巧入無生。】

『道妙』與『無生』是每位學佛同修無限的嚮往，心心戀慕著。禪宗、密宗、教下，統統在追求，幾個人求到了?追求的人多，千千萬萬，得到的人太少了，鳳毛麟角，不容易得到。我們看底下的文：

【無念與無生，遠非凡夫之所能。】

雖然是很高，不容易得到，你一生勤苦的修學不一定能夠證得。拿禪宗來說，在中國禪宗歷史裡面，以六祖惠能的成就最為殊勝，他老人家一生，學生當中有四十三個人明心見性。我們想想，當年跟六祖大師學禪的人有多少!恐怕不止幾十萬人。他老人家名氣很大，十方學禪的，都涌到寶林寺(現在的南華寺)，都到那邊去參學。他老人家教學三十七年，幾十萬人當中才成就四十三個人，這是最多的了。中國禪宗史上，任何一代的禪師都沒有辦法跟六祖比，六祖以前沒有這個情形，以後也沒有這個情形。你才曉得難，無念跟無生真難!遠非凡夫之所能。

【圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍，可見此乃聖者之所難也。】

這個話是真的，一點都不假。佛在《仁王般若波羅蜜經》裡面給我們講，菩薩分為五個等級，五個等級他都用「忍」來區別。最初的地位叫「伏忍」，你能夠把煩惱伏住，並沒有斷，伏忍。「無生法忍」是第四個階級，什麼樣的菩薩才能證得?七地、八地、九地。七地菩薩所證得的叫下品無生法忍，八地菩薩證得的叫中品無生法忍，九地菩薩證得的叫上品無生法忍。這個地方告訴我們，圓教八地菩薩真的證得無生法忍，無念與無生他真的證得了。再往上面去就是寂滅忍，寂滅忍也有三品，十地菩薩下品，等覺菩薩中品，成佛上品。你想，多難!所以，『聖者之所難』。

【如來懸知末代罪濁眾生，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。】

我們如果深深體會佛這一句的教訓，我們的心就老實了。為什麼?不再好高騖遠。因為那個高妙的佛法，絕對不是我們一身業障深重的人這一生所能夠得到的，決定得不到。真正體會到這句話的真實義，我們唯有選擇老實念佛這個法門，把其他一切法門統統放下。蓮池大師到了晚年，專心淨土，他說「三藏十二部，讓給別人悟」，不再去看經;「八萬四千行，饒與別人行」，無量無邊的法門，你們誰願意修、誰喜歡修你們去修，我也不修，我從今之後專念阿彌陀佛，專念《無量壽經》。選定一門，人就老實了，還想看看其他法門，不老實;不老實不能成就，老實人會有成就，一定要學做個老實人。

佛曉得末法時期的眾生造的罪業很重，業障深重，『立相住心尚不能得』，立相住心，我們這個法門就是立相住心。確實指給你，有西方極樂世界，有阿彌陀佛，這是真實不虛。你就一心一意去想，仰慕西方極樂世界，希望見到阿彌陀佛，你有這個心愿，就行了，就能成功。佛雖然給我們說得這麼清楚，說得這麼明白，有幾個人真正去做!所以說，立相住心尚不能得，『何況離相而求事者』。禪是離相，像《金剛經》上講的，《金剛經》是破相，離相很不容易修學。試問問你們幾個人做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，幾個人做到?起心動念就有我，有我，對面就是人，我、人的對面就是眾生。所以，你雖然受了菩薩戒，菩薩戒持得很好，拿《金剛經》來一比照，你就完了。為什麼?「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，佛不承認你，你不是菩薩，你是個假菩薩，掛名的菩薩，冒充菩薩，你不是真的菩薩，真的菩薩沒有四相。你看多難，不容易!

【此方便門。】

「此」是回過頭來看淨土法門，看《無量壽經》。

【指方立相。】

指給你方向，西方;立相，建立極樂世界阿彌陀佛。西方極樂世界依正莊嚴，經論上所講的，指方立相。

【攝心專注。】

這就是修學這個法門的要領，秘訣。秘訣就是這一句，要攝心，要專注，攝心是收心，把這個心從外面收回來叫收心，要專注。

【即此妄心，持佛名號。】

我們攝心專注還是妄心，但是這個妄心，行，就用這個妄心來念佛。

【持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。】

念佛要緊就在這一句，用這句佛號把我們所有一切妄念取而代之。

【念得純熟，乃忘能所，心無所住，佛號分明，便契無住生心之妙諦。】

你就這樣念下去，念到功夫深了，自自然然就證得無念，就證得無生。可見得成果跟禪宗、密宗沒有兩樣，完全相同，但是方法、手段比他們方便太多了。他們的方法，我們無從下手，這個方法我們很容易下手，很容易做到，我們的成就跟他們一樣的殊勝，絕對不比他差。這就是「暗合道妙，巧入無生」。一句阿彌陀佛就能夠證得無生法忍，這個妙極了!經上講一心不亂，一心不亂有兩種，有事一心，有理一心，後面會跟諸位講到。理一心不亂就是明心見性，就是見性成佛，跟禪宗的大徹大悟，跟密宗的即身成佛完全相同，可是方法、手段確實方便多多。這是這部經、這個法門特別殊勝，它的好處。今天時間到了，我們就講到此地。

無量壽經玄義(第四集)1989/11新加坡檔名：02-004-0004

諸位法師、諸位同修，請掀開經本第九面，昨天晚上講到第四段，「暗合道妙，巧入無生」。首先我們要知道的，「無生」與「無念」是要到八地菩薩轉阿賴耶識成大圓鏡智，這個時候才能夠證得，這還是講的圓教。由此可知，就是別教佛果上都還沒有證得這個境界。所以經論裡面，特別是大乘經上，常常給我們說一樁事情，它的意義只是告訴我們有這個事實。但是，不是我們這一生能夠做得到，當然這個話也不是指的每個人，是大多數人。有些少數，我們常講的上上根人，上上根人是大眾當中少數的，這些人能證得。如果在我們這個世間一個都不能夠證得，佛說這個話就沒有意義;凡是佛在我們這個世間所講的，我們世間人都可能達到這個境界。

學佛乃至於世間求學，最可貴的是自己要知道自己的根性。我是什麼樣的根性?應該修學什麼樣的法門?法門契機絕不空過，我們這一生一定有成就。這部經給我們提倡的是「持名念佛」法門，前面曾經跟諸位報告過，這個法門是「三根普被，凡聖齊收」。上面從等覺菩薩，下至地獄眾生，遇到這個法門，統統都能夠得度。由此可知，這個法門的殊勝、這個法門的圓滿是真實不可思議。我們今天接著再看經本第二個小段，在第九頁倒數第七行：

【此方便門，指方立相，攝心專注，即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念，念得純熟，乃忘能所，心無所住，佛號分明，便契無住生心之妙諦。】

這個法門方法簡單，它的理論非常之深。理論懂得當然很好，不懂也不要緊，它妙就妙在此地，不懂也沒關係，只要老實一直念下去。『念一佛名』，這一佛名就是「南無阿彌陀佛」六字洪名，你只要念下去。功夫通常講有三等，最下面一等的，下等的功夫，我們常講叫成片，功夫成片。功夫成片就是清淨心現前，煩惱不生了。煩惱有沒有斷?說老實話，沒斷，煩惱的確沒有斷。雖沒有斷，因為你念佛的功夫得力，所以煩惱不起現行;也就是說，煩惱雖沒有斷，不會發作，這就很好!一天到晚心平氣和，煩惱不會發作，不會起作用，這樣的功夫就決定往生，這是生西方極樂世界凡聖同居土。這個境界，可以說是我們每個人都能夠做得到的，高的境界咱們做不到，這個境界是決定沒有問題的。

功夫更深一層的，就是事一心不亂，得事一心不亂的人就比較要少些。事一心不亂是見思煩惱斷了，真正斷了，等於小乘的阿羅漢，等於圓教的七信位的菩薩。這樣功夫往生，是生方便有餘土。功夫更高的，那叫得理一心不亂，理一心不亂就是此地講的「暗合道妙，巧入無生」。他就用念「南無阿彌陀佛」這個方法，他也能夠達到最高的境界，能夠破一品無明，證一分法身，生實報莊嚴土。生到實報土，那就是圓教初住以上的地位，這是真正證得無念與無生了。

因此，我們知道這個事實的真相，只要依照經上講的方法，我們老老實實的去修學，這個境界可以說現前當來一定會證得;縱然現前不能證得，當來決可以證得。我們真正理解了，對於整個大乘佛法，所謂宗門教下，我們的確是認識清楚了，修學起來也能夠死心塌地。念佛要緊的是前面一再跟諸位提出，三條，第一個是不懷疑，第二個是不間斷，第三個是不夾雜。這樣念才能夠念得純熟，純熟就是功夫，純熟就是功夫成片。

下面說『乃忘能所，心無所住，佛號分明』，這是一心不亂。總是先有熟，然後才能夠達到一心，達到明心見性。這是希望同修們要深思、要力行。再看底下一段：

【持名念佛，入有得空，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖。至哉妙用，不可思議。】

在本師釋迦牟尼佛，乃至於十方三世一切諸佛，所宣講的無量無邊的法門，這麼多的法門當中，最殊勝、最方便、最穩當、最快速無過於「持名念佛」這個法門。如果你接觸到之後，你能夠不懷疑，你能夠信受奉行，那就是《彌陀經》上所說的，你的善根福德因緣在這一生當中同時具足現前，這個不可思議。這就是你這一生成佛的機緣到了，你這一生可以成佛了，只要你把握這個方法。這真是希有難逢之大事。

這個法門是從「有」門入，一定要相信「有」。「從是西方，…有世界名曰極樂」，這個「有」很重要，要相信真的有極樂世界，「有佛號阿彌陀，今現在說法」，這兩個「有」要緊!有佛、有極樂世界，我們要真正相信，一點都不能懷疑。我們這個世間，尤其生活在這一代，太苦了，西方極樂世界太好、太美了。我這兩天聽到，你們這裡蕭居士提出報告，說她的先生往生，往生的時候，給她見到西方極樂世界，她說太美了，真美!今年我們見到往生的有不少位，千真萬確，絕對不是假的，真的是往生，這些人給我們做了證明。這是這個地區有福，所以有這麼好的瑞相。美國人也算不錯，周廣大念三天佛往生，證明美國有福報，他在美國首都華盛頓DC，證明美國還是有點福報的，要不然不可能有這種瑞相出現在美國。

從「有」門入，得的是什麼?得的是「空」。這個「空」不是空無，不是什麼都沒有，這個空就是《心經》上講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。這個空是講真如本性，佛門裡面常講性相，性是空的，相是有的，他從妙有入門，能夠證得真空的本性。

『潛通佛智』，潛是潛移默化，暗暗的與如來無上知見相通。這兩天有些年輕人來問我，他非常想學佛，不知道怎麼學法。他請教了許多法師、善知識，每位法師、善知識教給他一條門路，他不曉得怎麼學好，來問我。我就直截了當告訴他，真正遇到善知識，那個善知識不教你。他說為什麼?我說你的頭腦已經亂了，已經亂七八糟，無法可教了。他說那怎麼辦?我還有沒有救?救是有救，別人救不了你，要你自己救自己。怎麼個救法?把所有一切知見統統放下。他說我還喜歡看經，什麼經都想看。我說不行，不能看，什麼經教也要放下。他說從哪裡入手?我說念《無量壽經》，老老實實的把《無量壽經》先念三千遍。這個重要!實在講，三千遍都不夠，《無量壽經》至少要念一萬遍，三個三千遍。為什麼?心定了，心清淨了，從這裡入門。

所以佛法從哪裡入門?從清淨心入門。叫你念經，就是修清淨心的方法，用這個方法來修清淨心。心清淨了怎麼樣?就潛通佛智，清淨心能生智慧。你看佛家常說「因戒生定，因定開慧」，人心不定，怎麼會有智慧?沒有智慧。人心不定，他所有的那些智慧，我們佛法講「世智辯聰」，這是恭惟他，說得好聽;如果說得不好聽，清涼大師講的(不是我講的)「增長邪見」，邪知邪見。正知見是從清淨心裡生出來的，心不清淨，還有煩惱、還有是非人我，他那些聰明智慧都是不正確的，都不是真正的智慧，這是我們一定要曉得。

唯有真正的智慧才能解決問題，最大的問題是了生死出三界。成佛、成菩薩可以做得到，這樣的大事都可以辦得到，何況小事!我們這世間日常生活這個小事情，沒有一樣不能解決的。所以，佛法所求的是究竟圓滿的智慧，這個智慧就叫做佛知佛見。《法華經》裡面給我們提示出來的，我們學佛的目標是入佛知見，此地潛通佛智就是入佛知見。諸位要懂得這個方法，一定要把心定下來，我們才能夠辦得到。

『暗合道妙』，道是無上菩提，這句佛號與無上菩提相通。『巧入無念』，中國禪宗，尤其是六祖所傳的上上禪，接引上上根人，它的宗旨就是以無念為宗，我們這句佛號可以巧入無念，念到能所雙忘，就入了無念。『即凡成聖』，我們的確是博地凡夫，用其他法門來修學，要想證得聖果不容易，實在是一樁難事。用這個法門修，給諸位說是穩穩噹噹，我們這一生確實能夠證得。經上所講的三輩九品，善導大師說得很明白，三輩九品都是為凡夫而立的，不是為聖人。

上上品往生我們能不能做得到?能做得到，保證做得到。憑什麼?春天在這邊聽經的同修你們應該要記得，我都給你們詳細報告過，我們所依憑的就是《無量壽經》。如果我們的思想、我們的見解、我們的言語、我們的造作，完全與《無量壽經》的教義相應，上品上生，這是最有力的保證。如果說我不能完全做到，還有小部分做不到，打個折扣，我只能做百分之九十，百分之一百做不到，可以做到百分之九十，那品位也降一級，就上品中生。如果百分之九十我還做不到，我可以做到百分之八十，你往生就可以上品下生。這樣慢慢降下來，這個經我可以做到二成，下品下生。二成都做不到，給你結個緣，這一生不能往生。

你們諸位同修，想不想上品上生?上品上生不難，的確是不難，我講這個話是真正靠得住!這個話一點都不假，十方如來給我們做證明，在這經上給我們做證明。所以不僅每天要誦經，要念這部經，要執持名號。更重要的，我們的心思、我們的行為像不像經上所講的，這點太重要了，關係到你往生品位的高下。所以這是即凡成聖，從凡夫一下子就成聖了。生到西方極樂世界，即使是下下品往生的，也能夠與觀音、勢至、文殊、普賢平起平坐，這就成聖，下下品往生都如此。你看這種德用『至哉妙用』，這個德用到了極處，沒有比這個更完美，真正不可思議。不但是凡夫無法想像，就是等覺菩薩也不能完全知道，為什麼?西方極樂世界全體是如來果地上的境界，所以連等覺菩薩都稱不可思議。底下這一條說：

【念佛乃修行之徑路。】

『徑路』就是近路，聰明人一定要走近路，近路快，省時間，省力氣。只有愚人才繞圈子，才走迂迴的道路，聰明人都願意走近路，很快就成就了。這個法門是從凡夫成佛最近的一條道路。在整個佛法裡面來說，大乘比小乘快，所以大乘是徑路;大乘裡面，禪宗比其他法門又來得快，所以禪宗是徑路當中的徑路;念佛法門比禪宗還要來得快，所以叫「徑中徑又徑」，它最近，沒有比這個再近了，徑中徑又徑。諸位一定要把這條路認清楚。

【持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。】

念佛法門有四種念法，有觀想、有觀像、有實相、有持名。這四種念佛當中，那個三種都很難，唯獨「持名」最為方便，最容易!所以諸佛菩薩、歷代祖師沒有一個不提倡持名念佛的。

【又本經不倡一心不亂，直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗。】

這個要跟諸位說說，《佛說阿彌陀經》是鳩摩羅什大師翻譯的。羅什是很了不起的人，曾經是七尊佛的譯經師，專門從事於翻譯的。他翻得好，他翻的方法是用意譯，不是直譯。把佛所講的意思，用我們華語說出來的，我們中國人聽到，很清楚、很明白;他採取的是意譯，非常適合於中國人的口味。所以，他的文章就像中國人做的文章一樣，我們讀起來非常的通暢，讀起來歡喜。玄奘大師也曾經翻過《阿彌陀經》，他採取的方法是直譯，完全照梵文把它翻成中國文來。直譯的好處是保存到梵文的樣子，梵文怎麼說的，保存得很完整。缺點，梵文是外國文，是印度的古文，它的文法跟我們中國文法不一樣，所以我們念那個句子很生澀，很不習慣，有這個缺點。兩個本子合起來看，當然是最圓滿的。

梵文原本裡面不是「一心不亂」，是「一心繫念」，而羅什大師把這個句子翻成一心不亂。一心不亂，有些人看了這個句子就很恐怖，恐怖什麼?我做不到!做不到還能往生嗎?就懷疑了，對於這個法門的修學就起了疑問。如果你要念玄奘大師的本子，這個疑問可以消失，叫一心繫念。一心繫念我們做得到。繫念是什麼?掛念、牽掛，不要牽掛別的，一天到晚牽掛阿彌陀佛，掛念阿彌陀佛，這就成功了。所以這個文字，兩個字換動的時候，意思差了很多，讀原本我們的確心就很安了。

羅什大師既然是七佛譯經師，難道把這一句譯錯了嗎?實在講他沒有譯錯。沒有譯錯，我們幾個人能念到一心不亂?殊不知在《彌陀經》原文裡面說，念佛的人，當然往生的條件，最低的條件是要功夫成片。所謂功夫成片實在講就是一心繫念，功夫就成片。我心裡什麼牽掛都沒有，心裡頭只有一尊阿彌陀佛，這功夫就成片了，這就叫一心繫念。你有了這個功夫，在臨終的時候，先見到佛光，阿彌陀佛還沒有來，先看到光，光來了;光一照你，你的罪業就滅了，你就得一心不亂。羅什譯的沒錯，是要等佛光一照，這是滅罪得一心，這個時候佛來接引，跟著佛去。

由此可知到達西方極樂世界，大概都是一心不亂;如果你不是一心不亂，到西方極樂世界，恐怕生到邊地疑城。過去我們在《無量壽經》裡面跟大家詳細講過。通常一個人對於這個法門不懷疑、不間斷、不夾雜，臨終佛來接引你，蒙佛光照注就得一心。因此，羅什大師的翻譯沒錯。本經跟玄奘大師的譯本，我們讀了就更沒有疑惑，讀了不會有疑惑的。本經是教給我們「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這就是往生西方極樂世界修行的方法。

什麼叫發菩提心?蕅益大師給我們講得很好，他老人家說，發真誠之心。我們用真誠的心，發願求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。由此可知發菩提心不難，我們每個人都做得到，要發一個真心，對於這個世界不要留戀。這個世界上的事情隨緣，即使弘法利生也要隨緣，不要攀緣。有緣，我們要盡心盡力的去做，功德就圓滿;沒有緣，不要去強求。強求怎麼樣?我們心不清淨;強求心不清淨，隨緣心是清淨的。

由此可知，在這個世間，第一要緊的事情是要保護自己的清淨心，決定不讓任何的境緣(境是物質環境，緣是人事環境)，決定不能讓外緣干擾了清淨心，這條重要;你只要保持清淨心就決定往生，這是非常的重要。所以古人常教給我們，「多一事不如少一事，少一事不如無事」，無事心才清淨!這個決定不是消極，這是教我們不要攀緣，隨緣。隨緣才是真正的自利利他，攀緣縱然利他，對自己傷害很大。而且利益眾生，自己要有把握往生，再辦利益眾生的事業，這才是對的。自己往生沒有把握，天天去修福，修到來生，來生到這個世間做總統、做國王，福報大!可是總統、國王死了之後，還是要入三途，還是要輪迴，這個事情就痲煩了。

所以至少要像智者大師那樣，你看智者大師往生的時候，他的學生問他，你老人家往生，你的品位是幾品?智者大師很謙虛的說，他說我因為領眾，要操心、要操勞，不能專心修行，只落個五品位往生。他說五品位往生。他說我如果要是不領眾，自己清修，上品上生。這是捨己為人，從上品上生掉到五品位往生，他還是能生，這樣就對了。如果到不能生，這個不得了，這個不可以的，這實在講自他兩方面都得不到真實的利益，一定要自己有決定的把握。但是我想，每位同修真正依照這個經典，依照這個法門來修學，三年到五年往生西方極樂世界，取得決定的把握，應該是可能的，這是這個法門之殊勝。

『一向專念』，就是專念一個方向、一個目標，決定不改，專念阿彌陀佛。

【但能發心專念，皆可往生。】

念佛是修因，往生是果報。

【故更為明確簡要，故稱淨宗第一經。】

這就是說本經比《彌陀經》講得還清楚、還明白。《阿彌陀經》有的時候我們看了不免還有懷疑，這部經你看了一點懷疑都沒有。實在講，《彌陀經》跟本經是同部，蓮池大師稱為大本、小本，是屬於同部。本經經文長，說得詳細，《阿彌陀經》說得簡單，其實內容完全相同。所以這兩個本子可以合起來看。在我們做早晚課的時候，可以採取《阿彌陀經》，因為經文短，背誦容易，把它當作早晚課誦。平常讀誦，讀誦《無量壽經》，使我們對西方極樂世界更清楚、更明白、更親切，往生更有把握，這樣做就好。所以本經是淨宗第一經。

【因其為直捷中之直捷，方便中之方便，絕待圓融，不可思議，利濟眾生，此經為最。】

這是極力讚揚這部經典，直捷當中的直捷，方便當中的方便。利是利益，濟是救濟，救度這些眾生。在所有一切經典裡面，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，利益眾生、救濟眾生，哪個經是第一?本經是第一。此經為最，這句話絕對不是故意抬高自家的身分，不是的，不是感情用事隨便說出來的，它的確有根據。根據什麼?底下這一條就說了，你看第五段：

【大聖垂慈，特留此經。經雲，當來之世，經道滅盡。】

這個經就是《無量壽經》的經文，《無量壽經》經文上說的，釋迦牟尼佛講的。「當來」就是將來，佛的經典，所有修行的方法(方法是道)統統都滅盡了，都沒有了。

【我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。】

這就很明顯的，將來一切經統統在這個世間消失、滅盡了，釋迦牟尼佛大慈大悲，把《無量壽經》還要留在這世間多住一百年。這個話就說得很清楚、很明白了，所有一切方法都救不了眾生，還有這個經。所以，這個經是利益、救濟眾生最為第一。

【其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。】

這個話是佛說的，「值」是遇到，你能夠遇到這部經，你就有求必應。我們常講「佛氏門中，有求必應」，你要怎麼求?你要依照這部經典裡面給你講的理論、方法、境界去求，沒有求不到的，世出世間一切法，真正是有求必應。你們今天念觀音菩薩很多，「普門品」說有求必應，還是有很多求不到的。觀音菩薩那邊求不到，到《無量壽經》這來求就求到了，觀音菩薩在此地，我當他面講的。有求必應，這是一點都不錯的，可是你要依照這個經典的理論、方法去修行。

這個方法要緊的，我跟諸位提一下，第一個要發願。發什麼樣的願?把阿彌陀佛四十八願變成我們自己的本願，那我跟阿彌陀佛就差不多了，就很接近了!這是我們能夠求得一切法的根本、原理。第二，一定要修五戒十善。你看本經裡面，可以說最長的一段經文，佛跟我們講這個世間五惡、五痛、五燒，那段經文就是講的五戒十善。能夠把五戒十善修好，又能發四十八願，世出世間一切法所求必應，道理就在此地。這比「普門品」裡面求觀世音菩薩牢靠得多了。

【又法滅盡經中。】

這是黃念祖老居士再給我們舉一部經做證明，這就不是本經，是《法滅盡經》。《大藏經》裡面有這麼一部經，這部經的分量不多，就是說明將來佛法衰滅的經過。這個經上也說：

【亦具無量壽經最後入滅之說。】

他沒有引用經文，《法滅盡經》裡面告訴我們，佛經將來第一個消滅的是《楞嚴經》，最後滅的是《無量壽經》。由此可知，最後滅的就是普度眾生的經典，所有一切經法都沒有辦法度得了眾生，這個法門還能度眾生。所以這個經是「利濟眾生，此經為最」，這是依據，所以不是隨便說的。末後這一段說：

【今於末世。】

我們現在是生在釋迦牟尼佛末法時期，佛的法運一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法是一萬年。我們今天生在末法第一個一千年之後，第二個一千年的開端。照我們中國歷史的記載，釋迦牟尼佛出生在周昭王甲寅年，釋迦牟尼佛滅度是周穆王壬申年(五十三年)，我們中國歷史上記載的。如果按照這個記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零十六年，跟外國人講的兩千五百多年相差很遠，我們中國記載的是有根據的。你看近代虛雲老和尚，諦閒老法師，曾經在香港住的倓虛老法師，他們用的佛曆都是用中國記載的方法，中國記載的今年是三千零十六年。正法過去了，像法過去了，末法也過了一千年，現在是末法第二個一千年的開端，末世，我們生在這個時代。

【濁惡彌深，眾根愈劣，垢重障深，惡浪滔天，毒焰遍地。】

諸位想想這幾句話，正是描寫我們現在的世間，我們這一代的眾生很苦，這一代的眾生很可憐。濁就是心不乾淨，因為心不清淨，環境就不清淨，現在常講的環境染污。環境怎麼染污的?心理染污了。佛法講的徹底，境隨心轉，我們心不清淨，外面環境就不清淨;心淨則土淨，我們要個清淨的環境，先要修清淨心，心淨外面環境就清淨了。現在這個世間人心不清淨，濁惡到了極處。惡是講外面造十惡業，身造殺、盜、淫;口，妄語、兩舌、惡口、綺語;心裏面貪、瞋、痴。現在眾生普遍的都在造十惡業，心裏面是糊裡糊塗，迷惑顛倒，這是佛法裡面講的無明、愚痴。無明、愚痴就是濁，造十惡業是惡!這是『濁惡彌深』，深到極處了。

『眾根愈劣』，根是根性，根性實在講一代不如一代。劣到什麼程度?劣到沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真妄。想學佛，學的假佛，被人欺騙還不知道。這個我也常講，現代人可憐，聽騙不聽勸，我們勸他，他不相信;騙他，他相信。可是我們學佛的人不忍心騙他，但是妖魔鬼怪很厲害、他會騙人，所以都被他騙跑了，都跟他跑了。這就是根性劣，沒有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡。甚至於可憐到連利害都不能辨別，這沒有法子。真的，所思所念、所作所為對於自身有極大的損害，他不覺悟，他還是要去做。

『垢重障深』，垢是染污，就是心裡不乾淨;障深，障是業障、罪障，太深了。這三句是講我們本人，我們想想確實如此，佛講得一點都不過分。下面兩句是講環境，現在的環境是什麼?『惡浪滔天』，把我們眾生比喻作苦海，苦海裡面的惡浪，這個惡浪，你找它的根本就是邪知邪見。在過去，國家真正盡到保護老百姓的責任，教化老百姓的責任，我們中國人稱古聖先王。聖人，絕對不是普通人，他們是「憂民之所憂，樂民之所樂」，不是自私自利。所以刪詩書、制禮樂，使我們大眾生活能夠過得更幸福，能夠過得更美滿，盡到教化眾生的責任。特別是我們中國古時候的聖人，像《禮記・學記》裡面所講的「建國君民，教學為先」，所以他不是統治人民，他是教化眾生。

所以從前的官吏，地方的官員，我們現在所講的縣市長，國家給他的任務有三條。「作之親」，縣市長我們稱做父母官，他要愛民如子，他要用這種心態來愛護老百姓。愛護老百姓要像愛護他兒子那樣，真正有愛心，這是第一條。第二條叫「作之師」。你要把老百姓看作學生，你是他的老師，要教他。第三條才說「作之君」。君是什麼?你是領導人，他們是被領導的。所以，他的身分是親、是師、是君，君就是領導人。你想想看，地方官員、政府的官員跟老百姓的關係是多麼親切!

現在民主不對了，民主不一樣!民主，我們老百姓是主人，這一切官吏是僕人，主人跟僕人的關係哪有父子關係那麼樣的親切?哪有那麼樣的關心?所以現在講民主、講開放、講自由，這個痲煩大了。言論自由，出版自由，邪知邪見遍滿了社會每個角落，這就是「惡浪滔天，毒焰遍地」。尤其現在的電視廣播，送到每個人家裡面，那什麼東西?毒!三毒，貪、瞋、痴。你看電視，電視教你什麼?教你貪、瞋、痴，教給你殺、盜、淫，教你這個。這兩句描寫我們現在社會，不得了!

從前方東美先生在世的時候，曾經有人向他請教，美國今天是現在世界上最大的超級強國，超級強國也會有滅亡的一天。世間任何國家沒有說是永遠不會滅亡的，沒有的，決定有滅亡的一天。人家就請教方老師，方老師在美國住了很多年，在美國大學教書。他說我請教您，美國將來亡國，第一個因素是什麼?方老師聽了這句話，靜默了有兩三分鐘，回答了問題：電視!電視叫美國人中毒了，美國的電視是廿四小時的。電視台，我是不大看電視，我曉得大概有五十多個電視台，都是廿四小時的，什麼奇怪節目都有。小孩沒有事情，他就跑到電視機面前看電視，什麼壞事他都學去，這還得了，不得了!非常的可怕。這兩句話說得真好，把我們現在這個時代、這個社會、這種風氣，簡簡單單的兩句八個字，真是描繪得淋漓盡致。

【世尊垂慈，仍特留此經以作慈航，正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用。】

在今天末法時期，我們要想救自己，要想幫助別人，那就真正要聽釋迦牟尼佛的話。釋迦牟尼佛在《大集經》裡面告訴我們，他給我們講了個原則，佛的法運，剛才講了有正法、有像法、有末法。他老人家說，「正法時期，戒律成就」，你只要守戒律就能夠修行證果。為什麼?那個時候根性殊勝。到「像法時期」，眾生的根性就差一點，持戒不能證果，所以叫「禪定成就」，修定可以得到成就。末法時期根性更劣，眾根愈劣，修禪也不能得定。你想這個花花世界，你能定得下來嗎?定不下來，沒有法子。所以佛就明白的告訴我們，「末法時期，淨土成就」。

我們現在生在末法時期，相信佛的教訓，老老實實念阿彌陀佛求生淨土，這就是釋迦牟尼佛的好學生，聽話的學生。現在還要學禪、還要學教，這都是不聽話的學生，佛看到也搖頭，沒有法子，對他有什麼法子?不聽話!不聽話的沒成就，希望大家記住佛的教訓。顯示出這個經興起特別的殊勝的因緣，這個法門微妙的大用。

【佛恩深重，粉身難報。】

佛對眾生的恩德實在是太大了，沒有法子報答。我們想要報佛恩，只有兩樁事情，第一個，這一生決定生西方淨土，見阿彌陀佛，不辜負釋迦牟尼佛的願望，這是報他的恩。另外一樁事情，就是把這個法門普遍的介紹給一切大眾，將這個法門普遍的推廣，這是報佛恩。希望有緣接觸到這個法門的人，都能夠發心修學，同生極樂，同證菩提，這是報佛恩最好的方法。除此以外，沒有任何方法能報佛恩。這是第一個大段，「教起因緣」，我們就介紹到此地。現在看第二個大段落，「本經體性」，體是理體，性是性質;換句話說，也就是佛說這部經理論的依據，這是我們應該要明了。知道它理論的依據，我們的信心才會建立，知道佛講這部經不是隨便說的，是有真理做依據而說的，我們對他就不會懷疑，就會認真的依照佛所教誡的來修學。請看第一節：

【一切大乘經典，皆以實相為體，實相者，真實相也，又平等一相也。】

學佛比較久一點的同修都知道，小乘經的體性是三法印，這三法印就是「無常、無我、涅盤」。也就是說，佛是根據這個道理為小乘人說三藏經典;小乘也有三藏，經、律、論，小乘三藏依這個原理而說的。大乘經典，佛只依一個法印，一法印，就是『實相』，實是真實，決定不是虛假的，也就是真實的道理，真實的事相。完全是根據事實而說的，句句話都是事實，沒有一句是假話，沒有一句是理想，沒有一句是猜測，句句真實。就像佛在《金剛經》自己所說的，如來是真語者，真就不假;如來是實語者，實就是不虛;是如語者，如就是根據事實的真相說得恰到好處，不增不減，所講的與事實完全相應，這叫如語;不妄語者，妄語是騙人，佛不妄語;不誑語者，誑是誇大，佛不誑語。如來是五語，我們應當要相信。

所以，大乘經典完全根據事實真相而說的，而事實真相乃『平等一相』，這個要加以解釋。「實相」的確很難體會，也很不容易講清楚，為什麼?因為我們從無始劫來一直到今天，都在虛妄的境界裡面生活，從來沒有接觸過真實。這一下給你講真實，你真的會莫名其妙，沒有法子體會。怎麼說你從來沒有接觸過真實?因為你從來用的是妄心，你沒有用過真心，妄心看外面境界是妄相，《金剛經》上所講的，「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼是虛妄?因為你是妄心，看外面是妄相，你沒有用過真心。佛今天在此地給我們講，佛是真心，所以他見到的是真相，他見到的是事實，這個事實超越了我們的常識。所以往往我們聽了不太容易接受，無法想像，但是那才是一切事相的真實相。我們依照大乘經典裡面一般的說法，先說實相之體，然後才說實相的樣子。實相之體是無相，所以先講：

【實相無相，離一切虛妄相，凡所有相，皆是虛妄。】

這是講本體，也就是講的真如本性，或者是我們現代哲學裡面所說的宇宙萬有的本體，在我們佛法裡面稱之為無相的實相。《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，你能夠『離一切虛妄相』，你才能夠見到本體，也就是你能夠見到真如本性，也就是見到你自己的真心，真心就是佛，見到真心就叫做成佛，這是從體上講。下面這一行是從樣子上說，也就是從相上講，有體當然它會現相，它會起作用。所以這一句是從相作用上來說，我們講體、相、用。

【實相無不相。】

無不相就是有相。虛空、世界，芸芸眾生，森羅萬象，這些東西從哪裡來的?從真如本性，就是無相的實相裡面變現出來的。所以它不是佛法裡面講的空，空不當作無講，空是有的，空不是無，它能夠現一切相。所以說：

【非頑空與斷滅。】

不是頑虛空，不是斷滅，頑空、斷滅就是講什麼都沒有。所以佛法裡面講空，不是什麼都沒有，什麼都有，它能夠現這一切相。所以經上又說：

【若見諸相非相，即見如來。】

若見諸相，諸相就是一切相。從現相上看，從作用上看，看什麼?看它的本體。你能夠看到它的本體，你就見如來了，這個「如來」是講法身如來，也就是真如本性，這個境界也就是我們通俗講的成佛，這就成佛了。明心見性，見性成佛，這就成佛了，你見如來，就成佛了。這個引用的都是《金剛經》上的經文，《金剛經》上有時候說「如來」，有時候說「佛」，它的用意不相同。凡是講如來，都是講的自性，講的真如本性;凡是講佛，都是講的相，三十二相八十種好，是講現的相，就叫做佛;如果從本性上來講，就叫如來。所以這兩個名詞是兩個意思，不是一個意思。如果我們勉強說，可以說，講如來是講法身佛，講到佛是應身佛(應化身佛);法身沒有相，應化身是有相的，這是簡單的說。

底下一句，這往深義上去講，這是一定要細心去體會，因為這一段是最深的一段，完全講我們真如本性。你能夠聽得懂，很好，對你修學有很大的幫助;不懂，沒有關係，不懂我們從事相上修，從事相上修，暗合道妙，也非常之好。所以這裡如果實在聽不懂，不要勉強，沒有關係。

【實相離言說，南嶽雲，說似一物即不中，故云，凡有言說，皆無實義。】

實相說不出來的。『南嶽』是懷讓禪師，南嶽大師這句話是出在《壇經》上。懷讓禪師是六祖大師的學生，中國人都曉得「馬祖建叢林，百丈立清規」，馬祖是道一和尚，他俗家姓馬，他是禪宗的祖師，稱他作馬祖，中國的叢林是他創辦的。道一禪師(就是馬祖)他是懷讓的徒弟，就是南嶽的徒弟。算六祖，他是六祖的徒孫，惠能是第六代，南嶽是第七代，馬祖是第八代，是禪宗的八祖。

這句話說得好，講到實相，實相沒有法子說，說出來的，說出來都不是。這是六祖給他印可，證明他的見地很正確。實在講就是《心經》上所講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這四句意思很深。所以離一切言說相，言語、文字統統達不到，不但言說達不到，思惟想像也達不到。為什麼?六祖說得很好，「本來無一物」，本來無一物就是實相。我們心裡動個念頭就有了一物，就不是無一物，就有一物;你一開口，開口又有一物，所以禪家講「開口便錯，動念即乖」。

禪宗的教學沒有別的，就是打，狠狠的打。你有問題，你的問題還沒開口，棒子打下來了;你沒有問題，沒有問題也要打，為什麼?沒有問題你是無明，有問題你是邪見，都要打。所以開口三十棒，閉口還是三十棒，一天打到晚。他那個方法訓練什麼?就是訓練你真正能做到心地清淨，一念不生，對於一切境界清清楚楚、明明白白，是慧;心地乾乾淨淨一塵不染，這是定，禪家要學的就是這個功夫。所以你一個妄念起來，你想請教老師，老師答不答覆你?老師馬上就打你。為什麼?沒有答覆的，你清淨心裡怎麼又會冒出妄想、妄念起來?妄念是什麼?妄念叫業障。所以棒子打什麼?是打業障，打了消業障。把妄念打掉，業障就沒有了，消業障!

我聽說煮雲法師晚年在台灣，也學會了這一套，天天拿個香板，還有很多人去送給他打，打了要消業障。不過我看打了很多板，業障沒有消掉。所以禪宗的香板消業障要懂得它消業障的道理。實在講，那個老師是明眼人，不是糊塗人，看到：我把你打死了，你的妄念還斷不掉，乾脆就不打你。真正聰明人，一打，妄念就打掉了，這個人要打，老師就幫助他，老師慈悲!真正把他的業障打掉，使他明心見性，大徹大悟。如果打了業障消不了的，那就不要打，打了沒用處。這個要曉得。

實相離相，無相他才無不相，所以相好莊嚴就是諸佛的法身。這個話諸位不懂，記住也好。因為無相他才能無不相，如果要有相那就很糟糕。有相怎麼樣?那個相是死的，他只有一個相，他不能變化第二個相。真心咱們不知道，妄心知道，為什麼?昨天跟諸位說了，你們會作夢，你們每天晚上做的夢都不一樣。能作夢的是心，意識心，我們現在人講下意識。你要問下意識有沒有相?沒相。雖沒有相它會現相，為什麼現相?每天晚上作夢都會現相。你現的相都不一樣，因為它沒有相所以它才現無量無邊的相;如果它要有相，那應該你每天晚上做的夢統統是一樣，從來沒有改變。為什麼?它有相。正因為無相它才能無不相，這個妙!這是真的。

所以，示現出來的依正莊嚴，就是諸佛的法身。就好像我講這個比喻一樣，你作夢，整個夢中的境界就是你的心，全心變成夢境，全夢就是自心。所以在作夢的時候，要問問你心像什麼樣子?那個夢境就是心的樣子。現在心現了相，你就清清楚楚、明明白白，你的心像什麼樣子。大家從這個地方去體會，多少能體會到一點。這是說不出的方法、想不出的方法，能夠從這個地方可以體驗到一些。

因為這個原理，所以真智無知，智是智慧，真正的智慧是無知。《般若經》上跟我們講的，「般若無知，無所不知」，《心經》到最後也教給我們「無智亦無得」。今天下午有個學生，還在學校念書的學生，來找我。他非常想學佛，很喜歡看佛經，希望樣樣都知道。我說你已經完了，已經不可救藥了。他說為什麼?我就告訴他，如果你真的想樣樣都知道，先要從無知下手，無知而後是無所不知;你一下手就有知，樣樣都想知道，到最後什麼也不知道，你不是完了!他來，我教他這個方法，先學什麼?學無知。無知是根本智!無知什麼?無知就是清淨心。清淨心裏面一塵不染，它起作用的時候，清淨心遍照法界，無所不知。所以現在學佛的人，實在講對於佛法理論、方法可以說完全不懂，不曉得從哪裡下手。

我們中國古代的教學法，那個方法巧妙。古代教學法一下手都是從無知下手，不管你是宗門、教下，顯教、密教，各宗各派，方法手段不一樣，原理原則完全相同。所謂是五年學教，首先叫你的心定下來，定五年，五年之內決定不能叫你去聽經，不能叫你去看經，都不準的。聽經、看經都把你的清淨心破壞了，心沒有清淨的時候，聽經、看經，接觸外面境界，就是清涼大師講的「增長邪見」，不是智慧。所以開頭的五年，煉心!教下的方法就是教你讀經，不要求解義。每天把這個經從頭到尾念一遍，念一遍就是你修行，修什麼?修清淨心。因為我念經我沒有妄念，念經的時候心很清淨，念得字字清楚、句句分明，沒有念掉，沒有念錯，心都清淨的。念一個鐘點修一個鐘點的清淨心，念兩個鐘點修兩個鐘點的清淨心，不要去求解義。用這種方法去學五年，把心定下來。

在我們現在這個社會裡面，諸位要真正修行，第一個，決定不能看報紙，決定不能看電視。為什麼?一看那個，心裡馬上被染污，馬上就不清淨。你想想看，連佛經都不許可你看，世間這些骯髒東西，佛經染污清淨心，世間染污清淨心比佛經染污的力量超過百倍、千倍、萬倍都不止。你天天跟這些東西接觸，你的心怎麼能清淨得了?你沒有法子!所以真正修行人，報紙、雜誌，所有一切文字最好都不看，好好的修五年，心真正定下來了。

所以前面講，現在眾生「根性愈劣，垢重障深」，你們有這麼大的福氣嗎?你們哪個人有這麼大的福氣，五年當中不要看一切文字，有沒有這麼大的福報?你們哪個人有?現在人沒有福。從前人交通不方便，也沒有電燈，也沒有郵局，一封信還得有人去，托人家帶封信去，沒有郵局!到深山裡頭，寺廟都在山上，你到山上住三年，什麼都不知道，那個心真清淨。現在蓋廟都不行了，馬路開上去，一會車來了，一會這個客人來、那個客人來，天天觀光旅遊，你怎麼可能清淨?所以現在人業障深重，我教給你的方法都沒有用處，做不到!法子是有，你做不到，你沒有這個福報。每天報紙往你家裡送，這個環境的確不是個修行環境。所以你要明白這個道理，如果不從清淨心下手，決定不開智慧;智慧不開，決定不能解決問題，世出世間問題統統沒法子解決。

所以實在講，還是要找個好環境來修行。今天真正修行的環境，我走過很多地方，我覺得美國、加拿大的鄉下很好。住在那個地方真清淨，雖然鄰居隔得很近，外國人講話不通，所以他不會來找我們談話。見了麵點頭笑笑，一句話也不說，心清淨。在國外工作都很緊張，都很繁忙，不可能天天來找你，所以一天到晚電話都不會有一個，很清淨。我很歡喜那個環境。中國人多的時候，今天這個來找，明天那個來找，還有不斷的來找，這個痲煩，這個修行就很困難了。所以今天找這樣的環境，在國外還找得到，在中國不容易找到。

諸位明白這個道理，我們才能真正體驗到，這一切種智就是真實的智慧。如果把這個道理更清楚、更明白的體會到一些，一定先要懂得一切法。這一切法，我們自己的身體也是一個法，我們身體，我們所生存的環境，這個環境裡面許多的人物，如果依照佛經裡面來講，我們這個環境太大了，盡虛空遍法界都是我們生活的環境。十法界依正莊嚴，這是諸法。這些法從哪來的?是我們自性變現出來的。正如同作夢一樣，眼前這個境界實在講跟夢境沒有兩樣，只是夢境的時間短，這個時間稍微長一點而已。

人生實實在在是個夢，《金剛經》講的一點沒錯，「一切有為法」，就是講我們現前宇宙人生，「如夢幻泡影」，這個講的真實，一點都不錯。這一切法是我們唯心所現的，一切法都是唯心所現，所以一切法沒有兩樣，一切法是平等的，一切法在體性上講是相同的。又要懂得這一切法是唯識所變，所以這一切法它又不相同，為什麼不同?因為我們有分別、有執著、有妄想。所以，不同是因為分別執著妄想不同，我們看到的一切法不同。如果離開一切分別執著妄想，看一切法相同的，訣竅就在此地。

所以說同，是從體上講;說不同，是從現相上講。古德有個比喻，譬如黃金，說「以金作器，器器皆金」。器，比如說我們到銀樓裡面看金器，它的樣子、種類不相同，千千萬萬種，花樣做的都不一樣，不相同。如果你看它的質料，統統是黃金，成色完全一樣，完全相同，統統是金;從體上看，它是相同的，從樣子上看，它不同。所以一切法不一不異，這才把真相看出來。一切法不能說一樣，也不能說不一樣，因為它體是一樣的，相不一樣，但是體跟相是一不是二。

它的作用，這講到我們修行功夫上來說了，簡單的講是精、一、中、和。「精」是純而不雜，精純;「一」，我們講一心不亂，就是專一，世出世間法統統離不開這個原理原則。用的時候要用「中」，不能夠偏在一邊，不能夠偏激，儒家都講「致中和」，所以要用中、要用和。在佛法裡面講，精、一就是定，就是佛法講的定，中與和就是佛法講的戒。戒是中、和，真正是儒家講致中和，它只提出一個原則，佛法把它具體訂出條例出來，訂出戒條出來，戒律是中和，確實是致中和。所以，佛法之修學，決定不能離開戒定。

另外一個作用，從戒定產生的是慧，這個慧就是佛之知見，也就是講定慧等持;佛之知見就是我們講的實相、真智。般若無知，無所不知，這是慧，無知是根本智，無所不知是後得智，前面都曾經跟諸位詳細報告過，在上次講經文的時候跟大家講過。無知是智慧的本體，像《華嚴經》上，善財童子做出這個樣子給我們看。善財在跟老師(他的老師是文殊菩薩)會下的時候，他修的是根本智，也就是無知，修清淨心。清淨心得到了，老師不留他，叫他出去參學，五十三參。五十三參就是廣學多聞，學什麼?無所不知。所以他有無知，然後才有無所不知。我們現在人學佛顛倒了，一開頭就參學，根本就沒有清淨心，所以參學愈多，妄想知見愈多，邪知邪見愈多，這是永遠不能成就。原來發心想學佛，最後學成魔，你看冤不冤枉!邪知邪見多就是魔，魔王!這是方法上用錯了。

所以一切法決定是圓融的，一切法決定是互相融通的，沒有障礙的。所以《華嚴經》到最後的結論，一切法理事無礙、事事無礙，這才把佛法講到精緻到極處，講到了圓滿究竟處。因此我們要記住，離一切妄想才能夠達到理事無礙，離一切執著才能夠達到事事無礙。佛在《華嚴經・出現品》裡面告訴我們，他說「一切眾生，皆有如來智慧德相」，換句話說，一切眾生本來成佛。《華嚴經》這樣說法，《圓覺經》也是這樣說法的。為什麼我們現在變成苦難的凡夫，苦惱的凡夫?佛說了，「但以妄想執著而不能證得」。所以斷掉妄想就是理事無礙，破盡執著就是事事無礙，就恢復自己的本來面目。本來面目就是本來成佛，恢復到自己的如來智慧德相。這樣就是經典上講的大菩提、大涅盤，就是性相一如，就是此地講的「平等一相」，你要不這樣搞清楚、搞明白，平等一相很難講。今天時間到了。

無量壽經玄義(第五集)1989/11新加坡檔名：02-004-0005

諸位法師、諸位同修，請掀開經本第十一面第二行：

【圓覺雲，諸幻盡滅，覺心不動，幻滅滅故，非幻不滅，故云，不用求真，唯須息見。】

這是《圓覺經》上的經文，它所說的就是實相。『諸幻盡滅，覺心不動』，從這兩句經文我們能夠體會到常說的覺與迷。迷的樣子就是心動，心會動就是迷，幾時你的心不動就覺了;所以覺心是不動的，迷心妄動。可見得我們從早到晚妄念很多，妄念正是迷，我們不知道我們迷在哪裡，妄念就是迷。不管什麼念頭，甚至於你讀經要研究經裡面的意思，這算不算是迷?我要問你，你心動了沒有?心動了，還是迷。幾時到你讀經，經的意思清清楚楚、明明白白，心沒有動，那就叫開悟了。如果經裡面意思很多，看出很多意思，心還是動的，那沒有開悟。迷悟可以用這個方法來測驗，我們究竟是迷，還是覺悟。

當然，悟真正不容易，也就是說，我們的心要真正做到不動不是容易事情。可是諸位要曉得，我們的真心從來沒有動過，真心不動。現在這個動的心是什麼?佛法裡面講的妄心，意識心，或者講八識五十一心所，唯識學裡面所講的。因為八識五十一心所統統是有為法，所謂的有為法就是有生有滅。諸位想想，生滅就是動的，一個念頭起來，這個念頭滅了，那個念頭又起來，所以我們現在用的心叫生滅心。生滅心不是真心，用生滅心的，在佛法裡面講都叫做凡夫;不但凡夫用生滅心，聲聞、緣覺、權教菩薩還是用的生滅心。不過阿羅漢以上，就是阿羅漢、辟支佛、菩薩們用的生滅心用得很恰當，用得很好，有沒有真正覺悟?沒有。所以《金剛經》上說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。《金剛經》的後半段又說，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」，這個「見」比前面的「相」來得更微細。

由此可知，聲聞、緣覺、權教菩薩沒有離開四見，還不能算是真正的覺悟，也就是說，他自性的般若智慧沒有透露出來。所以在佛法裡頭，勉強稱他為正覺，他不是正等正覺;他雖然是正覺，他並不平等，這是我們應當要知道的。知道這個事實真相，然後才曉得我們的修行、用功，準則在哪裡?就是求覺心不動。《圓覺》上講的覺心不動，就是我們《彌陀經》上講的一心不亂，一心就不動，二心就動了。

如何訓練我們能夠得到一心，經上講得很清楚，你要想覺心不動，先要諸幻盡滅。這個「幻」，現象是幻、妄想是幻、執著是幻、煩惱是幻，乃至於佛法也是幻，這要怎樣滅盡?諸位要知道，滅盡不是說把相滅盡，相怎麼可能滅盡，不可能滅盡。滅儘是要把你心裏面的幻法滅盡，不是外面境界，是心中的幻法。也就是佛在《華嚴》裡面所講的，要把我們一切妄想、執著滅盡，是從內滅盡妄想執著，外面的相沒有障礙。《華嚴》上說得很好，不但理事無礙，事事無礙，重要的是把心裏面的念頭轉過來。「諸幻」是講心裏面的幻想，要把這個東西滅盡，然後你才發現你的真如本性本來不動。

『幻滅滅故』，幻滅簡單講就是心裏面的妄想執著真的滅了;『非幻不滅』，非幻在內就是清淨心，真正的清淨心現前，清淨心是真心，這個不滅。清淨心起的作用是無所不知、無所不能，這個不滅;眼前的山河大地，十法界依正莊嚴，這個東西不滅，你在這個境界裡面得大神通、得大自在。這個神通不是修來的，哪裡來的?是本能。我們真如本性裡頭本來具足，本來具足無量的神通。神通就是六根的作用，我們的眼，眼能夠見過去，能夠見未來，能夠見到他方一切諸佛的剎土，無所不見。我們耳根聽，此界他方、過去未來的音聲，我們都聽得清清楚楚、明明白白。所以學佛，學佛的最後就是恢復本能。

所以佛法絕對不是向外求，向內心求。向外求，縱然求得一點神通，那個神通不大，那是什麼?修來的，不大，你那個能力很有限。有些時候神通還不是自己修來的，神通從哪裡來的?妖魔鬼怪附在身上有神通，這個妖魔鬼怪走了，神通就沒有了。所謂的神通不是自己的，是妖魔鬼怪借我們的身體來現神通。我們把身體借給妖魔鬼怪去用，這更不值得了。這樁事情，我聽說最近演培法師在講《楞嚴經》，《楞嚴經》上講得清楚，講到最後的時候，五十種陰魔，從第六卷的後半部就講到這個問題。講末法時期，邪師說法如恆河沙，就講到這些妖魔鬼怪。專講這個是在第九卷的後半部與第十卷，這一卷半的文字專門講五十種類的陰魔。妖魔鬼怪多!五十大類，每一類裡頭無量無邊。所以學佛的人如果自己心裏面把握不住，喜歡奇奇怪怪的，喜歡這些神通，喜歡這個東西，很容易上當，很容易被這些妖魔鬼怪欺騙。

《楞嚴經》上一再提醒我們，縱然有這些境界，不要理會，不要生歡喜心，遇到跟沒有遇到一樣，那妖魔鬼怪對你一點辦法都沒有。他來誘惑你你不動心，他對你沒辦法，他只好走了，再去找別人去，哪一個動心哪一個人就上當。所以幻滅是講內心裏面的分別執著，這個東西滅了，恢復到自己的清淨心。清淨心見這個世界就不一樣，還套《金剛經》的兩句話，「凡所有相，皆是實相」，就不是虛妄。我們今天用分別心、用生滅心看這個世界，「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼?心虛妄，能見的心虛妄，所見的境界也就虛妄，境隨心轉。

今天有位同修來問我，他說：學佛的人要不要相信風水，有沒有風水?我就告訴他，學佛的人不是相信不相信的問題，學佛的人知道有風水，風水是真有，但是學佛的人不講風水。可是你要把我的話聽清楚，學佛，佛是什麼樣子?我要真正跟他學，學得跟他一模一樣，雖有風水，對我來講不起作用。為什麼?風水是境界，境隨心轉，我的心能做得了主，風水隨我心轉，不是我隨它轉，是它隨我轉，這個自在!如果你不學佛，那好，你心隨境界轉，風水影響不影響你?決定影響你。所以我就舉個例子跟他說，我說罵你幾句，你生不生氣?會生氣;讚嘆你幾句，喜不喜歡?喜歡。我說好，你一定有風水。為什麼?你看讚嘆、罵人都是一陣風，風吹到耳朵上去，他心就做不了主，他就會動，這就被風水轉了，這就有風水。如果讚嘆我也不喜歡，毀謗我也不在乎，我心如如不動，風水對你不起作用。

學佛的人，修定!修清淨心，心清淨了轉境界。心清淨的人是最有福報的人，他到那個地方去一坐，風水本來不好的它會變好。風水會變的，風水不是不變的，常言說得好，「風水輪流轉」，它會轉的。所以人心好，大的風水都轉好，譬如一個國家，國家差不多能夠有一半以上的人都是好人，這個國家的風水就好;人心不好，國家的風水會轉壞，這是真的，風水隨著人心轉。我們學佛的人懂得這個道理。所以命相有沒有?有!要不要去看相算命?不必要。風水也有，用不著請地理先生來看風水，佛法裡頭不搞這些，這是世間事。你看小乘經裡面，《阿難問事佛吉凶經》裡面就教我們清清楚楚的，教我們學佛的人，「可得為世間事」，世間一切的事我們都可以做，各行各業都可以做;「不可得為世間意」，這些算命、看相、看風水是世間意，學佛的佛弟子不搞這些，不講求這些。

所以，佛在經教裡頭對我們有很多的教訓，明白這個道理，學佛要緊的是『不用求真，唯須息見』，這是修行的原理，修行的原則。真不要求，沒得求的，你求真，一心去求真，你所求到的全是假的;只要把假的丟掉，真的就出來了，真還要求嗎?真是真心，本來有的，只要把妄去掉。見是什麼?見是見解，把所有一切的知見統統舍掉。《般若經》上講般若無知，你們念《心經》，《心經》大家都會念，《心經》到最後的結論，「無智亦無得」，這就是息見。幾時你到無智亦無得，你的真如本性統統現出來。也許有人說，無智亦無得，那我學佛幹什麼?學到最後什麼都不知道，什麼都沒有了，這個佛法我學它幹什麼?

「智」都是邪知邪見，「無智」是講無一切邪知邪見。「得」是什麼?得是你那得失的心，你有得的心就有失，得失是所有煩惱的根源。你能夠把得失心丟掉，煩惱的根拔掉了，那就恭喜你，你永遠不再有煩惱，是這麼個道理。所以，佛與大菩薩沒有煩惱，為什麼?他沒有得失，他得到了不歡喜，丟掉了他也不煩惱，他沒有得失心，他才真正快樂。佛菩薩沒有見解，這個你的看法如何?那個你的看法如何?佛菩薩沒有看法，什麼看法也沒有，他心清淨;只要有一個看法，心裏面就染污了。六祖說得好，「本來無一物」，我有一個看法就有了一物，又有了一個看法，就有了二物，你心怎麼能清淨?心不能清淨。

《心經》是般若的精華，是般若的中心，是《大般若經》的結論，最後兩句「無智亦無得」跟我們此地講的意思完全相同。所以，「不用求真，唯須息見」，把你妄想、見解舍掉，這就對了。捨得愈乾淨愈好，愈乾淨你的心愈清淨，心愈清淨你的智慧愈增長。這是學佛的秘訣，無論出家在家都要知道這個原理，我們的修行不會走岔路，也不會浪費時間，這是非常重要的修學綱領。再看底下一句：

【離一切相，即一切法。】

這一句佛在大乘經上常說的。

【離故無相，即故無不相，不得已強名實相。】

所以，實相這個名詞也是很不得已勉強說出來的。你不要認真，不要執著「佛還給我們講實相」，好了，你被實相染污，你被實相迷住了，那就壞了。要知道，《金剛經》上說得好，「法尚應舍，何況非法」，佛法都要捨棄掉，何況不是佛法。這就是教給我們，對於佛所說的一切法也不要執著。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，也很明白的教導我們，教我們「離言說相」，就是不要執著言說。不執著言說，換句話說，也不執著文字，文字是言說的記錄，是言說的符號。所以說，語言、文字都不要執著。不執著名字相，這個地方講的實相，實相是名字，名字、名詞、術語也不要執著，這叫「離名字相」。「離心緣相」，心緣相就是想它的意思，這一句、這個名詞是什麼意思，也不要去想。你看，離言說相、離名字相、離心緣相，你的心多乾淨!

果然統統都離了，給諸位說，言說、名字沒有一樣不知道，清清楚楚、明明白白。為什麼?智慧開了。清淨心對外面境界，這些境界明了、通達而無障礙，這是真正智慧開了。我們今天之所以不開智慧，就是這個心處處著相，不肯捨棄，不肯遠離，處處著相，所以心不清淨，智慧不能現前，虧就吃在這個地方。這個地方告訴我們，不要執著這些名相。這一切相，包括了佛法，一切相，世間法、佛法統統包括在裡頭，離就是心裡頭不執著，不執著就是無相，我心裡頭沒有，不但世間法沒有，佛法也沒有，心才幹淨。世間法我離了，我這心裡有佛法，那你的心還是不清淨，還是染污;世間法沒有了，佛法也不應該有。

譬如我們的眼睛，我們把眼睛比作我們的清淨心，我們眼睛裡面落了一粒灰塵，很難過!灰塵比喻作世間法，落在裡頭很難過，我們想把它拿掉;佛法是什麼?佛法是黃金、金剛鑽，好東西!放在眼睛裡舒不舒服?一樣不舒服，也得要拿掉，什麼都不能有。所以，世間法迷我們的心智，佛法也迷我們的心智。當我們沒有開悟的時候需要佛法幫忙，佛法能夠把我們世間法消除掉;世間法消除了，佛法趕緊丟掉，決定不能要。《金剛經》上講「如筏喻者」，這個比喻很好，好像我們要過渡，要過河，過河要船，船是我們的工具。船就好比是佛法，我們利用這個船渡過，渡到彼岸之後，船不要了。如果渡到彼岸還把船背在身上，那苦死了，那個人就很笨了。過了河，船就不要了;世間法舍掉之後，佛法也不要了，這才是個聰明人。佛不迷人，人自己迷，佛不迷人人自迷，學佛法一定要有智慧，一定要捨得，連佛法也要舍，舍了之後才能得一心，才能夠得到明心見性。所以，離是心裏面不執著，心裏面乾淨。

即是套用，如果拿《般若經》的話來說，離一切相就是無相，就是無知;即一切相就是無不相，就是無不知。在套用上面，生活上套用是無所不知，但是不用的時候確實是無知，心地非常的清淨。譬如說有人來問你，你對答如流，無所不知;沒有人問你，什麼都不知道，心地乾乾淨淨，真正是無知。當人家來問你的時候，你給他解答，有沒有想想：他問我這個問題，我應該要怎樣答覆他?不要想的。所以，釋迦牟尼佛給我們說了四十九年的法，說了這麼多的經典，釋迦牟尼佛最後給我們說了一句老實話，他說他一句話也沒說。這是真的。為什麼?他四十九年接觸這麼多的眾生，他從來沒有起心動念過。別人問，隨問隨答，沒有通過思考，他答的就恰到好處，妙極了!答完了之後，你再問：佛，你剛才說了些什麼?佛說：我沒有說。這是真的，佛確實沒有說，但是問題已經解決了，這妙!

底下一段是舉《往生論》上的一段話來說明實相，《往生論》上這段話非常的親切，為什麼?它是淨土宗的經論，與本宗非常之契合，像前面所講，通一切大乘經。

【論雲，莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩功德成就。】

『論』是《往生論》，我們《淨土五經讀本》裡面有。這是我節錄當中省了字，它的原文比較上羅嗦一點。原文是「莊嚴佛功德成就，莊嚴菩薩功德成就」，我們把文字省略了一點，就用莊嚴佛、菩薩功德成就。

【此三種成就願心莊嚴應知。】

這個三句實在了不起，這是講西方極樂世界。『佛土』是西方極樂世界的物質環境，太美好了;『莊嚴』就是美好，美好到了極處，無法稱讚;『佛』就是阿彌陀佛，老師，老師太莊嚴，太美好了;『菩薩』就是極樂世界的住眾、大眾。諸位要知道，生到西方極樂世界，即使是下下品往生，也是菩薩。因為西方極樂世界沒有六道輪迴，西方極樂世界也沒有聲聞、緣覺，亦沒有權教菩薩，西方極樂世界統統都是真實菩薩。這三種莊嚴就是把西方極樂世界依報、正報統統包括盡了，這是我們應該知道的。你要是果然知道，真正知道，你一定想到那裡去;你現在還不想去，是對那個地方的好處你不知道，你要知道了，你一定希望趕快去。實在講還不想去，是知道的不清楚，知道的不真實。

【略說入一法句故，一法句者，謂清淨句。】

『略說』是簡單的說，歸納起來講。『一法句』，這一法句是什麼?『清淨句』。換句話說，西方極樂世界國土清淨無比，阿彌陀佛清淨無比，所有的住眾也是清淨無比;菩薩，即使是下下品往生去的菩薩，他的清淨跟阿彌陀佛都差不多，幾乎都相等，所以這個法門是難信之法。我們想想我們一身的罪業，念這幾句佛號就往生，往生到那邊居然跟阿彌陀佛就差不多，這個連我們自己也不敢相信。可是諸位要知道那是千真萬確的事實，決定不是假的。西方極樂世界是如來果地上的境界，不但我們無法了解，就是等覺菩薩都不能完全理解。你能夠相信那是你真正有福報，為什麼?你一步登天，比天還高，這一步成佛，比天高多了。你如果不相信，這個機會是當面錯過，那可惜，真正可惜!所以相信的人有福!

基督教常常講，相信上帝有福，你相信阿彌陀佛是真正有福，那個福超過信上帝，因為你信上帝也不過到天堂而已。哪個天堂?在我很客觀的看法，忉利天。這個天不高，天有二十八層，忉利天是第二層。他們拜的上帝就是忉利天主，我們中國人稱為玉皇大帝，就是這個天。這個天說老實話，你相信了，說信了就得救，這個有問題;信了不能得救，說信了得救，在我們佛法裡頭講不通的。

我在年輕的時候，還在學校讀書，我在基督教堂裡面走了兩年，基督教的《聖經》，《新舊約》我從頭到尾也看了兩三遍。但是我很執著、很頑固，沒有受洗，很多同學勸我去受洗，我提出了七十多個問題，結果那個牧師不能解答，我就不受洗。這七十多個問題，裡頭有一個很重要的問題，就是我懷疑基督教里說的這句話，說信了上帝就得救。因為它說，你一個人不管造什麼樣的罪業，信了上帝一定生天堂，如果不信上帝，你這一生做多少的好事，都要墮地獄。我聽了這個話，很不公平，這個話很不公平。所以我問牧師，是不是這樣?他說：是!你造什麼樣的罪業都可以到天堂去，信了的時候。我說那我不去。他說為什麼?我說，上帝的天堂是罪惡的包庇所，上帝是黑社會的大頭目，這個地方我不要去，很恐怖!結果那個牧師說我是魔鬼。這講不通，實在是講不通。

我們佛經上講得好，佛經上講，什麼樣的人能夠生天堂?不一定要信上帝，修「十善業道」，所謂講善因善果，這個講得通。你造作罪惡，信了上帝也不能去，一定要修十善業。實在講，他們那些牧師講道不如我，要是我的話，我會講信了上帝，還要守十戒，你守十戒才能夠升天堂。他的十戒跟我們佛法講的十善業道差不多，這個有道理。信了要修十戒才可以升天堂，信了上帝不修十戒，還是不能上天堂，這個話不是一下都答覆了!他不會答覆，他不懂這個道理。所以要曉得，佛法所講的合情合理，真正講出一番道理，叫你心服口服。他們那些人說得非常勉強，到了講不通了，就說是上帝的意思，這就完了，誰也不能問了。這個問題不能叫人心服口服，不像佛法，佛法任何一樁問題都可以提出來研究討論，都可以追根究柢，這是佛法的好處，都能夠追根究柢。所以說，佛法講的清淨心，一法句是清淨句。

【清淨句者，謂真實智慧無為法身故。】

人心到清淨，清淨心沒有界限，有界限心就不清淨了。什麼界限?第一個界限是我，把我畫了個小圈圈，在心裡頭畫個小圈圈，這是我，我之外是人、是眾生。這個圈圈不但畫定了，還牢牢的執著，這個苦!清淨心裡這個界限沒有了，界限沒有，這個心多大?《楞嚴經》上說得很好，心包太虛，量周沙界，你的心有多大?盡虛空遍法界在你心裡頭。《楞嚴經》裡頭有個很好的比喻，把我們的心量比喻作太虛空，把現在的太空比喻作一片雲彩。你說是太虛空大，還是雲彩大!那麼大的心量是我們的真心，我們今天的心量小得很可憐。

實在講，並不是你心量縮小了，不是的。你心量還是那麼大，只是你在那個大心量里畫個小圈圈，你把那個小圈圈認為這是我的心;外面那個大的、真正的心忘掉了，反而不承認了，錯就錯在此地。你雖然不承認，還是你的真心。所以清淨心這個心量是無比的廣大，一切法統統是你自心變現的。那麼我們要問問，能變現的是自己的真心，所變現的是十法界依正莊嚴，拿現在的話來講，宇宙人生，是我們自心所變現的。能變所變是一，不是二，它還會有障礙嗎?二才有障礙，一就沒有障礙了。

所以禪宗里有句話講「識得一，萬事畢」，一切事情都沒有了，天下太平，只要你認識了一。一是什麼?能所是一，依正是一，宇宙人生是一。你幾時能夠認得這個一，你心地就清淨了，絕對不會有一個妄念生起來，天下太平，什麼事都沒有。一法句就是指的這個。所以這是『真實智慧無為法身』，無為就是不生不滅，盡虛空遍法界是一個自己，而不是這個身是自己，盡虛空遍法界是自己，這個境界是真的，這就是諸法實相。但是，佛雖然給我們講得很清楚，我們很不容易體會，所以我在講席當中常常拿作夢來比喻。你想想你作夢的時候，夢裡頭有自己，夢裡頭許多人，山河大地，夢裡也有虛空，想想看是不是自己?全部都是自己，是我自己心變現的，哪樣不是自己?樣樣是自己。

但是，今天這個虛空世界是我們真如本性變現出來的，我們忘掉了，不知道盡虛空遍法界是一個自己，這個很可憐，這叫迷惑顛倒。佛菩薩叫大智大覺，他覺的什麼?他就是覺到盡虛空遍法界是他自己。所以對於一切眾生的慈悲是平等的慈悲，絕對不是說我們天天拜佛、禮佛的人，佛對我們特別慈悲;那些不信佛的人，甚至於毀謗佛的人，要滅掉佛的人，佛就對他不慈悲，那你完全想錯了。佛的慈悲心是平等的，因為他知道所有境界是自心變現的。就好像我們作夢，我們作夢的時候，也有夢到好人，我們很親愛的人，是自己心裡變現的;也有夢到些冤家債主天天找痲煩的，惹我生氣的，還是自心變現的。除了自心之外，並沒有真的東西從外面跑到我們夢境裡來，沒有。

所以善人、惡人、好事、壞事全是自心變現的，因此他對待這個境界，心就平等了。以平等心、以清淨心、以覺心來對待一切人、一切事，所以叫做無緣大慈。緣是條件，沒有條件，佛這個慈悲對於任何人沒有條件，無條件的。同體大悲，因為他知道盡虛空遍法界就是一個自性，真如本性，體是相同的，所以他沒有任何條件。上面引用的是論文，底下給我們解釋。

【此論直顯事理無礙之一真法界。】

『此論』就是講《往生論》，《往生論》是天親菩薩作的。天親菩薩根據淨土三經的理論、方法、境界修行，他自己根據這個方法修行，求生淨土，他是往生西方極樂世界的。這個小冊子，實在講就是天親菩薩修淨土的心得報告，他用什麼方法修，他怎麼樣修成功，他的心得報告，所以列在淨土經論的一種。他裡面所講的，全是像《華嚴經》上所講的理事無礙的法界。

【即事而真，當相即道。】

為什麼即事都是真?事是事相，真是真性，所有一切事相全是真如本性。這是什麼原因?因為他心清淨，他用的是真心，真心看一切境界都是實相，所以說『當相即道』。道就是真如本性，真如本性在哪裡?無有一法不是真如本性，古人所謂是「以金作器，器器皆金」。金在哪裡?任何一個金器都是的。這是完全把事實真相搞清楚，搞明白了。

【極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身。】

這句話講得可以說是最圓滿、最究竟、最透徹，也就是說明西方世界是真實的世界。所以這個世界不生不滅，這個世界，佛無量壽，每個往生的人跟佛的壽命一樣，個個都是無量壽;不但個個都是無量壽，西方極樂世界的樹木、花草也是無量壽。為什麼?因為它是從真實智慧，真實智慧就是自性裡面本來具足的般若智慧，是從這個裡面生的，所以它本來就是無量壽，不生不滅。我們今天為什麼看到身有生老病死，花草樹木有生住異滅，乃至於我們這個地球有成住壞空。什麼緣故?是因為我們用的妄心，用的妄想心，妄想心是生滅心，用生滅心看外面的境界，沒有一個境界不是生滅的。所以，凡所有相，皆是虛妄，統統是生滅相。西方極樂世界的人統統用清淨心，清淨心是不生不滅的真心，所以一切境觀全是不生不滅，道理在此地。這真是一句話把西方極樂世界那種清淨莊嚴，就給我們說得清清楚楚，明明白白。

【一一即是實相，故云本經以實相為體也。】

西方極樂世界依正莊嚴就是實相，所以用《往生論》上面所講的原理原則來看本經的性質，是再清楚也不過了，本經是以實相為理體。下面舉蕅益大師的《要解》上說，蕅益大師是非常了不起的人。

【要解雲，實相無二，亦無不二。】

『無二』就是一，『無不二』就是二。這兩句話好像是矛盾，其實並不矛盾。說「無二」是從體上講的，都是一個真心本性，同一個體性，不二;說「亦無不二」是從相上講的，這一切現象是真如本性變現出來的，無不二。就好比我們作夢，我們每天晚上都作夢，作夢都不一樣。夢境是無二，無二都是一個心變的，都是自己心變的，能變的是一個;亦無不二，所變的夢境天天不相同，這就是無不二。所以，第一句從體性上說，第二句是從現相上講的。

【是故舉體作依作正。】

體是真如本性，真如本性現出依報、正報，依報是世界，就是物質環境;正報是身體。依報、正報統統是真如本性變現出來的。

【作法作報。】

『舉體』兩個字一直貫下去的，每一句都是舉體，「舉體作依作正」，「舉體作法作報」。『法』是法身，『報』是報身，佛有三身;佛有三身，我們也有三身，我們雖有三身，自己迷惑顛倒，不知道自己有三身，其實我們有三身。絕對不是我們在凡夫位沒有三身，沒有這個道理，縱然墮到阿鼻地獄還是有三身;雖有三身，你自己不能證得，你自己迷失了，確實是有三身，法身、報身。

【作自作他。】

『自』是自己這個身體，『他』是自身之外，別人，別人還是我們自性變現出來的。所以，諸位真正要入這個境界，你會對於一切眾生自然會有親切感。為什麼?自他不二，自他是一體，會生起一種同體的大悲心，就跟諸佛如來的慈悲沒有兩樣。我們今天這種慈悲心生不出來，這個我喜歡他，那個我討厭他，這是妄心，分別執著心生出來的。分別執著是妄心，分別執著一拿掉，心是平等的，是清淨的，所以會對於一切人、一切物用一種清淨平等的慈悲。到那個境界那就恭喜你，你已經成佛了，佛才是這樣子，成佛了，成佛就是你真正覺悟，徹底覺悟了。所以現在還有歡喜，還有討厭，這是我們還是在迷，沒覺，自己要警惕。

修行在哪裡修?就是在大眾當中修，大乘佛法講歷事煉心，你跟一切人一切物一切境界天天接觸，接觸就是修行。第一個修行就是修清淨心、平等心，我看這個人喜歡，看那個人討厭，馬上就覺得：我是凡夫，我的功夫不夠。把這個念頭一天一天比較淡，歡喜的人看得也平淡一點，討厭的人現在也不討厭了，我們功夫有進步。如果你修行，念佛念得再多，拜佛拜得再勤快，討厭的人更加討厭，喜歡的人更喜歡，這就糟糕了，這沒有辦法。古人講，你磕頭，頭磕破了也枉然，也沒有用處;念佛念得再多也是沒有用處。必須要把一切人事環境、物質環境看平淡，真正的慈悲心能夠生得起來，從內心發出慈悲，發出歡喜心，誠誠懇懇的幫助別人。

願意接受的，我們就多幫助，不肯接受的，我對他不是偏心，我想幫助他，他不接受，這沒有辦法。所以，障礙在他那邊，不在我這邊，我這裡沒有障礙，他那邊有障礙。諸佛菩薩對於眾生清淨平等，決定沒有障礙，障礙在眾生這邊。有的人喜歡聽佛的話，好像我們看到了，佛對他特別有感應，特別慈悲;另外那個人業障深重，佛菩薩好像捨棄他，不照顧他，不是的。所謂業障深的，他不相信，佛想幫他幫不上，他不接受，是這麼個道理。佛心是平等的，佛心是清淨的，佛心是大慈悲的，自他不二。

【乃至能說所說。】

能說是能說這部經的人，本師釋迦牟尼佛;所說的是阿彌陀佛。能說所說也是我們自性變現出來的，也是不二。

【能度所度。】

這個上面都有舉體，「舉體作能度所度」。能度的是佛，佛今天度我們;所度的是眾生。

【能信所信。】

能信是我們的信心，我們心裡相信;所信的是這部經典，這個法門。這也是「舉體作能信所信」。

【能願所願。】

舉體作能願所願。能願，我們這個心發願求生西方極樂世界，這是能願;所願的就是西方極樂世界，我們現在心心嚮往，我們想到那裡去。

【能持所持。】

還是舉體，「舉體作能持所持」。能持的是什麼?我們的身、口、意三業。善導大師教給我們，身專禮阿彌陀佛，禮是禮拜，我天天拜佛。所以諸位同修，拜佛很重要，希望你每天多拜幾拜。為什麼?拜佛是一種健康的運動，現在的人工作，坐的時候多，運動的時候少。不要去學打什麼太極拳，學那些運動，用不著，我們學佛的人，運動就是拜佛，拜佛是最好的運動。運動裡面，你看不妨礙修行，修行裡面運動都做到了，所以拜佛是很好的運動，你每天拜得愈多愈好，這是養身之道。我們身禮佛，拜佛有規矩的，那個動作每個動作都能夠做得很好，你全身都運動到了。拜佛的時候心地清淨，一個妄念沒有，心裏面想佛，所以拜佛的時候是修心、修身，最好的修持。身專禮阿彌陀佛，專門拜阿彌陀佛，口裡面專念阿彌陀佛，心裡頭專想阿彌陀佛，這叫能持。所持的就是一句阿彌陀佛，這樣修行就不錯了。

還有些同修心裡不放心，因為從前拜了很多其他的佛菩薩，還有拜了很多的神明，現在我要專拜阿彌陀佛，從前拜的那些佛菩薩會不會怪罪我?提心弔膽。我老實告訴你，你如果改拜阿彌陀佛，其他的佛菩薩、其他的那些神明個個都歡喜，都讚嘆你，都歡喜，都特別的要保佑你。為什麼?你找到了一條正路，你這一生要成佛了，你想想看，你這一生要成佛，那些鬼神還不巴結你!他還敢找你痲煩?他不敢找你痲煩，趕緊的巴結都來不及，不會找痲煩;其他的諸佛菩薩歡喜、高興都來不及。為什麼?諸佛菩薩只有一個心愿，希望你快點成佛，現在你的路走對了，你這一生馬上就成佛了，所以諸佛護念，菩薩們看到歡喜。

再告訴你，如果你是個念佛的人，拜阿彌陀佛的人，現在不拜阿彌陀佛，去拜其他的佛菩薩，拜其他的神明，那些諸佛菩薩看到你都搖頭，可惜，可惜!鬼神看到你也可以欺負你了，為什麼?你這一生成不了佛，他不巴結你，他就可以欺負你。所以你才曉得這個法門的殊勝，真正不可思議。

【能生所生。】

這個也是「舉體作能生所生」。能生，能生到西方極樂世界，三個條件，我們叫三資糧，「信、願、行」，憑這個能生;所生的，西方極樂世界四土九品，這是我們所生的，統統是自性變現出來的。下面說：

【能贊所贊。】

這一句要緊，也是「舉體作能贊所贊」。贊是讚嘆，能贊的是十方諸佛，十方世界每個世界都有一尊佛，沒有一尊佛不讚嘆阿彌陀佛。什麼叫讚嘆?讚嘆就是講解西方極樂世界的好處。我們本師釋迦牟尼佛的讚嘆，就是講出淨土三經，把西方極樂世界的好處介紹給我們，勸我們往生到那邊去。有很多人聽到往生這個名詞，好像都要死了，他心裏面聽了不太舒服。我們名詞換一換，移民到西方極樂世界去，移民這兩個字很時髦，大家都歡喜。我們趕緊移民到西方極樂世界去，那世界好，太好了。

由此可知，十方一切諸佛如來沒有一尊佛不講《無量壽經》的，沒有一尊佛不講阿《阿彌陀經》、《無量壽經》的。由此可知，淨土五經是一切諸佛共同宣揚的經典。佛說法，其他的經典不一定會講，但是淨土三經、五經是一切諸佛必定說的，這就是諸佛讚嘆，諸佛勸一切眾生移民到西方極樂世界去，這是一切諸佛的願望。所以一切諸佛護念，一切菩薩加持，一切龍天善神擁護，你們想想這個法門多麼的殊勝。所以，「能贊」是諸佛，「所贊」的就是西方極樂世界依正莊嚴。

【無非實相正印之所印也。】

上面講的這些，這些也不過略舉大端給我們說明，沒有一樁不是實相，西方極樂世界全體是真如實相。

【本經雲，開化顯示真實之際;欲拯群萌，惠以真實之利;住真實惠，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。】

本經是《無量壽經》，這三句都是《無量壽經》上的經文，釋迦牟尼佛為我們所宣說的，這講了三種真實。這三種真實，『真實之際』就是真如本性的別名，就是真如本性，也就是實相的別名。所以本經教給我們什麼?開化顯示真實之際。開是開示，佛為我們開示;我們聽了開示，我們就能夠變化氣質，就能夠變化凡夫成了聖人，凡夫一變就變成聖人，這是化。顯是明顯，示是展示，展示什麼?真如本性，這個經是給我們講這些的。『欲拯群萌』，群萌是一切眾生，拯是拯濟，幫助他們。『惠以真實之利』，惠是給予我們，本師給我們是真實的利益，教給我們住在真實智慧，講了三種真實。這個三種真實，給諸位同修說就是三寶。

明天這個地方舉行一次皈依，皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧，這一段就是從本經裡面給我們說出什麼叫做三寶。「真實之際」就是佛寶，就是阿彌陀佛，所以彌陀是佛寶。『住真實慧』，西方三聖，阿彌陀佛的旁邊，右面是大勢至菩薩，左面是觀世音菩薩。大勢至菩薩代表智慧，就是真實之慧，是大勢至菩薩代表的。『真實之利』，利是利益，觀世音菩薩代表的。觀世音菩薩代表真實的利益，大慈大悲、救苦救難，這是利益，真實之利。所以這三句就是西方三聖，這是我們的皈依處。

阿彌陀佛，佛寶;觀音、勢至，僧寶;真實之際、真實智慧、真實之利，法寶，三個真實，法寶，展開來講就是十方諸佛的法藏。十方一切諸佛所宣說的無量無邊的經論，普度眾生，實在講就是這個事情，「真實之際，真實智慧，真實之利」，這把所有一切經論、法藏統統包括了，收起來就這三句話。如果要是略說，就是本經，因為本經這三樣東西圓圓滿滿樣樣具足，一條不缺。由此可知，這部經一放大就是無量無邊的經藏，把無量無邊經藏一合攏來，就是這部經。諸位同修念這部經，就是念一切諸佛的法藏，念這部經就是受持十方三世一切諸佛所說的經論。

這個法寶不容易得到，我們今天得到，你想想看，你有多大的福報你才能得到，沒有福報得不到的。《阿彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，如果你是少善根福德因緣，這部經典你決定得不到。你能夠得到這部經典，證明你多善根、多福德、多因緣，你今天得到了。這個三寶，佛、法、僧三寶，前面說「是故舉體」，這也是舉體作彌陀、觀音、勢至，舉體是真實之際、真實智慧、真實之利;換句話說，這個三寶就是我們自己自性三寶，就是自性全體的德用。諸位如果明白這個道理，才叫做真正的三皈依。

皈依佛，就是皈依真實之際;皈依法，就是本經講的開化顯示真實之際，惠以真實之利，住真實慧，詳細講就是這一部《無量壽經》，《無量壽經》是法寶，皈依法是皈依《無量壽經》;皈依僧，僧是觀音菩薩、大勢至菩薩，本經上所說的文殊、普賢、彌勒菩薩，這是僧寶。三寶統統皈於自性，自性三寶，自性彌陀;自性文殊、自性普賢、自性觀音、自性勢至、自性彌勒，這自性的僧寶;《無量壽經》是自性《無量壽經》，自性法寶，這叫做三皈依。所以，佛傳給我們的三皈依，實在講我們到今天才真正把它搞清楚、搞明白，真正的皈依處我們找到了。皈依三寶不是皈依心外之法，是皈依自性三寶，這一點非常的重要。

一切諸佛如來為九法界眾生所宣講的，就是這個三種真實。如果把它歸納起來講，從最方便、最究竟之處來說，唯獨本經大小二本;大本就是我們現在念的《無量壽經》，小本是《佛說阿彌陀經》，這是我們真正的皈依處，希望同修們要珍惜。我們這一生遇到是非常的希有難得，千萬不要把它看輕了。想想現前這個世界，世界上四十多億的人口，有幾個人遇到這個法門?幾個人遇到這個法門而能夠認清這個法門，能夠理解這個法門?如果我們這樣想一想，我們自己會非常珍惜這個法門，真正不容易遇到。遇到了自己能夠珍惜、能夠把握，你這一生決定成佛，也就是決定往生，一往生，一生當中決定成佛。所以這個法門叫當生成就的佛法，這個成就是成佛，不要等第二生，當生成就。

我再跟諸位說清楚一點，說明白一點，這個法門是不死的法門。如果我們不想死，就學這個法門，學這個法門就不死。為什麼?往生西方極樂世界，是活著去的，不是死了去的。最近這邊有幾位同修往生，你們去問問，他是死了去的，還是活著去的?活著去的，不是死了去的。是去了以後這個身體不要了，丟掉了，我們講死了，是走了以後才死的，不是死了以後才去的，這個要搞清楚。你才曉得這個法門叫不死法門，不是死了以後去的，是活著去的，去了以後這個身體不要了，才死的。所以這個法門是真正道地的不死法門，其他的法門不行，比不上。學其他的法門，死了以後才想去，那個靠不住，那是不可靠的，我們很難相信;決定是活著去的。

前面二句講過了，末後一句，『住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』。什麼叫真實的智慧?真實是不假，智慧就不是愚痴。我告訴諸位，你對於這部經真相信，真正相信、真正明了，這就是真實慧。這個見解、這樣的智慧，我跟諸位同修說老實話，你跟文殊菩薩、普賢菩薩無二無別。為什麼?文殊菩薩對這個經典相信，一點不懷疑，我對這個經典也不懷疑，也完全相信，我跟文殊有什麼兩樣?沒有兩樣!文殊菩薩依照這個法門修行，他到西方極樂世界作佛去，我依照這個法門修學，也到西方世界作佛去，咱們沒有差別。所以到了西方極樂世界，可以跟文殊、普賢稱兄道弟。修別的法門不行，文殊菩薩高高在上，我們攀不到;到了西方極樂世界，天天把手同行，平起平坐，你看這個法門多殊勝。

真實智慧就是指這個，我們對於《阿彌陀經》、《無量壽經》能夠深信不疑，這就是智慧，真實智慧。依照這兩部經修行，其他一切法門暫時統統放下，我不學了，我也不要看。法門無量誓願學，到了西方極樂世界再學。實在我告訴諸位，「法門無量不要學」，不是誓願學，是不要學，不要學自然就通了。一經通一切經通，就怕你這一門不通，你這一門通了，無量無邊的法門自然就通，不學就通了。你想學，沒有一樣你能學得通的，你不學，就全就通了，這很妙!這是有理論依據的，前面說了，「般若無知，無所不知」，只要我學到無知，我一切就知道了，無所不知。世間法無所不知，出世間佛法還是無所不知，先要學一樣，一樣是學無知，真實智慧。所以他勇猛精進，一個法門精進。

也曾經有人問我：法師，你現在專念阿彌陀佛，專修這個法門，到了西方極樂世界，那個無量法門你還要不要學?我告訴他，我到了西方極樂世界，我還學這個法門，我決定不改變，還是這個法門，我要用這個法門修到底。我會不會走錯路?我決定不會走錯路，我也有理論根據。根據什麼?《大佛頂首楞嚴經》，說老實話，《大佛頂首楞嚴經》也是我看家的本事。因為我從前學經典我就是學這部經，而且這部經我至少講過七、八遍，所以《楞嚴經》我很熟，是我主修的一門功課。現在我也放棄了，我也不講了。

《楞嚴經》大勢至菩薩所說的，你看大勢至菩薩一開頭講，「我與五十二同倫」，這句話很重要，這句話就是此經所講的「一向專志莊嚴妙土，一向專念阿彌陀佛」。同倫是什麼?同類，就是我們今天講的同修、同參道友，同修一個法門的。同修一個法門有多少人?五十二個。這五十二個是講什麼?菩薩五十二個位次：十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，五十個了，等覺、妙覺，妙覺就成佛了。從這句話裡頭我們就明了了，原來他們修什麼法門?一句阿彌陀佛，從初信位一直到成佛沒有改變，就這一句阿彌陀佛，圓圓滿滿成就了。我知道這樁事情，我也學大勢至菩薩，不要換題目，這是印光大師教給我們的。印光大師，我們現在知道他是大勢至菩薩化身來的，所以他教給我們「老實念佛，莫換題目」。不要改題目，就是一句阿彌陀佛念到底，從初發心到成無上正等正覺，就用這一個法門。所以我很喜歡，我就採取這個法門。將來往生西方極樂世界，我也不改題目，我還是這個法門走到底。

其他一切法門，說老實話，不要到西方極樂世界，現在也行，哪一部經論你拿來叫我上台講，我都會講;都會講，現在不講。不講有道理，為什麼?我要決定往生，我怕講別的經打閒岔，搞得我將來不能夠往生，這個虧就吃大了，這個不行，所以現在不講了。現在六十歲以後，要多替自己打算。在六十歲以前，我是什麼經都講，只要人家來請我講，我沒有不答應的，什麼經、什麼論統統都講;六十歲以後，自己往生要緊，決定不能耽誤自己往生。不要到以後，我教的那些人都往生了，我自己還不能去，那冤枉!這也是特別提醒諸位同修，特別提醒大家這個法門的重要。我們再看底下這幾句話：

【此即本經之所開示者。】

『所開示』就是本經所講的，你要問《無量壽經》裡面講些什麼?諸位一句話就可以解答，《無量壽經》所講的是「真實之際」，講的是「住真實慧」，講的是「惠予眾生真實之利」，這三句話圓圓滿滿就答覆了。《無量壽經》裡頭不迷信，這三樣東西你說好不好?你要說好，你就要好好的來讀《無量壽經》，好好的來學《無量壽經》。它的內容，簡單這三句話就統統說盡了;換句話說，整部《無量壽經》就是這三句話詳細的說明，這三句話可以說是《無量壽經》內容的題目。

【彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。】

阿彌陀佛、本師釋迦牟尼佛給我們宣說這個妙法，所以《無量壽經》裡面是兩個人說法。這裡面第六章，就是我們常講的四十八願，這是阿彌陀佛親口說的，釋迦牟尼佛轉告我們的，釋迦牟尼佛轉告等於阿彌陀佛親口說的。在經文當中，還有好幾段是阿彌陀佛自己說的，所以這部經是二土世尊共同為我們宣說妙法。能令濁惡凡夫，濁是迷惑顛倒，惡是造作很重的罪業，你看迷惑顛倒、造作很重的罪業這樣的眾生，都能夠在一生當中生到西方極樂世界。這樣的人都得度了，我們想想看，我們雖然很濁，還沒有濁到那個程度;我們雖然造惡，也沒有惡到那個程度，那些人都能夠往生，那我們沒有問題，一定去得了，這是信心十足了。

所以要不見到這個境界，我們的信心很難生起來，總是覺得自己業障太重。念佛是好，恐怕往生自己懷疑，自己不敢當;佛歡迎我們去，我們自己不敢當，這沒有法子。所以這個法門，希望同修們拍拍胸膛直下承當，「誰有資格?我有資格」，要這樣相信，這樣諸佛才歡喜。不要退縮，「我業障深重，佛，我不敢去」，那就錯了，那就大錯。一定要自己直下承當，才不辜負佛菩薩為我們說出微妙法門。這是最真實的利益，能夠叫我們在這一生當中消業障，了生死出三界，成佛作祖;我們一生當中就辦到，不要等第二生。這個法才叫妙法，這個利益才叫做真實利益。

【此三真實，即一即三。】

這三種真實，真實之際，真實智慧，真實利益，是一而三，三而一。

【方便究竟，不可思議。】

無比的方便，究竟圓滿，實在不可思議。

【依正法門，舉體皆是真實之際。】

這是講到西方極樂世界，所以本經是以實相為體，如來為我們開示，統統是依據實相理體給我們講解的，給我們介紹的。再看下面第三段，「一經宗趣」。前面說過了，前面是講本經的理體，也就是本經理論的依據。明了理論的依據，我們對這部經才能產生信心，才真正信得過。尤其在此地，我們最近親眼看到幾位同修念佛不久就往生，往生的時候有很多同修見到佛光，聽到天樂來迎接，完全跟經上講的瑞相相應。所以不見到這個事實，不明白這個道理，我們的心總是猶豫不決，總是有懷疑，信心很難建立。有了這個理論，又見到這個瑞相，應當要相信了。

我在講席當中，常常勸勉諸位同修發心出來講經。講什麼經?講《無量壽經》，講《阿彌陀經》，講淨土五經一論。如果你要發心講經，十方諸佛立刻保佑你，為什麼?你太希有，太難得了!你就是十方諸佛的寶貝徒弟，十方諸佛放不過你，把你看作寶貝，他決定特別加持你。可是這個心能不能發得起來?講經太難了，我不行!你很謙虛、很客氣，打退堂鼓，不敢承當。這是一般人統統有的觀念，這個觀念說老實話也不能怪你。

我告訴諸位同修，我學佛的時候，演培法師在台北做善導寺的住持。那個時候他常常講經，他講經的時候，我那時候還沒有出家，我常常去聽經，我坐在第一個坐位。我們有幾個年輕人，前面坐位沒有人坐，我們都去坐。我們是比較頑皮的學生，所以都坐第一個坐位，跟法師很親近。所以演培法師對我印相很深，因為我們是坐第一排的。從來沒有發心過，發心去講經，這個念頭沒有。我到台中親近李老師，也不過是發心跟他學佛而已，沒有敢發心講經，為什麼?這個太難了，這怎麼可以!

他那個時候辦了一個經學班，就是專門教講經的。他把我帶去，他說你來看看。好了!我就跟他老人家去看。他那個班教講經是不準人看的，為什麼?老師教講經是有打有罵的，年齡都那麼大，打罵多難為情，所以不能讓別人看。他上課外面都派人守著，要有人來叫他遠遠的離開，不能聽、不能看。為什麼?有打有罵，很難為情。他叫我去看，我到那裡去一看，看到裡面學講經的學生，我看到林看治老居士，那個時候她六十歲，再一問她，國小畢業;再聽聽他們上台講的那個，這一看一個鐘點，我的信心就生起來。我就跟李老師講，我可以學，沒有問題。像他們這樣的程度，那我學起來比他們會好一點，絕對不會比他們差。我在那裡看一個鐘點，講經的信念馬上就生起來，這個心生了之後，可以說永遠不退。

李老師有這個能力，六十歲，國小畢業，教多久你會講經?一個月，教一個月他就可以上台去講經，不簡單!所以他老人家那個班只開了兩年，也只單在台中就辦一次，沒有辦第二次。就是這一次，兩年，正好我參加他那個班。兩年當中，培養了二十多個講經說法的法師，不過這些法師都沒有出家的;在家可以稱法師，只要是講經說法的，在家居士可以稱法師，兩年培養二十多個人。台中蓮社在外面有十七個布教所，就是十七個小講堂。北面到新竹，南面到鹿港，中部這一帶有十七個布教所，都是這批學生負責講經說法，每個星期講一次，大家輪流去講。不難!

我在台中是很有心得，你們要發心講經，我要來訓練，一個月的時間，保險你可以到這個地方坐在這裡講，講給大家聽，不會講錯的。所以，我鼓勵我們李團長發心辦個佛學院。上次廣余法師來看我，我也把這個方法教給他，用這個方法來教，學生決定成就。我們辦學培養人才，心血不會白費，錢財也不會浪費，的確是續佛慧命，弘法利生，培養人才比什麼都重要。所以只要你們肯發心，我一定盡心盡力來幫助大家。

信心往往是我們親自見到了，我們很相信。所以，非常希望同修當中有老人，有六十歲以上的人，國小沒有畢業的人來，我把你教成一個你會上台講經，好多年輕人都發心。他都可以上台，我怎麼不可以?這個叫菩薩化身，你到這裡一講經，把年輕人全都帶起來。我當年要不是看到林看治，我的心就發不起來，一看到她上台講經，我的心就發起來了。這是一個人帶動了很多人，鼓勵很多人都能夠發心。宗是修行的方法。

【宗謂宗旨，又修行之要徑也。】

宗是講宗旨，就是修行重要的門路。

【趣者，趣向，歸趣也。】

你修行總有一個目的，目標就是趣，就是趣向。

【體是理。】

前面一大段所講的是一經體性，那是給你講理論依據，是建立信心的。

【宗是行。】

宗是講修行的方法。

【是故依經宗旨。】

依照這部經典所講的修行方法。

【明其所為。】

為是他所作的，這個經上教給我們應該怎樣修，為就是修為，就是應該怎麼做法。一定要把經典裡面的理論、方法、教訓變成我們自己的思想、見解、生活、行為，這個經學了馬上就有用。學了之後，你的思想、見解就改變了，你的生活、行為也改變了，變得非常快樂，變得非常的幸福。離苦得樂馬上就兌現，改變的速度非常之快。

【識其所求。】

識是認識，曉得我們求的是什麼。

【究其所至，名之為趣。】

至是到達，明白依照這個方法修行，我們將來證得什麼樣的果位?到達什麼樣的境界?這些叫做趣，這是歸趣。這是先把宗趣的名詞、定義簡單介紹出來。底下就要說了：

【本經以發菩提心，一向專念為宗。】

這講修行方法。

【以圓生四土，逕登不退為趣。】

這是歸趣，圓是圓滿，沒有一絲毫的欠缺。西方極樂世界四土三輩九品，一生一切生，它才圓!生到凡聖同居土，沒有生到實報莊嚴土，這個不圓;一生一切生，這個叫圓，這是真正不可思議。向下我們要給諸位詳細說明這樁事實。今天時間到了，我們就講到此地。