念覺學佛網 : 法師開示

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第一集)1991/6加拿大檔名：02-009-0001

諸位同修，隔了兩年，我們在此地又有機會見面，跟同修們在一起研究《無量壽經》。記得上次我們講這個經，大概講了不到一半，因為時間的關係我們就暫時中止，這一次隔了兩年，我想我們還是從頭講起。這次有一個月的時間，連續三十天，以六十個小時，這部經可以介紹得出來，有個完整的介紹，對諸位同修於佛法的認識、修學都會有個好的幫助。

學佛實在是不容易，佛門裡面常講「人身難得，佛法難聞」，這兩句話我們愈想愈真實。六道裡面，人生雖然很短暫，確實不容易得到，得到人身最可貴的就是聞佛法。但是我們曉得，佛法在這個世間雖然流傳得很久、很廣，畢竟真正得聞佛法的人還是非常的稀少，尤其是聞到正法更是難得。首先要跟諸位介紹的，什麼叫做佛法?學佛如果對佛法沒認清楚，我們一生當中的修學，就很難得到一個圓滿的結果。佛法現在在世間，跟這個世間的世間法一樣的混亂，我們今天講的染污，佛法也有相當嚴重程度的染污，真正的佛法很不容易見到。但是如果我們很細心、很冷靜的去觀察，真正佛法還是不難見到。

首先我們要認清楚的，什麼叫做佛法?「佛」這個字是從印度梵文音譯過來的，它的意思是覺悟的意思。「法」是指一切萬事萬物，在佛教里用這一個字做為總代表、總代名詞。於一切萬事萬物我們能夠正確的認識它，正確的理解它，這就叫做佛法。所以說佛法無邊，萬事萬物無有邊際，我們對它的觀察、對它的理解也是沒有邊際的。觀察、理解要依什麼?要依智慧，因此佛法所求的是一個究竟圓滿的智慧。如果我們得到這樣的智慧，在佛學裡面有個名詞，就叫佛陀。所以佛陀不是專指一個人，是指一個真正證得究竟圓滿智慧的人，這個人我們就稱他佛陀。他依照佛所講的理論、方法去修學，還沒有證得圓滿智慧之前，我們稱他作菩薩。菩薩是在學習階段，佛陀等於是畢業了，圓滿的階段。由此可知，菩薩與佛在佛教裡面都是普通的名詞，正如同現在學校裡面學位的名稱差不多，最高的學位是佛陀，相當於我們世間的博士學位一樣，最高了，沒有比這個更高。碩士學位相當於菩薩，阿羅漢相當於學士。所以，佛門有三個學位的稱呼。因此諸位要記住，佛、菩薩、羅漢都不是神仙，與神仙都不相干，這一定要把它搞清楚，它是佛門修學某一個階段成就的名稱，這是要搞清楚的。

佛法究竟是什麼?諸位要仔細去觀察，它不是宗教，現在大家都把它看作宗教。所以我們在佛法上修學，往往得到的效果是相反的，或者是歪曲、錯誤的，這都是我們一開頭就把佛教看錯了。佛教的本質是教育，是釋迦牟尼佛的教育，與我們中國孔老夫子所傳的極為相似。孔老夫子教學的範圍是一生，始從胎教，最後到慎終追遠，這是一世的教育。而釋迦牟尼佛的教育比儒家教育範圍要大，他是三世的教育，他講過去、講現在、還講未來。所以在範圍上來說，比儒家教育要來得廣大，從縱深的方面來講，也比儒家要精深。可是他們在理論、方法上可以說是非常的相似，很接近。佛法追求的是智慧，儒家求的也是智慧，儒家教學講求悟性，佛法講開悟，可見得他們教學的目標都相同，方法上尤其是相似。

佛跟我們說得很清楚，他在《華嚴經》上告訴我們說「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，如來智慧德相就是究竟圓滿的智慧、德能、才藝，他說一切眾生統統都有。既然統統都有，現在我們都沒有了，這是什麼原因?佛告訴我們「但以妄想執著而不能證得」，原因就是我們有妄想、有執著，執著是一種感情，叫情執。你有妄想、你有情執，你把你自己本來具足的智慧德能喪失掉了。這個喪失不是真正的喪失，是迷失，佛跟我們講迷失，如果你一覺悟，你的能力又恢復了。所以，佛在經論上常常告訴我們，佛沒有法教人，無非是幫助你恢復你自己本來具有的智慧德能而已，不是從外面來的，是恢復你自己的能力。這些智慧、德能是你本來具足的，一切眾生與諸佛如來無二無別，完全相同。這是說明了佛法教學的目的。

佛法的大用，簡單的講，就是教給我們認識宇宙、人生，人生是本人，宇宙是我們生活的環境，是這麼一種教育，可見得這個教育是非常踏實。我們能認清自己，能夠認清我們的生活環境，小環境是我們一天到晚接觸的，大環境是整個宇宙，我們今天講太空，無盡太空是我們生活的大環境，這些都要認識清楚。認清了，我們在宇宙之間，自己才能做得了主宰。所以佛又叫做「無依道人」，佛教給我們要依自己，不要靠別人，靠別人靠不住，靠別人會受別人控制，你自己就有苦，有痛苦，就不能得大自在，所以要靠自己。這一定要認識清楚，你真正認識清楚這個教學的目標、方向，我們現在很有趣味，對我很有受用，你才會很樂意的來修學。

用佛經上的話，佛經上的術語，佛法教學的目的叫「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中國的意思，古德所翻的叫「無上正等正覺」。我們先說正覺，正是正確，沒有錯誤的，覺就是對一切法認識清楚，沒有迷惑了。世間人，科學家、哲學家、宗教家也都有覺，對宇宙人生都有研究、都有探討，也有許許多多的說明，可是在佛法裡面，認為他有覺，但是這個覺是不正。佛法這個正字招牌的標準建立在哪裡?這個要知道，佛法這個正，是建立在斷煩惱。科學家、哲學家、宗教家，你還有人我是非，心裡還有貪瞋痴慢，有這些煩惱，雖然有覺，那個覺不正。必須要把煩惱斷盡，那個覺才叫做正覺，佛法的正字招牌是依這個建立的。在小乘佛法裡面講見思煩惱斷盡了，見惑就是見解，所有一切錯誤的見解他斷盡了，所有一切錯誤的思想他也改正過來，這個覺才稱之為正覺，在佛法里稱他作阿羅漢。

再往上進一級，這叫大乘佛法。大乘佛法叫「正等正覺」，不但是正覺，加一個正等，等是等於佛，當然他還沒成佛，等於佛，這叫菩薩。最上面，究竟圓滿了，無上了，沒有比這個更上，就叫「無上正等正覺」。無上正等正覺只有一個位置，就是成佛，佛叫無上正等正覺。菩薩是有階級的，在大乘佛法裡面，菩薩有五十一個階級。好像讀書一樣，一年級、二年級、三年級一直念到五十一年級，五十二位次就成佛，那就是無上正等正覺。菩薩有五十一個階級，小乘阿羅漢有八個階級，四向四果，有八個階級。這就好比佛教的教育，國小教育是八年，八個階級，八年級，大乘佛法五十一個年級，這是要把它認識清楚的。

所以羅漢、菩薩、佛都是人，都不是神仙，不能把他當作神明來看待，當作神來看待就錯了。現在有不少人有了災難、有了痛苦，去拜佛、拜菩薩，求他消災免難，這是把他看作宗教，把他當作神明來看待。神明有沒有能力消我們的災、免我們的難?給諸位說，絕對不可能，沒有這個道理。佛法把事實真相都告訴我們，我們的災難從哪來的?從自己迷惑顛倒所造一切錯誤結果得來的，自作自受，誰能代替得了!自己做了惡業，說神明能夠代替、能夠赦免，這個話不合乎邏輯，沒有這個道理，決定是自作自受。佛教給我們認清事實的真相，斷一切惡，修一切善，這是佛對我們的加持，這就是佛菩薩對我們的保佑。保佑是一句良言，是一句真實的教訓，我們明白了，依照這個去做，災難自然就沒有，自然就可以避免。

這個在佛法總說叫業障，大家常講消業障，業障是什麼你要認識清楚，否則的話，業障究竟有沒有消自己不知道。絕對不是說念幾卷經，拜個懺，業障就消掉了，到底消了多少?我告訴諸位，什麼叫業障?「業」就是活動，就是造作，我們身體的造作叫身業，口裡頭的語言叫口業，心裏面起心動念叫意業。身口意三種業有善、有惡，善業則得善的果報，惡業要遭惡的報應。怎麼樣消除?真的消除了嗎?身口意三業清淨你的業障就消除了。你念佛、念經、拜懺，心裏面還胡思亂想，還有貪瞋痴慢，你的業並沒有消掉，這個要知道，這才是講真話，沒有欺騙你。明白這些事實真相，才知道我們為什麼要學佛。我知道有許多同修有苦難了，才入佛門來學佛;還有很多人聽說學佛，我沒有什麼罪業，我為什麼要學佛?乍聽起來也滿有道理，其實他錯了。你說你沒有什麼苦難，不錯，你對你自己，對你周邊的環境，對於你的過去、未來，你知道嗎?你清楚嗎?不清楚。要想搞清楚、搞明白，就得要學佛，學佛是接受佛陀的教育。這是我們把佛法教學初步的目標、性質認清楚了。

再說佛法從哪裡學起?這就很重要。這一入門，大家都知道，我們去受個三皈依，三皈就是修學佛法的起點，從這個地方開始。傳授三皈是教給你，傳授，諸位要記住，傳授，是把這個方法傳授給你，佛法修學的綱領。從今以後，你只要遵守這個綱領去修學，就能夠達到無上正等正覺的目標;換句話說，究竟圓滿的智慧要怎樣恢復?佛告訴我們，你要從三皈這個方法下手，決定可以恢復。所以三皈就非常重要。三皈大家都曉得「皈依佛、皈依法、皈依僧」，但是怎麼個皈依不知道，什麼叫佛法僧也不知道。皈依佛，一看到佛像，你要皈依它，錯了。那是木頭雕的，所謂泥塑木雕，自身難保，它怎麼能保佑你!

什麼叫佛?前面跟諸位說了，佛是覺的意思，皈依佛就是皈依覺，覺才是佛。覺在哪裡?覺是你的自性，自性覺。所以皈依三寶是講求自性三寶，不是外面的，三寶都是你的自性，都是你自己的本能，王陽明先生所講的「良知良能」，這是自性三寶。皈是回歸，就是回頭的意思，依是依靠。我們以往六根接觸外面境界，眼所見的、耳所聽的，都是迷惑顛倒。我們從迷惑顛倒回過頭來，從今天起我不再迷惑、不再顛倒，我要依自性覺，我對一切萬事萬物我要覺而不迷。依自性覺，就真的有依靠了。所以皈依從哪裡歸來，究竟依什麼，這要搞清楚。佛是教你依自性覺，這個叫皈依，叫皈依佛。

法是什麼?法是一切正確的知見，正知正見，你的思想、見解沒有錯誤，完全是正確的。這句話就是說我們從一切錯誤的想法、看法回過頭來，從今天起我要依正確的想法、看法，這個叫皈依法。皈依僧，僧不是指出家人，僧是清淨的意思，六根清淨一塵不染。我們今天大家都知道，環境污染非常嚴重，地球再要是不改善污染，恐怕再過幾十年，地球上人類不適合生存。這種污染大家都覺悟到了，可是另一種污染比那個還要嚴重，現在人沒有覺悟，那是什麼?心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，這個不得了!地球污染不能生存，頂多斷身命而已，斷身命沒有什麼了不起，心理的污染是斷你的法身慧命，這個問題嚴重。皈依僧就是心理污染的預防、保護，佛教給我們，從一切污染回過頭來，依自性清淨心。

所以三皈依，佛是覺而不迷，法是正而不邪，僧是淨而不染，這個叫三皈。我想許多同修都受了三皈依，都受了形式的三皈依，實際上，根本就沒有皈依，也沒皈也沒依。這是把佛法完全錯解了，認為拜一個法師作師父，這是我皈依的師父，錯了。諸位一定要把佛法修學的綱領記住，學佛就是學覺、學智。怎麼學法?就是學覺、正、淨。用什麼方法去學覺正淨?就有很多方法，所謂八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門道、門徑，方法、門道很多，統統修的覺正淨。所以說法門雖然很多，殊途同歸，「法門平等，無有高下」，為什麼?全是修的覺正淨。不管是哪一宗哪一派哪個法門，如果不是修覺正淨，那就不是佛法，縱然打著佛法的旗號，打著佛法的招牌，也不是真正的佛法。所以諸位要能夠辨別什麼是正法、什麼是假的佛法，你從這個地方就能辨別清楚了。正法，我們所得到的一定是覺正淨;不是真正的佛法，我們覺正淨得不到，你所修學的得不到。如果你真正得到，你頭腦一年比一年清楚，不迷惑就清楚了，智慧一年比一年增長，心地一年比一年清淨，這個就是你修學有了心得、有了收穫。如果學佛學了這麼多年，還是迷惑顛倒，還是嚴重污染，那就錯了。錯的不是佛法，是你自己錯解了佛法，錯修了佛法，你修錯了，修學不如法。

剛才講了這三個修學的綱領，這三大綱領你只要學一個，一個得到，三個同時都得到。譬如我真正覺悟了，覺悟的人還會有錯誤的思想嗎?有錯誤的思想、見解，這個人沒覺悟。覺悟的人，心還不清淨嗎?你就曉得，這三個只要修一個。在我們中國，佛法總共有十個宗派，大乘有八個宗派，八大宗裡面，禪宗就是偏重在覺。這三個綱領，它只選擇一個，從這個地方入門，從覺門入，它要大徹大悟，明心見性。禪宗以外叫做教下，像賢首、天台、三論、法相，這些宗派都是從經典下手，用經典來修正我們對於宇宙人生的看法、想法。它走的路子是正門，正知正見。淨土宗跟密宗走的是淨門，就是修清淨心。心地清淨了，思想當然純正，自然也是覺而不迷。就像我們這個講堂有三個門，覺門、正門、淨門三個門，無論從哪個門走進來都一樣。沒有進來，三個門有差別，進來了，統統是一樣。所以一個門進來就統統都得到了。我們淨宗所選擇的就是淨門，修清淨心，特別著重在心地清淨，心淨則佛土淨。

諸位在三門裡面要知道選擇。覺門，實在講，是要很利的根性，普通人覺不了。你看六祖大師在《壇經》裡面所說的，他所接引學生的標準，什麼人才有資格跟他學?上上乘人。大乘人都不夠資格，都沒有辦法學這個法門，上上乘人修覺門，從這個門進去。大乘法多半從正門，也就是教下。而以淨門實在講是「三根普被，利鈍全收」，修清淨心，上上根人可以修，下下根人也可以修，都能成就。所以，淨門比覺、正就來得廣大，從這個門進來的人最多，從覺門進來的人最少，其次的是從正門，淨門進來的最多。這些都是事實真相，都要把它認識清楚。然後想想我是什麼樣的根機?我應該選擇哪一個門，我才能進得去?門檻太高，我跨不過去。覺門的門檻最高，正門其次，淨門沒有門檻，平平的，一下就過去了，這是最容易進來的，這就是我們要善於選擇。我跟同修們說這些話，這都是佛學裡最淺顯的常識。

佛法是教育，我們從稱呼上你就能理解。我們稱釋迦牟尼佛為本師，根本的老師，我們自稱為三寶弟子，所以我們跟佛的關係是師生關係。師生，教育裡面才有師生，跟宗教不一樣。宗教稱神是天上的父，他是父子的關係;稱主，主僕的關係。他們沒有師生關係，我們這是師生關係，師生關係，老師跟學生地位是平等的。宗教，人跟神不能平等，信了教不能都做上帝。佛法是學了佛，各個都可以成佛，人人都應當成佛，應該成佛。即使在現前，我們通常稱出家人為和尚，實在講這種稱呼不太恰當。為什麼?尊敬過分了。他真的跟你是和尚關係嗎?所以你要曉得和尚是什麼意思，然後才曉得我稱他作和尚太過分了。和尚是印度話，翻成中國意思是親教師，親自指導我修學的，現在的話是指導教授，這個是和尚。另外一種人，校長，一個學校的校長稱和尚。指導教授是和尚，這個關係太密切了。沒有這種關係，我們通常稱「阿闍黎」。好像我們在學校讀書，一個是教我的老師，一個是我們學校老師，但是沒有上過我課的，稱呼不一樣。親自教導我的我才稱他和尚，不是親自教導我的不稱和尚，我們跟他沒有這個關係，稱阿闍黎。阿闍黎是軌範師，就是他的德行、學問可以做我的榜樣，可以做我的模範，我沒有跟他學過，所以在稱呼上就有差別。這些學佛不可以不知道，你要不曉得，就會把佛教變成宗教，把佛教變成迷信了。

實在講，現在學佛的人雖然不少，真正對佛教有認識的人不多，誤會的太多太多了。佛法是教育，是一個非常廣大圓滿的教育，是我們應當要接受的，應當要認真修學的。因為它所求的是破迷開悟，恢復我們本有的智慧德能，唯有智慧德能才能帶給我們真正幸福美滿的人生。這個就講的離苦得樂，換句話說，佛教就是離苦得樂的教育。如果學佛學得很辛苦，那個錯了，不是佛法裡頭沒有樂趣，是你沒有如法修學，所以你學得那麼苦。真正學佛，確實一年比一年快樂，一天比一天快樂，如果要不快樂我就不學了，學它幹什麼!人生講的是享受，佛法是人生第一好的享受，最好的享受。

其次我要跟諸位同修說明，我們為什麼要介紹這部經?這部經在整個佛法教學當中，它究竟是一個什麼地位，我們也要把它弄清楚。佛法的經典就是佛陀教育的教科書，經典之多，經典之豐富，可以說在這個世間任何教學都不能夠跟它相比。為什麼有這麼多典籍?因為它的內容太廣大了，博大精深，比現在這個世界最完整的大學還要來的豐富，還要來的健全。縱然對於現前這個世界一切萬事萬物有相當研究、探討，但是對於過去世、未來世，那就很貧乏。現在對太空也開始來探測，宇宙之大，範圍之廣，以現在這個科技所能夠探討的，恐怕是萬分之一、萬萬分之一還不到。而佛法裡面講的是圓滿、周全，絕對不是現在學校裡面所能夠相比的。

佛法究竟用什麼方法，能把宇宙人生徹底明了?它的方法就是剛才跟諸位所講的覺、正、淨，就是用這三個方法，這三個方法總歸納來說就是定。所以在教科書總綱領上，佛跟我們提出三綱，就是戒學、定學、慧學。所有一切經典來歸納，不外乎這三大類，我們稱為三藏經典。這三大類特別著重在定，戒是手段，是幫助你得定，慧是目的，目的是沒有法子求的。心地，禪定到一定的程度，心開意解，叫大徹大悟，智慧自然現前。所以佛法的修學，是以定學為樞紐。不但禪宗講求定，教下講止觀，止觀就是禪定;淨土宗講一心不亂，一心不亂就是禪定;密宗講三密相應，三密相應也就是禪定。所以只是名詞不一樣，內容完全相同。由此可知，學佛對於修定是非常的重視。

修定的方法很多，通常打坐是一個方法，念佛也是個方法，讀經也是方法。所以你要曉得禪定兩個字的本義。大家一聽說禪定，就會想到盤腿面壁，你只知道禪定的一種，禪定還有許多種你不曉得，因為你對於禪定這兩個字的定義沒搞清楚。什麼叫禪?六祖大師在《壇經》上講得很好，外不著相叫禪，內不動心叫定。六祖大師是從《金剛經》上開悟的，實在講，他老人家講的禪定還是《金剛經》上所說的。《金剛經》上有兩句話說「不取於相，如如不動」，什麼叫禪?不取於相就是禪，換句話說，外面所有的境界不能誘惑我，我不被外境所誘惑，這叫禪;內裡面，我接觸一切境界，我內不動心，這叫定。外不受誘惑叫禪，內不動心叫定，這是真正的禪定，禪定的本義。佛法無論大小乘，無論各宗各派，統統都是修這個，可見這個重要。淨宗特別提倡的是一心不亂，一心是定，不亂是禪，不被外境所亂，也就是不被外境誘惑，一心不亂就是禪定。它特別著重的是先從定上修，先修一心，從一心達到不亂，這是我們要把它認識清楚的。

即使在禪宗，也非常重視念佛法門。百丈禪師是中國叢林的創始人之一，叢林要用現代的話來說，就是佛教大學，是有一個完整制度化的教學。叢林之建立是在中國唐朝時候，馬祖、百丈這兩個人提倡的。馬祖是道一法師，他俗家姓馬，在禪宗是一代祖師，人家稱他作馬祖。大家不要聯想到我們台灣媽祖廟的媽祖，那就錯了，那就誤會太大了。這是禪宗的道一禪師，道德的道，一二三四的一，他跟百丈兩個人建立中國第一個叢林，用現代話來說就是佛教大學，提倡大家在一起共同的修學。

馬祖建叢林，百丈立清規，清規是什麼?戒律。戒律是釋迦牟尼佛所說的，但是諸位要知道，戒律是生活規範，生活規範每個時代不一樣，每個地區也不一樣。因此，我們要了解戒律的精神，戒律的條文要隨時修訂的，不修訂不適用。諸位現在要翻開《大藏經》裡的條文，沒有辦法用，用不上。你們如果去受戒，究竟受了什麼戒?大概也是馬馬虎虎，含糊籠統，有名無實。實在講，今天就沒有這樣的高僧大德，把戒律再做一次修訂，使戒律現代化。百丈大師那個時候制訂的清規，就是戒律的本地化，戒律的現代化，他是唐朝時候，這一點諸位要懂得。戒律的精神，就像我們一進門，上面寫著「諸惡莫作，眾善奉行」，我們進門看到的幾個大字，那是戒律的精神，決定不能違背這個原則。這是在唐朝時候正式把戒律做一次修訂，適合中國人、適合本地人來遵守。但是唐朝到今天，可以說在制度上不相同，生活方式也不一樣，意識形態也不一樣，所以那些條文我們今天看起來也不適用。今天學佛最大的困難就是沒有東西依靠，沒有戒律的依靠，這是佛法之所以衰微到現在這個樣子，我們要知道它的原因在哪裡。雖然這個清規每一個朝代都有修訂，甚至於每個地區、每個寺廟叢林，都適合於它的生活環境，都有一部分的修改，但是在今天，我們已經見不到了。

百丈大師當年就提倡「叢林以無事為興盛」。我們今天怎麼樣?今天寺院是以多事為興盛，沒事就好像不興盛。你看人家是怎麼講?以無事為興盛，身心清淨。諸位要知道，人生真正的幸福是以無事為幸福，多事不幸福，多事很苦，很煩惱。這是世間人往往想不通的，他想的恰恰相反，不知道佛家所講的清福。清福實在講，要有相當的德行與智慧他才能享受，普通人是沒有辦法享清福的。紅福好，紅福熱鬧;清福難，清福是真正的福報。紅福裡頭享福造業，清福裡頭不造業。

修行以念佛為穩當，所以禪宗叢林晚課還要念《阿彌陀經》、念阿彌陀佛，臨終的時候還要念佛求生淨土，你才曉得念佛法門多重要。什麼人提倡的?百丈大師提倡的。這是說明這個法門的重要性。然後我再跟諸位提一提，這個法門認識它很難，修學很容易，認識它很難，這也就是經上一再所說的難信之法。雖然百丈大師是這樣的提示我們，可是幾個人能相信?幾個人能接受?如果不是把它真正認識清楚，在浩如煙海的經典當中，你怎麼可能選擇這部經!一般年輕人尤其好高騖遠，我本人就是一個，年輕的時候好高騖遠，看中什麼?看中禪，看中唯識，大家認為這是很了不起的。教下的《華嚴》、《法華》，所謂經中之王，喜歡搞這些東西。這些東西難，要有好的老師指導，要有好的同參道友在一起互相切磋琢磨，才能得到少分。我學佛總算非常幸運，前後就兩個老師，第一個老師是密宗的章嘉大師，我跟他三年，我佛學的基礎是從他那裡奠定的。章嘉大師圓寂之後，隔了一年，我認識了李炳南老居士，我跟他學教，跟他十年。這是在這個時代，古人講師承，我還沾了一點師承的邊緣，這很不容易。所以我的佛法是兩個老師教的，對於顯教、密教我也都懂得一些，真的假的騙不了我。

李老我跟他十年，我偏重在教上。他雖然是繼承印光大師，專修淨土法門，他勸我學淨土，我只是不反對而已，能不能接受?很困難。到最後，他就給我說，這個法門自古以來多少高僧大德，有學問、有道德的人都學習這個法門，縱然被它騙了，我們這一生也被它騙一次也沒關係，那麼多人都被騙了，我們被它騙一次算什麼!真是苦口婆心到了極處，我聽了也很感動，但是還是不能完全接受，你就曉得頭腦頑固，不容易，相當不容易。最後我學《華嚴》，我跟他學《華嚴》，我跟他主要修學的是《楞嚴》，《楞嚴》下的功夫最深。楞嚴、般若，就是《金剛經》跟《楞嚴經》這兩部下的功夫最深。有這個基礎，以後學《華嚴》實在講是得力很多。《華嚴》我聽他講一個開端，八十卷我聽一卷，這一卷聽完，後面我統統都會講，我就不要聽了。我在台北講《華嚴》，民國六十年開始講，我講了十七年。從《華嚴經》上認識了淨土法門，這才死心塌地專攻專學，所以我對淨土的起信是《華嚴經》建立的。

我在《華嚴經》上得到兩個大的利益，第一個就是對淨土法門肯定了。因為經上明白的告訴我們，文殊菩薩、普賢菩薩、善財童子都是念佛求生淨土的，這給我一個很大的反省。智慧第一的菩薩他選淨土，這一定很有道理，讓我認真去反省。善財童子五十三參，我懂得念佛的方法，念佛在日常生活當中，應當如何修學一心不亂，我明了了。第二個，我在《華嚴經》上看到了，全部《華嚴經》原來就是四弘誓願。四弘誓願大家都會念，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。一部《華嚴經》講什麼?就是講這四句話，我真正搞清楚了。對於修學的層次、順序、程式我很清楚，我知道從哪裡下手，應該怎樣修學才會有結果。所以我的淨土是從《華嚴經》上得來的。

《無量壽經》究竟是什麼?再告訴各位，《無量壽經》是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的濃縮。這下找到了，我就不再講《華嚴經》，為什麼?太大了，太痲煩，這是小華嚴，古人稱這個經叫「中本華嚴」。我一聽，一看到這個字樣，我立刻就相信、就承認，確實這是中本華嚴。中本還有小本，小本是什麼?《佛說阿彌陀經》。《阿彌陀經》等於說是《華嚴經》的題目、目錄，《無量壽經》是《華嚴經》的提要、綱領，八十卷《大方廣佛華嚴經》是細說，這三部經是一樁事情，內容性質完全相同。特別是在《四十華嚴》，《四十華嚴》講四弘誓願講得實在是太清楚、太圓滿了。一開頭善財童子發心，發無上菩提心，就是度眾生的心。本會裡面，文殊菩薩這一會，善財所修的是「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷盡了這才出去參學，五十三參，從德雲比丘到彌勒菩薩，五十二個善知識是「法門無量誓願學」。最後第五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，那是「佛道無上誓願成」。

我對淨宗的信仰，一切放下，專修、專學，是十七年的功夫得來的，不是人勸我的，人勸我我還未必相信，這是自己搞清楚了。然後才想想從前老師苦口婆心的恩德，非常之感謝，得來真不容易，正像這個經上夏蓮居老居士所說的「佛雲難信真難信，億萬人中一二知」。我們今天能夠遇到，能夠選擇這個法門，實在是非常的慶幸，實在是不容易。這是這麼多年來，在一切大乘經典裡面才真正找到，實實在在是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法門、第一經。我這個說法，北京黃念祖老居士肯定，他看到我這個說法他特別讚嘆，他說一點都沒錯。

前面我就說到此地，現在就要入經題，把經題略略的跟諸位介紹一下，這個經題是：

【佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經】

這次我為了節省時間，我把玄義、概要都省略掉。這部《無量壽經》傳到中國來是最早的，在後漢時期，佛法剛剛傳到中國來，這個經就到中國了。在中國流傳非常之廣大，流傳的地域也很廣，先後有十二次的翻譯。所以在同一部經，翻譯之多沒有超過本經。在一般經典上，我們所看到的有不少重譯的，像《金剛經》就有六種的譯本，文字雖然不相同，裡面內容實在是大同小異，出入不大。同一個原本，翻譯的人不相同，意思總是會差不多的。唯獨《無量壽經》，十二種譯本裡面出入很大。十二種本子流傳到現在，只有五種，其中有七種本子都失掉了，這些是我們能夠理解的。因為在中國古時候，書本都是靠手抄的，手抄的數量很少，很容易失傳。印刷雖然從宋朝時候發明，但是能夠印出來的數量也很少，流通並不能說是很廣，所以失傳的機會很多，不像現在。現在印刷術非常進步，印的東西非常快速，數量也很大，價格很低廉，不容易失傳。像我們現在大家看到的這個經本，我在這幾年差不多已經印了總有三十萬冊，流通在全世界，這樣大的數量流通出去，失傳的機會就會很少。大量來印行，大量的流通。

流傳的五種本子裡面，出入就很大。諸位將來細細看梅光羲老居士的序文，他的序文講得很詳細，介紹這部經的歷史、翻譯以及會集的經過，都講得很詳細，我在此地不必重複了。因為出入很大，所以古人就仔細去研究，於是發現這部經的原本一定不相同。如果原本要是相同的話，翻譯的人再多，不可能有很大的出入，一定是原本不相同。原本為什麼不相同?那就斷定釋迦牟尼佛當年在世是多次宣說，不只講一次。佛當年在世講經，差不多一部經一生就講一遍，沒有講過第二遍的，這部經是重複講過很多遍，所以才有不同的版本。這些版本流傳到中國來，因此才有翻譯的必要，翻譯的內容出入就很大。因為這個原因，後人要研究淨宗，因為這是淨宗最主要的經典，就必須把它重新校對、重新來編，編成一個本子，編成一個最圓滿的本子，我們中國人集大成，這就有必要。

最早做這個工作是宋朝王龍舒居士(王日休)，他編的這個本子叫《大阿彌陀經》。這個本子流通很廣，因為他編集的本子確實比原本要好，但是它裡面還有遺憾。他所依據的本子是四種本子，唐朝翻譯的《大寶積經》裡面的「無量壽如來會」，這個本子他沒有見到。由此可知，王龍舒可以說是大佛學家，在佛教史上他有重要的地位，以他這樣的人蒐集這個經書，五種本子還缺一種，你就想到從前經書得到之難。缺一種，這一種裡面有些經文是其他四種裡面都沒有的，當然他這個會集本也沒有，所以他這個裡面就有缺失。同時，會集跟翻譯不一樣，翻譯可以依照自己的意思斟酌用字。會集就不行，會集是依據別人的譯本，你要把人家經文改動了，後人不服氣，雖然改得很好，但是也不服，為什麼?你改經，他有這些弊病在。

因此到了清朝時候，清乾隆年間彭際清居士，他有一個節本，他對王龍舒的本子不滿意，他編一個節本。但是他的節本也很遺憾，他只取五種本子的一種，其餘的四種他都沒有採取，編得雖然是好。《無量壽經起信論》就是彭居士編的，經文是他重新編校的，註解也是他自己作的，這個人也是很了不起的人。到鹹豐年間有魏源(魏默深居士)，他覺得《無量壽經》確實有重新會集的必要，他是五種本子都看到，所以他的本子確實是比王龍舒、比彭際清的本子都要完善。但是還是不能夠避免偶爾改了一些字，還有取捨的地方有些不太妥當，就是真正重點他沒有完全把握到。有些很重要的他漏掉了，有些並不是很重要的，他長篇大論的節錄出來，所以這也是一個遺憾的事情。

一直到民國年間，民國二十一年，西元是一九三二年，夏蓮居老居士他發心重新來編集。用了三年的時間，從五種本子裡面重新校正，重新編集，編成這個本子。三年編成，又用三年的時間來修改，總共這部經到我們現在所看到的，他大概是用了六、七年的時間，編成這樣完善的一個本子。確實超過了原譯本，以及前人所會集的本子，這是近代梅光羲老居士、慈舟法師讚嘆為《無量壽經》最善的版本。這個本子出來之後，慈舟大師在山東講過，就用這個本子講。梅光羲居士在中央廣播電台廣播過。民國三十七年律航老法師到台灣，將這個本子帶到台灣。律航法師在大陸上親近夏蓮居老居士，跟黃念祖居士都是同修。

這個本子帶到台中之後，就送給李炳南老居士，李老居士當年就叫瑞成書局重新排版來流通。我們現在看的這個本子，就是瑞成書局排版流通的本子，現在影印的。李老居士在三十九年，在台中講過一遍，現在這個本子上寫的字，就是李炳南老居士親筆寫的。我在台中親近他老人家的時候，他把這個本子交給我，我看了之後非常的歡喜，因為他注得很詳細，段落、層次、重點都交代得很清楚。我依靠這個注子我也能夠講，我就發心到台北去講這部經。老居士告訴我，他說這個經現在不能講，為什麼原因?因為是會集本，有很多人對於淨宗不了解，對於淨宗誤會的，尤其是對於這部經認識的人更少，所以批評的人很多。他說你年歲太輕，剛剛出去講經，如果這些老居士、老法師來對你批評、指責，你困難就多了。老居士這一指導，我就把這部經放下來，就開始講《楞嚴》。我在台北，《楞嚴經》講過很多遍，講《楞嚴》、講《金剛經》，講過很多經，總講了有幾十部。

一直到李老居士往生，這個本子我偶然翻書的時候又把它翻出來。我一想，老居士這是一生的心血，這麼好的注子，就把它印出來，印出來也算是紀念他老人家往生。這個本子流通了。這一流通出去之後，許多同修看到都喜歡，來找我，要我講解，所以就開始講這部經。從老居士往生到現在，這個經大概也講了將近有十遍，遍遍都不相同，每一遍的意思講得都不一樣，愈講愈新，愈講愈契合我們實際的生活。所以愈是後聽到的愈是有福氣，這不是我吝法，不是的，是體會一次比一次深刻，一次比一次圓滿，道理在此地。

『佛說』，佛是本師釋迦牟尼佛，「說」這個字，古德常講是暢佛本懷，特別是這部經。佛說法有一個原則，就是要契機、要契理。理就是剛才講的，宇宙、人生的真相，因為佛所跟我們講的，無非是把宇宙人生真相介紹給我們，決定不能違背這個原則。第二要契機，契機就是我們學了之後，一定要得到實際上的用途。假如我們學了，學了沒用，那佛就不說了。一定是你學了之後立刻就用得上，學以致用，這叫契機。特別是這部經，你學了之後馬上就可以有用處，無論用在你的家庭，用在你的生活，用在你的事業，統統用得上，這才是真實帶給我們生活的幸福美滿。所以得《無量壽經》的利益的人非常之多，這幾年流傳的效果也非常之大。

特彆強調這部經，後面經文上會說到，因為這部經是直接度眾生成佛道的法門。前面跟諸位說過，在大乘佛法，菩薩修學一共有五十一個階級，這是什麼?這是直捷成佛的法門，不要超過五十一個階級，這是天才班，直捷成佛，這個很不可思議。諸位想想，不相信的人很多，這不足奇怪，看看他的樣子，他像成佛的樣子嗎?這是對成佛的人說的，作菩薩、作羅漢的不夠資格聽這部經，也沒有緣分聽這個經，直捷教人成佛的經典，所以這個是很難得。佛說這部經是無比的歡喜，見到大眾當中有這個機緣成熟，這一生可以圓滿成就，怎麼不歡喜!才說出這樣的法門。

『大乘』，揀別不是小乘經，也就是成佛的經典。『無量壽』，這是這部經裡面最重要的一句話，無量壽佛也就是阿彌陀佛。《彌陀經》上解釋阿彌陀稱為無量壽、無量光，實際上，佛的功德、佛的智慧、佛的神通、佛的才藝、佛的德能、依報正報樣樣都是無量，可以說是無量無邊的無量。這些無量裡面頂重要的是壽命，譬如說你有無量的富貴、無量的財寶，你要沒有壽命，誰去享?所以一切無量當中，壽命是第一，你有無量壽，所有一切無量我才能享受得到。壽命是無量無量當中第一德，以無量光為用，體用清清楚楚。

『莊嚴』就是無量光的意思，無量的光明。唯有真實的智慧，正確的思想與見解，這是真實的莊嚴。莊嚴也就是我們講的美好，我們個人生活美好、家庭美好、事業美好，統統都是莊嚴兩個字所包含，這是我們所求的。無量壽、無量光明，這是我們所求的，要怎樣才能求得到?下面就給我們講方法，那就是『清淨、平等、覺』。清淨平等覺是什麼?如果從三學上來講，清淨是戒，平等是定，覺就是慧，戒定慧三學。如果從三寶上講，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，就是三皈依。所以我自從在新加坡講這部經，新加坡的聽眾很多，每天晚上來聽經的人都有一千多人，這一皈依就是幾百人，取法名都來不及。沒有法子，所以我一想，靈機一動，《無量壽經》上講「妙音如來」，它是說明我們這個娑婆世界的人，將來念佛往生西方極樂世界，在極樂世界修行成就圓滿，再到他方世界去作佛教化眾生，統統都叫妙音如來。既然將來都是妙音如來，現在我們就做妙音居士，不是很好嗎!所以一律都用妙音了，法名統統用妙音。這個妙音就是《無量壽經》上來的，《無量壽經》上給大家授記，授記成佛，現在就用這個法名。由此可知，我們今天皈依，不僅僅是一般皈依三寶，教你皈依覺、皈依正、皈依淨，是皈依《無量壽經》的三寶。佛寶是阿彌陀佛，法寶是《無量壽經》，僧寶就是清淨平等覺，這是三皈依真正落實了。所以我們修就是修清淨、修平等、修覺。

清淨，簡單的說就是三業無染，我們身語意不為外境所染污，就清淨了，這一點很重要，要曉得保護自己的心地。可是今天這個染污真的嚴重，實在是嚴重。我在早年親近方東美先生的時候，那個時候正是大陸上推行文化大革命，對於中國文化破壞很大。老總統在台灣提倡復興中華文化，就是因為看到文化大革命，他才注意到這個問題。有一天我在方東美先生家裡，有幾位教育部的官員那時候也在座，向方老師提出一個問題。他說文化復興運動，我們應該要怎樣做法，才能收到真正的效果?方先生聽了之後，沉默了好幾分鐘，很嚴肅的說出來，他說有。那些教育部的官員精神都提起來，就問他應該怎麼做。他說第一，要把台灣所有的報紙、雜誌一律停刊，廣播、電視一律都停止。他們聽了搖頭，這個做不到。方先生說，這些東西天天都在破壞中國文化，如果這些東西不能夠停掉的話，談復興中國文化，只是一句口號而已。我們聽了有很深的感動，為什麼?你想想看，報紙、雜誌、電視、廣播對我們的心理、精神、思想、見解的染污，非常嚴重，我們的確把它疏忽掉了。

一個學佛的人應該怎麼樣?這些東西決定不能看。真正學佛人，你要修清淨心，修一心不亂，你天天看報紙、看雜誌、看電視就亂了，所以不能看。跟我學佛的人，認真要想修行，我叫他最好不要看報紙、不要看電視。天天天下太平，人家問什麼事?沒有事，今天世界上什麼事也沒發生，天下太平，我的心清淨，我的世界清淨;你的心不清淨，你的世界不清淨，我的心清淨，我的世界清淨。非常重要，什麼事情不知道最好，你知道事情多，你的煩惱就多;你認識人多，你是非就多。所以，不是必要認識的人我不要認識他，我也不要記他的名字，什麼地址，我統統不曉得。來請我皈依，我都不知道。尤其現在用的法名都是妙音，統統是妙音，曉得是哪一個妙音?統統不曉得。別人給我寫信，我一律都不回答。我看了一看，有人問我要書什麼東西，我都交到基金會去，去照寄。問我其他的不重要的事情，我一概都不回答。為什麼?百丈大師講了，「叢林以無事為興盛」，我們個人修行也是以無事為第一功德，要求無事。這是講清淨的重要性，大家一定要知道，要怎樣修清淨心、怎樣保護自己的清淨心。凡是對自己心地清淨有妨礙的，真的要知道防範，要遠離。

其次第二個是「平等」。古德給我們講，平等在本經裡面有四個意思。第一個意思是平等普覺眾生，這是講這個法門，這個法門的確不可思議。諸位要曉得，眾生不平等，十法界你想想看，從菩薩、緣覺、聲聞到底下六道，它怎麼平等?佛這個法門就是平等普遍覺悟一切眾生，令一切眾生平等成佛，這個不得了。地獄眾生跟等覺菩薩，你們想想要能平等成佛，這個不可思議，所以這個法門相信的人太少了，真的難信。地獄造作罪業極重，他可以跟等覺菩薩平等成佛，你說誰相信?難信，真難信!但是是真的，不是假的。諸位仔細讀了這部經之後才曉得，這個真是佛度眾生的本懷，佛度眾生的本願。換句話說，佛不是沒有能力叫罪業極重的眾生，立刻要墮阿鼻地獄永不翻身，我們要問，佛有沒有本事叫他馬上成佛?如果說佛不能，那麼我們說佛萬德萬能，那是讚美的，不是真的;他說能，那佛的德能是真的，不是假的。佛真的，確實。什麼法門?就是這部經，能夠叫極重罪業的人立刻成佛。換句話說，你相不相信?你肯不肯依照這個方法修?不是佛不能，問題就是你信不信。你要信了就能，你不信，是在你這邊，不是在佛那邊，佛確實有能力。

第二個意思是以平等法覺悟眾生，這就指這部經。這部經裡面有理論、有方法，依據這個理論、方法能夠叫一切大眾平等成佛。這樣的經典、法門，我們就不能疏忽了，因為在所有一切經論法門當中，沒有看到這樣殊勝的。《華嚴》的確是圓滿，也不是一般人能夠修的。《法華》、《楞嚴》最低限度也要中根以上的人，在這一生當中未必能成就，不敢保證。唯獨這個法門，人人能修，絕對成就，這就不可思議，這才是第一殊勝的法門，沒有比這個更殊勝。

蓮池大師到晚年專修淨土，我這才明白，他晚年是真正徹底覺悟了，他老人家才說，三藏十二部，讓給別人悟，他不要了，要這部經就夠了;八萬四千法門，饒與別人行，你們去修行去，我就一句阿彌陀佛念到底就行了。我自己也是發現之後，才想到蓮池大師這兩句話說得徹底、說得究竟、說得圓滿。這樣也同時才明了，佛說那麼多經典、那麼多法門，那麼樣辛辛苦苦幹什麼?是為了不相信這個一生成佛的法門，才不得已說一些權巧方便，去逗逗他們。真的呢，真的就是這一門，可惜他不相信，那有什麼法子?相信了，還用得著饒舌嗎?還用這麼痲煩嗎?不用了。我現在在美國達拉斯也蓋了個小佛堂，裡面也買了不少書，《大藏經》現在有八套，不同的版本的，我講得很清楚，讓與別人悟的，我自己看也不看它的。這是諸位一定要知道的。

平等第三個意思，平等覺是一切如來的正覺。第四個意思，平等覺就是阿彌陀佛的別號。可見得「清淨平等覺」這五個字，對我們來講是無比的親切。古德對淨宗有所謂「唯心淨土，自性彌陀」，清淨平等覺就是自性彌陀，也是西方極樂世界阿彌陀佛的德號。這是這個經題「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺」最簡單的介紹。

『經』這個字，此地講「經」講得很多了，所以這個字我們就把它省略。一般解釋有四個意思，貫、攝、常、法。「貫」是貫穿的意思，無論是在理論、在方法，自始至終是一脈相承，有條不紊，這是貫的意思。「攝」是攝受，像磁鐵的吸引力一樣的。確實這個經你不接觸不知道，你要是念多了，你曉得確實入進去之後，就欲罷不能。現在在台灣、在大陸有不少人，一天念十遍以上的，這部經從頭到尾念一遍要多少時間?三十分鐘。同修們告訴我，早晨三點鐘起床，在吃早飯以前，他已經念了六遍了，中午念兩遍，晚上念四遍，就一天念十二遍，不妨礙他的工作。念這個經精神飽滿，是最好的營養劑。

這個法門最殊勝的功德，我跟諸位講的真話，從前在此地也講過，這個法門真正的好處，第一個叫我們不老，第二個好處不生病，第三個好處不死。我跟大家講的話都是真話，絕對不是假的，身心清淨，百病不生。疾病的根源是什麼?是煩惱。就是你心地的染污，這是疾病的根源，那是因;緣是身體的染污，就是生理的染污。生理的染污就是你飲食吃東西不消化，排泄不好，髒的東西堵塞了管道，這是屬於生理的。心清淨、身清淨，怎麼可能生病，這不可能生病的。所以，飲食是愈簡單愈好，量不要多，能夠攝受養分就好了。這個法門，我所得到的效果是不老、不病、不死，你們要想得到這個好處，那就不能不學!

明天我們就可以介紹經文了，從第一章。這部經總共是有四十八章，稱四十八品也可以，前面兩章是通序。確實，雖然這經不長，它是有大經的派頭，那就是序文很長。一般佛經序文沒這麼長，它的通序有兩章，第三章是別序，到第四章才入正宗分，流通分也有六章，也相當之長。所以，它是具足大經的架構。我們今天就講到此地。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第二集)1991/6加拿大檔名：02-009-0002

請掀開經本第十面：

【法會聖眾第一】

這部經內容總共分為四十八章，這是第一章。佛經的撰寫很像我們現代的會議記錄，所以一開頭，它記載有時間、有講經的處所、主講人，以及哪些聽眾，都記載得很清楚。這是所謂的證信序，使後來的人看到這部經能夠生起信心，確實是釋迦牟尼佛當年所說的。經文一般講序分都不是很長的，但是本經確實是有大經的架式，它的序分在這部經裡面占了三章，第一、第二、第三都是屬於序分。這樣長的序分在佛經裡面是不多見的，只有在大部經上才能見得到。經序的來源，我們在這個地方也把它省略掉，因為常常講經，這些故事都常說的，許多同修們都知道，我們就省一點時間。請看經文：

【如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。】

我們先看這一段。這一段一開頭有『如是我聞』，大概凡是佛經，開端都有這四個字。這四個字代表什麼意思?實在說，它的含義非常的深廣，也就是說明了佛為一切眾生講經說法講的是什麼、說的是什麼，一開端就把他所要說的告訴我們，就是「如是」。「如」的意思要用現代的話來講，宇宙人生的本體與現象。現象，我們講森羅萬象，這些現象從哪裡來的?怎麼會發生的?這也就是我們常講的宇宙人生的真相，佛經用這兩個字統統概括了。現象如其本體，本體如同現象，所以稱作如如。這樣解釋怕初學的人聽了還是很難體會，所以古德用比喻來說明，譬如黃金，「以金作器，器器皆金」。我們到銀樓裡面看這些金器，那個樣子、形狀幾千種、幾萬種，每一種都不同，質料是什麼?質料全是黃金。用這個來比喻、形容這兩個字的含義，整個宇宙之中，一切萬事萬法就好比是相狀，好比是器，它的本質是什麼?本質都是真金，這樣從比喻上我們容易理解。宇宙人生的本體是什麼?在佛法裡面叫真如、叫本性。這個「如」就是真如、就是自性，也叫本性，現在哲學家稱之為本體。

「是」就是講的萬事萬物無有一法不是自性，全是自性變現出來的。佛為我們說了許多的經論，無非是把這樁事實給我們講清楚、講明白。所以，真如就是自己的本性，不是外面的。佛法與其他的學說不同，佛法整個所說的都是自己本分的事情，自性以外，無有一法可得。它所講的全是講自己，講自己的真心，講自己的本性，講自己的真心、本性所現出的種種現象與作用。由此可知，佛所說的法與我們自己本人關係實在是非常的密切，絕不像其他的學說，我們可以學，我們也可以不學，或者我們選擇某些種類來學習，佛法不然，不能不學。

在一切經論之中，昨天跟諸位做了個簡略的介紹，我們為什麼要選擇這部經?在一切經裡面，這部經不僅是第一經，佛經裡面的第一經，實在講對於我們自己切身受用來講，這部經可以說是百分之百圓滿的運用在生活之中，這是非常的難得。就本宗來解釋如是，「如」就是《觀無量壽經》上所講的「是心是佛」，「是」這個意思就是「是心作佛」。佛在哪裡?昨天跟大家說過，佛就是自性覺，自性本來覺而不迷。佛在《華嚴》、《圓覺》裡面告訴我們，說「一切眾生本來成佛」，可見得佛不是從外來的，本來是成佛的。可是現在很不幸的把自性迷失了，並不是真的失掉，是迷了。佛教我們把迷惑去掉，恢復自性，這就叫是心作佛。本來是佛，現在又要作佛，哪有不成就的道理!昨天還有一個同修來問我，他說我們人生活得很快樂，何必還要學佛?覺得沒有學佛的必要。我給他解答的是，我說佛就是最快樂、最幸福、最美滿的人，你的快樂、幸福有沒有達到究竟圓滿?他說不出來。我說你要想你更快樂、更幸福、更美滿，佛還是得學，不學不行。

一開端用這兩個字把整個佛法的精髓表達出來。這兩個字也是正信的意思，也就是告訴我們，佛所講的法確實有理論、事實的依據，不是隨便說的。不是他的理想，不是他的推測，而是實在的事實，決定可以相信的。這兩個字也是指全部的經文，就是指這部經。

「我聞」，這個「我」是阿難尊者，是佛的弟子。因為佛當年講經說法，只是講演，沒有筆記，也沒有寫成書，只是講演而已，講完之後並沒有記錄。一直到釋迦牟尼佛滅度了，圓寂之後，這些弟子們才開會，把佛一生所講的東西我們把它寫出來，記錄下來、寫出來流傳給後世，這是經典之由來。經典是佛滅度以後記錄下來的，正如同我們中國孔老夫子當年教學，也是以講演的方式。像《論語》就是弟子們記錄孔夫子的言行，是夫子過世之後所記錄的。這種情形在中國跟印度幾乎都完全相同，不過儒家所記載的東西分量少，佛法記載的分量非常豐富，幾乎將佛一生所說的差不多是全部都記錄下來了。

當時記錄的方式是採取公開民主的方式，這是非常值得取信於大眾，就所謂是集結經典。第一次的集結，主講的就是阿難尊者，阿難是佛的堂弟，他跟釋迦牟尼佛家族的關係，他是堂兄弟。出家，阿難是佛的侍者，也就是最親近的弟子，照顧佛的日常生活，所以佛每一次講經他都參與。他的特長是記憶力非常之好，聽過一次就永遠不忘，像我們現在的錄音機一樣。因此集結的時候大家都推選他，請他把佛當年所講的經重複講一遍。當時聽眾是五百阿羅漢，都是佛的弟子，大家聽了之後，想一想阿難所講的跟佛講的是一樣的，沒有講錯，才可以記錄下來。五百個人當中，如果有一個人說，阿難，你這句話講得好像我聽了不大對，這一句就刪掉。不是少數服從多數，是有一個人提出意見，這個就不能夠記錄下來。換句話說，要所有的聽眾(都是當年釋迦牟尼佛的學生)每個人都同意，沒有一個人提出反對意見的，這樣記錄下來成為經典。所以經典就非常的可靠。這是說經典的來源。所以，一開端有「如是我聞」，如是是信成就，我們能夠相信，決定是真實的，阿難尊者自己說這部經是我親自聽佛所說的，不是傳聞，是親聞。

『一時』，這兩個字是說說法的時間，時間沒有記載某年某月某日，沒有這樣記載，只記載個一時。我在初學佛的時候，看到佛的經典確實非常佩服，但是對於經序，我知道「如是我聞」這四個字是講的信成就。信，實在講是入佛的初門，離開了信，可以說就不能入門。所以《華嚴經》上說，「信為道元功德母」，道是成佛之道，就是說信心是成佛之道的源頭，一切功德都從信心裏面生出來的，可見得信心非常重要。在淨土裡面講，像蕅益大師所說依實相之理，理論是依據事實的真相，念佛求生淨土決定不會錯的，這叫「是」。蕅益大師在《要解》裡面給我們解釋「如是」這兩個字，專就淨宗角度來闡揚。可是對「一時」這兩個字，太含糊籠統了，我們沒辦法心服口服。初學的時候，初初接觸有這個懷疑，到以後搞清楚、搞明白了，對於他這個記載才非常佩服，為什麼?因為時間不是真實的。

當年釋迦牟尼佛在世的時候，印度沒有統一，都是部落的社會，就像我們中國在周朝時候。周朝實在講並沒有統一，念中國歷史都知道，中國的統一是在秦始皇，秦始皇以前，中國這個土地上有許多的國家，印度也是如此。不過中國在夏商周，曆法已經統一了，印度的曆法不統一，每個國家有它自己的曆法。釋迦牟尼佛到處講經說法，到底要用哪個曆法?統一的曆法好記載，不統一的沒法子記載，這是事實上有困難，但是這並不是主要意義。主要意義，佛這個一時是講師資道合的時候，這個叫一時。也就是佛看到學生有能力、有機緣接受這個法門，佛就應當給他說這個法門，這叫時節因緣成熟了，應當要說，應當要傳授這個法門。在淨宗來講，一定是信、願、行這三個條件具足。學生當中，對於淨土法門，念佛往生不退成佛，大家能夠相信、能夠理解、能夠奉行、能夠成就，這個緣分成熟，佛是一定要跟大家介紹這個法門，這叫做一時。這個意思才是一時的正義，真正的意思。

『佛在王舍城耆闍崛山中』，「佛」是說法的主人，也就是我們今天所講的主講的人，就是本師釋迦牟尼佛，他老人家為我們主講這部經。「王舍城耆闍崛山中」為當年講經的處所。過去由於交通不便，我們要想到印度去看看世尊當年的遺蹟，相當不容易，現在交通便捷，到印度去觀光旅遊機會很多。這個地方就是我們中國人所謂的靈山，靈鷲山，《法華經》是在這個地方講的，《無量壽經》也是在這個地方講的，在這個地方佛講了許多重要的大乘經典。這是處所給我們說出來了，下面是當時與會的聽眾。『與大比丘眾萬二千人俱』，我們在其他經典上比較一下，各位就明白了。其他經典上講「與大比丘眾千二百五十人俱」，這部經是「萬二千人俱」，幾乎是其他大會的十倍，說出這個法會是特別的殊勝，跟《法華經》沒有兩樣。諸位看看《法華經》的序分也是「與大比丘眾萬二千人俱」，這個意思就是說明這部經跟《法華》是相等的。《法華》是大乘圓教，通常我們尊重它是經中之王，它與《法華》相等，聽眾人數一樣多。

底下兩句是讚嘆這些聽眾們的道德、學問，這些人不是普通人，是『一切大聖，神通已達』。大聖就不是小乘阿羅漢，所以這裡比丘稱為大比丘，是大乘比丘，不是小乘。大乘比丘再加上大聖，他們的地位至少也跟《華嚴經》相等，所謂四十一位法身大士。參與這個法會不是普通人，在圓教初住以上的菩薩，別教是初地以上的菩薩，絕對不是權教、小乘，不是這些人。這兩句顯示這些與會大眾的身分。

下面就列出幾位代表，在佛法裡面稱為上首，我們今天講代表，列幾個人。這幾個人不是隨便列的，每部經展開，它所列的人不相同，它列的這些人含義很深，代表這個法門。就像會議記錄，我們如果看看出席那些名單，就會知道這個會議的性質。如果開這個會議，看看出席名單都是工商業的巨子，我們就曉得這個會議一定是討論工商業，討論這些問題。假如這個會議這些出席的人都是教育界的學者，我們一定知道它是一種學術會議，就能夠知道一個大概。佛法也是如此，看看列的這些人，就曉得這部經裡面的內容。第一位它列的是：

【憍陳如尊者。】

這很不平常，諸位如果細細去看佛經，你很難得看到有這個人。我相信你們也看過很多經，有沒有看過『憍陳如尊者』擺在第一個?沒有見到過。這個人擺在第一個是非常的不尋常，什麼原因?因為憍陳如是釋迦牟尼佛第一個度的弟子。世尊當年示現成道之後，到鹿野苑度五比丘，對五比丘說法，說法當中，第一個開悟證果的就是憍陳如。把他列在此地，意思很明顯，這個經是第一得度的，是第一成佛的經典。你說一切經典講成佛，哪個經典是第一?這部經是第一。怎麼曉得是第一?因為憍陳如在此地，他代表第一個得度、第一個開悟、第一個證果，他表這個意思。在一切大乘經典裡面，很少看到把他代表第一。這是諸位要了解佛法編寫的義趣，將來你看佛經心裡就有數，看看這些人，就曉得這部經典在整個佛法裡面它所占的位置、它的分量，都能夠理解。這是第一位。第二位是：

【尊者舍利弗。尊者大目犍連。】

『舍利弗』是佛十大弟子當中的智慧第一。舍利弗跟『目犍連』，我們在很多經典上都看到他，他代表智慧，目犍連代表神通。神通這兩個字怎麼講?諸位一定要正確的理解它，千萬不要錯解了。現代人常常講這個有神通，那個有神通，到底什麼叫神通?神通兩個字的本義沒有搞清楚。通是通達，也就是明了通達;神是超越常識，神奇莫測。我們哪一個沒有神通?你眼能見，耳能聽，這都叫神通。你要問眼為什麼能見?耳為什麼能聽?這個就很神奇了，能見、能聽就通了，這就通達了。為什麼能見?為什麼能聽?這裡面學問可就大了。所謂的神通，就是講六根的作用。但是他們這些人能力比我們強，我們的肉眼，隔著一道牆，牆外面我們就看不見了;他隔著牆，牆外面那些境界他能看得見，這個牆障礙不了他，這個能力就比我們強。

可是這兩個人的智慧、神通上面冠上「憍陳如」，意思就不一樣，跟其他經典上表法的義趣不相同，要加上第一智慧、第一神通，有這個味道在其中。如果沒有第一智慧、沒有第一的能力，在眾多經典之中，無量法門裡面，你怎麼會選出第一?這就好比中獎，那麼多獎，你怎麼一下就中到第一獎?所以這種排列跟其他經典一比較，顯出非常不平凡，使我們了解這部經典在一切經中的分量、價值，都從這裡表達出來。所以這部經，確實不但是釋迦牟尼佛，是十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。夏蓮居居士說得很好，他說這個法門「佛雲難信誠難信，萬億人中一二知」，知道的人太少了。我們非常幸運，在這一生當中能夠發現，能夠把它找出來。我到此地來講經，如果不把這部經介紹給諸位，講其他的經論，那我很對不起你們。你們現在不知道，將來要是真正了解、知道了，你就會罵我：你這個法師吝法，知道第一經不介紹給我們，介紹第二、第三的。那個時候你會說話，現在你不會說，為什麼?現在你不識貨，到你識貨的時候，你就會罵我。這就說明，我這些年來在世界許多的國家地區講經，統統介紹這部經，其他的經論我都不講，讓別的法師他們去講。這是說明，沒有第一智慧，沒有第一的神通，你就不可能選擇這部經典。再下面是：

【尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。】

這個『等』字就是省略掉了，省略掉哪些?就是一萬二千人，只舉出這幾位做代表就足夠了。迦葉尊者是禪宗初祖，釋迦牟尼佛將禪宗傳給迦葉，在印度傳到第二十八代就是達摩。達摩在印度是第二十八代，他到中國來，把禪宗介紹給中國人，所以到中國來是中國禪宗的第一代祖師。傳到第六代就是惠能大師，六祖惠能，禪宗在惠能大師的手上才真正發揚光大，對於中國的佛法產生了非常廣大深遠的影響。把迦葉尊者放在此地，就是說明了禪淨不二，也說明了這句阿彌陀佛就是無上深妙之禪，表這個意思。他代表宗門，阿難代表教下，禪宗以外所有宗派都叫做教下。阿難是經典的集結人，所以是教下共同的祖師，不管哪一宗派的經典都是阿難尊者集結的，流傳給後世。

他們兩個人擺在此地，宗門、教下殊途同歸，到最後歸到哪裡?統統歸到淨土，才曉得淨土之殊勝。諸位要是細細去讀《華嚴》你就明了，《華嚴經》上世尊告訴我們，十地菩薩始終不離念佛。所以你現在修學任何宗派，你儘管去學，沒關係，等到你將來證到初地以後，你會遇到普賢菩薩，跟普賢菩薩念阿彌陀佛求生西方。現在縱然反對、排斥，沒有關係，為什麼?程度還不夠，到那個時候你就了解了。那是拐了很大的彎，走了很多冤枉路，耽誤很多時間，到最後還到西方淨土。現在就相信，就念佛求生淨土，到那裡去了，不曉得過了多少劫才看到他：你老兄到現在才來!

所以，整個佛法有三樣東西是共同的，共同科目，不管你學哪一宗哪一派哪個法門，決定離不開的。第一個是戒律，戒律是共同科目，不管是顯教、密教，宗門、教下，沒有不持戒的，戒律是共同科目。第二是唯識，唯識是理論，共同的理論基礎，淨土也離不開它。第三個就是淨土，西方極樂世界是歸宿，不管你學哪個法門，到最後統統歸淨土。在中國的禪宗，禪宗昨天跟諸位同修介紹過，百丈禪師制定的宗門，就是禪宗的早晚課誦，晚課念《彌陀經》，念阿彌陀佛。雖然修禪，晚課還是念佛，臨終的時候還是求生淨土，諸位看看《禪門日誦》你就曉得了。《禪門日誦》在台灣也多次翻印，也很普遍的流通，大家都可以能看得到。所以，戒律、唯識、淨土，這是佛門的共同科目，我們應當要知道。

以上舉出五個人是代表聲聞眾，就是釋迦牟尼佛常隨的弟子，下面是講菩薩眾。

【又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】

我們看到這幾位菩薩，就更深刻的體會到這部經的不可思議，為什麼?普賢跟文殊是華嚴會上的上首，那麼這部經與《華嚴經》無二無別。《華嚴》、《法華》都是大家公認的經中之王，尤其是《華嚴經》，我們中國佛教稱它作根本法輪，一切經皆是《華嚴》眷屬。好像《華嚴》是一棵樹的主幹、樹根，其他一切經是枝葉花果，都是從這個根生出來的，所以稱它作根本法輪。《華嚴經》上除了毗盧遮那佛之外，代表的就是二大菩薩，普賢、文殊，普賢排列在第一，文殊排列在第二，本經亦復如是，也是這樣的排列，意思就是說明，這部經跟《華嚴經》沒有兩樣。所以在清朝初年，彭際清居士稱本經為中本《華嚴》，《彌陀經》是小本《華嚴》，這是彭際清居士說的，說得非常有道理，他說的一點都不錯。

同時，普賢菩薩也表淨密不二。密宗現在在美國也很盛行，密宗從哪裡來的?龍樹菩薩傳下來的。龍樹菩薩在南天開鐵塔，見到了金剛薩埵菩薩，金剛薩埵也叫做金剛手菩薩，把密法傳給龍樹菩薩，龍樹菩薩傳到世間來。金剛薩埵是什麼人?就是普賢菩薩的化身。在密教裡面，金剛薩埵是普賢菩薩的化身，密教裡面準提菩薩是觀世音菩薩的化身。這就說明密淨不二，這部經是無上的密乘。這個法門可以說把佛法各宗各派的東西統統都包括，你學了這個法門就樣樣都學了，沒有一樣漏掉的;學其他的法門，學一個可能漏掉很多，學這個是全都學到了。

現在大家喜歡密宗灌頂，灌頂是什麼意思?拿點水在你頭上灑灑，那叫灌頂?你每天在淋浴洗澡的時候，那個灌頂比那個灌得更過癮。所以要懂得灌頂真正的含義。像我昨天跟大家講的三皈依，只有形式沒有內容，那是完全錯誤。「灌」是慈悲加持的意思，「頂」是最殊勝、最頂的法門;換句話說，以大慈大悲傳授你最殊勝、最頂高的法門，這叫做灌頂。我們曉得這部經是一切經中的第一經，這是頂法，你每天把這部經從頭到尾念一遍，就是十方諸佛如來給你灌頂一次，你念兩遍就是兩次灌頂，這是一切諸佛如來給你灌頂，你都不曉得，這是真實的。所以，這個經是無上的密乘。文殊師利菩薩是代表大乘的禪宗，也表禪淨不二。所以普賢表密淨不二。

彌勒菩薩是當來下生佛，根據經典的記載，釋迦牟尼佛法滅之後，再過五十六億七千萬年，彌勒菩薩到我們世界上來，下生示現成佛，這是賢劫第五尊佛。所以現在有不少人對於彌勒菩薩非常的嚮往，希望將來他成佛可以做他的大弟子，得好好的巴結巴結。彌勒菩薩在本經裡面，後一半他是當機者，前一半阿難是當機，後一半彌勒是當機。當機就是佛教學主要的對象，就是教給他的，前一半主要教的對象是阿難，後一半是彌勒也加入。由此可知，彌勒菩薩將來成佛他要不要講這個經?當然要講，彌勒在本經裡面接受釋迦牟尼佛的囑咐，要護持這個法門、弘揚這個法門，這是彌勒菩薩的使命。

『賢劫中一切菩薩』，賢劫一共有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四位，彌勒是第五位，彌勒後面還有九百九十五尊佛，現在是菩薩，賢劫中一切菩薩就是指他們這些人。換句話說，賢劫千佛沒有一尊佛不接受這個法門，沒有一尊佛將來不弘揚、宣講這個法門;換句話說，沒有一尊佛不勸導一切眾生念佛求生淨土。這是我們看這些人參與這個法會，究竟是些什麼意思?因此，我們在這裡得到一個結論，那就是這些大眾統統都表示這一句萬德洪名，就是「南無阿彌陀佛」，這句佛號就是阿彌陀佛稱性的至德，也就是我們自己本性裡面本來具足的德能，的確是十方三世一切諸佛度眾生、斷煩惱、出三界、證佛果的第一法門。

以上說的是出家的菩薩，再看下面經文，有在家菩薩，在家菩薩的人數比出家多。出家菩薩在此地我們只看到三個人，普賢、文殊、彌勒，在家菩薩列了十六位。我們看第二章：

【德遵普賢第二】

【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】

到這個地方是一段。這一共給我們列了十六位，這十六位統統是在家菩薩，這個就說明了，學佛要不要出家?我們在家學佛能不能成就?在家學佛成就比出家多，在這裡我們可以看到這個比例。這些菩薩是什麼地位的菩薩?實在了不起，他們跟普賢、文殊地位是平等的，統統是等覺菩薩，不是普通菩薩。在家人能夠證得等覺的果位，跟觀音、勢至地位完全相同，給我們舉出十六位。這一段意思非常之深，非常明顯告訴我們，這個法門主要是度哪些人成佛?主要是度在家人，在家人多，出家人少。在家，一生當中能夠圓滿成佛，只有這個法門，除這個法門之外，找不到第二個法門，這個在此地我們一定要記住，要細心去體會。

經文當中，除了『賢護』之外，其他的十五位菩薩多半是他方世界來的。賢護是印度人，出現在釋迦牟尼佛那個時代，以在家身分證到等覺的地位。他方世界的菩薩都來到釋迦牟尼佛這個法會裡面來集合，這個意思就又不一樣。諸位想想它代表什麼意思?代表他方世界一切諸佛如來也講這個法門，也以這個法門普度眾生。由此可知，勸人念佛求生淨土，不僅僅是釋迦牟尼佛一個人，十方世界所有諸佛如來統統是這樣的。一聽說釋迦牟尼佛講《無量壽經》，這些菩薩們統統都來，來給釋迦牟尼佛做證明，證明十方如來與釋迦牟尼佛同德同心。

除了賢護之外，底下十五位菩薩簡單跟諸位介紹一下。賢護，實在講就是《金剛經》上所講的「如來善護念諸菩薩」，他表的是這個意思。佛一定是護念菩薩，大菩薩一定護念小菩薩，彼此互相照顧，不讓他墮落，不讓他退轉，要盡心盡力的去幫助他、成就他，這是菩薩的事業。這是娑婆世界的，他方世界的有『善思惟菩薩』，這個菩薩代表的是正智明了。如果沒有真正的智慧，對於世出世間法不能夠通達明了，你也很難抉擇這個法門，這個法門需要真正的智慧。『慧辯才菩薩』，如同如來四無礙辯才，才能夠幫助別人、成就別人選擇這個第一殊勝圓滿的法門。『觀無住菩薩』，這也像《金剛經》上所講的「應無所住，而生其心」，中國六祖能大師就在這一句經文上開悟的。所以這些菩薩名號表法裡面有很深禪的意味，有甚深密的意味，顯示出這個法門的圓滿殊勝。『神通華菩薩』，這個代表的是善巧方便。

『光英菩薩』表光明英發，也就是最高的智慧。在佛法裡面，光都是表智慧，英是英發，傑出，就這個意思。『寶幢菩薩』，這是代表智慧的殊勝，幢是高顯的意思。在古時候，佛法的教學跟儒家一樣，佛法是教育，是屬於師道，師道「只聞來學，未聞往教」，所以學要求學，沒有人來拉你的，是你自動自發到老師那裡去求學。老師如何告訴大家?像寺院裡面講經了，絕對不會發通知，不會邀請你來。像現在是發通知邀請你，在古時候那就是大錯特錯，為什麼?對法不尊重。不尊重，你雖然來你也學不到東西。求學的確是一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。邀你來、請你來，你根本就沒有誠敬之心，你來也是白來。怎樣通知你?就是寺廟講經的時候，寺廟大門前面有旗桿，旗桿不是掛國旗的，旗桿是掛幡幢的。幡是扁形的，我們這個地方，那邊那個叫做幡。如果寺院裡面做法會，旗桿上就掛這個，大家一看今天有法會，喜歡來參加法會的他看到就來了。如果今天講經說法，就懸掛幢，幢是什麼?是圓形的，也是幡的一類，但是當中是空的，有點像飛機場上風筒差不多。你看到旗桿上掛著是圓形的幢，就曉得今天這個地方有講經，喜歡聽經的人自動就來了。所以，不發通知，也不會打電話，用這種方法告訴大家，喜歡的你就來，你不願意來的決定不勉強。

這才是修學的根本，『寂』是根本，是學佛的根本。《仁王經》上把菩薩分為五個等級，統統叫忍，忍辱的忍，五種忍。第一種叫伏忍，伏就是降伏。第二叫信忍。最後一種是寂滅忍。寂是根本。寂滅忍是什麼地位?地位可高了，寂滅忍有上中下，下品的是十地菩薩，就是法雲地的菩薩，中品是等覺菩薩，上品是成佛，所以佛是上品的寂滅忍。可見得「寂」是成佛的根本。我們就曉得，為什麼眾生成不了佛?不甘寂寞，成不了佛。你要想成佛，心地要寂滅，把所有一切妄想、雜念都要把它滅掉，心地才能恢復到真正清淨光明，一絲毫染污都沒有。它代表的意思很深，有密宗的味道在裡頭。

『信慧菩薩，願慧菩薩』，這非常明顯代表淨宗法門，淨宗三大條件就是「信、願、行」。信願行都要以智慧為基礎，它不是感情為基礎，它是智慧為基礎，都是從智慧裡面生出來的。真信切願，老實念佛，老實念佛就是信。念佛的功德利益實在不可思議，諸位把這部經聽完之後，你才真正明了，才會嘗到念佛的味道。現在雖然念，念了枯燥無味，所以你念不下去，沒嘗到味道，也就是念得不相應，雖然念，念得不相應。念到相應就有味道了，那個時候人不勸你，你自動也會念，因為這裡面有很多的樂趣。

『香象菩薩』，他代表的是願力無邊。不但我們自己要成就，我們要幫助一切有緣的人成就。哪些人有緣?他肯信、肯願、肯行，這叫有緣。你跟他講他不相信，他也不願意求生西方極樂世界，這叫沒有緣。佛不度無緣之人，不是佛不度他，是他不願意讓佛度，不肯接受佛的教誨，佛不會以勉強他，佛是從來不勉強任何一個人。在動物裡面，象的力氣最大，把它用來比喻，比喻願力之大，像四弘誓願「眾生無邊誓願度」。

『寶英菩薩』這是代表願海德嚴，萬德莊嚴。四弘誓願要真正能夠做到圓滿，只有往生西方極樂世界，如果不能生到西方極樂世界，四弘誓願可以說是一句口號而已，不是事實。即使是《華嚴經》上普賢菩薩所講的十大願王，也是往生西方極樂世界才圓滿成就，這是真實的。不能生到西方極樂世界，十大願王任何一條都沒有辦法做到圓滿，只能做到一部分，不能夠圓滿的做到，即使生到他方諸佛國土也不能圓滿。要想圓滿的把十大願王做到，只有西方極樂世界，所以普賢、文殊不能不發願求生淨土，道理在此地。諸位要是細細的去研究《華嚴》你就會明了，然後才知道這部經是《華嚴經》的歸宿。《華嚴經》到最後結歸哪裡?結歸在《無量壽經》，《無量壽經》才真正是《華嚴經》的總結，是根本之根本。這麼一來，我們對於這部經才真正把它認識清楚、搞明白了。

『中住菩薩』代表的是安住中道。『制行菩薩』代表的是持戒念佛。『解脫菩薩』代表的是滅除煩惱。這些菩薩的名號都表示修淨土的人必須要具備的智慧德行，我們不能說念念就過去了，不可以的。古人教給我們隨文作觀，我們念了名號，自己想想我有沒有具備這個德行?我應該要如何來學習?將這些智慧德能套用在日常生活當中，套用在處事待人接物，套用在事業之中，學了才有真正的利益。

這是把表法的幾位上首給諸位簡單的介紹出來，看到這些人就曉得這部經裡面的內容，人家問《無量壽經》裡面究竟講些什麼?大概你也知道了，你也能夠說得出。再看底下的經文：

【鹹共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】

這幾句可以說是本經的總綱領，所以彭際清居士說《無量壽經》即是中本《華嚴》，他有根據，他不是隨便說的。根據什麼?就是根據這幾句經文。佛講《華嚴》，到最後總結，就是普賢菩薩十大願王，是《華嚴經》的總結，結歸在十願。淨土宗裡面所有一切修學大眾，統統都是修『普賢大士之德』的，換句話說，那一點都不假，真的是《華嚴》的精華了。

普賢大士之德是什麼?就是十大願王。十大願王在此地簡單跟諸位介紹一下，第一個是「禮敬諸佛」。這個十願都是性德自然的流露，不是有一絲毫勉強做作的，沒有，自然流露，性德的流露。禮敬對象是諸佛，諸佛到底是指哪些?除了自己之外，萬事萬法都是諸佛。所以諸位看到「禮敬諸佛」，不要把諸佛想到是十方一切佛，那就錯了，那是諸佛裡面的一小部分。為什麼?《華嚴經》上佛明白的告訴我們，「一切眾生本來成佛」，所以諸佛就是指一切眾生。眾生這兩個字的本義，是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。我們這個人是四大五蘊眾緣和合而生起的現象，這是眾生。這個東西也是眾緣和合生起的現象，它也是眾生，它眾緣和合的。眾緣和合拿現在的話說，它是許多條件組合的，哪一物不是眾緣和合的?無有一法不是眾緣和合的。所以，眾生不單單講動物，植物、礦物統統包括在其中。換句話說，這個禮敬的範圍太大了，不僅是我們這個世界，盡虛空遍法界所有一切諸佛都是我們禮敬的對象。

你想想看，如果不生到西方極樂世界，你「禮敬諸佛」能做得圓滿嗎?做不到。即使生到他方諸佛世界裡面，剛才我跟你講了，也只能做到一部分，不能夠圓滿。圓滿只有到西方極樂世界，所以普賢、文殊不得不往生西方世界，道理在此處，他才能夠把性德發揮到究竟之處。這也是為什麼本師釋迦牟尼佛這樣勸我們，十方三世一切諸佛如來普遍勸導一切大眾求生淨土，理由就在此地。否則的話，我們為什麼要生到西方極樂世界?東方藥師如來琉璃世界不是也滿好的，為什麼偏偏要生到西方極樂世界?有道理在。藥師琉璃世界不是不好，是滿好，但是還不足以稱性，這是一定要把它搞清楚、搞明白。

因此，禮敬諸佛，我們對佛如何的恭敬，要拿這樣的恭敬心對人、對事、對物。絕對不是說我對佛恭敬，對人就可以不要恭敬，對事物就可以馬虎一點，那你就大錯特錯了。佛教我們最重要的目的，就是拿對佛那種恭敬心來對一切人、對一切物、對一切事。諸位要記住，是以這分誠敬之心對人，不是講外表，講外表你見到佛會磕三個頭，，你到街上見每個人都磕三個頭，人家不說你神經才有問題，那個錯了，是要拿這分真誠的心對人。對物，物是一切事物，為什麼?物是眾緣和合的，桌子、椅子都是眾緣和合的，它也叫眾生。我們對它怎麼禮敬?我們把它擺得很整齊，把它擦得很乾淨，對它的禮敬。對一切事我們認真負責、盡心盡力把它做好，是對事的禮敬。你想想看，這個學了有用，學了真有用，這才是你一生真正幸福美滿的依據。幸福美滿從哪裡來的?從這些地方來的。當然我們現在雖然不能做得很圓滿，我們能做多少就做多少。一個學佛的人，尤其是修淨土的人，對人要真誠，對物要愛護，對事要認真負責，這是修「禮敬諸佛」。

第二條是「稱讚如來」。禮敬是普遍的，稱讚這裡面就有差別，所以它不叫諸佛，它叫如來。如來跟佛有什麼差別?《金剛經》上就講得很好，諸位念《金剛經》，有的時候念到佛，有的時候念到如來，佛跟如來是兩個意思，佛是從相上說的，如來是從性上說的。所以，禮敬是普遍的，的確沒有分別的，稱讚就有分別，他是善的，我們稱讚他，他是惡的，我們就不稱讚。換句話說，他與性德相應的言行，我們稱讚，與性德相違背的我們不稱讚。這個在善財童子五十三參當中，我們很明顯的能夠看得到。五十三位善知識代表的是我們這個社會各行各業、男女老少，我們每天從早到晚所接觸到的。所以這部《華嚴經》，實在講就是說我們日常生活。社會大眾裡面有善、有惡，善財童子對一切善人、惡人都普遍的恭敬，恭敬決定沒有差別，讚嘆有差別。你看在五十三參裡面，他對於勝熱婆羅門有禮敬，沒有讚嘆，為什麼?勝熱婆羅門代表愚痴，三毒煩惱裡面的痴，愚痴。對於甘露火王沒有讚嘆，甘露火王代表瞋恚。伐蘇蜜多女沒有讚嘆，她代表的是貪淫。這三個人是代表貪、瞋、痴，貪瞋痴是三毒煩惱，與性德相違背的，所以對他們有恭敬，沒有讚嘆。讚嘆是要用智慧來揀別的，他是善，行善、心善，我們讚嘆他;心行不善，我們恭敬他，不讚嘆他。所以，讚嘆的標準是如來，不是佛，禮敬的標準是佛，不是如來，這是有差別的。

第三，「廣修供養」。實在講，廣修供養就是六度裡面布施的擴大。初學的時候我們學施捨，到性德流露的時候，那不叫施捨，施捨裡頭沒有恭敬心，至誠恭敬的施捨是供養。供養要廣大普遍的供養一切眾生，這是性德，而且是無盡的性德，我們一般人不知道。一般人希望自己有財富，都喜歡發財，實在說佛跟我們講，我們每個人自性當中有無盡的財寶，這些財寶取之不竭、用之不盡，他自性的財寶現在發不出來。唯有真正學佛的人就真正發財了，發了大財，為什麼?他知道把自性的寶藏怎樣開發出來，因為財寶不是從外面來的，是自性裡頭本來具足。用什麼方法來開發?用廣大心、用清淨心、用真誠心、用慈悲心來開發，你無盡的智慧德能財寶全都開發出來。

我們今天那個財寶為什麼開發不出來?我們的心，心是假心，虛情假意，哪個人曾經用過真心?虛情假意，佛門常講三心二意，這個不能開發，慳貪、嫉妒，這個沒有辦法開發的。諸佛菩薩知道，他把這些障礙性德的統統把它洗刷乾淨，都去掉，性德才能夠圓滿的流露，統統顯現出來。所以，佛教給我們從布施做起，布施要真正去做。財布施就得財寶，不要以為我的財舍掉，以後財就少了，那就錯誤了，愈舍愈多，財布施得財富。可是財施，財布施要施捨的得當，如果施捨的不得當，不但不能得財富，恐怕還要得罪過。為什麼?你拿錢財去造罪業，這個不得了，這就錯了。所以布施要有智慧。我過去在講席當中也常說，你有財富是你過去生當中所修積的福德，你今天運用財富，那是高等的智慧。沒有智慧，這個財用得不恰當，往往拿財富造罪業，那就不值得;有智慧，財富是造作無量的功德。

財富應該怎樣用法才能夠不造罪業?我在初學佛的時候，對這個事情就想了很久，到最後我想了有三個用途，是決定不造罪業的。第一個印經布施，這個不造罪業。經書縱然送給別人，人家拿去賣錢也沒關係，他拿去賣錢，他也得一點好處，還有人買去看，這個決定不造業。第二种放生，這是決定有好處。第三種是救濟病苦。我們中國人常講「救急不救貧」，人家有急難的時候，我們應當盡力的幫助他。這三個是真實的功德。在從前，經典裡面所講的，建道場供養出家人，這個功德很大。但是現在有很多道場裡面天天打架，如果我建的這個道場，就讓那些人天天在打架，這個罪業就造得很大。所以在沒有觀察清楚的時候，都不放心，不敢去做。那麼印經、放生、救濟病苦，這是不會有過失的。

佛告訴我們，財布施得財富。你的錢財多，說老實話，絕對不是說你有什麼大的本事賺來的，沒有這個道理。為什麼?跟你同樣一個行業，比你聰明、比你更能幹的，為什麼他賺不到錢，你能賺到錢?你能賺到錢是你命裡頭有的，命裡頭沒有的，怎樣聰明能幹也賺不到。這樁事情諸位要好好念念《了凡四訓》就明了，「一飲一啄，莫非前定」，這個一點都不假。所以愈布施愈多，財富就愈多。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這三樣東西都是我們要的。我們想財富、想聰明、想健康長壽，但是你不肯修因，你怎麼會得到?修因就是布施。所以布施有三大類，這三大類你要真做，很勤奮的去做，你決定可以得到，這三樣東西你一生絕對不會缺乏，愈來愈多，這是事實。

我在學佛之前，給諸位說，這三樣東西我統統都沒有。我命里沒有財富，所以命很苦;也沒有智慧，有一點世智辯聰;更沒有壽命，從前看相算命都說我活不了四十五歲，短命。但是現在看看還有一點福報，四十五歲早就超過了，這些果報都是這一生學佛得來的，財富、智慧、健康長壽都是這一生修來的，非常有效，非常可靠。只要你肯修，愈修愈多，這有真實的受用。為什麼一些人讀了佛經，也聽講了，還是不敢做，為什麼?他有懷疑，恐怕靠不住，他有疑惑，他不敢做。所以前面講「信為道元功德母」，真實功德你要得到，你得要有信心，你肯相信，你去照做，就可以得到，不過這個與親近善知識是有關係。

我那時學佛的時候，我是個軍人身分，階級很低，一個月收入在那時候新台幣只有五十五塊，哪有錢去供養老師!所以我親近章嘉大師，親近他三年，我沒有供養他一分錢，為什麼?沒有錢供養。老師對我非常好，非常愛護，有時候給我講一點東西講得很晚了，快要吃午飯的時候，他就留我吃飯，我在他那裡吃了不少頓的飯，一分錢也沒供養過。我相信他的話，為什麼?他對我，沒有一點東西他能得的到，所以我想他教給我的東西一定是真的，不是假的。不像現在，現在法師來講經，要你恭敬，還要你供養，還要收你紅包，「大概不是真話，他是來騙紅包的」，這不相信了。

三種布施，財布施、法布施大家容易懂，什麼叫無畏布施?當眾生有恐怖的時候，就是他身心不安的時候，我們能夠保護他，讓他能夠得到平安，離開一切恐怖，這一類就叫無畏布施。譬如我們舉個例子，有人晚上走路害怕，怕遇到壞人，怕遇到鬼，走路不安，「我送你回家」，他心就平安了，這都叫無畏布施，諸如這一類的叫無畏布施，使別人得到身心安穩。不殺生、放生都是屬於無畏布施，他得的果報是健康長壽的果報。所以「廣修供養」是必須要修學的，福慧都從這個地方建立，非常重要。

修供養真的要有智慧，否則的話，所產生的副作用實在講太多太多，尤其是現代這個社會。佛當年在世，對出家人的供養只限於四種，叫四事供養，所以他決定沒有過失。第一種是飲食。因為出家人托缽，你看到出家人，供養他一餐飯，這是決定沒有過失。第二種衣服，衣服都不要天天供養，這一件衣服穿爛了、穿破了，才供養一件新的衣服給他。第三種是臥具，我們今天講他睡眠的時候要被蓋，臥具。第四種是醫藥，他生病的時候供養醫藥。沒有財物供養的，像現在供養的有金錢，這個流弊就很多。錢多了就做壞事，錢多了，至少他心不在道上，他天天想到錢，他就不想道，把道給忘掉了，這個就有很大的過失。所以供養要有智慧。現在還有供養房屋，他本來出家了，沒有家，現在供養一個家，又叫他回家去了，這個問題很嚴重。本來人家出家了，你把他搞回家，這個罪就很大，自己還以為功德很大，我建了個道場。沒想到道場他有所有權狀，有他的名字，他已經入了家，再回來了，這個問題很嚴重。所以布施供養實在不容易，確實要有智慧。

第四，「懺悔業障」。懺悔業障，同修們都很重視，常常去拜梁皇懺、拜水懺，都知道自己業障很重，要懺悔。但是什麼叫業障，恐怕知道的人不多。什麼叫業障?你真的把業障懺悔掉了嗎?所以先要曉得什麼叫業障。「業」就是造作，業是造作，身體動作是身業，口裡面的言語叫口業，心裏面的念頭，想東想西，叫意業。這三種造作障礙了本性，就叫做業障。我們要想懺除，那好了，這三種都不造作了。三業要正，三業不能邪，三業邪了就叫業障，就障礙自性;三業要純正，業障就消除。消除業障第一好的方法無過於念佛，我們身拜佛，身業，口念佛，心裏面想佛，三業清淨，佛是最極清淨。昨天經題上講，無量壽佛是清淨平等覺，我們身禮佛，口念佛，心想佛，三業都造的是清淨平等覺，業障才能消除，最好的方法。念佛念久了，確實業障就輕了，智慧就增長，精神也飽滿了，自自然然就不一樣。所以要曉得怎樣懺悔。懺了之後，究竟有沒有效果?業障是不是真的少了?自己可以檢點得出來的。假如懺是懺了，業障並沒有減少，也沒有消除，那就是白懺、白修了，修的沒有效果。這些地方都要認真去檢討，修學才有真實的利益。

第五是「隨喜功德」。因為一切有情眾生，可以說與生俱來嚴重的煩惱就是嫉妒，嫉妒心人都有，不要學的。你看一、兩歲小孩他就有嫉妒心，你給他糖吃，別的小朋友給多一點，他就很不高興，嫉妒心就現前，不是學來的，與生俱來的。佛告訴我們，這是很大的業障，教給我們用隨喜功德的方法，把這個業障消除。見到別人好就跟自己好一樣，不但不嫉妒，而且盡心盡力幫助他、成就他。他的好處就是自家的好處，成人之美，不成人之惡，所以教給我們隨喜功德。這五條都是屬於自性的功德，要自己認真努力修學，開發性德。

第六，「請轉法輪」。請轉法輪用現代的話來講，就是請法師、大德來講經，因為講經真正幫助許多多人覺悟。不講，他沒有聽到佛法，迷惑，自己不自覺;聽了佛法之後，他慢慢就覺悟了。所以這個利益很大，必須要有人啟請。前面講過了，佛法是師道，他不會自己來的，一定要恭恭敬敬的去請，請這些老師到這個地方來講經說法。佛教是教育、是師道，所以學佛一定要尊師重道。為什麼要尊師重道?這個意義我們必須要清楚。絕對不是老師一定要要求學生對他恭敬，如果老師有這樣的心，老師的心就不清淨，老師的心就不平等，他要拿什麼東西來教學生?所以尊師重道，諸位要曉得，這是性德。我們學習的目標要開發自性，用什麼方法來開發自性?開發自性最好的工具就是孝道、師道。孝親尊師是本性的性德，一定要利用性德才能夠開發自性。自性有無量的智慧、無量的功德、無量的德能、無量的才藝，沒有孝與敬，你就迷失了自性，自性不能夠現前。由此可知，孝敬非常重要。

儒家的教育建立在孝親尊師的基礎上，佛法也是建立在孝親尊師的基礎上。釋迦牟尼佛跟孔老夫子並沒有見過面，也沒有開過會，也沒有互通訊息，真是所謂的「英雄所見，大略相同」，這是聖人的知見不謀而合。我們要想求佛法，要想接受佛陀的教育，一定要懂得尊師。所以請轉法輪，轉法輪就是我們現在所講的講經說法，或者是說教學。教學，我們一定要恭恭敬敬的請老師，這個老師是出家、在家都是一樣的恭敬，心不能夠有分別。若出家人我們對他恭敬，在家的老師我們就不恭敬，那就錯了。本經就在這一章前面所列的十六位在家菩薩，統統是等覺菩薩，他們的地位跟文殊、普賢、觀音、勢至完全相同。不能說我對觀音菩薩多一分恭敬，對這十六位正士我就用輕慢心對待他，那你就完全錯誤了，因為他們跟觀音菩薩沒有兩樣。

所以我們求學，只要他是老師，不管他是什麼身分，出家的身分也好，在家的身分也好，男人的身分也好，女人的身分也好，只要我拜他做老師，我就要以對佛菩薩、老師的心態去看他、去恭敬他、去向他學習。印光老法師說得很好，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，俗話也說「善教莫如善學」，會教不如會學，會學，他真正得到了。怎麼叫會學?就是具足虔誠恭敬心，對老師的恭敬，他真正能把老師所傳的東西完全接受，完全消化，就靠敬心來消化。沒有恭敬心，雖然學了，學了不消化，學了你得不到受用。這個道理我們一定要清楚。因此，我們要常常禮敬請這些大德們(剛才講了，無論是在家、出家)講經說法。有修、有學，當然最好有證果的，證果的人現在很難遇到，凡是有修有學都是我們真正的善知識，我們應當要請他來教導我們。這個「請轉法輪」就是請求他們來教導。

第七，「請佛住世」，比前面的意義就更深了。我們請一個善知識到此地來教導我們，講一部經，開一次法會，時間不長。譬如說《無量壽經》，每天講兩個小時，一個月的時間這部經就可以講圓滿，講完了，老師走了。我們在學習的過程當中，情緒很熱烈、很歡喜，似有所得，老師走了之後，沒幾天就又忘掉了，正所謂「一日暴之，十日寒之」。所以修學如果不能夠繼續，不能夠長時間的薰習，很難成就。因此，我們對這個善知識，不但要請他來教導我們，而且最好請他常住在我們這個地方，我們這個地方受惠就多了，成就就不可思議。像在台灣，李炳南老居士在台中一住就是四十年，這就是住世。他如果在台中沒有長住四十年，台中蓮社的蓮友不可能有那麼多人有不可思議的成就，這種成就都是老師常住在世間。由此可知，請佛住世非常重要。

佛不在世了，我們得請善知識。請善知識用什麼方法請?是不是我們對他很禮遇，對他供養很豐富，讓他生活過很自在，是不是這些?不是的。真正的善知識絕對不會計較供養，不會計較享受。你看李老師在台中四十年的表現，我們看到他所住的一個小房子，四十年沒有更換過。現在我們看那個房子破破爛爛的，誰都不願住那個房子，他在那裡一住四十年。他的生活非常簡單，非常樸素，我認識他這麼久，沒有看過他老人家做一件新衣服，他的衣服都是幾十年前的。甚至於還有補的，破了他都沒有換一件新的，他補了再穿，這是諸位到台中都可以看得見的。他是不是沒有錢?他有錢，他自己有工作、有待遇，他把這些錢全部拿來廣修供養給供掉了。別人有送他衣服的，我在台中十年我知道，送他新的衣服、好的衣服，他過幾天轉手就供養別人了，看哪個人沒有的，他就送給哪個人。我在台中求學的時候非常之苦，衣食都有缺乏，所以人家送給他的衣服，他常常就送給我穿了。我到現在手上還有兩件新衣服是他送的，我也捨不得穿，拿來作為紀念。

怎樣才能叫他住世?只有一個方法，依教奉行。老師的教導我們認真的學習，一定要把它做到，這樣子不辜負他的教學，他必定願意常住在世間。如果我們對他供養得再好，讓他住好的房子，吃得好、穿得好，一切供養都好，他所教導的，我們是陽奉陰違，表面上敷衍，私底下全違背，這個老師是決定不可能住在這個地方的。由此可知，「請佛住世」的條件就是依教奉行。這是我貢獻給諸位同學、諸位同修，在一生當中，真正遇到大善知識，求他常住在我們這個地區教導我們，你就用這個方法，他必定樂意接受你的請求。對於生活方面來說，他是不在乎這些，他一定過得很簡單，絕對不會痲煩別人，不會有多一絲毫的要求，吃得飽、穿得暖，足夠了，最重要的是他的教學要真正能夠有效果。

第八「常隨佛學」，第九「恆順眾生」，第十「普皆回向」。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面告訴我們，十願前面七項是普賢菩薩的大願，後面三願統統是回向，也就是常常講的三種回向，回向菩提、回向眾生、回向實際。這個地方講得非常具體，便於我們學習。我們接受佛陀的教育，我們要學佛，學佛就是以釋迦牟尼佛、以阿彌陀佛作為我們的榜樣，作為我們的典型，我們希望學得跟他一模一樣。在一切經典裡面，實在講這部經是無比的殊勝，因為這部經就是阿彌陀佛對於宇宙人生的想法、看法、做法，統統在這部經典上。我們依照這部經典來學習，希望我們的想法與經典相應，我們的見解與經典相應，我們的身語意三業行為與這部經典相應，那你就是百分之百的學成了阿彌陀佛;換句話說，你就是阿彌陀佛，不是阿彌陀佛的替身，你是真正的阿彌陀佛，百分之百的阿彌陀佛。為什麼?沒有兩樣，完全相同。因此「常隨佛學」這個佛，我們在此地，在本經、本宗法門，虔誠肯定這個佛就是阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡?阿彌陀佛就在這部經上，依照這部經就是常隨佛學。這個跟一般講法不相同，一般講法沒有這麼踏實，唯獨在本經、本法門裡面，那是非常的踏實。

第九是「恆順眾生」，為什麼?如果你不能夠恆順，順是順從，恆是經常，要常常順著眾生，因為你順著眾生你才不會有煩惱，你才能真正成就你的清淨心、平等心;你不能順從，就要生煩惱，心就不清淨，心就不平等。由此可知，《彌陀經》上所主張的一心不亂、功夫成片，與這一願關係太大了。你不能修恆順眾生，對於往生西方極樂世界是很大的障礙。往生的條件是要心清淨，心淨則土淨，西方極樂世界阿彌陀佛是無量清淨，心是無量清淨覺，我們的心覺但不清淨，怎麼能往生，怎麼能相應?

所以，對於一切眾生我們要恆順、要和順，不但要順，一定要和睦，縱然遇到不如法的事情，我們心裡清楚明白。但是他在執迷不悟，我們用什麼樣心態?六祖說得很好，「合掌令歡喜」，決定不要與他爭執，讓他歡歡喜喜，慢慢去影響他，他總有回頭的一天，總有覺悟的一天。這個「合掌」最好是念阿彌陀佛。他來給我們說了一大篇大道理，甚至於說我們念阿彌陀佛是迷信，念阿彌陀佛沒有智慧，這是愚人所修的。我們可以跟他合掌說，我聰明智慧都不夠，學別的法門都學不會，我是個愚人，佛很慈悲，開了一個愚人的修行方法，我就遵照這個方法修行。合掌「阿彌陀佛」，說我不如你，你的智慧、你的德能程度都比我強，你修那個法門能夠成就，我修那個法門不能成就。這樣他聽到也很歡喜，也很高興。他責備我們，我們統統接受過來，不相妨礙，我這一句阿彌陀佛念到底，這叫恆順眾生。不要批評、不要爭執，保持自己的心地清淨平等，與經相應，這樣就好。能夠勸導他的，我們要勸導他念佛，不能勸導他，我們合掌令歡喜，這樣就好。

第十，「普皆回向」。普是圓滿、普遍，把我們自己所修學的功德回向給一切眾生，也就是真正做到三輪體空，一切不執著、不分別，心地才真正達到真正清淨。如果自己的功德執著，我所修的功德不願意給人，這是一念的無明，這是一念的染污，你的心縱然清淨平等，沒有達到究竟，為什麼?這一點骯髒東西還沒有把它去掉。可見得「普皆回向」才能夠真正成就清淨平等覺，圓滿的達到目標。這個是十大願王簡單跟諸位介紹過了。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第三集)1991/6加拿大檔名：02-009-0003

請掀開經本，第十一面，第一行，從第二句看起：

【鹹共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】

這是說明西方極樂世界那些菩薩們，乃至於十方世界修學淨土、求生西方的這些眾生，沒有一個不是遵修普賢菩薩十大願王的。普賢十願昨天簡略給諸位說過了，十願可以說是菩薩行願的總綱。所以底下接著給我們說明『具足無量行願』，「無量」是說行門以及諸佛如來在因地當中發的大願之深廣。「行」像通常大乘經上講的六度萬行，《華嚴經》上講的文殊十行，就是十波羅蜜。「願」，像前面講的十大願王，通常我們所說的四弘誓願這一類，都包括在這一句之中，說明修學淨土這些人他們行願的深廣。

『安住一切功德法中』，這是講如來果地上無盡的功德。我們初學的人，怎麼能夠安住在如來果地的功德中?這確實不是一般經論上所說到的。因此，這個法門稱為難信之法，稱為不可思議的法門。通常在一般大乘經上說，菩薩必須要證得圓教初住以上，才確實「安住一切功德法中」，圓初住以下都達不到這個境界。可是淨宗很特殊，只要往生，即使是凡聖同居土下下品往生的，我們講帶業往生，下下品往生，生到極樂世界就安住如來果地上無盡功德之中，這是非常不可思議的。只要達到西方極樂世界，就有能力像「普門品」裡面所說的，《楞嚴經》上所講的，像觀世音菩薩這樣的，應以什麼身得度，就可以示現什麼樣身分而為說法。在一切大乘法裡面，別教是要初地以上，圓教是要初住以上，唯獨這個法門非常之奇特;換句話說，見思煩惱一品也沒斷，生到西方就有這種能力，這是非常不可思議。下面說：

【游步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。】

這個幾句可以說是把淨土的法門統統說盡了。『游步十方，行權方便』，這是講菩薩上求下化，在十方世界普遍度化有緣的眾生。佛門常說「佛不度無緣之人」，無緣是他不肯接受，菩薩再慈悲也沒有辦法，不能夠勉強一個人來接受。所以，有緣就是他歡喜接受，他能夠接受，這就是有緣的眾生。只要有緣，佛門常說「佛氏門中，不捨一人」，一個人都不會捨棄，只要有緣，佛菩薩一定是盡心盡力去幫助他、去成就他。這是講「行權方便」，權就是我們常講的善巧方便。

『入佛法藏』，佛法藏這個藏是含藏的意思，所有的佛法都含藏在其中，像個倉庫一樣，都含藏在這個裡面。你能夠入佛法藏，就是得一切佛法，就能夠得到。通常把它稱為「一乘果海」，在此地實在講就是西方極樂世界，西方極樂世界可以說是一切諸佛的佛法都含藏在其中。所以，一生一切生，生到西方極樂世界，就等於生在十方一切諸佛世界。《華嚴經》上講，一切即一，一即一切，用西方淨土來解釋這句話，那是再恰當也不過。

『究竟彼岸』，「彼岸」是講成佛，「究竟」就是講的圓教佛果，這個才叫究竟彼岸。天台家說四教，藏、通、別、圓，四教都成佛，但是藏、通、別佛都不究竟，唯獨圓教的佛才究竟。因此，我們也就明了了，文殊、普賢他們的成就已經是別教佛果之上。別教的佛只等於圓教第二行位的菩薩，文殊、普賢是圓教的等覺菩薩，超過太多了。他要求生西方極樂世界，我們要問問為什麼?圓教等覺菩薩何必還要求生西方淨土?只有一個理由，那就是「究竟彼岸」。可見得，圓教佛果一定是在西方極樂世界成就，他們才發願往生，這是我們應當特別注意的，我們在修學過程當中才知道選擇。

有這樣的能力，換句話說，就可以像觀世音菩薩一樣的隨類化身，這是說他的智慧、德能之圓滿。下面經文舉一個例子，就像觀世音菩薩三十二應，舉一個例子，這個例子是指成佛，也就是經上所講，應以佛身得度者，觀音菩薩即現佛身而為說法，就是這個意思。佛身都能夠自在的示現，其他菩薩、聲聞、六道那就不必說了。這是舉一個例子。我們看底下，這就是他的行權方便。

【願於無量世界成等正覺。】

世界無量無邊，現代我們科學家也證實了，太虛空當中無量無邊的星球。有許多星球有高等的生物，甚至於比我們人類還要聰明，科技還要進步，這都被現代科學家證明了。這些世界都有眾生，眾生機緣成熟，與菩薩有緣，他就示現去幫助他們。度就是幫助的意思。哪個世界眾生緣成熟了，他就到那個世界去示現，如果許多世界眾生緣同時成熟，他就同時示現。極樂菩薩神通廣大，能夠同時分無量無邊身，分身去教化，有這樣的能力。底下就是一般所說的示現成佛，那個樣子是「八相成道」。第一個：

【舍兜率。】

沒有成佛之前，菩薩住在兜率天，像現在的彌勒菩薩。彌勒菩薩是我們這個世界的後補佛，釋迦牟尼佛法運過去之後，他就到這個世界上來示現成佛，菩薩現在住在兜率天。『兜率』是什麼意思?兜率是梵語，翻成中國的意思是知足，這個很重要，唯有知足他才常樂，唯有知足他才能成佛。我們要特別注意名詞裡面的含義，為什麼菩薩不住在其他地方，要住在兜率天?實在講代表知足，他的心安住在知足，安住在喜足，喜是歡喜，這樣才有資格成佛，才有資格去幫助一切眾生。那個幫助是真正的幫助，為什麼?對於一切眾生再沒有取予，沒有要求，完全是一種施捨。因為他本身知足了，他什麼都不須要求，這樣才能真正示現佛身，幫助一切有情眾生，我們要懂這個道理。這是第一個相，從兜率天降生，下降到人間。

【降王宮。】

示現成佛一定要王子的身分。為什麼?前面講他知足了，在我們這個世間，所謂「貴為天子，富有四海」，其他人還不知足，做國王這沒得說了，富貴到了盡頭，再沒有了。所以一定要生在帝王之家，然後再示現捨棄王位。這就告訴大眾，做國王還沒有真正修行好，世間富貴不如學佛。這就是身教，以身作則，給我們作個榜樣。為什麼?世間縱然富貴之極，諸位想想，生死輪迴不能解決。生死，實在講還是小事，輪迴才是真正的大事。我們這邊同修，我相信都念過《地藏經》，《地藏經》上給我們講得很清楚，人死了以後，四十九天之後就投胎去了。四十九天是絕對大多數，有些人不必要這麼長的時間，有的人比四十九天還要長，甚至於有兩三年都沒有投胎的，那都有，但是那是少數，絕大多數是四十九天去投胎了。這是痲煩事情，捨身受身，六道輪迴，那是苦不堪言。

所以諸位要知道，死，死了以後的問題嚴重。真正覺悟的人，學佛的人曉得，死了就不得了，問題嚴重了。如何在這一生當中要找一個不死的法門?這是世間法裡頭找不到的，唯獨佛法裡頭有。佛法，說實在話，八萬四千法門，門門都是不死的法門。雖然門門皆是，我們眾生根性不相同，利根的人，隨便修哪一個法門他都能夠證得、都能成就;根性劣的人、業障重的人，就有許多法門你想學你學不成功。在一切法門裡面，最容易修學、最簡單、最穩當、最靠得住的，人人都能夠成就，決定成就，那就是念佛求生淨土這個法門。所以這個法門一切諸佛如來都讚嘆、都宣揚，因為這個法門廣大，人人都進得去;其他法門必須要具足良好的條件，不是每個人都能夠修學的。這不是說其他法門不好，其他法門門檻太高。

『降王宮』在八相裡面包括兩種，一個是投胎，來投胎，第二個是出生，有這兩種相。下面說：

【棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。】

這個四句就是八相裡面的第四，出家。像釋迦牟尼佛，他是王子，捨棄了王位，出家去修道了。釋迦牟尼佛帶頭做了個榜樣，在後世，確實有不少王子出家。早期在我們中國弘法、翻經的法師安世高，就是王太子，他是安息國的王子。安息就是現在的伊朗，在漢朝的時候叫做安息，唐朝的時候稱為波斯，現在稱伊朗。他父親是國王，父親死了之後，他繼承王位，他做了半年，就把王位讓給他的叔父，他出家修行。以後在中國弘法，是中國早期譯經大師最有成就的一個人。他翻譯的東西翻得好，我們中國人非常喜歡念。《無量壽經》他有譯本，很可惜的他這個本子失傳了。我們在目錄裡面看到有《無量壽經》安世高翻譯的，這個本子現在見不到了。

這是講國王王子出家，示現成佛一定要這種身分，捨棄富貴去修苦行，這都是給我們做榜樣，給我們做示範。隨順世間，也就是教給我們修行要怎樣修法。前面的兜率表知足，修行人要知足，能夠吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨就夠了，於這個世間不必要奢求。為什麼?心就安了，心安道就成就了。佛法修學，前面曾經跟諸位報告過，佛法最重的是禪定，因為它的教學，三大綱領裡面是戒、定、慧，戒學、定學、慧學，三學當中是以定學為樞紐，不管是哪個法門都要修定。我們講八萬四千法門，可以說是八萬四千種不同的方法、不同的手段，修的什麼?統統修的是禪定。所以諸位不要誤會，禪宗才修禪定，其他宗就不是修禪定，那你就錯了。所有的佛法，大小乘統統是修禪定，只是方法、手段不一樣。

什麼叫禪定?實在講，前面都曾經說過，在此地不妨再重新提一提。《金剛經》上有兩句話，是釋迦牟尼佛告訴須菩提尊者的，教他「不取於相，如如不動」，六祖大師講禪定就是根據這兩句話說的。不取相是對外面境界不執著，就是不著相;要用現代的話來講，就是絕對不會被外面環境誘惑，不會被外界環境所動搖，這叫做禪。內心清淨，對於外面的事實真相清清楚楚、明明白白，決定不起貪瞋痴慢。換句話說，就是六根接觸外面六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，這就叫做禪定。這是整個佛法修學的要領。

心定了，定心起作用就是智慧。所以，慧沒有辦法求，慧是本來具足的。亂心起作用就是煩惱，就是知見;定心起作用是般若智慧，是《法華經》上講的正知正見，是如來的知見。我們今天的問題就是怎樣把我們這個心定下來，定下來了，就成菩薩、就成佛;心要是亂了，那就叫凡夫。佛法不是講別的，就是講怎樣把這個心定下來。我們這個心為什麼定不下來?是對於事實的真相不了解，所以叫你修定，你不願意修定，你不甘心、不情願修定。於是乎佛說了這麼多經典，就是把這個事實真相給我們說穿，讓你真正明白，明白了就看破了，看破之後心自然就定下來，不再去攀緣。這是教給我們怎樣修學。

人心清淨，給諸位說，那是真正的享受、最高的享受。這裡面有真正的快樂，不是外面的刺激，是從內心裏面生出來的快樂、喜悅，叫法喜充滿。一般世間人看到修行人很苦，他生活太苦了，哪裡曉得那個修行人看世間人真可憐、真苦，看法不一樣。修行人你說穿得破破爛爛，吃的有一餐沒有一餐，他有真樂，我們世間人沒有辦法理解。世間人的苦樂，出世間的人他理解，出世間修行人的快樂，我們世間人不能理解。他有真樂，他對於宇宙之間萬事萬法，他都清楚、他都明了，他不迷惑。下面是第五相：

【以定慧力。降伏魔怨。】

『魔怨』我們凡夫都有，什麼是魔?魔是折磨。我們身體上種種的痛苦，精神上的苦悶，這叫折磨。這個魔，古時候古譯的經典，魔下面是個石字，就是折磨之磨。這個字把石頭拿掉，換個鬼，這個字是佛教傳到中國來之後梁武帝造的字。梁武帝認為折磨太苦了，就跟鬼一樣，所以把它換成個鬼字。所以這個字，梁武帝之前，我們中國字裡沒有這個寫法，這是梁武帝造的。但是意思諸位要懂得，就是種種肉體、精神上的折磨。怨是冤家。

「魔怨」指的是什麼?佛在經上跟我們說，魔有四種，第一種叫五陰魔。五陰，就是《心經》裡講的色受想行識，這五樣東西，這是我們本身的，我們這個人的身體結構，就是五蘊和合組織成這麼個形狀。由此可知，這個組織的物質就不是個好東西，本身就是魔障，所以這個身體有什麼好處?對身體種種之愛惜、種種照顧，實在講沒有必要。不要過分的愛惜這個身體，身是假的，不是真的。過分的去愛惜它、照顧它，往往產生了許多副作用，不如聽其自然的好。當然不能夠有意把它損壞，那也是過失，要特別照顧、保護它，也是過失，它都不正常。要讓它自然去發展，這才是對的。佛法裡面還有很高明的方法，這個經上都會給我們談到。

第二種魔，煩惱魔。煩惱很痛苦，是一種折磨。貪瞋痴慢，五欲七情，我們中國人講五欲七情，佛經裡面講見思煩惱。第三種叫死魔。我們知道，求學道路很長，尤其是佛學。我們看到佛教的經典，這一部《大藏經》我們一生能不能學得了?學不了。還沒學了壽命到了，這個事情可痲煩了。縱然你修得不錯，來生再得人身，來生再投生做人，你總不可能一生下來就接著學，至少也要過個十年、二十年;換句話說，你就中斷了二十年。這二十年中斷，前一世所學的都忘得乾乾淨淨，一切又要從頭來起，這個事情痲煩大了。我們功夫生生世世都沒有進步，原因就在此地。所以死魔也是很痲煩的。

第四種叫天魔。天魔的意思可以說，前面三種是本身的，煩惱是本身的，生死也是本身的，五陰也是本身的，天魔不是本身的，是環境上的折磨，叫自然環境上的折磨。我們今天講的物質環境、人事環境，現在這兩種環境在我們現前這個時代都不好。物質的環境，大家曉得，由於科技的發達所帶來的副作用，把物質環境生態統統破壞盡了，連氣候都不正常，這是我們生活的物質環境。人事環境更不必說，倫理道德的觀念一天比一天下墜，整個世界都在動亂。這使我們的精神、我們的肉體所受到的苦難，都是屬於魔怨。

怨是冤家，冤家也不是在外，還是在內。佛在經上講「十惡怨家，十善厚友」，冤家是十惡業，十惡是身所造的殺盜淫，口是妄語、兩舌、綺語、惡口，意裡頭的貪瞋痴，這十種，佛講這是冤家。所以，冤家也不在外，它在內。用什麼方法來對付魔怨?要用『定慧』。定能夠伏住、能夠控制住，慧能夠轉變它，能把它化解，有智慧去化解，把它轉變。定慧非常的重要。這叫降魔。所以，降魔不是神通，是定慧，神通沒有用處。現在大家都喜歡神通，我看到不少人學神通的，年紀輕輕，書也念得不錯，學神通大概學個半年、一年，他也證果了，證什麼果?精神分裂果，都送到精神病院去了，我們看到真可憐、真痛心。他要不學，沒有事情，他學這個東西所帶來的苦難，不但是他自己個人的災難，給他整個家庭都帶來了痛苦。學佛最後學成魔了。那些人說老實話都是很用功、很認真的在學，他要是不用功、不認真，他不會有那個結果，都是很用功、很認真的學，學成這個樣子。

諸位要曉得，真正的佛法是教你修戒定慧，絕對不是教你學神通。到你自己將來真正有了神通，你也不會用神通，也不會用神通教別人。為什麼?因為要以神通做佛事，就是以神通教化眾生，佛教容易被人家冒牌。為什麼?鬼神都有神通。佛菩薩要用神通來教化眾生，鬼神也用這個，到底是佛與魔，的確你沒有能力辨別。所以佛菩薩有神通不用，他講經說法，魔不會講經說法，這個他沒有辦法冒牌的;用神通，魔會冒牌，他有一套，這是我們要認識清楚。佛門不用神通接引眾生，釋迦牟尼佛神通廣大，當年在世四十九年，天天為大家講經說法，並沒有顯神通。這是我們應該深深去思惟，好好的去想想。

【得微妙法。成最正覺。】

這句是八相裡面的第六相「成道」，就是示現成佛了。佛是怎麼成佛的?『得微妙法』，微妙是講的實相妙理，就是宇宙、人生的真相，完全明白了。『最正覺』就是成佛。正覺，阿羅漢稱為正覺，菩薩稱為正等正覺，還沒有到「最」，佛是最正覺，就是無上正等正覺，這就是示現成佛。如果我們要依蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所講的，他老人家講得非常具體，也非常的踏實。他說釋迦牟尼佛是怎麼成佛的?是念阿彌陀佛成佛。如果要依蕅益大師這個說法，「得微妙法」，這個微妙法就是念佛往生，不退成佛，就是這個意思。所以微妙法就可以指本經，本經就是微妙法，就是成最正覺的微妙法。我們學佛還要找什麼經典?這一部就夠了。

下面這段文很長，是第七「轉法輪」。佛為什麼示現成佛?當然他最主要的目的，還是為眾生說法，幫助大家破迷開悟，這是他主要的目標。所以底下這段文就特別長。

【天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。】

這一句是佛說法的總綱。『歸』是皈依，『仰』是信仰，佛是世間的導師，對於佛沒有不敬仰的。『請轉法輪』，佛說法是要啟請的，沒有人請，佛不會自己說法。雖然也有特別，有沒有啟請的佛就說了，那個情形很少。無問自說，這個法門是非常特殊，《佛說阿彌陀經》就是無問自說，但是《無量壽經》是有人啟請，不是無問自說。無問自說那一定是非常特殊的法門，淨土三經裡面就有一種。

「轉法輪」是比喻說法，轉是輾轉的意思。佛法要流通，釋迦牟尼佛說了，弟子們聽了，明白了，依照這個方法修行得到真實的利益，他必須要把他自己所修所得的，轉告給別人，所以講輾轉流通。將佛法推廣，普遍的介紹給一切大眾，這就有轉的意思，輾轉流通的意思。輪是表法的，換句話說，是佛法裡面的一個標誌，用這個圖案來代表佛法，這個圖的確是有很深的含義。圓是動的，我們看看今天這個世界，科技之所以發達，諸位想想，如果離開圓，所有科學都停擺，都不能動了。所以它是動的。心是靜的，它代表「動靜一如」，代表這個意思。圓是「有」，它那心是「空」的。諸位想想圓心，圓心只是個抽象的東西，它確實有心，心找不到。所以心是空，圓是有，代表「空有不二」。佛講的話就是空有不二，就是動靜不二，佛給我們講的法，這就是宇宙人生的真相，你明白這個道理，你修身養性也就抓到了原理。

我們這個身就是圓，就是輪，所以身要動，身要不動，身就要長毛病。你看叫活動，活就要動，不動就不活了，就死了，你要活就要動。可是身要動，心不能動，心一動，心就壞了。現在人他顛倒，他身很舒服，他要不動，他心在那裡動，這叫顛倒錯亂。佛法裡面跟你講顛倒，你要曉得顛倒在哪裡?不該動的他動，該動的他不動，這不是顛倒了嗎?所以人的苦難就來了。真正學佛的人，心是常淨，心裏面沒有東西，乾乾淨淨，六祖大師說「本來無一物，何處惹塵埃」。塵埃是什麼?就是我們今天講的染污。本來無一物，他怎麼會接受染污?心地清淨光明，一塵不染。心不能動，身要動，該動的要叫他動。諸位明了，學佛對於世間一切事務沒有妨礙，你身，天天你該做什麼，你就去做，心要清淨。也許就說了，我做事情要用頭腦、要想，想是心。實在講不必要想，不必要想，你的事情就做得非常圓滿，你要去想，反而把事情想錯、做錯了。為什麼?想是妄想，不想是智慧，你心地清淨，事情一到面前來，就像一面鏡子一樣照得清清楚楚，決定沒有錯誤。

像當年釋迦牟尼佛在世，這些弟子們有問題請教他，問題提出來，佛就給他解答。佛有沒有去想一想，你這個問題我考慮考慮，我再答覆你?沒有，沒有過的。如果佛要是想一想考慮考慮再答覆你的話，佛心就動了，就不是自自然然的照見。佛沒有想的，照見!所以法師們講經，真正講經的法師，那個好法師講經之前要不要去準備準備?不要。對了!如果去準備準備，他心就動了。法師講經之前是怎麼準備法?入定，他是在那裡打坐，什麼念頭都放下，時間一到他就升座，這個講就不會有錯誤。你明白這個道理，在日常生活當中，應付一切事務也是這麼個道理。所以心要常淨、要常定，什麼事情到面前，自然那個智慧就現前，處理得非常恰當，這叫功夫。所以，輪是代表這個意思。

在佛法裡面，標誌用輪是最多的，其次用蓮花。蓮花也是代表「出污泥而不染」，表這個意思。修行人身心像蓮花一樣，蓮花的根生在泥土裡，把泥土代表的六凡法界，就是六道，在六道不染六道。六道之上還有四聖法界，四聖法界是佛法，你不要被世間法所染，你也不要被佛法所染污。世間法染污人，佛法也染污人，被佛法染污了，實在講跟世間法的染污是差不了多少的，都是錯誤的。蓮花開在水的上面，把水代表佛法，泥土代表世間法，花開在水上，世出世間法都不沾染，這就對了!

所以，給你講三皈依，是皈依自性三寶，自性覺、自性正、自性淨，這才超越，真正超越。我們對於釋迦牟尼佛由衷的佩服，就是他不牽我們鼻子走，我們不是跟他學，是超越他。他只是給我們指路，指出之後，我們會超越，不是跟他走;跟他走，錯誤了，跟他走你永遠不能夠超越，永遠不能跟他等齊。佛法是要求你超越的，要求你獨立自主，決定不能跟一個人。跟一個人是在初學的階段，學到某一個程度之後，老師要把你放出去，你要獨立，不能永遠跟隨。這才是個真正好老師，是我們非常佩服的。

『常以法音，覺諸世間』，為一切眾生說法，目的是叫一切眾生破迷開悟。佛說法就是幫助大家覺悟，幫助大家認識自己、認識環境，佛的教學目的就達到了。底下是詳細說明教學的方針，也就是說他教學最重要的幾個目標，前面講的是總目標。

【破煩惱城。壞諸欲塹。】

『城』是城堡，比喻非常堅固。眾生『煩惱』的意念很堅固，就像城堡一樣，佛說法幫助我們要把這個城堡攻破，也就是斷煩惱。實在講，學佛從哪裡學起?要從斷煩惱學起。『欲』是欲望，我們常講五欲財色名食睡，這不是好東西，世間人對這些東西都是很貪愛。這是六道輪迴的根本，是煩惱的根源，必須要認清楚它，要把它舍離。『塹』是從前護城的城河，護城河，在此地都是比喻，形容詞。貪瞋痴慢、七情五欲首先要把它遠離，所以在四弘誓願裡面，你發了菩提心之後，接著是「煩惱無盡誓願斷」。

佛法從哪裡學?從斷煩惱下手。煩惱要沒有斷，你所學的法門都是邪知邪見，換句話說，都不是正覺，縱然是覺，不是正覺，這個在第一天就跟諸位報告過了。必須煩惱斷盡，你的覺才是正覺，你的法門才是真實的法門。這個話也是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面所說的，他老人家講「有解無行，增長邪見」，行是什麼?就是斷煩惱。你煩惱沒有斷，你對佛法懂得很多，不過是增長邪知邪見而已。他老人家又說「有行無解，增長無明」，真正用功修行，對於理論、方法都不懂，叫盲修瞎練，增長無明。這個兩種修學都是錯誤的，必須要解行相應，要懂得理論方法，認真去斷煩惱。

唯有煩惱、欲望舍離了，我們這個心才會清淨，清淨心就是禪定。只要你有煩惱、有欲望，你想修定是決定修不成功的，沒有這回事情。這是第一個教學的目標，要把這個事實的真相、利害得失告訴我們。我們如果真正明白了，才曉得這是無始劫以來的禍根，這才認清楚，才真正下定決心把這個根本拔除。

【洗濯垢污。顯明清白。】

這兩句是講我們的心性。我們心性被煩惱、被欲望所染污，現在把煩惱斷掉，欲望除掉了，我們心性的染污才去掉，就好比『洗濯垢污』。這些東西洗乾淨了，心性重新又顯露出來，禪家講明心見性，這個兩句就是明心見性的意思。這種教學的目標是通於大小乘，通於一切宗派、法門，佛法教學的就是這些。

【調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。】

這是講教學的方法、方式。用什麼樣的方式才能達到上面教學的目標?這個方式也是總說，細說，各宗各派都不一樣。『調』是調伏、調教，要調順眾生的性情，他才能夠接受。能接受的時候再給他講解，『宣妙理』是給他講解。所以諸位要知道，佛法教學在方式上先要從「調眾生」，從調伏下手。我們這一代，無論在家出家修學，修學得很辛苦，不能說不用功，但是為什麼沒有成就?說老實話就是沒有這一句，把這句疏忽掉了。這一句就是我們中國古人所講的五年學戒，學佛，五年等於說是新生訓練。不管在家出家，你要想學佛，開頭五年要接受新生訓練。新生訓練訓什麼?就是調心。用什麼方法?方法很多，禪宗裡面打坐，用這個方法，教下教你讀經，淨土宗教你念佛，密宗教你念咒、教你拜佛，這都是方法。

這個時候什麼都不講的。譬如說，你想跟我學佛，那我就教你，我是修淨土宗的，你也想修淨土，我就把《無量壽經》告訴你，每一天念十遍，念五年再來看我。這個念五年是什麼?就是調眾生，你的心，所有這些妄念都給念掉了。為什麼?念經就不會打妄想，這就是調心。心到真正清淨了，然後你再來找我，你如果有五年這樣的功夫，你在我這裡聽這座經決定開悟。你們來聽經為什麼不能開悟?就是你沒有這個基礎，你是亂心來聽、雜心來聽，所以你得不到受用。今天人沒有這個耐心，叫五年回去修清淨心，他受不了。受不了怎麼樣?受不了沒有成就，這是真的，是事實。有沒有其他方法能夠代替?給諸位說，沒有方法，沒有第二個方法。

所以，學佛從哪裡學起?從清淨心學起，就是前面講的斷煩惱。把你的妄想、執著、分別、雜念、憂慮、牽掛統統要把它舍掉。打坐是一個方法，你只要有這些妄念，老和尚的香板就打下來了，有念就打，把妄念打掉;沒有念頭也打，沒有念頭是無明，要把無明打掉。所以禪宗最初的教學是什麼?是香板的教育，天天都要挨打的。教下，教下主要是讀經。讀經，每個宗派裡面念的不一樣，賢首宗教你念《華嚴經》，天台宗念《法華經》，各宗念自己主修的經典。五年當中只有念的分，沒有聽講的分，沒有資格聽講，就是念。念到一定的遍數，它的目的就是把你的妄想分別執著給念掉，恢復到心地清淨，用這種方法。我們今天要想真正修學，說老實話，不走古人的道路就沒有成就的指望，這是事實。

由此可知，讀誦非常重要。現在雖然跟大家講經，但是我特別著重的，還是勸諸位要認真去念經、去念佛，你念的時間愈長愈好，每天至少要有兩個小時，不能夠再少，當然時間是愈長愈好。每天兩個小時，五年不中斷，五年以後可以聽經。聽經能不能有悟處?還靠不住。為什麼?因為你功力不夠。你每天要能有六個小時，可以說保證有悟處。古人修學，每天用功不會少過六個小時，總在六個小時以上。所以他五年之後，他聽經會開悟，他修行會證果。絕對不是說我們這一代的人沒有古人聰明，那是笑話，我覺得我們這一代的人比古人聰明太多了。之所以沒有古人那種成就，我們的方法錯誤。這是「調眾生，宣妙理」，非常重要。

『貯功德』，積功累德。『示福田』，指示什麼是福田。其實這四句話就是我剛才所說的，心地清淨是功德，清淨心能生智慧，那是真實的福田。

【以諸法藥救療三苦。】

『法』是講種種方法，這個方法決定是覺悟的方法，不是迷惑顛倒的方法。為什麼?才能夠救『三苦』，三苦就是指的六道，三苦是苦苦、壞苦、行苦，就是指的六道輪迴，才能夠解決這個問題。我們在淨宗，就是修淨土，在許多法門裡面，我們在行門裡面特地選了五科，就是五個科目，我們能夠依照這五個科目修行，這一生就決定有成就。這五個科目第一個是「三福」，《觀無量壽經》所說的三種福，學佛不能沒有福，先修三福。三福第一個福是人天福報，有四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一種，我們要做到。學佛從哪裡學起?從孝親、尊師學起，這是根本，這是教育。第二福是二乘福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這三句，阿羅漢、辟支佛所修的。念佛往生是大乘法門，不是小乘，所以還要修第三福，菩薩所修的。第三福也有四句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這個三福不能細講，要細講也可以講一個月。

這個裡面「深信因果」特別重要，我在早年學佛，這個三福十一句，只有「深信因果」這一句不懂，搞了好多年才搞明白。為什麼?因為它擺在菩薩裡頭，他要擺在第一條，我馬上就懂。我們通常講因果，善有善報，惡有惡報，這誰不知道!擺在菩薩那個地方，這個嚴重了，菩薩還不知道?那是什麼因果?搞了很多年才曉得，原來是念佛，「念佛是因，成佛是果」，這個的確很多菩薩都不知道，才真正搞清楚。它不是普通的因果，不是善惡因果，是成佛的因果，這個的確許多的菩薩不曉得。要從三福學起，三福那是修的自己。

我們在這個社會，不能離開大眾，跟大眾相處要修「六和敬」。三福、六和、三學、六度、十大願王這五個科目，我們以這個「法藥」就能夠「救療三苦」，幫助我們上上品往生。換句話說，一個學佛的人在日常生活當中，要以這五個科目作為我們修行的準則。

【升灌頂階。授菩提記。】

灌頂，階是階級，『升灌頂階』，那就是有相當的成就，可以代佛弘法了。「灌頂」的意思，此地是講的密宗。我們這部經典，顯、密都有，禪有、教也有，可以說這部經典是整個佛法的濃縮，整個佛法的精華，不管是哪一宗哪一派的思想、教學的原理原則，我們這部經上統統具足。灌頂，昨天跟諸位略略說過了，灌是大悲護念的意思，頂是佛果最頂，就是佛的頭頂，表示第一法門，至高無上的法門。灌頂就是諸佛護念，幫助你成就無上法門的意思。我們明白灌頂的真義，就曉得這部經是十方三世一切諸佛如來所稱讚的第一經，就是佛果頂法。我們依照這部經修學，將這部經念一遍，將這部經想一遍，也就是十方諸佛給我們灌頂一次。使我們自己的身心真正得到清淨平等覺，這是真實的灌頂。佛法的修學重實質，不重形式，這一點諸位同修一定要知道。

「授記」是預先告訴你，你在什麼時候、在什麼處所成佛度生，像這一類的預先告訴你，這叫授記。

【為教菩薩。作阿闍黎。】

『阿闍黎』就是我們今天所講的教授、老師。他是以老師的身分出現在這個世間，為什麼?是為了教學。菩薩是學生，是一個真正求覺悟的人，我們稱他做菩薩。

【常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。】

這四句，實在就是一部《四十華嚴》五十三參的綱領，一部《四十華嚴》也就是這四句的詳細說明。『常』是不能間斷，『習』就是修學，『相應』，這個意思是說我們的生活、我們的思想、我們的言行，乃至於我們在世間從事種種事業，都要與佛的教訓相應，都要與體性相應;換句話說，要與宇宙人生的真相相應。這樣『無邊』的『諸行』，行是行為，才能夠『成熟菩薩無邊善根』。所以這部經跟《華嚴經》，實在講有非常密切的關係，如果不是熟讀《華嚴》，深入《華嚴》，對於這部經要想詳細的理解很難，它確實是《華嚴》的精華。五十三參在《四十華嚴》是整整四十卷，此地四句就講盡了，十六個字就說盡了。

【無量諸佛鹹共護念。】

這一句是說諸佛加持，一個人認真的修學，努力精進，必定會得到一切諸佛的護念。

【諸佛剎中。皆能示現。】

一切諸佛剎土，前面說過，遇到有緣的眾生，應以什麼身分得度，就可以示現。

【譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。】

這四句話很重要。『善幻師』就是我們今天講的魔術師，會變魔術的。變魔術，諸位曉得那是假的，不是真的。菩薩在十方世界度化眾生，叫遊戲神通，他並不執著。『現眾異相』，應該現什麼樣的身分，他就示現什麼身分。像《楞嚴》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，不是菩薩自己有心現，是眾生有感，菩薩自然應現，自然的，這很可不思議。『於彼相中，實無可得』，在這一切應化跡象之中，他不分別、不執著，於一切法無有取捨，有取捨就著相了、就執著了，沒有取捨，不取不捨。

【此諸菩薩。亦復如是。】

這些極樂世界的菩薩，即使凡聖同居土下下品往生也有這種能力，這是真正不可思議。如果我們要是從其他法門修學，佛在經上講，成佛要三個阿僧祇劫，必須修滿兩個阿僧祇劫，你才有這個能力。到西方極樂世界，就不須要修兩個阿僧祇劫，我們這一生念佛念得好，生到西方極樂世界，這個能力馬上就得到;換句話說，省了兩個阿僧祇劫的時間。所以，這個法門人家很難相信，哪有這麼便宜的事情!這是難信之法。

【通諸法性。達眾生相。】

這兩句是講他的智慧。『法性』是本體，我們今天講宇宙萬有的本體。『眾生相』是講現相。他的智慧顯現，一切諸法的本體、現相、作用，他完全通達明了，他沒有迷惑。

【供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。】

『供養諸佛』這是身教。前面說過，三福裡面第一個是孝親尊師，菩薩教化眾生要給我們做榜樣，他要不孝親、不尊師，他教我們孝親尊師，我們就不可能接受，他自己本身要做個樣子給我們看。『開導群生』這是言教，前面一句是身教。『化現其身，猶如電光』，電光是比喻，比喻「快速」，就是感應道交來得快，眾生有感，他立刻就有應，就像電這樣的快速。電光有「破暗」的作用，它是光明，它有破暗作用;它有「不住」的作用，它「無有分別」。所以，「電」含著有這四個意思。佛菩薩教化眾生也就像閃電一樣的，沒有分別、沒有執著。

【裂魔見網。解諸纏縛。】

諸佛菩薩教化眾生只有一個願望，幫助我們破除邪知邪見。『魔見』就是一切錯誤的見解、錯誤的思想，幫助我們遠離。『纏縛』是指的煩惱，幫助我們斷煩惱。

【遠超聲聞辟支佛地。】

聲聞、緣覺雖然有成就，但是成就是有限的。不像此地這些菩薩們，他們的成就幾乎與佛相等，絕對不是阿羅漢、辟支佛能夠相比的。

【入空無相無願法門。】

『空無相無願』，大小乘都說，我們通常叫它作三解脫門，三種解脫門。但是，名稱大小乘是相同，裡面的含義，大小乘就不一樣，大乘比小乘殊勝的太多了。「空」是講性空，一切諸法沒有自性，從性上講是空的。相雖然是有，相是假相，不是真的。怎麼知道是假相?因為相是剎那生滅。我們今天這個身體，諸位從家裡到此地來聽經，在這裡坐了兩個小時，我們現在這個身體是不是兩個小時以前的?不是的。現在做醫生的，大夫都知道，這個身體細胞新陳代謝不曉得換了多少，不是原來兩個小時以前的身體。所以一切現象，動物、植物、礦物，都是剎那生滅，心心不住。相是假相，才稱作「無相」，無相就是假相。「無願」就是沒有妄想執著，沒有取捨。換句話說，空、無相是所，無願是能，我們所取的是境界，能取的是自心，心性、境界俱不可得。《心經》裡面講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這是事實真相，這叫三解脫門。所以，我們在日常生活當中，要常常體會到佛給我們講的真相，我們的煩惱、得失、憂慮自然就沒有了，就減少了。

現在幾乎每個人家裡都有電視，都喜歡看電視，看電視，往往把電視螢幕裡面當做真的，它笑你也跟著它笑，它生氣你也跟著生氣，你說這個冤枉不冤枉。所以，我在台灣最近做了一個小的貼紙，是透明的，可以貼在電視螢幕上，是《金剛經》上四句話，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」，貼在電視螢幕上。你看電視，記住，你要見到諸相非相，你就見如來了。看電視也是學佛，看電視也是修行，我在看電視上修清淨心，修不著相。你才曉得大乘佛法的修學，真是它的範圍廣大無邊，不是局限在天天在佛像面前敲著木魚念經，不是!是在生活當中修學，在一切境界裡面，要認清楚這些境界都是些幻相，都不是真實的，我們的心不要被它欺騙，不要被它染污，這叫真正修行。要在一切虛幻裡面找到真正的自己，這就叫佛法，佛法是教給我們這些東西。

【善立方便。顯示三乘。】

這兩句是總結，轉法輪的總結。『善』是善巧，『立』是建立，就是佛給我們建立了許多法門，所以說無量法門，八萬四千法門。『顯示三乘』，由於眾生根性不相同，分為三大類，三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。好比創辦學校，國小、中學、大學，聲聞是佛法的國小，緣覺是佛法的中學，菩薩是佛法的大學。

【於此中下。而現滅度。】

這是八相成道裡面最後的一條。佛對於有緣的眾生都已經幫助完了，功德圓滿，功德圓滿他就走了，就示現滅度。諸位看經文要看清楚，『於此中下，而現滅度』，於上上根人，佛沒有滅度，佛不生不滅，哪有滅度的!我們看到佛滅度了，是中下人看到佛滅度。上上根人知道佛沒有滅度，佛是在這裡演戲的，到後台去了，由前台轉到後台去了，說不定又轉到另外一個舞台上去，他沒有滅度。諸佛菩薩如是，我們自己也不例外。所以要曉得，生死不是真的，是假相。因為我們一般人不知道是假相，把它當做真的，所以貪生怕死。如果真正知道真相，生死就看得很輕，不在乎了。好像我們穿衣服一樣，衣服髒了，脫掉換一件，這個身體老了、壞了，再換一個，就那麼樣的自在，確實是如此。

到這個地方這是一大段，這一大段前面跟諸位報告過，這是「行權方便」的舉一個例子。舉成佛，就是以佛的身分來教化眾生，舉一個例子。從這個例子我們就能夠聯想到，他可以各種不同的身分出現在世間。像《普門品》所說的，像《楞嚴經》上所講的，確實他得大自在。我們再看底下經文，下面又是一個段落，說菩薩的德用無方。

【得無生無滅諸三摩地。】

三摩地是梵語，翻成中國意思是「正受」，就是正常的享受。我們今天的享受都不是正常的，正常的享受是清淨心受用一切境界，那是正常的。我們的心不清淨，在受用境界裡面，會起貪瞋痴慢，會起喜怒哀樂，這都不正常。正常是清淨心，所以他得的是『無生無滅諸三摩地』。

【及得一切陀羅尼門。】

陀羅尼也是梵語，翻成中國的意思叫總持，此地所講的意思，他是把宇宙人生一切萬事萬物的綱領他找到了。總持就是綱領，他真正抓到了。

【隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】

『華嚴三昧』也叫做佛華嚴三昧，《華嚴經》上所講的，它是以一真法界、無盡緣起為理論依據。法界就是宇宙人生的真相，真相只有一個，所以叫一真。我們通常講十法界，十法界是一真裡頭變現的幻相，是迷人所見到的;真正徹底覺悟的人，他知道法界只有一，沒有十。十，是迷惑人、沒有正覺的人他見到，也就是說，沒有見性的人所見的法界有十種;如果明心見性了，他所見的法界是一種，絕對沒有十種。一種是真的，十種是假的。

華嚴三昧是講一真法界，能夠把這個事實真相看清楚、理解了，然後菩薩一切眾行如佛無異，教化眾生，莊嚴淨土，這叫華嚴;一心修學，這叫三昧。由此可知，一心非常重要。我們淨土宗所標榜的是一心不亂，這在修學裡面是再直接不過了，直接了當，就是修一心不亂;一心是能入，一真是所入，能所不二。所以，一真法界究竟是什麼，我們可以不必理會，只要修一心不亂，真正得一心不亂，一真法界就現前。華藏世界是一真法界，極樂世界是一真法界，都必須要修得一心才能夠證得。這個三昧莊嚴法身，法身就是妙明真心，也就是我們自己的心性。古德說，宇宙之間一切萬法都是這個心性變現出來的，沒有離開心性，所以還歸這個心性，這就是『具足總持百千三昧』。三昧是定，定哪有這麼多?「百千」還不是個數字，是個形容詞，無量無邊。換句話說，在無量無邊的境界當中，你的心統統是清淨的，這就叫百千三昧。

【住深禪定。悉睹無量諸佛。】

這個甚深禪定是性定、是理定，它不是事、不是修，本性裡頭本來就具足。大乘佛法所講求的，是要恢復我們自性清淨心，自性清淨心就是此地講的『深禪定』，是大經裡面講的性定。無量無邊諸佛都是自性顯現出來的，那怎麼會見不到?當然見到了，無量無邊諸佛如來你統統見到。如果就本經，我們這個法門來說，念佛見佛，念佛三昧所以稱為寶王三昧，也是這個意思。

【於一念頃。徧游一切佛土。】

這句是說他的能力，舉一個例子。『一念頃』是很短的時間，他就有能力周遍一切諸佛的國土，他有能力統統都到，這個「到」是講的分身、化身。

【得佛辯才。住普賢行。】

這底下是講利益眾生，前面所說的都是自利，菩薩自己所得到的功德利益。底下是講幫助別人，幫助別人要為眾生說法，說法需要有辯才，所以第一個講『得佛辯才』，佛的辯才是圓滿自在。更重要的是『住普賢行』，所以我們這個經與普賢菩薩的關係非常密切，換句話說，普賢十大願王是必修的科目。可是十願很不容易修，非常難修，難修要修，從哪裡修起?剛才跟諸位說過，從三福、六和修起。沒有三福、六和的基礎，十大願王是連邊也沾不上，要知道從哪裡修起。

【善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。】

對於一切眾生的言語他能夠通達，不必要學就通達了。為什麼?因為一切眾生的言語，都是自性裡頭變現出來的，見了性之後，自然就沒有障礙。還有障礙，換句話說沒見性，見性就沒有障礙。『開化顯示真實之際』，這句話非常重要。開是開示、是開導，這是老師一邊的;化是學生一邊的，是變化氣質。學生接受老師的開導之後，就變化氣質了。這個氣質不是普通的，是佛菩薩的氣質。為什麼?「顯示真實之際」，真實之際就是真如、本性。所以這一句不是普通的標準，是明心見性的標準，最低限度也是圓教初住菩薩的標準。

【超過世間諸所有法。】

這是講佛法的教學超越世間。世間教學，人間、天上都不能夠見性，唯獨佛法的教學能夠幫助我們見性。

【心常諦住度世之道。】

『諦』是真實，實實在在菩薩的心只有一個願望，那就是幫助一切眾生，所謂普度眾生。

【於一切萬物。隨意自在。】

為什麼他能夠在『一切萬物』他『隨意自在』?那就是他能夠做到不分別、不執著，就自在了。我們凡夫於一切法不能自在，就是有分別、執著，心不清淨。人家心是清淨的，就像禪宗所說的，「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，只要我們自己無心就行了，這個很重要。無心是無分別心、無妄想心、無執著心，無這些心。佛家講離相，也是離這個相，離你心裏面所執著的相，不是離外面的。如果外面都離掉，佛還能教化眾生嗎?佛教化眾生不能離開我們。離是心裏面不執著，不是在外境上舍的，這一點我們要清楚。

【為諸庶類。作不請之友。】

這是菩薩，菩薩可以找到人的家裡去教他。佛就不行了，因為佛是老師的身分，老師是要學生來求教的，老師不能找到學生教，那不可以。為什麼?師道的尊嚴喪失掉了，學生對老師不尊重。菩薩跟我們的關係是同學，同學沒有關係，同學可以拉著你一道去，這個無所謂。所以菩薩可以『為諸庶類，作不請之友』。

【受持如來甚深法藏。】

『甚深法藏』確實就是指這一句「南無阿彌陀佛」六字洪名，六字洪名實實在在是一切諸佛如來的甚深法藏。

【護佛種性。】

『佛種性』在一般講就是發菩提心，念佛、修六度萬行，都是佛種性。在淨宗，連著上面一句，就是老實念佛，這是真正護佛種性，護自家的佛種性。

【常使不絕。】

這一句佛號不懷疑、不間斷、不夾雜，我們這一生當中決定成就。

【興大悲。】

『興』就是發心，發起大慈悲心。

【愍有情。】

憐愍有情的眾生。

【演慈辯。】

『演』是演說，以清淨心、慈悲心與一切眾生說明宇宙人生的真相。

【授法眼。】

『法眼』不是肉眼，也就是幫助他，讓他也能夠認清諸法實相。

【杜惡趣。開善門。】

惡趣是指的地獄、餓鬼、畜生，三惡道。要把三惡道堵住，三惡道的業因就是貪瞋痴，如果我們能夠把貪瞋痴舍掉，三惡道就沒有了，這是『杜惡趣，開善門』，至善之門是西方極樂世界。

【於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】

菩薩教化眾生終極的目標在此地，看眾生就跟看自己沒有兩樣。盡心盡力的幫助別人，對於一切眾生決定不會有一絲毫的希求，希望眾生有所報答，沒有這種意念，有這個意念那就不是菩薩。

【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】

『悉』是講自他，我們的收穫、我們的成就是相同的，福慧莊嚴與佛平等。這是讚嘆與會菩薩的德能，到這個地方是一個段落。底下總結：

【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】

參加大會的菩薩眾數量太多了，此界他方，就是十方世界菩薩，像前面賢護十六正士這樣身分的人太多了，沒有法子計算，這是說的菩薩眾。底下說：

【又有比丘尼五百人。】

這是我們肉眼能看到的，跟佛出家的女眾。

【清信士七千人。】

這就是我們今天講居士，男居士，有七千人。

【清信女五百人。】

這個女居士。佛講經的時候，在座聽經的，有在家的女眾有五百人，男眾有七千人，出家的男眾有一萬二千人，出家的女眾有五百人，總共釋迦牟尼佛這個法會是兩萬人，聽眾是兩萬人。還有：

【欲界天。色界天。諸天梵眾。】

這個我們肉眼看不見的，人數也非常之多。

【悉共大會。】

到這個地方，我們把序分的通序介紹完了。下面是屬於別序，是本經的發起。我們在這部經文上，經是不長，但是它的序文有這麼樣的長，確實是有大經的架勢。所以文雖然不長，我們要看它作大經，跟《華嚴》、《法華》沒有兩樣。

我們今天講到此地。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第四集)1991/6加拿大檔名：02-009-0004

請掀開經本，第十三頁第四行：

【大教緣起第三】

從這個地方看起。前面兩章是本經的通序，在廣嘆菩薩德行的時候，這個經文很長，裡面有許多都值得我們學習。從廣嘆之中，也能夠體會到西方世界的依正莊嚴。今天這一章是本經的發起序，也就是給我們說明《無量壽經》的來源，為什麼佛會講這部經，從這一章我們就能夠看到了。請看經文：

【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表里。現大光明。數千百變。】

到這個地方是一段，這一段是說釋迦牟尼佛放光，佛放光裡面含的意思就很深。這個地方我們從經文上看，很清楚的能夠看到兩種現象，一種，這是我們人間常常有的，就是他的精神非常好，這一天顯示得特別的光彩，特別的愉快。我們中國俗話常說「人逢喜事精神爽」，釋迦牟尼佛今天遇到喜事，這個喜事是他一生當中最歡喜的喜事，所以他今天特別高興，他的儀容、光采跟平常迥然不同。這是前面所看到的，『世尊』，世尊就是釋迦牟尼佛，『威光赫奕，如融金聚』。這些統統是講他今天儀容、光采不同於平時，顯示他心情特別的歡喜、愉快。末後二句，『現大光明，數千百變』，這是放光，這樣的放光在經上也很少見。一般經上講佛放光的很多，可是在本經，這是序分，序分見到佛放光，正宗分、流通分都放光，這是一般經上很少見的。一般經上我們看到佛放光都在正宗分，序分、流通分裡頭很難看得見。這是三分都放光，顯示這個經非常之殊勝，非常的特別。

佛的侍者就是阿難，阿難尊者是最接近釋迦牟尼佛的，照顧釋迦牟尼佛生活起居的這個人。他看到佛今天的儀態，就覺得非常奇怪。為什麼?從前從來沒有見過，沒有見過佛的相好像今天這樣的殊勝，精神之愉快也從來沒見過。所以他就好奇，提出來發問了，下面就是他問的話。

【尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】

阿難可以說是我們大眾的代表，我們的觀感、我們心裡的想法，他老人家都給我們說出來。他就想，想到世尊今天這個儀態、光采、歡喜是過去沒見過的。其中兩句是『光顏巍巍』，這是總攝儀容的超異，與平常不一樣。『寶剎莊嚴』是講佛放光，佛放光，前面講了，「數千百變」，變的什麼?佛的光明裡面顯示十方諸佛的世界，從這個光中可以能夠看得到，很清楚的看到，這非常之稀有，從來沒有見到這樣的一個奇特之事。所以，心裏面非常的歡喜，覺得很稀奇。

【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。】

因為稀奇，就要發問。發問之前，這是禮節，古人所謂「請業則起」，向佛請教要有禮貌。從自己座位，聽經的時候各人有各人的座位，有話要問的時候一定要起立。『偏袒右肩』這都是禮貌。『長跪合掌』，合掌是表一心，表誠敬。『而白佛言』，「白」字是下對上的敬稱。下面是他所說的話。

【世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。】

這個都是阿難心裡猜想的，否則的話，佛的儀容不可能今天現出這樣的特別，這樣的殊好。所以他就想，今天一定是『入大寂定』，心地清淨光明，無比的清淨，一定心裏面安住的是非常奇特的法門。其實這個法門就是指的這部經，佛今天要跟大眾宣講《無量壽經》，這部經在一切經裡面就顯示出非常的奇特。『住諸佛所住』，這個話也是真的。念佛成佛，乃是十方三世一切諸佛所安住的法門，今天釋迦牟尼佛給我們宣揚念佛成佛的法門。『導師之行』，導是引導，引導一切眾生成就成佛之道，這個才是導師之行。『最勝之道』，在一切大道之中，這個道是無比的殊勝，所以稱為最勝之道。

【去來現在佛佛相念。】

『去』是過去，『來』是未來，『現在』，這是講三世，過去、現在、未來一切諸佛彼此都相念。佛也念佛，佛的相好已經是非常殊勝的，佛再念佛，相就更好、更殊勝。我們中國人常說，尤其是看相算命的，常講「相隨心轉」，一個人常念佛，他的相慢慢變成佛相，佛的相是清淨慈悲。所以佛的相已經很好了，今天釋迦牟尼佛念阿彌陀佛，念阿彌陀佛，不但阿彌陀佛加持釋迦牟尼佛，同時十方一切諸佛沒有一尊佛不念阿彌陀佛的。因此，世尊念阿彌陀佛，也同時得到一切諸佛的加持，那他今天這個相好是超越。

換句話說，這個法門就是對這個人說的，其餘沒成熟的是旁聽的。他雖然不能發願修學這個法門，但是所謂「一歷耳根，永為道種」，他聽了之後，他知道宇宙之間還有這麼一樁事情，讓他知道。什麼時候他想修學，也不難再遇到這個機會，所以這個叫稱機，這是問得太好了!第二個意思，這是真正暢佛本懷。佛出現在世間，為什麼?大家常講度眾生，度眾生是一句很含糊籠統的話，一定要這個眾生在這一生當中圓滿成佛，這是佛的本懷。佛出現在世間，說實在的就是為這個。如果不能令一切眾生在一生當中圓滿成佛，佛不必用三十二相這樣的身分出現在世間。觀音菩薩三十二應裡面說，應以什麼身得度他就示現什麼樣的身分，不必用三十二相，八相成道，不必用這個。佛講經說法這麼多年了，今天機緣才成熟，給他說這個法門，他才能夠相信，能夠接受，能夠依教奉行。所以佛今天是非常的歡喜，也就是他示現以佛身分在世間，那個目的今天才達到。緣分一直在等，等到今天才成熟，你想他多高興。所以阿難這一問，極力讚嘆著：

【善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】

實在講，釋迦牟尼佛出現在世間，這些弟子們也不是普通人，都是跟佛一道來的，好像來唱戲，整個班底統統都來了。弟子當中有許多是古佛再來的，真是所謂「一佛出世，千佛擁護」，好像我們唱一台戲，主角只能有一個人，其他的人統統來唱配角。配角裡面有許多可能都是主角的老師，老師來唱配角，學生唱主角。這個叫千佛擁護。實在講，像目犍連、舍利弗都是古佛再來，早就成佛了。阿難也不例外，也是大菩薩應化而來的。所以佛在這個地方讚嘆他，你為了『哀愍利樂』，哀愍是憐愍眾生，眾生在六道輪迴不能出離，這是苦，利是利益，樂是歡喜，為了叫一切眾生得最殊勝的利益，最殊勝的利益無過於成佛。為這個緣故，阿難尊者代表大家來請法，來啟請，問這個『如是微妙之義』，微妙之義就是指的本經。

【汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。】

這是說請法的利益。供養聖賢人福報很大。『阿羅漢、辟支佛』是得道的聖人，供養多少?供養『一天下』，「一天下」數量就太多了。在佛經裡面跟我們講，一個單位世界以太陽為中心，環繞太陽四周的叫四天下，一天下就是四分之一。這個「一天下」絕對不是指一個星球，我們現在講天空當中的星球，環繞太陽的許許多多星球的四分之一這麼多，這麼多星球裡面所有的眾生。現在我們科學很發達，在探測太陽系可以說是知道得相當清楚了。知道太陽系當中除了地球之外，其他的星球上都沒有生物。這種探測是不是可靠?很難講。也許我們科學再過個幾十年、幾百年，進步了，發現到月亮裡面也有生物，甚至於太陽裡面還有生物，這是我們肉眼所不能見的。肉眼見不到的就很多，譬如說我們這個佛堂，這個佛堂裡面就有很多我們肉眼見不到的眾生，可是有人能見到。有人到這裡一見，看到許多的眾生在這裡，他不敢在這裡逗留，幾分鐘他就走了。有人能見到天人，有人能見到鬼神，這都不是現在科學能夠觀察得到。由此可知，這許許多多星球裡面，決定有有情眾生。此地是假設的話，一天下那些眾生統統都證到阿羅漢，都證到辟支佛了，這是假設的，你供養的功德有這麼大。下面又說：

【布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。】

對於聖賢，我們說供養，對於六道眾生，我們說布施。布施的也是很大的福德，種福，這是布施六道眾生。布施多久?『布施累劫』，不是一天二天，時間是論劫數的，這個功德就不可思議。還不止，比前面所說的功德是百千萬倍，這個簡直不是我們能夠想像的。我們要問，他這個請法問這一句，就有這麼大的功德，這樣不可思議的功德，這話是真的嗎?如果我們冷靜的去想一想，有道理。供養阿羅漢、布施六道眾生，這個福雖然大，還是有限度的，如果能幫助一個人成佛，這個功德是無盡的。為什麼?他成佛之後，又不知道要度多少眾生，又不曉得要度多少眾生又成佛道。眾生成佛，佛度眾生，這樣輾轉的功德，無有窮盡，當然不是供養一四天下、布施六道眾生功德可以相比的。從這個地方，我們也能夠體會到請法功德不可思議。但是這個法決定是正法，決定是幫助一切眾生破迷開悟之法，才有這樣大的功德。下面世尊把這個道理也簡單的給我們說了。

【何以故。】

為什麼會這麼大的功德?

【當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】

佛在此地給我們說出來了，也就是我剛才講的輾轉，眾生成佛，佛又度生，生又成佛，這個輾轉功德不可思議，都在阿難這一問。這一問，佛為他宣講這一部《無量壽經》。根熟的眾生，所謂根熟，就是他聽了之後他能相信，他能夠理解，發願依照這個法門來修學，這樣的人就叫根性成熟，這樣的人他在這一生當中必定成佛。當然根熟的人不多，雖不多，他有，他不是沒有，一直到今天，每個地區，幾乎每個道場，多多少少都會有幾個，這是非常之難得。

這個地方講的『度脫』，跟一般經上講的度脫不一樣。一般經上講的度脫，如果說超越六道就算是度脫了;換句話說，他能證得阿羅漢、證得辟支佛，或證得菩薩果位，都算是度脫。本經不一樣，本經是成佛，成究竟圓滿佛，所以這個度脫是徹底的、是究竟的，功德又不一樣。法門雖然簡單容易，可是實在是難信，所以佛在未說之前，先要特別勸大家相信，底下這段經文就是這個意思。

【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。】

這些話都是勸勉我們，對於佛要有信心。佛到這個世間來，為什麼來的?我們自己有沒有想過?我們到這個世間來，為什麼要來?我來幹什麼的?能夠常常去想想，這個人慢慢就會覺悟。我在年輕的時候，十三、四歲，常常就想，一個人在河邊樹下就想，我為什麼要來?我來幹什麼?就想這些怪問題。想也想不出答案。這佛為我們眾生說出來，為什麼來的?酬業而來的，你前生造的業，這一生來受果報，這個說得是很有道理。諸佛菩薩他沒有造善業、惡業，他來幹什麼的?尤其是釋迦牟尼佛，他為什麼要來?這裡告訴我們，他來是幫助我們離苦得樂，他來幹這個的。所以是以無盡的悲心，無盡的慈悲，憐愍三界六道的眾生，這樣一個原因他出現在世間。

要幫助大家，用什麼方式?用教學的方式。『光』是比喻智慧，佛教眾生光明磊落，心地光明，方法正大。『闡』是闡揚，給我們詳細的解說。『道』是道理;『教』是教學。把宇宙人生的真相為我們說出，教給我們怎樣生活，怎樣在宇宙當中自己真正做得了主宰，不會被人欺騙，不會被人誘惑，要做個頂天立地之人。這是佛教導我們的。『欲拯群萌』，萌就是眾生，稱為「萌」就是現在講的，眾生都是糊裡糊塗，沒有智慧，對於事實真相搞不清楚。對於這些人，『惠以真實之利』，惠是給他，給一切眾生真實的利益。利益什麼叫真實?什麼叫不真實?在佛法裡面講，如果這一生給你利益，來生沒有利益，這個利益不是真實的。真實的利益是生生世世都得利益，這個利益是真實的，真實利益唯有諸佛菩薩才能夠給我們。佛今天是以最真實的利益，最真實的利益就是這部《無量壽經》。諸位如果真正能夠理解它，實在說絕對不是這一生你得到幸福、得到快樂、得到美滿，確實像佛所說的，你從今之後生生世世決定得到圓滿的幸福。這一點都不假，永恆的幸福才是最真實的利益。

這樁事情，難!『難值難見』，佛家常講「人身難得，佛法難聞」。六道裡面得人身不容易，得人身最可貴的就是聞佛法，六道裡面，人道聞佛法的機緣最殊勝。為什麼?天人他太幸福，太快樂了，他說我已經這麼快樂，我去學佛幹什麼?這就叫「富貴學道難」，他不願意學習。三惡道裡面太苦了，如果生活很困苦，三餐飯都沒有著落，他哪有心情聽講經說法?這也不行。所以人道在六道裡面好比是小康之家，也不太富，日子也能過得去，有些閒功夫來聽佛講經說法，人道之可貴處就在此地。人道之可貴處，如果這一生不幸沒有遇到佛法，實在講，這個人身也就白得了，這一生是白來了。

佛法博大精深，無量法門，前面曾經跟諸位報告過，在理論上講，法門平等，無有高下，在理上說的。在事上講不然，事是什麼?不是佛法的事，是我們自己本身。眾生根性不相同，必須選擇一個適合自己根性的法門，修學起來才容易，才有興趣，才歡喜，能夠有成就;如果選擇的法門不妥當，修學困難、痛苦，不會有成就。因此，在無量法門裡面，我們要善於選擇。到底我們選哪個法門?這也是不容易的事情。有些人選了一輩子，到死還沒有能決定，這很冤枉!這樣的人自古以來很多。凡是選擇決定了的，那多少都會有點成就。

決定之後，可貴的就是一門深入，這非常重要，要專修，要專精，你才能夠有所受用，這個在經題上已經跟大家說過了。真實的受用就是經題上所講的「清淨平等覺」，如果我們修學，心地確實一天比一天清淨，這就有受用。心地清淨，煩惱少了，妄念少了，煩惱、妄念要少了，智慧一定就增長。你在日常生活當中處事待人接物，會跟從前完全不一樣。以前處事待人都看不清楚，犯了許多的過失，那是沒有智慧。現在處事覺得很有條理，待人覺得很有分寸，能夠跟大眾相處非常得融洽，這就是進步。使我們生活會更美好，困難一天一天減少，幸福天天增加，這是現前所得到的利益。

所以，佛法確實是很難遇到，值就是遇到，難值難見，不容易遇到，不容易見到的。『如優曇花，希有出現』，這兩句是比喻。

【汝今所問。多所饒益。】

佛說這一番話實在就是說明人身難得，佛法難聞，這個機緣不容易遇到，遇到了切莫錯過。你今天這一問，帶給眾生的利益太大了。

【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。】

像這樣的經文，在普通一般大乘經典裡面，我們很少看到。這的確是一而再，再而三，苦口婆心的勸導，勸導我們要建立信心。這叫著阿難，告訴他，佛的智慧不可思議，一定要相信。凡是讀過大乘經典的人，我相信對於佛的智慧，多少會生起一點信心。佛一生所說的，現在我們集結流傳到中國，翻成中文的經典，我們稱為《大藏經》。看到那麼大的份量，我們想想這個世間人，哪一個人一生的著作能夠比得上佛?這是我們不能不佩服的。經典流傳到現在，要用西方人的算法，二千五百多年的歷史，如果照中國人的記載，那就三千年的歷史。普遍到全世界，三千年當中多少人在研究、在讀誦，叫我們不能不佩服。佛在此地特別提示出來，教我們要相信佛的智慧。

同時，諸位一定要知道，佛的智慧絕對不是釋迦牟尼佛一個人專有的。如果是他專有的，這佛經我們不念也罷了。為什麼?我們也成就不了智慧，念它幹什麼?佛講得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，佛有多大的智慧，我們自己也有，跟佛沒有兩樣。所以，佛法是平等的，智慧也平等，德相也平等。佛雖然說平等，可是我們現在感覺得不平等，我們大家在一起，智慧就不相同。這是什麼緣故?佛告訴我們，這是你自己把你的智慧迷失了。佛法講迷悟，不是迷悟別的，是迷悟自性。自性裡面本有圓滿智慧德能，現在迷了，迷了就不能現前。佛的智慧，他不迷，不迷就完全現前，問題出在這個地方。

佛的教學，實在就講以他的經驗，他是怎麼樣開悟的，怎麼樣恢復自己德能的，把他這個經驗方法，傳授給我們，提供給我們作個參考。我們依照這個方法來修學，也能夠破迷，也能夠開悟，也能夠恢復自性的智慧光明，這就是佛法的教學。所以我們對佛智相信，就是對自己心性本有的智慧德能生起了信心，這一點非常重要。如果信佛不信自己，自己是成不了佛的;信自己不信佛，你也成不了佛。為什麼?你不能接受那些開悟的人，他們的經驗方法。所以一定要相信自己，相信佛，相信自己本有智慧德能，與佛無二無別，相信佛他開發自性的方法是正確的，是值得我們做參考的，值得我們效法的。

這段經文大意就是說的這些。底下一句說佛的德，德是說他的能力，前面講智慧，智慧不可思議，他的能力：

【能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】

無量的能力當中只舉一種，這一種是我們人辦不到的，不但人辦不到，六道裡面諸天也辦不到。不但天人辦不到，阿羅漢辟支佛也辦不到，菩薩也遠遠比不上佛。『能於念頃』，念頃是短時間，很短的時間。『無量億劫』是很長的時間。極短的時間，他能夠把它變成很長的時間。這個事情我們也能夠相信，像我們中國古代傳奇小說裡面所講的「黃粱夢」，我想不少同修念過這個文章。「黃粱夢」你看看，黃粱是什麼?就是高粱、小米。煮小米那是很容易煮熟的，煮小米的時候他在打瞌睡，做了個夢。這個夢，這是個秀才，夢著他上京城去趕考，考取了。每次去考都考取了，以後中了狀元，做官一直做到宰相，到最後退休。這一覺夢醒了，黃粱還沒煮熟，他在夢中已經過了好幾十年。這不是一念之頃嗎?化成幾十年，他在夢中的感覺確實是過了幾十年。佛有這個能力，在很短的時間，住無量劫，也能夠把無量劫化成一念。念劫圓融，時間是假的，不是真的。真的就不能自在，把長時變成短時，短時變成長時，就不可能。時間不是真實的，也是隨心變現。人在歡喜的時候，就覺得時間過得很快，人在煩惱苦悶的時候，就覺得時間太長，度日如年。可見得，我們對時間的感覺，是心理上的因素，它不是真實的。

【身及諸根。無有增減。】

這就是不生不滅。凡人在時間裡面，他身體是剎那剎那生滅，是有變化的。佛沒有變化，沒有增減，這是說他智慧德能都不可思議。諸位要知道，佛的智慧德能就是我們自己本身的智慧德能，他是完全恢復，完全自己可以做得了主宰;我們今天沒有恢復，自己做不了主宰。這就是我們為什麼要學佛，要學佛實在講，就是要學在宇宙之中我們自己能夠做得了主宰。如果自己真做得了主宰，我想每個人都希望年年十八，你要果然做到了，那確實如此，永遠年輕，永遠不老，你能做得了主宰。你一年比一年老，一天比一天老，你沒做得了主宰，學佛就是學這個。下面佛把智慧德能之所以然，又給我們說出來。

【所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。】

這個『最勝自在』是總結，最殊勝的自在，完全自己做得了主。什麼原因?這個地方我們要特別記住經上的兩句話，『如來定慧，究暢無極』，再把它濃縮一點，關鍵就在定慧。我們沒有定、沒有慧，所以我們做不了主宰。你要想真正在宇宙之間做得了主宰的話，你要有定、要有慧，要有究竟圓滿的定慧，那就跟佛一樣了。這就說明，學佛學什麼?要學定、要學慧。

這部經上統統是教給我們究暢無極的定慧。在沒有答覆他問題之前說這麼多話，你才曉得佛的苦口婆心。因為這個法門是難信之法，這些話都是勉勵我們，對佛的教訓要相信。底下這才允許他。

【阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】

這就說出，答應他，給他分別細說答覆他的問題。『諦聽』就是我們今天講，你要仔細的聽，要認真的去聽。聽了之後要好好的學習，真正能夠體會佛所講的義趣，我們才能夠得到教學的利益。

經文到這個地方就是本經的別序，序分到此地講完了。下面這是正說，就是正宗分，給我們介紹阿彌陀佛、介紹西方極樂世界依正莊嚴。

【法藏因地第四】

這部經可以說是西方淨土的概論，它把阿彌陀佛極樂世界怎麼來的給我們說明，怎麼來的。極樂世界的歷史、極樂世界的狀況、極樂世界的殊勝、極樂世界的因果、極樂世界修學的方法，全都在這部經上。極樂世界與我們的關係非常密切，這不可以不知道。請看經文。

【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。】

這一句是說一個很長很長的時間，我們不必照經文上細講，細講浪費很多時間。很長的時間，久遠劫之前。

【有佛出世。名世間自在王如來。】

這個世界上有佛的名號，叫做『世間自在王』。諸位要知道，佛菩薩沒有名號的，不像我們，我們一出生的時候，父母會給你起個名字。也許這個名字你一生都用，也許用一個時期，你自己覺得不喜歡，再去改了。在古時候，如果把自己的名改掉，那是大不孝。為什麼?父母給你起的名字，是代表父母對你一生的期望。現在人不懂得這些，所以改名字的很多。

佛的名號從哪裡來的?是從與眾生感應而來的，代表他教學的宗旨、目標，從這上建立的。譬如說在我們這個世間成佛，他用什麼名字?一定要用「釋迦牟尼」，用別的名號不行，對我們這個世界的眾生不相應。釋迦是什麼意思?仁慈的意思。換句話說，我們這個世界眾生缺乏仁慈，所以他提倡仁慈，對人要慈悲、要仁愛，是這個意思。牟尼是清淨的意思，就是心地清淨，我們這個地方眾生心不清淨。所以，一定要用這個名號，不管什麼人到這裡來成佛，在這一個階段、這一地區一定要用這個名字。

假如西方世界阿彌陀佛到我們這裡來成佛，他不用阿彌陀佛，他要用釋迦牟尼佛。為什麼?要用這個口號來教化我們，對人要慈悲，對自己要清淨，是這個意思，這是對症下藥。假如我們釋迦牟尼佛到西方極樂世界成佛，他在那兒不可以叫釋迦牟尼。為什麼?那個世界的人都清淨，心都清淨，不必再用牟尼，那個地方人都慈悲，也不要用釋迦。所以「釋迦牟尼」到西方極樂世界沒效果，沒用處了，一定要用「阿彌陀」，阿彌陀翻的是無量的意思，一定要用這個名號。你就曉得，佛菩薩的名號，到什麼地方就用個什麼名號，是因人、因時、因地而建立的，不是他自己喜歡用個什麼名號，不是的。是因為教化眾生的方便作用，佛菩薩名號是這麼來的。

因此，我們看到這個名號我們就曉得，當時那個世界的眾生需要自在，自在就是我們今天講的自由民主。大概那個時期的一般眾生是不自在，也就是不自由，受很多的束縛、拘束，所以佛在那裡教化的時候提出「世間自在」。「王」也是自在的意思，因為在一個國家裡面，發號司令，自己完全作主的是王，其他的人民百姓都要聽命於他。所以，王都是比喻自在的意思。

這是佛的名號。下面是通號，通號是讚嘆佛的智慧德能，總共有十個號，十個號是通號。只要成佛了統統都有，每一尊佛都有這十個號，這是我們要知道的，這屬於佛學常識。第一個『如來』。有些對佛教沒有深入研究的，小說看多了，好像看《西遊記》，就常常講，你們學佛，佛教裡頭是不是有個如來佛最大?這種說法我們一聽就曉得他很外行，他對佛學常識完全不了解。他不知道「如來」是一切佛的通號，不是專稱的。像世間自在王是專稱，釋迦牟尼是專稱，阿彌陀是專稱，單單指一個人。如來，那是指一切諸佛，因為他統統都叫如來。

如來是什麼意思?最簡單的意思是「今佛如同古佛之再來」，所以稱作如來。你成佛了，你跟古佛智慧德能無二無別，就像古佛再來一樣，這是最淺的解釋。《金剛經》上還有一個解釋，解釋得很好，「如來者，諸法如義」，這個意思就解得深了。這個解釋是指如來的境界，也就是我們在前面經文講的「如是我聞」，就是「如是」所含的意思。一切諸佛，體是完全相同的，如如之理。所現的現相雖然不同，森羅萬象，但是相如其體，體如其相，所以諸法如義。這個說法說得很深，但是說得非常的真實。所以成佛，德號裡頭第一個是「如來」。第二是：

【應供。】

供是供養，他應當接受大眾的供養。因為佛是人天最大的福田，我們供養佛，真正有福。佛是個好老師，我們如果不供養他，他就不可能常住在這個地區。他住在這個地區，我們一定要供養他，使他的生活能夠沒有憂慮，他能夠安心在這個地方教學。所以他應當接受大家的供養。

【等正覺。】

就是無上正等正覺。

【明行足。】

這一句是從戒律、從智慧上建立的名詞。『明』是說智慧。『行』是講戒行，也就是說他的行為都是我們的模範，都是我們的榜樣。『足』是圓滿的意思，他的智慧德行統統圓滿。

【善逝。】

『善逝』這個意思不太好懂，淺而言之，「逝」就是不著相，就是不執著，「善」是非常善巧。所謂即世間而離世間，離世間並不是離開這個社會，就在這個社會裡面他就離開這個社會，離即同時，這叫善逝。像小乘人修行，他的確要離開這個社會，找個深山人跡不到的地方修行。大乘菩薩不如此，即使在紅塵裡面，他心清淨，一塵不染，這個才叫善逝。即生死而了生死，即煩惱而斷煩惱，這都是善逝的意思。

【世間解。】

對於世間所有的一切法，他沒有一樣不理解的，都能夠通達明了。

【無上士。】

士就是今天講的知識分子，在知識分子裡面他是第一，至高無上，所以稱為『無上士』。

【調御丈夫。】

『丈夫』是個尊稱，在我們中國有英雄的意思。別人辦不到的，他可以辦得到，這個才稱之為英雄豪傑、大丈夫。什麼事情別人辦不到他能辦得到?調伏大眾的情緒、心理，這的確是非常困難，一般人做不到的，佛能做得到。

【天人師。】

天是指天上，人間，佛在天上、人間都是以老師的地位出現。

【佛。】

最後一個號叫『佛』。佛是覺悟的意思，真正覺悟的人，圓滿覺悟的人，我們稱他作佛。

【世尊。】

這個號是總稱，具足上面十種德行，那是世出世間最尊貴者，我們稱他為『世尊』。所以，世尊是總號，前面十個號是別號，這就是一切諸佛共有的德號，在此地全部給我們說出來。

【在世教授四十二劫，時為諸天及世人民說經講道。】

從這一段文裡面，我們能夠看出來，當時這個世間人福報很大。怎麼知道福報大?壽命長。佛住世四十二劫，當時這個世間人民壽命也是這麼長。像釋迦牟尼佛示現在我們世間，他住世七十九歲，釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的，所示現的跟我們世間人壽命差不多。世間人壽命多長，他也示現多長。從這個地方看，世間自在王當年出世的時候，這個世間人壽命很長。當然這個世界不是我們娑婆世界，娑婆世界，釋迦牟尼佛告訴我們，我們這個世界的人壽命最長的是八萬四千歲，這是講平均一般的壽命。最短的時候是十歲，那人就很可憐。我們現在一般的壽命，按照佛經上來講大概是七十歲，平均壽命是七十歲。現在在減劫，每過一百年減一歲，再過一百年又減一歲，一直減到十歲，十歲就到底了。從十歲每隔一百年再加一歲，一直加到八萬四千歲，這一增一減叫一個小劫。這是佛說明，我們娑婆世界眾生壽命的壽量的現象。

佛菩薩住在世間，他們的事業我們今天講佛事。現在講佛事是什麼?是做超度的事情，超度死人這個叫佛事。其實這是以後變質了，佛經裡面所講的佛事，就是說經講道，是教學，教學叫佛事。佛是覺悟的意思，教學是教你破迷開悟，這個事情叫做佛事。所以佛法傳到中國，在中國很多年都保持著教學，變成對於亡人的超度，這個時間很晚，大概也就最近兩、三百年的事情。在以前沒有，以前佛教的寺院都是教育，都是教學，沒有超度的事。現在變成宗教，從前是教育，現在變成宗教，這個我們要知道。我們學佛要接受佛的教育，如果走宗教的路子，這是錯誤的，這得不到佛法真實的利益，一定要接受佛的教育。

【有大國主。名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。】

這就給我們講西方極樂世界的歷史，講它的緣起。這個國王就是現在的阿彌陀佛的前身，我們要從這地方講起，要從世間自在王佛教化眾生說起。『大國主』就是大國的國王，他的名字叫『世饒王』，「世饒王」是讚嘆的，不是他的本名。饒是豐饒，無論在智慧、在財富，換句話說，像現在我們所講的超級強國。這個國家無論是文化、無論是物產，都非常發達，極為豐富，稱他作世饒王。他聽佛說法，聽了之後非常歡喜。當然，他聽了得有受用，真正聽懂了，明白、開悟了，他才會歡喜;如果聽了不懂，他就不可能繼續再聽，一定是開解而後才生歡喜心。

明了諸法實相之後，這個人心地非常慈悲，所以他做國王，他能夠給予一國的眾生，給他們幸福。學佛之後才曉得，為眾生造福，心量還要擴大，不能限於一國，盡虛空遍法界有無量無邊的苦難眾生，不能不顧。要救度法界眾生，做國王力量做不到，所以他就發心出家學佛。立下志願一定要成佛，唯有佛才有圓滿的智慧、圓滿的德能，可以幫助一切眾生，這才能滿他憐憫、教化眾生的本願，他才能真正做得到。所以『尋發無上真正道意』，這句話就是通常我們講的發菩提心，真正徹底覺悟。『棄國捐王』，他捨棄了王位，捨棄王位出家了，『行作沙門』，「沙門」是出家人的通稱，他出家了。『號曰法藏』，他就是跟世間自在王佛出家，法藏是他的法名，出家之後的法名。

這是敘述世饒王出家的因緣，他出家不是受了苦難出家的，也不是遭遇挫折出家的，也不是生活過不去才出家的。人家是實在是把宇宙人生的真相搞明白了，這才發心出家的，出家的動機很有關係。現在佛教可以說是大多數表現在外表的都是迷信，出家的動機也很複雜。我在台北，常常有人來找我，說想出家，來找我。我就問他，你為什麼要出家?他就說了許多的理由，我聽了之後，都不是出家的理由。為什麼?在家修行都可以辦得到，為什麼要出家?出家不容易!出了家就是發願，好像我們在社會上選擇行業，我選的是師範學校，將來我要做一個教員。如果說我要成佛，我要求生西方極樂世界，這在家都做得到，不一定要出家。

經上講得很好，出家是天人師，你要把這個責任肩負起來。你如果真的發現這個教育實在太好了，值得我們終身去從事，這就對了。所以玄奘大師當年出家，老和尚問他，你為什麼要出家?他說了二句話，馬上給他剃頭。他說的道理很正確，「遠紹如來，近光大法」，這個對!這完全把佛法弘法利生的責任一肩膀擔負起來。紹是繼承，遠的因，我要繼承釋迦牟尼佛，繼承他的事業，近的原因我要把佛法弘揚發揚光大，這是出家的真正意義。如果你是遭遇什麼苦難，遭遇什麼挫折，什麼感情糾紛，這哪裡是出家的道理?這大錯特錯!所以我都要把它問清楚，問清楚，一個不對，勸他回去。

真正有點理由的，我又有一點事情要難他。我說不容易，尤其是現代的團體，我說你在家，你要是結婚的話，夫妻兩個人，兩個人是不是先要有相當一段時期認識、交往?你們這一生當中，是不是有一個共同努力的目標、方向?然後才能共同在一起生活。如果單憑感情，沒有一個共同的理想、共同的目標，我想你結婚不多久就要離婚，這才兩個人。我說寺廟僧團，我們現在人雖然不多，差不多也將近二十個人，你能跟這些人相處嗎?你能跟他們處得很好嗎?你能跟他們處一輩子嗎?這比夫妻兩個人還要困難!我說你為什麼搞這個事情?不容易，不是簡單事情，這不是兒戲。

出家的供養是十方施主的，這裡面每一分錢都不能用錯，都有因果的，怎麼能夠這樣隨便?一定要把目標、方向搞清楚，這樣才能真正建立一個僧團。所以一個僧團大眾相處在一塊，一定是有共同的目標、共同的方向，培養共同的興趣，他才能夠和睦相處。一個團體就是一家人，能夠相處得真正是身心安穩、自在快樂，道業天天都能夠增進。我們這樣才不辜負佛菩薩，不辜負祖師大德，不辜負四眾的供養，對佛法、對社會才能有一點貢獻。所以，這是很不容易的一樁事情。底下我們看到法藏比丘出家之後的修行，這些都是我們的榜樣，是我們的典範。

【修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能喻者。】

這一段敘說法藏出家之後的修行，就是求學，求學的狀況。什麼叫『菩薩道』?這個「道」裡面是說他的用心、他的行持。菩薩這兩個字翻成中國的意思，梵文原文是菩提薩埵，翻成中國的意思是覺悟的有情眾生;換句話說，就是覺而不迷的人。對一切事物他都不迷惑，他心不迷，他的行也不迷，這叫菩薩道。出家之後，他走的是這條路。『高才勇哲』，這一句是形容他的秉賦，他確實與眾不同，人非常聰明，非常能幹，有才華，有勇氣。哲就是有智慧，他有智慧、有毅力、有才幹。『與世超異』，這些都超過一般人。

『信解明記』，這個很重要，對老師要有信心。學生究竟有多大的成就，可以說是對他老師信心成正比例。他對於老師有十分的信心，他就有十分的成就，他有二分的信心，換句話說，他也只有二分的成就。所以對於老師的信心非常重要。我們要求好老師，哪個是好老師?你最尊敬的、最相信的那個老師，就是你的好老師。這個老師再好，你對他不具信心，沒有用處的，他教不出你來。你心目當中最尊敬的老師，你聽他講東西不懷疑，他所教給你的你會依教奉行，你才能真正得到利益。所以，選擇老師就是選擇心目當中最尊敬的人，你跟他就不會錯。解，老師教導的要能夠理解，要能夠記得，記不住就沒有用處，所以要記住。『悉皆第一』，他的信心、他的理解、他的明記都是第一名。在學生當中，他都是第一，超過別人。

不僅如此，他還有殊勝的行願，『殊勝行願』就是指他所發的四十八願，願願都是度眾生成佛道，這是其他同學們所沒有的。『及念慧力』，這個念、慧、力是五根、五力裡面說了三個，省略兩個;換句話說，他根、力具足，這個很難得。『增上其心』，因為有根力，所以他求學的心念就更加殊勝。『堅固不動，修行精進』，他的志願堅固。不動是不退轉，只有前進沒有後退，那成就就快了。我們修學之所以很難成就，實在講是進得少退得多;如果能夠到不退，那進步就非常的快速，他是真正有進無退。「修行精進」，精是純而不雜，這個叫精。我們今天修學的毛病，實在說，不能說不進，進他不精，他是雜進、亂進，什麼都要學，什麼都想學，這就不能成就，這很難。我現在是有幾個學生來跟我學，我是告訴他，你想跟我學，時間要十年。你要跟我十年，十年學一部經，絕對不能學兩種，我是這樣要求，就是要精純。十年學一樣，一定會成就，根性再鈍的人都會有成就。為什麼?畢竟用了十年功夫，哪有不成就的道理?你十年學十樣東西，就很難成就。為什麼?你哪樣東西跟別人比都差不多，不會比人家好。十年學一樣，我其他的不如你，這一樣超過你太多了。所以，精很重要，要精純，不雜不亂，這樣求進步。

『無能逾者』，這一句是讚嘆他，同學當中沒有超過他的，樣樣都第一。到這個地方是敘述他求學的態度、求學的精神，這是值得我們學習的。

【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他贊佛發廣大願。頌曰。】

有一天，他到他老師那裡，『往詣』就是到達老師那裡去。向老師『頂禮長跪』，並且以偈頌讚嘆。偈頌是相當於我們現在講的詩歌、頌詞，來讚嘆老師，同時也表明自己學佛的願望，把他自己的願望說出來。下面這是偈頌，一共有十首，相當於我們中國的詩歌一樣，它是句子很整齊，也押韻，但是沒有中國詩詞裡面那麼樣的嚴格。中國詩詞講求平仄、押韻，它押韻，但是不嚴格，它不講平仄。也是四句是一首，這個地方是七言頌，就是每一句七個字，七言頌，四句一首。底下總共有十首，這十首頌裡面，前面兩首是贊佛，從第三首到第九首是說明他自己修學的願望，最後一首是請佛給他作證明。我們看前面兩首，這是對老師的讚嘆。

【如來微妙色端嚴。】

這一句是讚嘆佛的相好光明，讚嘆佛的色相，佛的色相微妙、端正、莊嚴。

【一切世間無有等。】

相是心變的，相隨心轉，這是一定的道理，一點都不假。心善相就善，心慈相就慈，心惡相就惡，心要狠相也狠。我們從前李老師，李炳南老居士，他說他一生見到兩個人，那個相貌看到之後寒毛直豎，不寒而慄，害怕。哪兩個人?第一個他見過的是馮玉祥，第二個他見到的是毛澤東。他說這兩個人相貌，你一見他之後，會感覺得寒毛直豎。佛菩薩的相非常的慈祥，這是我們要知道的。我們要想有個好相貌，從哪裡修?從心地上修。心地敦厚慈悲，你的相自然就好了。所以，佛的相是『一切世間無有等』，一切世間沒有人能夠跟他相等。佛的智慧、佛的清淨、佛的平等、佛的慈悲都達到究竟圓滿，這是我們要學的。

【光明無量照十方。】

佛的智慧、佛的教化普及十方世界。

【日月火珠皆匿曜。】

日、月、火、珠都是放光的，這些光明要跟佛的智慧光明比一比，那都不如。就像燈光在太陽底下一樣，太陽底下點燈，那個燈顯不出它的光明。日月火珠在佛光之下，就顯示不了它的光明。這是讚嘆相好。

【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。】

這個兩句是讚嘆佛的音聲之美妙。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這是很不可思議的現象。現在我們們慢慢知道它是可能的，現在科學發明翻譯的機器，用電腦來處理這個問題。你這裡一說，它那裡已經給你翻譯出來了。佛不需要用機械、不需要用電腦，本身他就具備這種能力。到現在科技發達，使我們能夠理解這是可能的，從前真是不可思議，簡直不可能!現在由於科技發達，發現這是一種可能。音聲之微妙。

【又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】

現在科學還沒有進步到這個地步。譬如說佛坐在此地，我們中國人看見他是中國人的樣子，我們對他很親切，美國人看到，他是美國人的樣子，各人看的都不一樣。佛坐在那裡，每個人看的都不相同，都是看到自己最喜歡的樣子，佛有這個能力。科學還沒有發明到這個程度。因為有這個能力，才能夠普度一切眾生，使一切眾生見到佛都能生歡喜心，都能對他產生尊敬、愛慕。這才會聽話，佛才能夠教導他。所以佛，沒有教學之前，先要具備這些能力，這種能力攝客群生，使眾生跟他一接觸就產生好感，產生尊敬、愛慕。他有這種特殊的能力，這就是我們常講的智慧德能，他是圓滿具足。

所以法藏比丘一開端，以這個讚嘆老師世間自在王佛。下面才是正說，才把他自己的願望宣說出來，自己的願望是希望老師能夠滿他的願望，能夠教導他，意思在此地。

今天時間到了，我們就講到此地，明天我們繼續介紹法藏的願望。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第五集)1991/6加拿大檔名：02-009-0005

請掀開經本第十六面，第五行，偈頌第三首看起：

【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】

到這個地方是一小段。這是法藏比丘對著老師立下的志願，當然也就是要向老師求法。在一般講，我們向一個善知識請教，必須要把自己所求的目標、目的要明確的說出來。

三毒煩惱要拔除。為什麼這三毒我們去不掉?實在說，我們並不知道它是個不好的東西。如果不是佛不厭其煩的詳細給我們說明，我們哪裡知道貪瞋痴有這麼嚴重，不知道，日常生活當中統統把它疏忽掉了。所以我們在這一生當中生活有許多苦難，這是眼前我們所受的，我們想離都離不開。這些苦難說實在話還並不是很嚴重的，嚴重的是往後，往後三途苦報，地獄、餓鬼、畜生。地獄、餓鬼我們沒見到，畜生我們見到，雖然沒有見到它的全體，至少我們可以見到一部分。你觀察畜生的生活，它們很苦、很愚痴。經上講餓鬼比畜生還要苦，地獄比餓鬼還苦。如果我們讀一讀《地藏菩薩本願經》，這部經裡面對於地獄的狀況說得很多，也說得很詳細，我們願意受這種苦難嗎?不願意。不願意，要怎樣才能夠不受這個苦難?必須要不造因，那是果報，因是什麼?因就是貪瞋痴。真正能把貪瞋痴三毒從自心裏面拔除掉，洗乾淨了，自然就不墮三惡道，三惡道跟我們沒有分。所以這是我們自己致命的傷害，自己必須要警惕，要真正覺悟。

佛教給我們布施，布施是一種手段，就是斷慳貪的。佛教給我們忍辱，也就是忍耐，忍耐也是個手段，是斷瞋恚的，心裏面不自在了，要忍耐。教給我們要用智慧，也就是理智，不要輕易去動感情。處事待人接物，理性而不是感情的，那就不愚痴。諸位要知道，感情是愚痴，所以叫痴情，不是好東西，這個要不得，要有理性，這樣才能夠把三毒煩惱拔除。

『惑』是迷惑，迷惑都盡了;『過』是過失，一切行為當中沒有過失。這是什麼力量?『三昧』之力。三昧是什麼?我們必須要把它搞清楚，這是佛學的名詞。三昧是梵語音譯過來的，翻成中國的意思叫正受，受是享受，就是正常的享受;也翻作禪定，所以正常的享受就是禪定。我們六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，這是六根對外面的對象。六根接觸外面境界，這個境界清清楚楚、明明白白，心地裡面乾乾淨淨一塵不染，這叫三昧。假如接觸外面，雖然心地不染，但是什麼都不知道，那是墮在無明，就是墮在惑，你迷惑，你不清楚。樣樣清楚、樣樣明白又不染污，不染就是定，就是三昧。可見得「定」是在日常生活當中，不是叫你天天去面壁。眼見色不為色所動，就是眼根在色塵上入定了，這是真正入定。眼見色的時候，對外面的色相不起心、不動念、不分別、不執著，外面色相清清楚楚、了了分明;清楚、明了是慧，不動心、不分別、不執著是定。所以，定慧等持、定慧等運，都是用在生活上，這是真實的禪定，定要這樣修法。

方法很多，所謂是無量法門，八萬四千法門，念佛是其中之一。當我們起心動念了，起心動念在凡夫來說是必然的，這一點都不奇怪。如果你不起心動念，那你都是佛菩薩再來，你就不是凡人，凡人一定會起心動念。所以古來祖師告訴我們，說「不怕念起」，起心動念不怕，怕的是什麼?怕的是「覺遲」，你要覺悟得快。因為起心動念是無始劫以來貪瞋痴的習氣，今天雖然覺悟了，貪瞋痴是三毒，是對我有害的，我要把它斷掉，不是那麼容易斷掉的，它自自然然會起現行，時時刻刻它會起現行。一起來的時候，你馬上就覺悟，就不怕它，把這個念頭轉過來。

譬如說看了合自己意思的就起貪心，不合自己意思的，就起瞋恚心，這一定道理。不管你什麼念頭，這個念頭一生起來，念佛的人他就轉得快，第一個念頭是貪瞋念頭，第二個念頭「阿彌陀佛」，他就把它換掉了。用阿彌陀佛把你貪瞋痴的念頭取而代之，使貪瞋痴的念頭不能夠相續，馬上就把它斷掉，換成阿彌陀佛，這叫做修行、這叫功夫。久而久之，你的心裏面只有一句阿彌陀佛，貪瞋痴漸漸就沒有。念佛，你將來到哪裡去?將來成佛，這才真正『超過無邊惡趣門，速到菩提究竟岸』，真正達到了。所以在許許多多法門裡面，念佛法門實在是非常殊勝，它簡單、容易、穩當，人人可以學，人人都能成就，一定會成就。要緊的就是在念頭上轉得快，這個才決定成就。

【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。】

底下這是求佛覺他之德能。前面這六句是自己成就了，自己成就之後就要像佛一樣的教化眾生。所以也像過去無量無邊的諸佛如來，『為彼』，彼是指一切眾生，就是作為他們的『導師』。導師在佛門裡面是對佛的尊稱，通常對佛的敬稱有導師、有大師，這是不能夠隨便稱的。如果沒有這樣的大智大德，也稱為大師、導師，那實在就是過分了，這是不應該的。稱呼應當是名實相符，這是正確的，這才是真正的尊敬。譬如你是個國小老師，我們為了尊稱你，我們稱你作教授，行不行?你聽了一定很難過，為什麼?這是挖苦人，這哪裡是尊敬!普通的一個法師，你要尊稱他為大師，就好比是國小教員被人家喊他作教授，就這個意思。現在這個社會亂了，稱呼也亂了，這是我們要知道。

我在有些場合當中，人家也稱我作大師，我馬上就告訴他，我說不能這麼稱呼，為什麼?我沒成佛。等我哪一天成佛了，你再稱我大師。你看連觀音菩薩，觀音菩薩稱大士，沒有稱大師的，文殊、普賢我們都稱大士，沒稱大師，諸位同修一定要曉得。否則的話，對這個出家人，我們好像尊敬他，稱他為大師，實在講，你連佛學常識都不懂。別人，內行的人看見笑話一樁，不可以過分。

在佛門有一個例外，這個例外就是淨土宗的祖師稱大師。這是淨土宗的祖師，一般人尊敬他，稱他作大師。像近代的印光大師，印光大師他老人家在世的時候，一般人稱他作法師，是他老人家圓寂之後，大家尊稱他為大師。為什麼淨土宗祖師可以稱大師?淨土宗這些祖師們，教給我們成佛的方法，跟佛沒有兩樣。佛教給我們念佛成佛，他也是教給我們念佛成佛，他這個教法跟佛沒有兩樣，可以等同如來一樣的教學，所以有這樣的尊稱。其餘像各宗各派的祖師大德們都沒有這個稱呼。在過去，禪宗裡面稱禪師，修戒律的稱律師、稱法師，皇帝的老師稱國師，都不能夠稱大師。這是我們學佛同修必須要懂的，這是普通的佛學常識。這是效法「為彼群生大導師」，就是他發心將來教化眾生要像諸佛一樣。

『能救一切諸世間』，一切諸世間範圍就包括的廣了。佛法裡頭通常講十法界，十法界除了佛之外，有菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界，下面有六道的法界，九法界眾生。一切諸世間，換句話說，上面從等覺菩薩，下至地獄眾生，他都有能力去救度。如果我們講三途六道，說救度我們很能夠理解，要講到等覺、地上菩薩，還要講救度嗎?會不會說得太過分一點?給諸位說，不過分。為什麼?等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他要想斷那一品生相無明，相當不容易，這是要靠佛去幫他忙。所以佛有能力去救度等覺菩薩。

『生老病死眾苦惱』，這一句以生老病死這四樁事統統說明苦。我們六道這個生老病死統統都有，佛跟我們講欲界有八苦，苦實在太多了，佛是把這些苦歸納，歸納成八大類，稱之為八苦交煎。八苦前面的四種就是生老病死，沒有一個人能夠免除的。在我們這個世間，古時候講，上至帝王，下至乞丐，人人都不能夠避免的，都要受生老病死的苦。除這個之外，有「求不得苦」，眾生都有欲望，欲望達不到，這苦惱。另外一種，「怨憎會苦」。怨憎會是你不喜歡的人、不喜歡的環境，總想離開，離不開，天天在一起，天天看到眼裡不順眼，感覺得很苦，怨憎會。這是確實的，也是一切眾生普遍都存在的。八苦裡面最後一條是「五陰熾盛」。五陰熾盛是屬於因，前面講的都是果，是屬於果報;換句話說，因不清淨，果報當然就苦。所以佛說法一般都是先說果後說因，說果大家容易體會，感觸很深，然後再告訴你苦從哪裡來的，你要想離苦，必須把因消除，果報才會遠離。如果不是從因上消除，果報是不會舍離的，這是我們一定要知道的。

這兩句是說佛有能力幫助一切眾生離苦得樂，他有能力，這也是我們一定要相信的。我們相信了，佛菩薩又不在我們這個世間，信了有什麼用處?諸位要曉得，你要說佛菩薩不在你身邊，那是你自己愚痴、你自己迷惑，你不認識;其實佛菩薩就在你身邊，從來也沒有離開你一步。在哪裡?這經典就是。我們要見佛菩薩，目的何在?目的還不是向他請教，教給我們離苦得樂的方法，他教導我們的方法統統在這部經上。經典所在之處，給諸位說，就是阿彌陀佛所在之處，也就是本師、一切諸佛所在之處，因為這個經是一切諸佛共同宣說的。我們想親近佛菩薩，你把這個經從頭到尾恭恭敬敬念一遍，就是親近諸佛菩薩。你只要念，一定有好處，愈念愈清楚、愈念愈明白、愈念愈開悟，自自然然煩惱就輕了，智慧就長。可見得佛菩薩真的是在我們四周，沒有遠離我們，就看我們認不認識，肯不肯去親近。

【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。】

這是佛教給我們的，我們今天學佛，又想求生西方極樂世界，平常我們日子怎麼過?這兩句就是教我們。要『布施』，布施就是對治貪毒的，三毒煩惱貪毒很嚴重。先從外財布施，就是身外之物，要學，要認真的學。我記得我最初學佛，第一次見章嘉大師，是有個朋友介紹我認識章嘉大師，第一天印象非常深刻，跟他老人家在一起坐了兩個小時只說了幾句話。章嘉大師教學的方法非常的嚴肅，跟一般法師不一樣，一般法師會跟你講很多，講了很多，你聽了之後抓不到重點，不曉得講些什麼。章嘉大師他言語簡單，幾句話，非常有力量。

我見到他老人家之後，我向他老人家請教，我說我現在知道佛法很好，但是有沒有方法叫我們很快就能夠契入?我提出這個問題。提出這個問題之後，他很嚴肅的看著我，看了半個鐘點，一句話都不說。我們就是眼睛看眼睛，就這麼瞪著看，看了半個鐘點，這半個鐘點的氣氛非常之嚴肅。實在講，以後我們才曉得這是入定，他是叫你整個心情穩定下來，然後再告訴你，這個教訓一生都不會忘記。那個教學法好，太好了。等了半個鐘點才等到一個字出來，說有。「有」之後他又不說了，這又等，這個等沒有等那麼長，大概等了有五分鐘的樣子，也相當長，然後慢吞吞的說了六個字，「看得破，放得下」。他說得沒有我這麼快，說得很慢，說六個字。

我們沒有他那種定力，我們聽了之後，馬上第二個問題就連著提出來。這六個字我懂，看破、放下，看得破，放得下，從哪裡下手?我們要認真去做，從哪裡下手?大概又等了差不多有十五分鐘的樣子，他老人家給我說兩個字，「布施」。布施，從布施下手。所以那一天去，我就學到了布施。非常重要，為什麼?從前我很小氣、很吝嗇。我喜歡讀書，我的錢都買書，可是我的書不準人摸。人家向我借，根本不可能，為什麼?他借，會把我的書弄髒，我看了就很難過，所以是不借的。章嘉大師這一開示之後，我就曉得我這個毛病很嚴重，要改。那天向他告辭的時候，他老人家很親切，送我到門口，送到門口的時候，還特別囑咐我，「今天我給你講的六個字，你好好的去做六年」。我是莫名其妙，就是被他那個氣氛震攝了，就真的相信，真的老老實實去做六年，很不容易。

學布施，先學什麼?我自己不喜歡的、不要的東西可以舍掉，可以送給人。然後是自己覺得有多餘的，多餘的也可以給人。最後再進一步，自己喜歡的東西，人家要，也可以能分一點給人家，很不簡單。真的他老人家講的，我六年才舍乾淨，就是自己心愛的東西，人家問我要，毫不吝嗇能夠施捨，真的做了六年。這是煩惱很深，沒有真正的好老師，真正覺得這個老師是值得我們尊敬、值得我們佩服的，我們才會信受奉行，別人勸我，那不可能接受的。我年輕的時候很頑固，學佛，要是遇到什麼法師，要勸我學佛，那幾乎都是不可能的事情。他會說，我也會說，我有一塊歪道理會把他駁倒，他辯不過我的。

我學佛是方東美先生介紹，我跟他學哲學，他介紹給我的。他說佛法是哲學裡面最高的哲學，是人生最高的享受，這個話很動聽，從這個地方開始來認識佛教。因為在從前，我們都認為佛教是迷信的，但是佛教表現在外面也確實給人家有這個觀感，真的是迷信，所以一個知識分子很不容易接受，我是從哲學裡面接受它。最初三年確實受方先生的影響，把佛法看做哲學，以後深入之後，才曉得它的範圍太廣大了，確實是一個圓滿的教學，哲學是它其中的一部分而已，它的內容包羅萬象，這才真正搞清楚、搞明白了。章嘉大師教學確實有古大德的風範，真是難得。我親近他三年，每個星期都跟他在一起，大部分的時間都是在靜坐，兩個人面對面靜坐，那個受用實在講比研究討論還要大、還要深入。

所以要學布施，布施對自己有決定的利益，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你要想得財富、得智慧、得健康長壽，你修布施就統統都得到。但是布施，有些人聽到佛法講的好像是滿有道理，可是實際上又不肯做。為什麼不肯做?不敢做。我很辛苦賺來的錢布施掉了，明天有人錢送給我嗎?總是有疑慮、有恐懼。所以最好在學佛之前先把《了凡四訓》念三百遍，念少了沒有用，念三百遍你就會有體悟，你能夠體會到裡面的道理。我自己當年接受章嘉大師的教學，《了凡四訓》對我影響很大。《了凡四訓》是朱鏡宙老居士介紹給我的，我讀了之後很受感動，裡面講的是因果報應。一個人一生要沒有相當修持的功夫，是有命運的，你也沒有辦法超出你的命運，你命當中所謂是「一飲一啄，莫非前定」;換句話說，你命裡面有的，你怎麼樣丟丟不掉，你這邊丟掉，那邊會來。你懂得這個道理，你就敢布施，沒有懷疑、沒有憂慮，敢，敢做。命裡頭沒有的，用什麼心機你也得不到。所以古人講「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，不知道一切是他命里註定的。

《了凡四訓》實在講也是改造命運的一部好書，依照這個方法去修學，確實佛法常講有求必應。當然佛法講的比那個更是周全、更是精深，但是佛法不容易體會。《了凡四訓》這個小冊子完全講的我們日常生活，很容易領會，是做為學佛的基礎，一部很重要的課本，所以印光大師一生極力的提倡是有道理的。人人能夠相信因果、人人能夠相信命運，他起心動念、一切造作自然就有分寸，不會做壞事。為什麼?一個人一定是自求多福，他曉得福應該怎麼個求法才能夠真正求到。所以，菩薩法要從布施做起。

戒律就是「持戒」，持戒用現代的話來講，就是守法。佛給我們制訂的戒條我們要遵守，佛法之外的，像國家的憲法、法律我們要遵守，社會的道德我們要遵守，風俗習慣要遵守。這是佛法裡頭沒有的，但是統統在戒律精神裡面所包括。所以學佛沒有不守法的，一定要守法。「忍辱」是講耐心，無論做什麼事情要有耐心、要有恆心、要有毅力，你才會有成就。『精進』，進是講要求進步，不求進步，我們現在常說的，那你就落後、就落伍了，要求進步。佛法裡面講精進，儒家講日新又新，日新又新就是精進的意思。但是，進要緊的是精，就是精純。因此，佛法法門雖然很多，你要知道修學只能學一門。就像我們在學校念書一樣，一個學校科系很多，你只能學一個科系。同樣的道理，你不可能把你學校所有的學系統統都學，那是不能成就的。社會上行業也很多，你只能夠專心從事一種行業，你這個行業才能夠出人頭地，才會有成就;你要同時做幾十個行業，就註定要失敗。所以，進步要求的是精進，純而不雜。

同時諸位一定要知道，佛法所修的就是戒、定、慧三學，你學雜了，三學就得不到。你專門學一樣，很容易得定，得了定之後就開慧，智慧一開，世出世間一切法不接觸則已，只要一接觸就會通達，不須要學的就會通達。這是為什麼?因為一切法都是自己心性裡面流露出來的，你只要得到性定，一切法沒有一法不理解的。所以智慧開了，佛法裡面常講，叫自然智，自然知道，叫無師智，不要學的，師是要學，這個不要學的，就都知道。這些能力都是本能，都是從定當中生出來的。所以，佛法的修學是在禪定，我們淨土宗講一心不亂，你要是會修一心不亂，你對修學真正掌握到了，真正抓到了。你要問學佛從哪裡學起?就從這裡學起，這非常重要。你與其去研究許多經論，不如去念一部經，這一部經念上五年、十年，心真的定下去。十年之後你再去看《大藏經》，我可以說只要一年的時間全部都通了。你如果沒有這個基礎，這部《大藏經》給你念三百年你都通不了。為什麼?你沒有智慧，你所研究的全是世智辯聰，真正佛法的意思你得不到。像開經偈講「願解如來真實義」，那只是一句空話而已，你不可能做到的。如來真實義是從自性清淨心裏面流露出來的，我們自己心地不清淨，怎麼能解如來真實義?

所以同修們要記住，修定重要。念佛就是修定，念這本《無量壽經》就是修定，或者念《阿彌陀經》也是修定。如果你要是想將來的目的是求生淨土，你所念的、選擇的最好是淨土宗的經論，與本宗相應。淨土經論是五經一論，這個五經任何一部經都可以，你只要常常念，念一種就好。五種，我五種都念，五種都念也分心，也不容易得定，不如念一種，一定有好處。人家現前說我們愚痴，說你對佛法，大乘佛法什麼東西都不知道，沒關係，說我愚痴我就愚痴，我也不跟你爭。你高明，我不如你，這就好了，何必要跟他爭?你懂的東西比我多是不錯，可是要說心地清淨，你不如我。什麼東西有受用?心地清淨有受用，不生煩惱;煩惱少、妄想少這才叫真正受用。方東美先生常講的「人生最高的享受」，是心地清淨，不生煩惱，這才是真正的享受。妄想多、雜念多、分別執著多，那是凡夫，懂得再多還是個凡夫，不是真智慧。所以，諸位要想在這一生當中真正有成就，那你就是一門深入。專到什麼程度?專到連法師、道場都不要去，這才叫真正的專。

印光大師當年在世，他的一些學生，跟他受皈依的、接受他教導的，他教人實在是非常簡單，就是教你回家去老實念佛，孝順父母、友愛兄弟，教你倫常道德，老實念佛。這些學生有時候到廟裡面去看看師父，老和尚見到了，一定把他臭罵一頓。你來幹什麼?「我來見師父。」師父你已經見過了，還有什麼好看的?為什麼不在家老實念佛?跑到外面來，心也跑散亂了，錢財也跑掉了，生活很艱苦，為什麼不在家裡老實學佛，老實念佛?這種善知識才是真正善知識，天天勸你東跑西跑的，那個不是善知識，把你的心跑散亂了。佛法沒有別的，就是修清淨心，凡是妨害清淨心的都叫做魔障。你在家念佛，一個朋友打電話來說邀你到哪裡去，那是什麼?魔來了，心不能清淨，定不下來了，這魔障。最好怎麼樣?家裡不裝電話，就沒事了。現在外國電話很方便，電線拔掉就行了，我要打出去，我接上去，我不打的時候拔下來，統統沒有電話進來，這個方法好。我在達拉斯跟台灣，我的電話平常都拔下來的，我用什麼?用傳真，人家給我聯絡用傳真，不接電話，免得羅嗦痲煩。

所以，要懂得怎樣保護自己，保護什麼?保護自己的清淨心，這個重要。人得罪幾個沒有關係，為什麼?我心地清淨，往生西方極樂世界要緊。到了西方極樂世界，像經上講的，我的智慧、神通都圓滿具足，我再來度他不遲，這才是真正的善友。不要被他現在折磨，搞得他去不了，我也去不了，這痲煩大了。所以暫時對他冷淡一點沒有關係，我們還是沒有把他忘記，等我們成佛，回過頭來先度他，這是對的。

『定』就是禪定，禪定的意思就是不散亂，拿現在的話講，精神集中、意志集中，不散亂、不分心，這是定。學佛，選擇的法門一定要專一，專一最好就是一部經，就是一個方法，一生都不要改變，絕不受外面境界動搖，這個人就有定。即使釋迦牟尼佛來了，跟我說還有一個法門比念阿彌陀佛往生還要快、還要穩當，我們聽了說「謝謝本師，我已經選了這個法門，你再好的法門我也不要」，這才叫真正有定，這才是決定成功的保證。各人有各人的機緣不相同，自己一定要認清，要認識清楚。我們看看古人，你看看《高僧傳》、《居士傳》，過去的人學佛三年五年有成就的人很多，十年八年成就的人更多。為什麼我們現在學了幾十年，連一點訊息都沒有，愈學愈迷惑，愈學愈沒有把握，原因在哪裡?學亂了，不像古人那麼樣的專，學亂了。不是你不用功，你很用功、很勤快，一天到晚到處去跑廟，跑得不亦樂乎。覺得你很勤奮，這個勤不叫精進，叫亂進、叫雜進，又亂又雜，他怎麼可能會有成就?不能成就。

近代印光大師提起來沒有人不佩服，但是沒有人讚嘆他，為什麼?他叫信徒都不要跑廟，誰敢提他，提他，我廟裡沒有人來了。實在講，百丈大師說得很好，「叢林以無事為興盛」，清淨就是興盛，為什麼?淨土!一天到晚亂烘烘的，哪裡叫淨土?那不是淨土。所以道場是愈清淨愈是莊嚴，愈清淨才叫真正的興盛。可是現在人就想，信徒都不來，我的生活都維持不下去，怎麼辦?實在說這是自己沒有好好認真去想想，自己沒有道，你只要有道，不怕沒有道糧。道糧誰供應?護法神供應，護法神的頭頭是韋馱菩薩，護法神的頭目。如果我這裡缺少道糧，我真正修道沒有道糧，在這餓死了，餓死不要緊，餓死就往生，正好往生，韋馱要撤職查辦。不可能的事情，何必要擔這個心?何必要怕沒有道糧，沒有供養?不怕，怕的是自己沒有道。從這個地方建立信心，我們才有定，才能夠精進，有定之後就有智慧。

這是佛教給我們，學佛的人在日常生活當中，處事待人接物要遵守這六條，要布施、要守法、要有耐心、要精進、要有定功、要有智慧。智慧簡單的講是理智而不用感情，現在人講人情的包袱太重，打來拉一拉，人情，這不去不好意思，完了，沒有般若智慧，沒有慧。『六波羅』，這個六是指上面這六條，波羅是波羅蜜，波羅蜜是印度話，翻成中國意思就是圓滿的意思，前面六項你要圓圓滿滿的做到。

【未度有情令得度。】

這就是還沒有聽到佛法的，或者是已經接觸到佛法沒有真正發心的，這是講『未度』。我們要幫助他，幫助什麼?幫助他入門。

【已度之者使成佛。】

有了這一句，這兩句一對照，意思淺深就很明顯。前面這一句是『未度有情令得度』，就是我們通常講的八萬四千法門。『已度之者使成佛』，這就是講淨土念佛往生不退成佛的法門，已經得度。已經得度，他真正能相信、真正能發願、真正能精進，他決定成功。台灣在這個四十年當中，念佛往生的人，最保守的估計應該有五百人，只會比這個數多，不會比這個數字少。這是在我們這個時代、這個地球上是非常稀有的，有這麼多人往生，而且其中有不少瑞相真正不可思議，有站著走的、坐著走的，都不少，在台灣。不生病，自己曉得哪一天走，這不是假的。在大陸上這四十年來，我們曉得的大概將近一百人的樣子，我們所知道的，沒有台灣這麼多。但是大陸的幅員之大，人口之多，這個比例，那台灣就非常殊勝。

像台北李濟華居士，老佛教徒們都認識的，李老他往生的時候八十多歲，他是印光法師的弟子。在台北創辦蓮友念佛團，在龍江街，是他創辦的，初創辦的時候很簡陋，我去參觀過。老居士往生是在念佛共修的時候，他在往生前大概兩、三個月就知道了，所以親戚朋友都去走一走，辭行，都去看看。走的那一天，到念佛團去共修，他跟他太太坐三輪車，那時候還沒有計程車，坐三輪車。在路上就跟他太太說，他說我要到西方極樂世界，你一個人會不會感覺到寂寞?因為他那時候兒女都在美國，在台灣就他夫妻兩個，八十多歲了。老太太聽了之後，不曉得他那天要走，就同意了，滿口答應。

到了念佛堂之後，他們的共修會就是念佛，通常像佛七一樣，但是只是一枝香，當中有開示，大概有半個小時，這些老居士們輪流講開示。那天是輪到了魏老居士，我也很熟，都認識的，他就跟魏老兩個商量，他說我們兩個對換一下，今天我來講，下一次我的時間給你，就換了一下。一上台，他就非常懇切，跟大家講了一個半鐘點，講得很懇切，苦口婆心的勸導大家。講完之後向大家辭行，說我要回家去了。聽的人以為八十多歲了，講了一個半鐘點講累了，以為他要回家去。哪裡曉得他下了台之後，念佛團小客廳的沙發他老人家這麼一坐，就回到西方極樂世界去了。你看看，走之前聲音宏亮，講了一個半小時，坐下來不到十五分鐘就走了，這真的，一點都不假。往生之前一、兩個月就曉得，曉得自己哪一天走。這是坐著走的，預知時至，沒有生病，走得這麼幹淨俐落。

我所知道的，台南將軍鄉還有一個老太太比他還要高明，人家是站著走的。大概是民國五十六、七年的樣子，大概是五十七年的事情，我是五十八年在佛光山，星雲法師在那裡辦佛學院，請我去做教務主任，我就給他做了一個學期。是他那邊的長工，工人，告訴我們這個事情，他是台南將軍鄉的人，他勸我們念佛。他說念佛是真的，一點都不假，因為他的鄰居，隔壁的老太太站著往生，他們親眼看到的。這個老太太念佛念多久?三年，只念三年。他告訴我們，他說這個老太太人非常之好，老實，待人很誠懇，但是不懂佛法，心地善良，也不曉得什麼叫神，什麼叫佛?神佛不分的，哪裡都去拜，到處都去拜，就是這麼一個人。

三年前她娶了個媳婦，媳婦懂得一點佛法，就勸她婆婆不要去亂拜。家裡供養阿彌陀佛，勸她專念阿彌陀佛，求生淨土。這個老太太很難得，她聽媳婦的話，她從此以後就不再去亂拜，就在家裡老實念佛，就這麼念了三年。往生這一天，她就告訴她的兒子、媳婦，她是在吃晚飯的時候，她說我去洗個澡，你們吃晚飯，先吃不要等我。她就洗澡去了。兒子媳婦很孝順，還是等，等了很久，老太太沒出來，就進去看看，確實她洗好澡，不在浴室，再找找看，房間也不在。她家有個小佛堂，看到老太太站在佛堂當中，面朝著佛像，衣服穿得很整齊，穿著海青，手上拿著念珠，喊她也不答應，仔細到面前去，她已經走了，站著走的。洗好澡，換上衣服，在佛堂里一個人念佛走了，站著走的。這是她的鄰居長工告訴我的。

好像這個老太太的事跡，林看治居士寫的《念佛往生見聞記》裡有，有她的事跡。南部同修很多都知道，我去年到高雄講經提到這個事情，有很多人曉得。所以人家三年為什麼成就?專精，沒有別的。這個老太婆也沒有念什麼書，就是一句阿彌陀佛念到底，念三年，有這樣的成就，了不起。這才是我們學佛真正的好榜樣，人家叫真正學佛。我們現在是玩佛，不是學佛，玩佛，玩弄佛教，閒暇無事到道場裡面去消遣消遣，去幹這個去。這是我們一定要知道。「已度之者」是真正能夠相信，根機成熟的人，要把這個快速穩當成佛的法門教給他。

【假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】

這兩句話我們要特別注意，為什麼?現在世間求福的人多，這個地方講供養佛，供養什麼人?供養諸佛菩薩、阿羅漢。供養多少?像恆河沙數那麼多。佛在此地告訴我們，『不如堅勇求正覺』，就是不如老實念佛求生淨土，你的功德超過供養恆沙聖人太多了，這個功德不能為比的。

【願當安住三摩地。恆放光明照一切。感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。】

這是阿彌陀佛自己說的，就是法藏比丘自己說的，他的修學專精，他不雜。他安住在三摩地，這就是求淨佛土的大願，也是四十八願的核心。此地講的三摩地就是念佛三昧，我們常常講三昧中王，也稱之為「寶王三昧」，寶王三昧就是念佛三昧。這是法藏自己要求的，他求的實在講也就是給我們做個樣子，我們要真正修學，就要像他一樣。

『恆放光明照一切』，這是以光明攝受一切眾生，所謂是寂而常照。清淨心裏面就放光明，就普照一切眾生。這個意思就是說，菩薩心裏面念念希望度一切眾生早日圓成佛道，就是這個意思。『感得廣大清淨居』，這就是講西方極樂世界。『殊勝莊嚴無等倫』，這一句是形容極樂世界的狀況。此地是略說，這個經裡面有很多段的經文要給我們細細介紹西方極樂世界。

【輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。】

這是講十方世界，十方世界都有六道，六道裡面這些苦難眾生，都是他心心念念希望他們能生到極樂世界來，在極樂世界圓成佛道。為什麼要在極樂世界成就圓滿的佛道?經文後面會詳細給我們說明。他方世界六道之中惡緣太多，也就是障礙太多，你修學很困難。西方極樂世界清淨沒有障礙，只有幫助你成就的，絕對不會有障礙的，選擇西方極樂世界原因就在此地。

【常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。】

這兩句是他弘願的總結。『常』，這是講的時間，永遠沒有間斷，大慈大悲幫助這些有情眾生。『度盡無邊』，無邊是講空間。說時間、說空間，當然就把所有一切眾生統統包括了。最後一首，請佛給他證明。

【我行決定堅固力。唯佛聖智慧型證知。】

法藏說，我今天發的願、立的志，心地非常堅定，永遠不會改變，永遠不會退轉，只有佛你能夠給我作證明。

【縱使身止諸苦中。如是願心永不退。】

修行，有很多的苦難須要克服，度眾生，眾生很難度，像《地藏經》上講的，「閻浮提眾生剛強難化」，你好心去幫助他，他還誤會你，還得找你痲煩。所以菩薩要有很大的耐性，永遠不退轉，這是願行相符，才能夠滿願。有願要沒有行，這個願會落空，這個願是假的;有行要沒有願，這個行沒有目標、沒有方向，也不會有結果。所以，行願要相輔相成。

求往生，一定要求上品上生，這才是佛對我們真正的期望。不要自己把自己看得很低，「我只要下品下生就可以了」，這個話說的是沒錯，我們中國俗話常說「取法乎上，僅得乎中」，我這個目標在上品上生，上品上生弄不到，還有箇中品中生，還可以;如果你目標訂在下品下生，下品下生得不到，這就生不了，去不了。所以，志要立得大，要立得堅定，然後以行填願，要認真努力去做。怎麼個做法?這個做法一定要依靠經典。淨宗，正說的是有三經，這個三經，第一就是《無量壽經》，我們現在所念的這個本子，第二部《阿彌陀經》，第三部是《觀無量壽經》，這三部經都是專講淨土的。

《無量壽經》，前面跟諸位做了簡略的介紹，是西方淨土的概論。這部經裡面給我們詳細說明了西方極樂世界的來源，它的歷史、狀況、因果、修學的方法，統統在這部經上。所以這部經講得最完備，非常重要的一部經典。《彌陀經》，它的目標是勸我們相信、勸我們發願、勸我們念佛，所以《彌陀經》是以信願行為宗旨，勸信、勸願、勸行。《觀無量壽經》它裡面是講西方極樂世界的理論，這很難得，說明了理論的依據，我們明白了，會對它堅定信心，不會懷疑。給我們講方法，十六觀方法講得很詳細，觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，它講得很詳細，再給我們講九品的因果。所以，它主要是講理論、方法、因果，這三樣東西它講得詳細。換句話說，《觀經》跟《阿彌陀經》是《無量壽經》的補充，這些東西《無量壽經》統統都說到，但是說得不詳細，詳細在那兩部經上，所以是個補充的說明。

到清朝魏默深居士，這個人也很了不起，他將《華嚴經.普賢行願品》加在三經的後面，稱為淨土四經，四經是這麼來的。這個加上去非常有道理，不能不說他的正知正見，因為「行願品」跟《無量壽經》的關係非常密切。我們讀這個經一開端就看到「鹹共遵修普賢大士之德」，不讀「行願品」怎麼知道普賢大士之德?所以，這個加上去很有道理。到民國初年，印光大師又將《楞嚴經.大勢至圓通章》加在四經之後，成為淨土五經。淨土經典到這裡可以說圓滿了，有沒有東西再加了?我覺得沒有了，再沒有東西可以加。「大勢至菩薩圓通章」非常不可思議，它是淨土宗的心經。你們平常念的《心經》是《般若心經》，般若部的《心經》。「大勢至圓通章」只有兩百四十四個字，比《般若心經》還少，《般若心經》有兩百六十個字，它只有兩百四十四個字，確實是淨土宗的心經。不僅是淨土宗的心經，也可以說是整個佛法的心經，真正不可思議。

我們修淨土的人，五經當中只要選一種，專精，你每天去念，念的遍數愈多愈好。你每念一遍總有一點體會，不要去研究，自自然然它就明了。天天念天天都會明了一些，念上三年自然就通達。真正專修，說老實話，三年往生不往生那是你自己覺得有沒有必要?覺得必要的話，三年確實可以走得了，像前面的人一樣，站著走、坐著走，預知時至，可以走得了。所以我們看到《往生傳》裡頭，很多學佛都是三年就走了。有些同修就問我，是不是學了三年，真的他的壽命就三年，就走了嗎?在我想不一定，哪有那麼巧的事情?壽命沒有完，他為什麼三年走了?他三年可以走，他為什麼不走?這個地方這麼苦，那個地方那麼舒服，早就走了。只有一種人，還有留此地的必要，什麼必要?大概有一些人需要幫助，這樣他才不走。如果沒有人接受，他覺得他自己沒有緣，跟別人講人家未必相信，緣沒有了，他就走了。由此可知，生死自在，生死真的沒有了。

我在台中跟李老師的時候，李老師是七十歲，有一次在中興新村講演，我們有十幾個同學跟他一道去。他在中興大會堂跟大家宣布，他說他念佛的功夫是想哪一天走就哪天走，想多住幾年也不礙事，這就是講隨時可以走。我們幾個同學聽了老師這些話，回頭來大家商量，希望老師多住幾年。商量一個什麼方法?我就提出，最好請老師講大經，經沒講完他總不好意思走?於是乎這才決定選《大方廣佛華嚴經》請他講，果然這部經把他拖了很多年。請他講《華嚴經》八個人，我有一個，我帶頭請的。《華嚴經》的註解，清涼大師的註解，他用的那本是我送給他的。請他講這部經，目的就是希望他多住幾年，因為他自己宣布他可以多住幾年不礙事。生死自在，他老人家七十多歲的時候證得，這都不是假的。他可以能夠證得，我們每一位同修都可以證得，問題就是你肯不肯照這個方法修學?你肯照這個方法修學，是各個人都可以證得。這是佛法裡頭不可思議的成就，真實不虛。

所以我們日常生活，處事待人接物，依照這本經足夠了。其他經論雖然多，說得雖然是廣，我們到西方極樂世界再學不遲，先把極樂世界拿到，然後其他的問題好辦。現在就這個想學、那個想學，學來學去一樣也沒學成功，西方極樂世界也錯過了，也去不了，這損失才大，太大了。我們真正明白這個事實，這才是真正放下，世出世間一切法統統放下了，一心一意專念阿彌陀佛、專念《無量壽經》。我現在是台北建一個道場，在美國建一個道場，我希望的什麼人來跟我共修?就是一生當中只修一部《無量壽經》，只念一句阿彌陀佛，我歡迎你來，因為我們志同道合，我們會在一塊處得很圓滿，我歡迎。如果你還想學這個、學那個，你到別的地方去學，我這個地方沒有，我這裡只有這麼一門，只有一個目標、一個方向，這是最穩當不過的。我在這裡能有一點成就，所以我才很肯定的奉勸諸位，提供諸位同修作個參考。我跟大家說我決定往生!所以我敢勸你，這個事情一點不假。

今天我們就講到這一章。