無量壽經玄義(第六集)1989/11新加坡檔名：02-004-0006
諸位法師、諸位同修，請掀開經本第十二面第七行，看第二個小段：
【本經以發菩提心，一向專念為宗，以圓生四土，逕登不退為趣。】
前面將宗趣的定義介紹過了，從這以下要正說本經的宗旨、歸趣。這一條是總說，下面再分別細講。先說宗旨，底下「明宗」。
【經雲，三輩往生之人，莫不以發菩提心，一向專念為因。】
這是在本經很明顯的可以看得出來，這部經大家都念得很熟了。所以三輩往生，無論是上輩、中輩、下輩，由此可知，往生淨土必須的條件是要發菩提心，要一向專念。
【第十九願是發菩提心，第十八願是一向專念。故知發菩提心，一向專念是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本經所崇，全在於此。修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也。】
這再舉出經文來做證明，證明所說的宗旨是有依據的，不是隨便說的。在本經的第六章，就是阿彌陀佛所發的大願，大願的會集是根據兩種不同的本子，夏老居士以二十四為綱，以四十八願為目，這在經文上可以看得很清楚。講十八願、十九願都是從下面文字四十八願裡頭所說的。十九願主要是講發菩提心，十八願是講十念必生，這就是講的一向專念。
古德曾經有個比較，他這個比較就是說，世尊當年在世說法四十九年，這四十九年是以哪部經最為殊勝?一切經中，《華嚴》最為第一。由此可知，《華嚴經》確實為各宗各派所敬仰、所尊重的，的確是如來圓滿的法輪。如果《華嚴經》跟《無量壽經》兩個相比，《無量壽經》第一。因為《華嚴》為什麼會圓滿?《華嚴》之所以究竟圓滿，就是最後十大願王導歸極樂，它才圓滿。如果不求生西方淨土，《華嚴》也不是最圓滿的。本經自始至終，可以說字字句句都是給我們說西方世界依正莊嚴，純而不雜，所以就把《華嚴》比下去了，比《華嚴》還要殊勝。
再就本經的經文，我們這個經文總共有四十八章，四十八章裡面哪一章第一殊勝?第一殊勝就是第六章，阿彌陀佛四十八願。這種較量的方法啟示我們，佛一代時教，也就是講他四十九年所說的，哪個法門、哪部經、哪一句話最重要?佛說了四十九年，哪一句話最重要，要把這個找出來。四十八願在本經裡面最為重要，最為第一了。再就四十八願來比，四十八願哪一願最為第一?這就比到頂尖上去了，最為第一的，跟諸位說，我們古來大德所公認的是第十八願。因為第十八願裡面告訴我們「十念必生」，這才把如來度眾生的心愿，一句話道破了。
如來真有本事，能夠叫業障深重的眾生即生成佛，就在這一生就圓成佛道。用什麼方法?十念必生。這是講臨命終時，遇到了善友勸你念阿彌陀佛，你就能夠相信，就能夠接受，能夠依教奉行。這個十念不是平常的十念法，就是指念十聲阿彌陀佛他就往生了，真正是暢佛度生的本懷。所以，本經是以「一向專念」為宗旨，這是『彌陀本願之心髓』，合起來講就是十八願、十九願。如果更精粹的講，那就是第十八願，十八願是阿彌陀佛本願的心髓，普度眾生圓成佛道，這是不可思議的大願。『全部大經之宗要』就是在這兩願，十八願跟十九願，『往生必修之正因，方便度生之慈航』。
由此可知，菩提心一定要發，不發是不行的，要想生到西方極樂世界一定要發菩提心。菩提是梵語，翻成中國的意思是覺的意思;換句話說，菩提心就是覺心，覺則不迷，迷就不覺。什麼叫做迷?什麼叫做覺?我們簡單的講，凡是貪戀這個世間，就是迷。捨不得離開這個世間，不知道這個世間是虛妄的，不是真實的，這個世間只有苦，沒有樂。這樁事情諸位要很冷靜的去想想，你們如果說生活很快樂，你快樂在哪裡?你的快樂付出了多少的代價，值不值得?何況這個樂是非常的短暫，樂後面有無量劫的痛苦，你知不知道?如果真的搞明了了，你會感覺到這個世間非常可怕，這是覺悟。
迷戀世樂，這是愚痴，這是迷惑顛倒;心心嚮往西方極樂世界，這是覺。所以叫你每天念這部經，把這部經念得滾瓜爛熟，熟透了，心心嚮往，這就是大覺，這個心就是真正的菩提心。用這個心來念佛，念念相應，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。所以念佛的心，普通的心念，感應的力量很薄弱;如果是用菩提心來念，感應的力量就不可思議了。所以這是往生必須要修學的正因。這個心不難發，佛容易念，無論什麼人如果遇到這個機緣都可以修學，都一樣的成就，這才是如來方便度生之極則，達到了極點。
『本經所崇』，崇是崇尚、推崇，『全在於此』，本經修行的依據，修行的方法，就是這個兩願。這個兩願是阿彌陀佛直接教導我們的，是世尊為我們轉述，世尊的轉說等於阿彌陀佛親自跟我們講，沒有兩樣。『修行要徑』，要是重要，徑是門路，修行成佛最重要的門路，最重要的方法。『唯斯捷要』，斯就是指發菩提心，一向專念，這是我們了生死出三界，一生成佛最近的一條道路，沒有比這個更近，沒有比這個更快了，所以這是本經的宗旨。菩提心這樣重要，下面總得要把菩提心給諸位多介紹一些。古德告訴我們：
【發心有二義，先須離三種與菩提門相違法。】
這段文是在《往生論》裡面，曇鸞法師的《往生論注》，注得很詳細。我們要想發菩提心，菩提是剛才講的覺，那麼我們先要把覺心的障礙要認識、要遠離它。哪些是我們菩提心的障礙?經論裡面講有三種。第一個：
【依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。】
這一條初學的人聽起來大概都不以為然，我們要求的就是要求自己快樂，『不求自樂』，誰還願意求苦、受苦?佛法的大主義也是告訴我們破迷開悟、離苦得樂，為什麼說不求自樂?跟我們佛法裡面講的離苦得樂，不是衝突了嗎?實在講絕對不衝突。這個地方講的樂不是真樂，是假樂，佛跟我們講，樂是壞苦，可見得它不是真樂，樂是壞苦。我們舉個例子來說，遇到自己很喜歡吃的東西，你得到了吃起來很開心，很樂。吃了一碗很樂，再吃一碗也很樂，連著叫你吃個二十碗，你樂不樂?你就不樂了，樂馬上就變成苦。可見得這個樂是假的，不是真的，樂馬上就變成苦。
年輕人跳舞很快樂，看著你，叫你跳七天七夜，要命!這苦死了!那就變成苦了。可見這個樂會變成苦，樂就不是真的，樂是假的。所以佛給我們講，苦是真的，樂是假的。譬如說苦，餓一餐很苦，餓十餐更苦，絕對不會餓到最後會樂起來，沒這個道理。拿個鞭子打你，打一鞭很痛，打十鞭更痛，不會打到最後會快樂起來，沒這個道理。所以你就想苦是真的，樂是假的，我們一般人都沒有留意這樁事情。佛很聰明，他告訴我們，我們想想真的，一點沒錯。
這個地方講不求自樂，這個樂是苦樂之樂;佛法所追求的離苦得樂，這個樂既然會變成苦，我們也不要它，苦也不要，樂也不要，這才是真樂。所以，佛法裡面得到的樂，不是苦樂之樂，苦樂之樂是假的，我們要追求的樂是真的，是真正的樂。真正的樂是清淨心，真正的樂是真實智慧，清淨心能生智慧，這個樂!你看六祖大師在黃梅初見五祖，他就說：弟子心中常生智慧。這個樂!我們凡夫一天到晚常生煩惱，常生煩惱這很苦!人家那個心常生智慧。
說實在的，六祖的心跟我們的心沒有兩樣，乃至於阿彌陀佛的心，十方諸佛的心，跟我們的心也沒有兩樣。現在我們落到這種地步，毛病出在哪裡?就是我們的心不乾淨，我們的心被污染了，所以才變成這個樣子。佛法的修學，它的目的就是叫我們離開一切污染，恢復到自性清淨光明，我們本心、真心就顯露出來。我們跟諸佛如來無二無別，那個心裡頭是常生智慧，永遠不間斷的，智慧無量無邊，不但智慧大而且深廣，智慧深。所以，先要把這個假的樂舍掉，這個樂是假的，要認清楚，不求自樂。
我們往往看修道的人，佛家的修行人，看到他好像很清苦。我們看到虛雲老和尚，虛雲老和尚多數同修沒有見過，我也沒見過，可是我們看到他很多的照片。從照片上看起來，他穿的衣服都是補好多補丁，我從來沒有看到一張虛雲老和尚穿了一身衣服沒有補丁的，我沒看到過。我有他十幾張的照片，每一張照片衣服上都補了一個洞一個洞的，都補了好多塊。這個我們看起來，老和尚很可憐，都穿破衣服，很苦!老和尚看到我們世間人，好可憐，好苦!什麼原因?每個人的標準不一樣。
我們看到他吃長素，沒有肉吃，穿破衣服，住小茅蓬，這很苦。他看到我們心裡頭常生煩惱，無止境的憂慮、牽掛，他看到這個，可憐，苦!老和尚心地清淨，自在光明，過去未來無所不知，他快樂極了，我們不知道。那是真樂!我們一般凡夫沒有法子體會，也想像不出來他那個樂，他那個真正的享受。像那麼樣的聰明人，他那個生活要不快樂，他肯乾?不肯乾。這是標準不相同。
『遠離我心貪著自身故』，這句話非常重要。世間物質享受可不可以有?給諸位說，可以有。特別是在大乘佛法，尤其是華嚴境界，華嚴境界是理事無礙，事事無礙，所以世間種種之娛樂他都可以享受，沒有一樣不可以享受的。但是，雖然在這個境界裡，他的心清淨，他的心不動，內不動心，外不著相，人家有這個本事。我們凡夫沒這個本事，所以開頭學佛，學小乘比較靠得住一點。為什麼?戒律持的很嚴，很固執，擇善固執，他能成就。大乘佛法，尤其到一乘佛法，它是完全開放，如果你自己沒有真正功夫，學它學不像，最後學到哪裡去?學到阿鼻地獄去，這個事情就痲煩大了，學不得!
尤其是大乘佛法裡面的密宗，更是學不得，密宗是大乘佛法裡面最高層的一個階段。什麼人有資格學密宗?我自己學佛，一開頭指導我的老師就是密宗的一位大德，章嘉活佛，那是個真正善知識。我親近他三年，他沒有給我灌頂，為什麼不給我灌頂?說沒有資格。我想跟他學法，傳個法給我，不傳，沒有資格，要我先從顯教學，而且先從戒律下手。他老人家說，顯教如果不能通達，通達這兩個字不容易，他說的通達就是我們中國人常講的開悟，你不開悟，哪能通達?真正開了悟才有資格灌頂，學密咒。因為密咒是屬於加行法，這個功夫加上去使你成就更為快速，是這個意思。所以普通人哪有資格學密!嚴格的來講，密宗的正科生，就是真正有資格學密的，是圓教八地菩薩，轉阿賴耶成大圓鏡智，八地是不動地;七地以下，在密宗裡面都不是正科生，旁聽生!這是我老師教給我的。所以我對密宗的常識很豐富，密宗的上師唬不了我，也騙不了我，我知道的很多。
我有一年(民國五十一年)，我在台灣桃園大溪講經，那個時候生活非常之清苦。剛剛出家沒多久，也沒人供養，勉強能混碗飯吃，不至於餓死而已，很苦!講經在哪裡講?在大溪關帝廟講經。因為那個地方沒有佛法，只有神廟，所以我們在神廟裡講經，也講神經不講佛經。我在那邊講過《文昌帝君陰騭文》，講過《太上感應篇》，道教的廟我們就講道教的經，我在那裡講這些。當時在大溪有位密宗的上師屈映光，就是屈文六，在台灣相當出名。他在抗戰時期曾經做過高官，以後到台灣，退休之後他去學密，他是密宗上師，在台灣傳密。
我們那個廟一共五個人住，很苦，他就派了人到我們廟裡來，給我們住持老和尚說，希望我們去皈依他跟他學密。如果我們到他那裡皈依，他每個月每個人津貼我們三百塊錢的生活費用。那個時候三百塊錢很大，五個人有一千五百塊錢，我們的生活可以大大的改善，可以過得相當舒服。他找我們去跟他學密，我們老和尚心就動了，他也徵求我們的意見，把我們四個人找去開個小會。說屈上師有這番好意，邀請我們跟他去學密，提出這樣的這麼好的條件。我聽了以後我就告訴老和尚，我說我們就值三百塊錢嗎?三百塊錢賣身投靠，這成什麼話!我就告訴老和尚，老和尚過去大概也學過一點密的，我說我如果今天三步一拜拜到他面前，想拜他做老師，請他傳給我密法，他一腳把我踢開，把我趕出去，我佩服他，他是真正的上師。因為什麼?我沒有資格，我顯教沒有通。我這個不通，他就找我去學密，這個密也可想而知，它究竟是什麼密我們也就不必深究了，不是真的。
好像我們辦個學校，這個學校是研究所，一定要碩士畢業了才能考博士班。現在你國小都沒有畢業，「來，上我的博士班」，你想想看，那個博士班值錢嗎?所以諸位要曉得，密法絕對不是輕易可以修學的，這是大家一定要注意到。現在這個傳傳得很多、很廣泛，大家喜歡它，就是它不必持戒。平常叫你學佛，要叫你吃素，要叫你持戒，你感覺到很痛苦、很難過。他那裡你學了密，照樣可以吃肉，什麼樣的事情照樣都可以做，這個佛好自在，這個佛很好學!是不錯，學到最後都學到阿鼻地獄去，決定見不了佛。
所以學密，許許多多年輕人，受過高等教育的，學了不到半年、一年，他證果了。證什麼果?神經分裂果。他也上生了，生到哪裡去?神經病院。我看到很多，中國、外國看到很多。所以諸位，世間事情沒有說貪圖小便宜可以得到證果的，沒有這種事情，絕對沒有不勞而獲，哪有這種便宜事情!我很聰明，有這種便宜事情我老早去了，不要等到你們了。給諸位說，佛門裡面最便宜的就是這個法門，沒有比這個法門更便宜的，這是大家一定要認識清楚。可是這個法門要發菩提心，要認真去念!你不念，你這一生還是得不到。
這句重要在哪裡?諸位要知道，我們學佛最大的一個困難，一個難關不容易突破，就是自私自利這個念頭。這個念頭很難突破，能夠突破這個觀念，那你佛法可以說是一帆風順，你這一生決定有成就。這一條就是破我執的，如果我們不求自樂，對於自私自利這個觀念就淡了很多。所以，起心動念要想眾生，要想到整體。一切眾生有福，我當然有福，一切眾生沒福，我一個人有福也沒用處，還要跟著大家一起受罪。
所以我希望新加坡的同修們，新加坡在今天是我們這個世界上的淨土，是這個世界上的福地。如果你們不愛惜，不知道珍惜，不知道保護的話，讓那些邪知邪見滲透了你們，你們首先思想、心理被人家染污，你這塊土就變成穢土，你的福報就沒有了。要想守住這個福地，守住這個淨土，用什麼守?清淨心，心理、思想決定不能被染污。最好的方法是要學佛，是要把佛法推廣，因為佛法是自淨其意。佛教給我們，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，我們三皈依裡面是「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，佛法是教我們這些的。念念要為國家，為整體利益著想，這是個覺悟的人，佛弟子就是覺悟的人，不迷惑顛倒。所以，第一要遠離貪心，遠離貪著自身，就是自身的利益要遠離它。第二：
【依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。】
第一是智慧，沒有智慧，也沒有慈悲。佛法裡面的慈悲，是要建立在智慧的基礎上，也就是我們常講理智的慈悲，不是感情用事，是理性的慈悲，理性的愛護。要拔一切眾生苦，一切眾生有苦難，我們用智慧、用慈悲去幫助他。遠離無安眾生心，「安」是叫一切眾生得平安，「無安」就是不管一切眾生的安全，這個心是違背菩提心的。所以，我們念念要幫助一切眾生，希望一切眾生得平安。第三：
【依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。】
《地藏經》上說得很好，「閻浮提眾生剛強難化」，菩薩在這個世間大慈大悲幫助這些眾生，眾生不但不感激，還要毀謗。好心好意的去幫助他，他不願意接受，還要惹菩薩生氣，這怎麼辦?菩薩要忍受!菩薩不能認為這些眾生對我不恭敬，對我沒禮貌，我趕快就走，這就不是菩薩。菩薩要修忍辱波羅蜜，要憐愍這些眾生，眾生愚痴，無知，不曉得是非善惡。所以菩薩一定要原諒這些人，不要去跟他計較，不要說失禮的地方要原諒他，就是得罪的地方也不能夠計較，這樣才能夠普度一切眾生。這是三種與菩提心相違背，障礙菩提心的，要知道遠離。
所以菩薩，特別是在末法時期，弘法利生絕對不求恭敬，絕對不求供養，只要眾生覺悟。要求希望他覺悟，希望他回頭，希望他能夠明了淨宗法門，依教修行，求願往生，你就幫助這個凡夫成了佛，菩薩的目的就達到。不在恭敬供養，不在這些;換句話說，如果為了恭敬供養來弘法利生的，菩提心就沒有了。他到這兒來幹什麼的?他是來做買賣的，叫裨販如來，他是來賣佛法的。為什麼?他所獲的代價是恭敬供養，他是賣佛法的。賣佛法將來果報統統在阿鼻地獄，因果可怕!這三種遠離，另外：
【次須知三種順菩提門。】
順菩提心門，我們一看是三種心，這三種心統統是清淨心，諸位同修要特別留意。第一種是：
【無染清淨心。】
諸位要知道，無染就是智慧，決定不染著。什麼叫不染?凡夫的心接觸外面的境界就會生起喜、怒、哀、樂，我們中國人講喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七情，七情五欲，你接觸外面境界就生了七情五欲。這七情五欲是染污，不是個乾淨的東西，我們的心被七情五欲所染。學佛的人要有智慧，有智慧怎麼樣?不為七情五欲所染。他為什麼不會被它所染?因為他知道七情五欲是假的，不是真的。七情五欲你能真正得的到嗎?得不到!真的得不到!說老實話，七情五欲你仔細去觀察，它是個什麼東西?它是個虛妄的概念;換句話說，就是我們今天講的錯覺，錯覺就是錯誤的想法，也就是迷信，這個東西不是真的。所以菩薩有智慧，把這個事情照得清清楚楚，有智慧就看清楚了，曉得這個東西徹底虛妄，因此這個東西擺在面前他不動心。像《金剛經》上所講的「外不著相，內不動心」，我們的心就不染，這是無染清淨心。
【不為自身求安樂故，菩提是無染清淨處。】
所以說菩提心是什麼?菩提心是無染的清淨心。第二：
【安清淨心，為拔一切眾生苦故。】
幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，叫一切眾生心安、身安，這就是前面講的慈悲心。第三：
【樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提，生彼國土故。】
這就是方便法門。諸位想想，我們有什麼本領叫一切眾生破迷開悟?我們有什麼本事叫一切眾生一生成佛?這種智慧、本領只有佛才有，菩薩都辦不到，只有諸佛如來他們才有這個本事。可是今天佛以善巧方便，把他這套本事傳給我們，我們也有跟諸佛如來同樣的智慧、同樣的本領。那是什麼?用這部經，用這個法門，我們自己信受奉行，這一生往生成佛。我們把這個法門介紹給別人，勸別人，別人如果信受奉行，他這一生也能夠往生成佛。所以，我們的智慧、能力跟阿彌陀佛、十方諸佛如來無二無別。如果要說起其他的法門，我們就不行了，這個法門是如來果地上的妙法，圓圓滿滿的傳授給我們。這真正是希有難逢，所以古人講佛恩難報，確實是有道理，這是真實語。
這一段的開示，還都是說明菩提心的前方便。下面我們還要依據經論為同修們說明，因為這個事情太重要了。
【元曉師雲。】
元曉是唐朝時候韓國的一位法師，那個時候叫高麗，高麗國的一位法師，也是在中國留學很有成就的一位大德。他說：
【發菩提心是明正因，又雲，發心有二，隨事發心，如四弘願;順理髮心，信解諸法實相而發心者。】
他這個說得簡單，也說得非常好，說得相當精要。『隨事發心』就是我們平常所念的四弘誓願，我講所念，一些人確實每天早晚課誦里他都念。「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這個四條是圓滿的菩提心。他雖念了，沒發，所以你不能叫發菩提心，你只能叫念菩提心，沒發。為什麼?「眾生無邊誓願度」，還有很多討厭的人不願意度他，可見得你這個心沒有發出來;「煩惱無盡誓願斷」，曉得很多煩惱，他不願意去斷，不肯去斷，不但不斷，天天還去找煩惱，這個事痲煩大了，可見得你只是會念，你沒有去做;「法門無量誓願學」，也不肯學，也不知道怎麼學法，佛道更談不上了。所以，這是隨事發心。
希望諸位同修念這個四句，那個心一定要真的發出來，要真正發出來。我們佛法講「隨文作觀」，你要依照文字把你的心念發出來，這就好。這發怎麼樣?要天天發，他不發就忘掉了。雖然發了一下，像閃電一樣亮了一下，馬上就滅掉了。但亮一下就很難得了，不容易。為什麼?無始劫以來從來沒有亮過，這下突然亮了一下，雖然很短暫只一剎那，這一剎那就很寶貴。希望你能夠多發，連續不斷的發它這個光就連起來了，真正發起來。所以，每天念要真發。
四弘誓願，諸位要知道，它裡面最主要的就是第一願。我們今天老實話，就沒有大悲心，我們這個願發不起來;這一願果然發起來，後面三願自然功夫就得力。為什麼?你真正想幫助這些苦難眾生，破迷開悟，離苦得樂，你真有這個心。你真有心幫助他，你自己沒有學問，自己沒有道德，你就幫不了人。你真正想幫助別人，換句話說，回來自己認真好好的修行，要修到自己品學兼優。品德是什麼?沒有煩惱，品德最高。所以，斷煩惱是修我們的德行，學法門是修我們的學問，品學兼優才能夠幫助眾生，才能夠為大眾服務。為什麼要成佛道?不成佛道你度眾生不能圓滿。像菩薩，他能幫助他以下的，在他以上的他幫不上忙;成了佛，連等覺菩薩都在他度化之內。所以，成佛才是圓滿的度脫一切眾生，這就是為什麼要成佛道的道理。
由此可知，斷煩惱、學法門、成佛道，為什麼?統統是為了度眾生。如果不為度眾生，這些事情對自己，自己就是六道輪迴也不在乎，無所謂，也就不需要那麼樣用功;但是為了要度一切苦難的眾生，我們必須勇猛精進。實在講，照通途法門來說，我們在一生當中實在不容易成就;幸虧有這個特別法門，就是淨土法門帶業往生。這個法門我們這一生有幸遇到了，我們自己決定成就，也深信自己有能力可以幫助別人，在這一生永脫輪迴，成佛作祖，這是千真萬確的事實。
所以我們在過去不認識，這個法門聽說、也看到，但是對它不了解，對它不認識，往往當面錯過。心裏面還想著別的法門，還以為有別的法門比這個法門更殊勝，別的法門比這個法門修得更牢靠、更快速。這都是沒把事實真相搞清楚!今天我們真的搞清楚，搞明白了，所以千經萬論、無量法門我們統統放下，單提這一門。我們在一切經裡面只需要這一部經，《無量壽經》;無量法門裡面我們只取一個法門，「持名念佛」，真是簡單、容易、穩當、方便到了極處。這種修行法，自古至今，我們在《淨土聖賢錄》裡面看過，在《往生傳》裡面看過，出家在家多少大德依這個方法成就了。那些都是我們的楷模，是我們的樣子，是我們的典型，套一句外道的話，那就是我們的見證，這些往生的人都是我們的見證人。所以，這個法門圓圓滿滿具足了三輪，如來的開示、勸告，那麼多往生人給我們做證明，做證轉。
今天還有位同修來問我，他說他本身是學佛了，女兒是個虔誠的天主教徒，他說我用什麼方法能勸她學佛?一勸她，女兒馬上就拒絕。用什麼方法?實在講方法是有。香港何東爵士的老太太何東夫人，就是何世禮將軍的母親，她就給我們做了一個好榜樣。他們全家是虔誠的基督徒，老太太在往生的那一天，開了個往生大會，把她的親戚朋友都找來。她預知時至，知道她什麼時候走，往生那天，把親戚朋友都找來，找來告別、辭行。「我今天要到西方極樂世界去了，給你們告別。」把她家裡兒子、媳婦也找來：我們母子一場，現在信教自由，我們各信各的教，這一生彼此都沒有干擾，今天我要到西方極樂世界去了，你能不能念幾聲佛號送送我，也算是我們這一場母子之情。一生都沒有要求，最後要求他念幾聲佛號送送我，這是合情合理。
所以兒子、媳婦也就參加了她的往生表演大會。念不到一刻鐘，十五分鐘是一刻鐘，不到一刻鐘，老太太盤腿打坐真的走了。他全家再也不進基督教堂了，老實念佛了。為什麼?親眼看到的!一家人都度過來了，這很厲害。所以平常不必說，到這個時候統統回頭，你一定要做出樣子給他看。你們基督教有這個本事嗎?有預知時至，曉得什麼時候走，不生病就這樣走了嗎?何東老太太很聰明，很有智慧，到她往生的時候把一家人都度了。所以，我們家人不信佛沒關係，你臨終的時候也表演一套，全家就得度了。
這就是發菩提心。你想想看，老太太想度她一家人，她自己不能不認真修行。她要不認真修行，到臨終時還害病，躺在床上走的，她家人沒有一個人相信她。她為了要度她一家人，自己認真努力精進，這就是四弘誓願裡頭「眾生無邊誓願度」。如果我們真正有個度化眾生的意念、念頭，這是很大的一個力量，推動我們認真努力的來修學。因為我自己不能成就，我怎麼能幫助別人?要想別人真正相信、真正發願，一向專念求願往生，自己要做個榜樣，要做個好樣子，人家看了、聽了才死心塌地的相信，不會再懷疑。
所以，這一願如果真正發起來，有不可思議的力量在那裡推動你，在那個地方警策你，你這一生沒有不成就的。換句話說，修行之所以沒有成就，說個老實話，最根本的原因是什麼?沒有發菩提心;沒有發菩提心簡單講就是自私自利。真正發菩提心，他就要利益一切眾生，要幫助一切眾生，這叫大菩提心。這是隨事發心。所以，四弘誓願最重要的是第一願。
第二是講『順理髮心』，這個就好了，但是這個不容易。順理髮心實在講是得明心見性，這樣才行。為什麼?他確實證得諸法實相，他對於世出世間一切性相、理事，他沒有一樣不明了，沒有一樣不通達。這時候他發的心就是如來果地上所講的「無緣大慈，同體大悲」，那是當然的。所以，這裡雖然說『發心有二』，但是對我們凡夫來講，還是前面的隨事發心是真正對我們說的。理，那是要相當的功夫，不是對一般人講的。
【元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助行。】
『元曉師等』，在唐朝那時候，和元曉師有共同的見解、共同看法的一批人，有這個說法。發菩提心是正因，念阿彌陀佛是助行，有這種說法。
【善導、靈芝、與日淨宗諸家則以持名為正行，發心為助行。】
善導大師是我們中國淨土宗第二代的祖師，靈芝律師是學戒律的，在我們中國歷史上也非常有盛名，以及日本淨土宗的高僧大德，他們又有一個說法。他們認為持名是正行，發心是助行，恰好跟元曉師他們那一派是顛倒的。我們要問，到底哪一個是正行，哪個是助行?
【蓮池大師和會之曰。】
到了明朝，我們淨土宗有一位中興淨土的祖師，就是蓮池大師。這一次我們台北寄來了一些《彌陀經疏鈔演義》，這是一個會本，《疏鈔演義》會本。因為本子不多，不能夠贈送每一位同修。如果是有送到了，有沒有拿到的，這就不平等，我們佛法是平等法，不夠分那只有存在這邊圖書館，如果將來我們再印再送來;本子如果是夠的話，我們分送給諸位同修。這個本子前面有一張蓮池大師的畫像，在我們想像這張畫像可能相當的真實，後面有一頁蓮池大師的墨寶，非常的難得。我從大陸上得到的，附印在後面，蓮池大師親筆寫的字，也寫得非常之好。蓮池大師說：
【還以持名為正行，復以持名為發菩提心。】
他把古時候這兩種說法合而為一，這就很圓滿，我們不再懷疑了。
【徹悟禪師雲。】
徹悟禪師他真的徹悟了，名實相副，真的徹悟了。他在禪宗裡面大徹大悟之後，回過頭來專修淨土，念佛往生。你看，不是真的徹悟了嗎?佛門裡面，諸位學了佛之後，都有個法名，師父都給你起個法名。法名的用意很深，希望你這一生名實相副，所以這個名字是代表師父對你的期望，給你起這個名字，代表對你的期望。所以，人家一叫這個名字，你心裡就有警覺，我的名實相不相副?我出家的時候，師父給我取個名字叫淨空，我聽了很好，別人一叫，我就想想我有沒有淨?有沒有空?如果不淨不空，那這個好名字對我來講就是假的，名實不相副。所以，名字的含義很深。
今年我在海內外，許多同修要求我給他授三皈，我從今以後不起法名。為什麼?釋迦牟尼佛已經把法名起好了，這個太好了，釋迦牟尼佛給我們起的法名叫妙音。妙音是什麼?南無阿彌陀佛，這句佛號就是妙音，你看《彌陀經》東方五尊佛最後一尊就是妙音佛。明年有機會我到此地來跟大家講《彌陀經要解》，我給你講這六方佛，六方佛的名字都含有很深的意思，不是隨便舉幾個人，不是的，它有很深的意思。這些佛的名號，就代表我們修淨土的人，從初發心一直到成佛，每個階段修行的方法，名號代表了，那個意義非常的圓滿。
妙音就是執持名號，我們每天念四個字，念六個字，這個音聲是妙音。因為能念之心是始覺，所念的佛號是本覺，念佛的時候，始覺合本覺，這就是究竟覺，所以這個音是再妙也不過了，沒有比這個更妙。我們既然得到這個法名，就不能不念佛，你要不念佛，你的音就不妙了。你一天到晚念這句南無阿彌陀佛，妙!不但自己妙音，同時也要勸別人念佛，那就更妙了。所以妙音是自己念佛，勸人念佛，意思就在此地。一定要懂這個意思，不要辜負了釋迦牟尼佛給我們這麼好的法名。徹悟禪師說：
【真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。】
這是他老人家確實徹悟之後的一句名言。真正為了了生死出輪迴，這個心就是覺心，是菩提心，菩提心就是覺悟之心。也就是說明無量劫以來，我們都在搞生死輪迴，太苦了，希望在這一生永脫輪迴，不再生死。你有這樣一個強烈的欲求，這個欲求就是無上菩提心。用什麼方法達到這個願望?用念佛的方法。『以深信願』，我真正相信西方淨土，真正相信這部《無量壽經》，對它決定不懷疑。而且真正相信這部經字字句句都是真實的，沒有一句話是妄語，沒有一句話誇大，字字真實，我們相信。我們願意依照經典給我們講的方法，執持名號，就是一心專念阿彌陀佛，這是真正覺悟;如果不是真正覺悟的人他做不到。大家把經本翻過來，十四面：
【蕅益大師雲，信、願、持名，為一經要旨。】
蕅益大師這個話是在《彌陀經要解》裡面說的。《彌陀經》是《無量壽經》的小本，《無量壽經》是《彌陀經》的大本，這兩本經只有文字上多少不同，內容完全一樣;《無量壽經》講得詳細，《阿彌陀經》講得簡單。所以，這兩部經古人把它看作一部，同部，叫大本、小本，同部的。因此，《彌陀經》的註解，《無量壽經》可以全部採用;《無量壽經》的註解，《阿彌陀經》也可以通用，因為它是一部經。所以蕅益大師這個註解，也就是解釋《無量壽經》。『信、願、持名，為一經要旨』，是這部經最重要的宗旨。
【信願為慧行，持名為行行。】
這個兩句話希望同修們要記住，為什麼?因為有些確實對於淨土宗知道不多，了解不深，就隨便亂說話。說了我們聽了，假如我們對淨宗沒有一點基礎的話，會被他動搖，信心動搖了。縱然有一點修持的，聽到心裡也很難過，想跟他吵一架，吵架不能解決問題的。他說，我們念佛的人叫老太婆教，沒有智慧;他們學的那個法門是有智慧的，我們是沒智慧的。這樣一來，我們聽了就很難過，我們念這個法門沒有智慧。信心一動搖就想去跟他學，實在想跟他去學，那就真的沒智慧了。
這個事情自古以來就常常有，有這些閒言閒語。所以過去，李老師在台中講淨土法門，勸大家念佛，講了十年。外面一講《金剛經》，講別的經，大家一聽心就動搖了，「那個是智慧，大智慧!我們這個沒有智慧」，就回來跟李老師說了。李老師說：好!我們道場明天開始講《金剛經》。李老師也講《金剛經》，也講《楞嚴經》了。為什麼?因為你們聽到外面人說我們沒有智慧，好，我們也講幾部大經，你們聽了都有智慧了，心就安定下來。安撫人心，用這個方法。
我們要念到蕅益大師這兩句話，就恍然大悟，原來念阿彌陀佛是最高的智慧。這個話我在前面多次的跟諸位報告過，文殊菩薩有沒有智慧?這大家公認的，菩薩當中智慧第一。文殊菩薩都念阿彌陀佛求生西方極樂世界，你能夠說文殊菩薩是老太婆，沒智慧嗎?這怎麼講也講不通。所以你能夠相信，你能夠發願，你的智慧跟文殊、普賢沒有兩樣。文殊菩薩相信，文殊菩薩發願，我也相信、我也發願，我就不輸給文殊菩薩，一等一的智慧!『持名為行行』，是修行當中最妙的修行方法，一切行門當中第一門。
【得生與否，全由信願之有無;品位高下，全由持名之深淺。】
這兩句話是蕅益大師對於淨宗開示的名言，我們近代淨土宗的祖師印光老法師佩服得五體投地，稱讚這個註解說，即使是古佛再來給《阿彌陀經》作個註解，也不能超過其上。把蕅益大師的《要解》捧到了極處，古佛再來注這個經也不能超過。大家想想，印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對於這部註解讚嘆到這個地步，蕅益大師是什麼人?蕅益大師的身分沒有暴露，如果根據印光大師這種讚嘆的話，蕅益大師要不是阿彌陀佛再來，篤定是觀世音菩薩再來的。所以大勢至菩薩這樣的捧場，這樣的讚嘆，絕對不是普通人。我們中國人真正是有福，諸佛菩薩時時示現在我們世界，這是中國人有福。中國人眼前雖然遭這個劫難，這個劫難對於整個世界，乃至於對於歷史，都是有很大的貢獻。
我們回頭再看他老人家這兩句話，這兩句話對我們求生西方極樂世界的信心，真實的建立、堅定了。『得生與否，全由信願之有無』，你能不能往生到西方極樂世界，就看你信心夠不夠?你相不相信?你願不願意?關鍵在這個地方。可見得這樁事情它不求人，世間事是求人難，這個事情是也不求佛、也不求菩薩;換句話說，能不能到西方極樂世界，不是阿彌陀佛的事情，是我們自己的事情。我們自己信不信?願不願?如果你真信、真願，阿彌陀佛一定來接引你，所以關鍵在我們本身!我們明白這個事實，咱們的心的確是定了，我真相信，我真願意，只要有這兩句，西方極樂世界已經註冊了，已經掛了號，這個了不得。
諸位同修，你們不是娑婆世界的人，我看你們都是西方極樂世界的菩薩，已經不是這個地球上的人。為什麼?你們已經註冊，已經掛號好了，隨時可以去。所以，這個願一發，這個信願一具足，我們這個身在這個世界上，無量劫以來生死輪迴在娑婆世界，我們這個身叫最後身。來生還有沒有?來生不來了，永脫輪迴。來生如果再來，那是菩薩化身再來的，像蓮池、像蕅益、像印光大師，菩薩化身再來的。所以有很多同修問，我常常在講台上說，我這個身體是最後身，我是決定往生，真正有把握。你們有沒有把握?你能夠信，能願意去，你也有把握，你的把握跟我的把握沒有兩樣，決定有把握，這是一點都不假的。所以要認清楚，把這個經書好好的去念，這個經書就是我們家裡面的報告，知不知道?是西方極樂世界送來的信，家書!我們好久沒有回家了，這個拿到是家書，讀這本書，曉得我們家庭裡面現在的狀況。接到家書之後，心裏面想到家，趕緊要回家去看看。所以你才曉得真正不容易，真正是幸運。
『品位高下，全由持名之深淺』，蕅益大師沒有說多少，沒有說「品位高下，全由持名之多少」，沒有這個說法。他說的是深淺，這個很有道理。什麼叫深?什麼叫淺?心與口相應叫深，心口不相應叫淺。這裡念的南無阿彌陀佛，念的阿彌陀佛，心裡想別的事情，這個就淺，有口無心!所以我們口裡念佛，心裡要想佛，心與口相應，這樣就深。還有一個說法也很有道理，就是念與信願相應，念念具足深信切願，這個念就深;雖然念阿彌陀佛，信的不深，願也不切，這個念就淺，這個說法也非常之好。總而言之，經論上常說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，最重要的是相應，如何念到相應，這個功德就無量無邊了。
所以大師這一段開示是非常重要，我們如果信受奉行，那就恭喜你，你是真正的西方極樂世界已經報名註冊了，你決定是西方極樂世界的人，不是娑婆世界的人。娑婆世界的妖魔鬼怪見到你都非常恭敬，趕快躲開，不敢幹涉你。為什麼?你有阿彌陀佛保護你，你是阿彌陀佛的學生。彌陀的學生不得了!十方諸佛如來都尊敬，都特別看待你，因為你是阿彌陀佛的學生。所以是沾了阿彌陀佛的光，諸佛如來對你都恭敬。
【故慧行為先導，行行為正修，如目足並運也。】
這句好懂，智慧領導我們修學，信與願就是慧。你能信、能願，剛才講了，跟文殊、普賢沒有兩樣，又能夠一心持名，心口相應，這是正修，這是信願行三個條件具足。『如目足並運』，我眼睛看得清清楚楚，我兩條腿走得很快，目足並運，決定能夠到達。
【又曰，深信發願，即無上菩提，合此信願，的為淨土指南。】
這一句也是蕅益大師非常重要的開示，因為菩提心很難講，說老實話，講了也不懂;縱然你聽懂了，你也做不到，不曉得從哪做起。幸虧蕅益大師這一句話道破，因為這句話，我們每個人發菩提心都不難。菩提心就是什麼?就是剛才講的深信、發願，深信發願就是無上菩提心。這一句自古以來沒有一個人說過，第一個人這樣說法的就是蕅益大師。他講得對不對?我們仔細去想想，他這個話說的是千真萬確。你們想想，深信切願馬上就要生到西方極樂世界見阿彌陀佛，見到阿彌陀佛圓證三不退，一生就成佛，這不是無上菩提心是什麼?的確這是上上菩提心。不要那麼痲煩，那麼羅嗦，講了半天，談玄說妙，說了又不懂，大師一句話清清楚楚、明明白白給我們道破了。所以合信願，就是我們持名，一心持名合這個信願，這的確是淨土指南。
【由此而執持名號，乃為正行。】
這個名號裡頭決定是有信、有願，真正具足深信切願，我們對這個世間要用什麼樣的態度?也就是說，我們用什麼樣的態度在現實的社會裡去生活?這個心態我也可以告訴諸位，現在西方極樂世界，你們的家書已經收到，你們已經讀過了，知道你家庭裡面這樣的美滿。而且無量劫來在外面流浪，在外頭飄零，總想回家去看看，就是這個心情。現在念念都想回家看看，所以眼前的事情得過且過，不要再給自己添痲煩，能過得去就好了。為什麼?一切都要收拾準備回家了。
你想在台灣的同胞，跟大陸隔別了四十年，開放以來還不到兩年，幾乎每個人都到家鄉去探親。為什麼?四十年沒回去了，總是想家，天天在想家，想回去看看，不回去不甘心。現在我們離開家鄉不止四十劫，無量劫!離開家鄉，現在才得到訊息，收到家書，趕緊收拾準備回家。用這種心情來念佛，沒有一個不往生的，沒有一個不成佛的，我們要用這種心態。所以這個世間萬事隨緣，絕對不攀緣，隨緣過日，心安、身安。一心一意專念彌陀，一心一意去念《無量壽經》，把《無量壽經》當作你的家書來看，這太親切了。尤其後面，你們已經皈依了，都叫妙音，後頭都喊著妙音，喊著你的名字，你看這多親切，還不回去嗎?這個要緊。
【大本亦以發菩提願為要，正與此同。】
因為蕅益大師是小本《彌陀經》註解上說的，所以他也提到大本，大本就是《無量壽經》。《無量壽經》裡面講的「發菩提心，一向專念」，跟他所講的意思完全相同。由此可知，蕅益大師所說的話不是隨便說的，是在大本經文裡面找到理論的依據，他不是隨便說的。這個大、小本，古德的註解我們合起來看，得到了一個結論。
【故今以發菩提心，一向專念，為大本之宗，正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。】
黃念祖老居士作註解，在宗趣這一科當中，他就用了這八個字，『發菩提心，一向專念』為本經的宗旨，也正是依照蓮池、蕅益這些祖師大德的垂訓，所以也不是自己隨便說的。這是就本宗的講解，我們也得到了一個很清晰的概念。下面再給我們提到就是《觀無量壽經》，這也是我們淨土三經之一，淨土宗的一部重要的經典。《觀經》裡面講淨宗的理論、方法以及九品的因果，說得非常的詳細，比《無量壽經》講的還詳細，可以做參考。
【觀經雲，若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生。】
這三種心就是底下列的：
【至誠心、深心、回向發願心，具三心者，必生彼國。】
這一定生西方極樂世界。這個三心自古以來講法很多，如果我們用前面祖師的教誡，這個三心很容易懂。什麼叫『至誠心』?這就是講三菩提心，誠是真誠，真誠到了極處，這叫至誠心。這就是我們自己的真心本體，就是真如本性的理體，《楞嚴經》上講的「常住真心」，跟這個意思完全相同;《大乘起信論》裡面講的「直心」，跟這個也是相同的。簡單講就是真誠之心，真，沒有假，誠，則不虛，真誠的心，這是體。
底下兩種是用，就是真心的作用，作用有兩個，一個是自受用，一個是他受用;也就是說，我們用什麼心對自己，用什麼樣的心態對人。佛教給我們，對自己要用『深心』，深心簡單的講是好善好德，自己要好善好德，這是深心;對別人要大慈大悲，慈悲心是他受用;慈悲心跟好善好德的心都是至誠心的起作用。所以我們以至誠心信受這個法門，以至誠心信受這部經典，這就是前面講的信受發願，以至誠心、以好善好德的心來發願求生淨土。回向發願，不但我們自己這一生當中具足信願持名，求生淨土，我們念念希望一切眾生都能夠有這個殊勝的因緣，遇到這部經典，明了這個佛法，統統發心求生西方極樂世界，同成佛道，這叫做『回向發願心』。具足這樣的心愿，沒有一個不往生的，不但往生，我相信品位一定是高高在上。好，今天時間到了，我們就講到此地。
無量壽經玄義(第七集)1989/11新加坡檔名：02-004-0007
諸位法師、諸位同修，請掀開經本第十四頁倒數第三行，從七這一段看起：
【菩提心義雲，此菩提之心，成佛之本，大事因緣莫過於此。】
這一句是引用《菩提心義》這本書裡面所說的。由此可知，一切經論之中，對於發菩提心都特別的強調。菩提心是成佛的根本，前面跟諸位講過很多，菩提是覺的意思，菩提心就是覺心。佛跟凡夫不相同的所在，實在說就是一個覺悟，一個迷惑;覺悟了就叫做佛，迷了就叫做凡夫。由此可知，凡夫與佛除了迷悟之外，沒有什麼不相同的。正因為如此，所以佛在一乘了義大經當中常常開導我們，說「心佛眾生，三無差別」，還有說的更透徹的，說「一切眾生本來成佛」，這可以說到真實究竟之處了。這也是諸佛菩薩在一切經論裡面，常常勸勉我們一定要發菩提心，就是要發覺悟之心。
『大事因緣莫過於此』，大事就是《法華經》上所講「佛為一大事因緣出現於世」，前面已經跟諸位交代過了。我們要想了生死出三界，要想在一生當中成佛，一定要發菩提心。
【菩提心論雲，此菩提心，能包藏一切諸佛功德法故。】
我們知道佛是大覺，大覺之人當然包藏了無量諸佛功德之法。
【若修證出現，則為一切導師。】
從理上講，諸佛如來功德之法，是我們每個人心性裡面本來具足的，不是從外面來的，本來具足的。若能修證出現，這就是六祖所說「何期自性，能生萬法」。性德雖然是具足，如果沒有修德，性德還是透不出來;換句話說，它不起作用。性德要起作用還得靠修德，所以我們對於修持不能不重視。修成了以後，什麼叫修成?也就是性德顯露，這個叫修成就了。則為一切導師，一切是指一切眾生，一切眾生包括了九法界;九法界就了不起了，上面包括了等覺菩薩，下面包含六道眾生。九界眾生的導師，導師就是佛的別號，我們對佛的稱呼。
【若歸本則是密嚴土。】
密嚴土是密宗裡面所說的，如來自住的清淨淨土。從這個地方我們也能夠體會到，淨密不二，淨土要是修成功，跟密宗的成就無二無別，這是同修們應當要曉得的。用淨宗的方法，實在講是最簡單、最容易、最可靠，也最穩當，還最快速，這一生當中決定能夠成就。
【不起於座，能成一切佛事。】
這兩句是說他的德能、神通廣大。一切佛事是教化眾生之事，他不要起座，就能夠到十方世界去度化眾生。怎麼去?分身而去，他有這個能力，分無量無邊身。像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就分身現身去幫助那些眾生，圓滿一切眾生所希求，真是「佛氏門中，有求必應」，這叫做佛事。
【又贊菩提心曰，若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。】
這首偈是很明白的告訴我們，即身成佛。父母所生身，就是這個身體;速是快速，證得大覺位，大覺是成佛，我們常說的肉身成佛。這首偈就是告訴我們肉身成佛，成佛的條件是要發菩提心，沒有菩提心，成不了佛的。這些在在顯示菩提心的重要。末後：
【華嚴經雲，忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。】
《華嚴經》上這句經文非常重要。古今許多的大德們註解經論，往往都引用這句經文，所以這句經文一般同修都能夠熟知。也許我們要問，沒有菩提心，修一切善業，怎麼是魔業?魔是魔王，魔王的事業。諸位要知道，佛菩薩修善，魔也修善，魔如果不修善，他哪有那麼大的福報?經上給我們講的魔天，魔天在什麼地方?在欲界天頂!他化自在天上面就是魔天。你想想看，他的福報多大!超過了玉皇大帝。玉皇大帝在忉利天，忉利天上面是夜摩天，夜摩天再上面是兜率天，兜率天再上去是化樂天，再往上面去是他化自在天。魔天在他化自在天之上，他也修福、也修善。
跟佛不一樣在哪裡?佛有菩提心，他沒有菩提心。沒有菩提心，在我們佛門常講，修的是痴福，也就是說他修福沒有智慧，一生勤苦修善、修福，沒有智慧。沒有智慧，他的福報?當然，大的福報都在天上，這個天上統統在欲界天，欲界到了頂頭，魔業，做了魔子魔孫，到他那兒去了。佛講的不錯，說實在話，不是佛給我們說破這個事實真相，我們怎麼曉得，修善修到最後變成魔。
【故發心之要，不可言喻。】
這兩句是總結上來所講的發菩提心之重要，沒有法子以言語來形容、來比喻，發菩提心非常的重要。因為我們這個法門是一生成佛的法門，不發菩提心怎麼成得了佛?所以這個心一定要發。菩提心搞不清楚，也不曉得怎麼發法，沒有關係，昨天給大家講得很清楚。只要對西方極樂世界阿彌陀佛真正的相信，真正想去，這個心就是無上菩提心。這你聽到之後，「這不難，我也可以發」，對，你是可以發。你們想想看，與《華嚴經》上講的相不相應?你這個心一發，你到西方極樂世界就成佛，你絕對不是魔，不會造魔業。
如果你不發菩提心，我不想到西方極樂世界去，我每天念阿彌陀佛，一天念十萬聲，不想到西方極樂世界去。念阿彌陀佛的福報很大，如果你真的斷惡修善，很可能你就見魔王去了，就變成魔子魔孫，因為你修了很大的福報，修的大善大福。你看錯用了心，果報就不一樣，這是我們一定要分清楚，要搞明白。再看底下一段，這以下要說明一向專念，因為本經的宗旨是「發菩提心，一向專念」，這個很重要，發心重要，修行也重要。這一向專念怎麼個念法?
【一向專念，即專恆依止持名念佛法門之義也。彌陀因中發十念必生之大願，故行人發菩提心一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果。】
這一節是總說。我們現前這個時代不好，不僅是亂世，實在是經上給我們講的，濁惡到了極點的一個時代。我們處在這個時代非常可怕，人心濁惡到了極處，就像一個炸彈已經點燃，快要爆炸了。你說這個世界多危險，引信都點燃了，馬上就要爆炸，我們處在這個時代。如果真正認清這個時代，什麼法門擺在你面前，那個法門好，好是沒錯，是真好，我們要依照那個法門去修來不及。
真正有高度警覺的人，也就是真正覺悟的人，真正發菩提心的人，他知道我們現在的時間很短促，時間不長，搞其他的法門統統來不及。要想在這一生成就，唯一的方法是專精一門，從這一部《無量壽經》下手，決定不改。決定不再去看其他的經典，再去修學其他的法門，決定不會更改的;除非到自己真正有把握往生，那可以。大災難來了的時候，自己是真走得了，真有把握，這個可以;如果沒有把握，決定不能換題目，這個重要。
所以本經提倡的一向專念，就是專，專是專一，恆是恆常，永遠是這個樣子;依止，依是依靠，止於這個持名念佛法門，這叫做一向專念。這種修行法根據什麼?根據阿彌陀佛第十八願所說的，十八願世尊講「十念必生」，根據第十八願來的。所以修淨土的同修，發菩提心，一向專念，你就必定能夠生到淨土，這個語氣十分的肯定，必得往生淨土。生到淨土果報不可思議，果報是圓證不退，圓是圓滿，這三種不退後面會說到，位不退，行不退，念不退。
什麼時候這三種不退圓滿?真正要講三不退圓滿，最低的位子也是圓教八地。諸位想想看，像我們念佛往生到西方極樂世界，是帶業往生，我們一品煩惱都沒斷，帶業往生。生到西方世界，我們的品位也不很高，可是果報不可思議，果報就等於八地菩薩。從凡夫一下就跳到八地，這是不可思議，這叫做難信之法。的確不容易叫人相信，哪有從凡夫一下就到八地菩薩?這些話是佛在經上跟我們說的。所以，西方極樂世界是個非常特殊的世界，不能用一般的眼光去看它，用一般的眼光去看它，那準看錯了。這是果報不可思議。下面我們要細細的來討論一向專念。
【一向專念者，古雲，上盡形壽，下至十念。】
這是古人解釋這句經文，上與下是講根性。上根之人是盡形壽，下根之人就是十念，修十念法。底下說：
【上盡形壽，指從發心念佛之日，終身念佛，直至命終之最後一念也。】
我們今天發心，要修這個法門，就從今天起。我這一生就修這個法門，只要有這一口氣在，我這一句阿彌陀佛都不間斷，這叫一向專念。這種修行是真實的積功累德，希望我們同修都能夠了解這樣的殊勝功德，發心來修學。常人所謂業障深重，罪障深重，我們心裏面把佛給忘掉，沒有佛了，這就是業障現行，這就是罪障深重之相。我們念念提起這一句佛號，心裏面想阿彌陀佛，業障就沒有了，罪障也消除了;心裡有佛，口裡有佛，哪裡還有業障?心裡佛、口裡佛沒有了，業障就現前。
所以，念佛、憶佛是消業障最好的方法，而且對於業障是消的最為徹底。經上告訴我們，「念一聲阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪」，這個話一點都不假。我上次在此地講經的時候，跟諸位報告過，經上所講，念一聲佛號消八十億劫生死重罪，我相信。不但我相信，我還說過，這個說法是相當保守的說法，實際上消業障的力量決定超過這個數字，這是真的，不是假的。你要是真正明白佛號功德這樣的殊勝，你一定會去念佛。
有些人念佛昏沉，念了念了就打瞌睡，睡覺了，這也是業障深重之相，一定要把它克服過來，只要一克服了之後，這個現象再不會有。我們台北有個居士，以前開計程車，他書念的大概不多，所以他給我講過好多次，他說法師，我的智慧很淺，我不要去研究經好不好?我只是念阿彌陀佛。我說好!他不要聽經，所以他就很少來聽經，他念阿彌陀佛。當初念的時候也是有很多障礙，現在他告訴我，他可以念兩天兩夜不眠不休。念完了以後精神飽滿，還照樣開計程車，很了不起，他也不過是念了兩三年的功夫而已。所以業障消除之後精神飽滿，念佛不會疲倦的，愈念精神愈好，這是正常的現象，這是好現象，業障習氣少了。這是講上根之人。
【下者，未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，則於每日行十念法，亦符於一向專念。】
下等的沒有這個時間，也不能這麼樣的精進，盡形壽執持名號。或因障重，障就是他確實有障礙，想念也沒法子，他有障礙，或者是事情多，他要去辦事，沒有時間來念佛。實在講念佛這個法門，行、住、坐、臥皆可以念。我們在國外，尤其在美國，一般的工作都相當的緊張，那邊同修們念佛，多半利用在駕車。他上下班的時候需要駕車去，往返總得要一、兩個小時，他就在車上念佛。所以，很多人早晚課都在車上做，早晨上班去，車上做早課，下午下班回來，在車上做晚課。他沒有時間，採取這個方法。
或者十分忙碌之人，你修十念法。十念法是盡一口氣叫一念，這一念當中佛號不拘多少，一口氣叫一念，念十口氣，不要多也不能少，十口氣。因為這種念法要念多了傷氣，所以十念是個非常標準的修行法，這費時間不多。早晨起來，洗臉漱口之後，在佛像面前用這個方法來修，如果沒有佛像，面對西方心裏面觀想阿彌陀佛也行;晚上在睡覺之前，修這個十念法。也是從今天起發心，一直到最後這一天，命終之前，這個早晚課誦一堂都不缺，這個符合一向專念，不能夠缺。不能說是今天忙了缺一堂，明天再補，不可以，不能夠補的，這是特別要注意到的。你念經，我今天少念一點，明天多念一點，可以的;早晚課不可以的。早晚課沒有說是我今天這十念我少念十句，明天我念二十句，我補出來，這不可以，這個是一向專念功夫斷掉了。
所以諸位同修發心作早晚課，開頭髮心不要發得太勇猛，太勇猛做不到，到以後慢慢都斷掉了。今天實在是忙，菩薩面前請個假，明天我再補!到明天更忙，菩薩，後天我再補!補個兩三天累積了，補都補不過來，算了，跟菩薩也不見面了，就算了，這樣情形的人很多，我都見得很多。所以開始訂功課，訂得愈少愈好，少慢慢往上加，這是好現象;訂的多了，逐漸往下退轉，這個現象不好。所以開始學佛，發心不要太勇猛，要守這個原則。
【更下，則如觀經所說惡逆之人，臨欲命終，得聆聖教，至心悔改，十念稱名，亦得往生，故云十念必生也。】
這一段就是十八願的精髓，可是我們要知道，一定要搞清楚，千萬不能夠發生誤會。否則的話，你要是聽錯了意思，你將來念佛不能往生，我在這裡聲明，我絕對不負責任，你把意思聽錯了。《觀經》上講得清清楚楚、明明白白，這是一生無惡不造之人，惡逆，造的是十惡五逆罪，這種人照理說決定墮地獄。他在臨終的時候還沒斷氣，快要死了，還沒斷氣，他要是有這個緣分遇到善知識，這個善知識開導，叫他「你趕快念阿彌陀佛，求生西方極樂世界」。他馬上就相信，馬上就願意，知道自己一生所造的罪業太重，真正用懺悔的心來念阿彌陀佛的名號。這個十念不是平常的一口氣是一念，這就是十句阿彌陀佛他也能往生，這是《觀經》上講的下下品往生。
我剛才特別提醒諸位同修，你不要看到經上有這一段經文，「不要緊，我這一生多造點罪業，到臨終時還來得及」，你要是這麼想的話，那你這一生決定墮阿鼻地獄。經上說了，這個造五逆十惡的人，一生沒有遇到佛法，你們現在已經遇到佛法，已經聽講這部經，這個路走不通，你們沒分。你們最低限度要早晚修十念法，這一條你們都沒有分，因為你們已經聞到佛法了。這是這個人一生沒有聞到過佛法。
像歷史上唐朝的張善和，張善和就是這個樣子。臨命終時地獄相現前，張善和是殺牛的，屠戶，一生殺牛。臨命終的時候看到許多牛頭人來問他討命，這是地獄相現前。他很幸運，他神智清楚，他沒有迷惑，大叫「救命、救命」。這是緣好，他一喊救命，剛好有一個法師從他家門口過，聽說裡面喊救命，這法師就進來。「什麼回事情?」張善和講好多牛頭人來問他討命，這個法師就點了一把香拿給他：趕快念阿彌陀佛，求生淨土。他就大聲的念，念了十聲，他說「牛頭人不見了，阿彌陀佛來接我了」，他往生了。
所以諸位想想，他這個緣我們能保證遇得到嗎?我們能保證在臨命終的時候頭腦清楚嗎?這是第一個條件，頭腦要清楚。病重的時候，家人眷屬都不認識，那就枉然了，那一點辦法都沒有。所以第一個條件，他頭腦清楚。第二個，正好在這裡遇到善知識，提醒他念佛。第三個，他真正懺悔，知道一生做錯了，痛改前非，這樣才能夠感得佛來接引他。這是臨終十念往生必須具備的三個條件。我們想想幾個臨命終的人得到這三個條件?最大的一個難關，差不多臨終的人十個有九個是迷惑顛倒，講什麼他都不知道，這是一點辦法都沒有。張善和這樣的往生，可以說是他過去生中他念佛的善根現前。如果沒有過去世深厚的善根，哪有這麼巧的事情被他遇到?
今年華盛頓DC周廣大先生往生，跟張善和的情形差不多。但是周先生他是開麵包店的，他沒有殺生，他念佛的時間長，三天三夜，三天三夜西方三聖從雲彩裡面下來接引他往生，三天三夜。他也沒有皈依，他也沒有受戒，三天三夜把阿彌陀佛就念來了。所以至心，他真正發願求生淨土，這個心就是無上菩提心，這個心就具足三皈五戒，就具足，皈、戒就具足了，何況念一聲南無阿彌陀佛!「南無」是梵語，翻成中國的意思就是皈依，南無阿彌陀佛就是皈依阿彌陀佛，念念都有皈依，這是同修們必須要注意的。
真正發心學佛了，一定要學「諸惡莫作，眾善奉行」，一定要斷惡修善，到西方極樂世界，高增品位。早一天成佛，到十方世界去度化眾生，這才符合彌陀無盡慈悲的大願。後面這一段，特別提醒我們：
【行者應知，一向專念，指從初發心念佛，直至最後一念也。】
就是念佛的同修應該知道，我們現在發心念佛，一直到最後那一口氣，我們還是念這句阿彌陀佛，所以平常阿彌陀佛要念的熟。如果你真正發心修學這個法門，你要知道，從前我們念很多經很多咒，現在發心念佛，一定要把那些咒統統放下。還有一些同修，在沒有皈依之前還拜了很多鬼神，家裡還供了很多神像。所以也都常常來問，他說我現在皈依了，我現在不拜那個神，那個神會不會怪罪我?會不會來找我痲煩?心裡頭憂疑不絕，這些都是人之常情。如果你對於事實真相要明了的話，你就不會有顧忌，不會有憂慮了。要知道阿彌陀佛，十方三世一切諸佛如來都恭敬讚嘆，何況於鬼神?這是一定道理!
我們今天念阿彌陀佛，發心要到西方極樂世界去，而且這一生是決定去的了的。你想想看，這些鬼神見到你老遠都跪在地下給你頂禮磕頭，你是肉眼凡夫看不到。你要看到的時候，你走到神廟旁邊過一過，那些神都出來迎接你，都在旁邊頂禮膜拜，這是真的，不是假的。所以這些鬼神決定不會再來干擾你，他保護你、護持你都來不及，怎麼會敢來害你?不可能的。除非是什麼?你今天發心念佛求生西方極樂世界，過了幾天退了心，你一退心，鬼神就瞧不起你了，會找你痲煩。你過去拜我，這幾天你不拜我，你把我趕走了，你現在又不能到西方極樂世界去，那我可以對你下手了。所以你的願心不退，鬼神恭敬，這是我們要知道的。
【而其關鍵實在最後。】
最後的一念決定我們往生，也決定我們的品位。所以這非常重要。
【反之，如有人念佛數十年，或於最後階段，輕視持名而改行他法。】
反過來看，去學別的法門，念了多少年，到最後他不念了，他改別的法門去了。
【或於臨終不欣極樂，而戀世間，未能念佛。】
到了臨命終時怕死，不想到西方極樂世界去，這都是退心。
【是則不名一向專念也。】
這不符合經裡面的標準，所以他不能往生。這一段我要特別提醒諸位同修，要特別的注意。為什麼?因為我們在過去生中就犯這個毛病，所以落得今天這個地步。我們念佛不是現在才發心的，不是這一生才發心的，我們與阿彌陀佛的因緣非常的久遠，生生世世都念佛，也都求生淨土。那個求生是有口無心，口裡要求生，心裡實在不想去，所以生生世世都沒去得成。這些話講我們從前的現象，這個要值得注意，如果今生還犯這個毛病，那這一生又空過了，這就很可惜。
明白這個事實真相，我們這一生一定要好好的把握住，決定不再犯老毛病。不犯老毛病就是把世緣，世間種種的境緣，境是物質環境，緣是人事環境，一切人與物要看淡一點，不要看得太濃，看得太濃臨命終時捨不得、放不下。平常看得愈淡愈好，不要認為看得這麼淡，好像這個人絕情寡義，確實是有點這個樣子，但是往生容易;你愛情太重，往生就發生障礙。所以經上一再提醒我們娑婆世界眾生說，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，你愛情重了就要搞六道輪迴，就要搞三惡道。所以，愛情不是好東西，生生世世害我們害得這個樣子，還捨不得離開它，這是太愚痴了，一定要覺悟。
佛菩薩不是沒有愛情，佛菩薩是有真正的愛情，但是在佛門裡頭不用這兩個字，為什麼?怕跟凡夫這個愛情混合在一起搞不清楚，佛的愛情他的名詞叫「慈悲」。慈悲就是我們凡夫講的愛情，是一樣的意思。慈悲是什麼?有理性的愛，他有智慧，他覺而不迷，覺而不迷的愛就叫做慈悲;凡夫的愛是迷惑顛倒，實在講那個愛是假的，不是真的，大家不要上當!為什麼是假的?今天愛愛得不得了，明天兩個又鬧成冤家對頭，你說這個愛不是假的嗎?你看看現在國內國外報紙上常常登的，愛得不得了，兩個人結婚了，結婚還沒多久，上法庭里打官司要離婚，這不是假的嗎?哪有真的!
所以你要曉得世間人心不真，他心是假的，什麼都是假的。說得再好，姑妄言之，我們也姑妄聽之，不要認真，你認真決定要上當。佛菩薩給你講的話可以認真，為什麼?佛菩薩用真心，他說的話是真實的。六道凡夫用的是妄心，所以說的話都不能很可靠，都靠不住，不要當真。這些是事實真相，你要把事實真相搞清楚，你對於世緣逐漸就冷淡了。
如果你真正喜歡這個人，一定勸他念佛求生西方極樂世界。為什麼?才能夠常常在一起。不生西方極樂世界，這一個輪迴，各人走各人的，不知道走到哪裡去了?想將來再碰頭，不知道要到哪一生哪一劫!不容易!確實不容易再遇到，因為每個人造的業不相同，六道輪迴隨著業力牽著去了。所以這一生相聚在一塊，下一生再相聚在一塊，不容易，太難太難!不曉得要經過多少個大劫，或許才碰到一次，所以很不容易。這是珍惜人生，珍惜佛法，尤其是珍惜這個無比殊勝的法門。底下一段說：
【或疑念佛何以有如是功德。】
大師這是給我們假設一個問答，或者有人疑惑，實在講有這種疑惑的人不少，真是大有人在，懷疑念佛哪有這麼大的功德?一往生西方極樂世界就圓證三不退，從一個五逆十惡這樣重罪的凡夫，一生能成佛!所以這個法門叫做難信之法。下面這一句給我們說得很清楚。
【因能念所念，皆是實相故。】
前面我們在第二章跟諸位報告過，這部經的理體就是實相。阿彌陀佛的名號是實相理體的德號，能念之心是實相，所念的佛號也是實相，因此它的功德就不可思議了。下面引用蕅益大師的開示：
【要解雲，無量光則橫遍十方。】
光是光明，代表實相理體。
【無量壽則豎窮三際。】
光代表空間，壽代表時間，時間有過去、現在、未來，這個叫三際。
【橫豎交徹，皆法界體。】
就是我們今天所講的時空，整個時空就是法界的本體。
【舉此體作彌陀身土。】
阿彌陀佛的法身，阿彌陀佛的常寂光淨土，就是這個。
【亦即舉此體作彌陀名號。】
這一句南無阿彌陀佛就是真如本性理體的名稱。
【是故彌陀名號，即眾生本覺理性。】
本覺理性就是我們自己的真如本性。所以古德也常說「自性彌陀，唯心淨土」，自性、唯心都是說的本覺理體。
【持名即始覺合本，始本不二，生佛不二。】
持名念佛剛才講，我們能念的心是始覺，所念的佛號是本覺。當我們發心念佛的時候，就是始覺合本覺，始覺與本覺是一個覺，不二。
【故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。】
道理在此地，所以念佛的功德無量無邊，不可思議。
【故名號功德不可思議，起心念佛，是為始覺;所念之佛，正我本覺，正顯持名功德不可思議也。】
蕅益大師答覆這個疑問，可以說給我們講得清清楚楚、明明白白。末後這一段是勸勉我們：
【一句彌陀，人人能念。】
不難!哪個人不會念?
【個個可行。】
這就是這個法門特別殊勝之處。其他法門未必是每個人都能夠修學的，唯獨這個法門人人可以修，人人可以學。不但人人可以修學，而且保證人人可以成就，這是其他法門裡面所沒有的。
【名召萬德。】
這一句「南無阿彌陀佛」六個字，這六個字裡面包含著無量無邊的功德。
【妙感難思。】
感是感應，奇妙的感應，微妙的感應，不可思議。
【從有念巧入無念，即凡心頓顯果德。】
巧是巧妙、善巧。凡是凡夫，我們是博地凡夫。頓是快速，非常快速將如來果地上的功德就能夠顯示出來，就能夠得到無邊的受用。
【如疏鈔雲，齊諸聖於片言，越三隻於一念。】
《疏鈔》是蓮池大師作的。齊是等齊，諸聖是講文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒菩薩這些等覺菩薩。片言就是一句佛號，我們用這一句南無阿彌陀佛，就在這一生當中跟等覺菩薩平等;齊就是平等的意思，可以能跟他平等。越三隻，三隻是佛在經上常講，我們凡夫修行成佛需要多少時間?三大阿僧祇劫。這三大阿僧祇劫是怎麼個算法，我們要清楚。說實在話，我們從無量劫之前就開始學佛，生生世世斷斷續續，不止三大阿僧祇劫，說實在的話，經過無量劫了!
這無量劫以來，我們為什麼還是這個地步?為什麼沒有成就?經上佛又講，三個阿僧祇劫就成就了，諸位要曉得，三個阿僧祇劫從哪裡算起?這個要知道。是要從證得位不退那一天算起，也就是小乘初果，你哪一天證得小乘初果，從這天算起，三大阿僧祇劫可以成佛。在大乘圓教就是初信位的菩薩，圓教初信等於小乘的初果，從這一天算起。由此可知，我們無量劫以來生生世世修行，從來就沒有一次證得初果，如果你要是證得初果，你今天決定不在此地聽經了。今天還在此地坐著聽經，那就是你無量劫來修行，每次修行都沒證得初果。沒證得初果就退，退到凡夫位上去了;證得初果之後，不會再退到凡夫，從那天開始算起三大阿僧祇劫。這是講修其他的法門要這麼長，修淨土法門不需要，一生這問題解決了。所以說越三隻於一念，就憑著一句南無阿彌陀佛超過了三大阿僧祇劫，這個難得。所以這個法門是：
【極圓極頓，至簡至易。】
簡是簡單，易是容易，簡單到了極處，容易到了極處。
【故知發菩提心，一向專念，不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸也。】
所以不但是本經綱領、宗旨，實在講也是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，整個《大藏經》的指歸。所以古人說，「千經萬論，處處指歸」，這是有道理的。到這個地方是把本經的宗旨報告完了，下面則是講歸趣，「明趣」。宗旨是修行的方法，依照這個方法修行，我們得什麼結果?這個結果就是歸趣，這些統統都要曉得。知道之後，才曉得我們用這個方法來修行，將來會得到什麼好處，得到什麼利益，我們的功夫沒有白費，所謂功不唐捐!
【發菩提心，一向專念之所歸。】
歸是歸宿，指歸。
【在於往生極樂淨土，證三不退，故本經以圓生四土，逕登不退為趣。】
這是歸趣。下面要說明一下，四土是什麼?圓生四土，圓生是一生一切生。像我們帶業往生的，生凡聖同居土，雖然生凡聖同居土，同時也生方便土、實報土、寂光土，一生一切生。那些華藏世界的大菩薩們，像文殊、普賢生到西方極樂世界，他們生實報莊嚴土。雖然生實報莊嚴土，他同時也生方便土，也生同居土。所以我們到那個地方才一天到晚見面，當中沒有障礙，這叫圓生四土。凡是往生西方極樂世界的，不管什麼樣的人，統統都是圓生四種淨土。這個現象是十方諸佛世界裡面所沒有的，找不到的，佛在一切經論裡面也沒有這麼說過的，只有這個經上有，所以這個法門叫難信之法。相信的人有福了，不相信，善根福德不夠，他不相信，相信的人有福。我們看底下一段，「略明四土往生之相」。第一：
【凡聖同居土。要解雲，此土凡聖之同居，遜於極樂者有四。】
每尊佛都有四土，釋迦牟尼佛也有四種淨土。但是釋迦如來，這是我們的本師，我們娑婆世界的四土跟西方極樂世界的四土比一比，不一樣，有很大的不相同。但是除西方世界之外，十方諸佛的四土跟我們本師的四土出入不大，也就是大致上是差不多的。這裡有個比較，凡聖同居土，第一個是：
【暫同。】
暫時相同。
【二乘證果便入滅。】
他就走了，不跟你同了。二乘是聲聞、緣覺，他證初果、證二果、證三果，在我們這個世間跟我們是同居土。他要證到阿羅漢，他超越三界了，他不再跟你同居。可見得是暫同，不是永久的同居，暫時相同。
【大權菩薩機盡則不示現。】
確實我們這個世間有許許多多佛菩薩示現到我們人間來，跟我們住在一起。像在歷史上我們知道的，永明延壽禪師是阿彌陀佛再來的，善導大師也是阿彌陀佛再來的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，傅大士是彌勒菩薩再來的，布袋和尚也是彌勒菩薩再來的，像最近的印光大師是大勢至菩薩再來的。應化到我們世間，他來度眾生的，這些眾生就是根熟的眾生，他都得度了，再沒得度了，他就走了。
也許有人問說，怎麼沒得度?我們都很想佛菩薩來度我們。實在講我們的根性不成熟，遇到佛菩薩，他給我們講，我們不相信!真正相信依教奉行的，遲早都生到西方極樂世界去了。所以他度眾生，有緣的眾生統統度盡，他也走了，他不會再在這個世間，這都是暫同，不是永久的同。這一段是講我們娑婆世界，下面再看西方極樂世界。
【彼土同居。】
彼是西方極樂世界。
【則與諸上善人俱會一處，直至成佛。】
這個同居才殊勝。諸上善人，西方極樂世界都是善人。上善是指什麼?是指等覺菩薩，善當中最上的，等覺菩薩。西方極樂世界等覺菩薩太多了，數不清!這些菩薩在西方極樂世界都是修成的，他用了多久的時間?大小本都給我們說，彌陀在西方示現成佛到現在才只十劫。十劫不算長的時間，居然修成等覺菩薩，就憑這一點我們也不能不到西方世界去，因為等覺菩薩就等於成佛，就是成佛。
佛在經上常講的，證到初果以上，三個阿僧祇劫才能成個佛，成什麼佛?藏教佛，地位不高。天台家講佛有四種佛，藏、通、別、圓，他是成最低級的藏教佛，就是小乘裡面的佛，都要修三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫跟十劫不能比，他那邊十劫居然是圓教等覺菩薩，比藏教的佛高得太多了，十劫就成功了。你們諸位同修好好的算算這個帳，我的算數算是不太行的，我覺得十劫跟三個阿僧祇劫不能相比!你就曉得西方極樂世界成佛快!十方世界去往生的，像我們這種身分的人太多了，到他那裡去十劫，人家就到了等覺菩薩的位子，這是我們捨棄西方世界到別的世界修行決定辦不到的。所以大家要把這個事實真相搞清楚，你才曉得西方淨土是非去不可，不能不去。這是第一個他方同居土比不上極樂世界的。第二：
【難遇。】
這是緣上講。
【雖有聖者，現居此土，不易見聞親近。】
這是講我們這個世界，我們這個世界真的有佛菩薩住在我們世間。像唐朝法照禪師在五台山遇到文殊、普賢;觀音菩薩在普陀山。「三昧水懺」，我聽說這邊同修很喜歡拜懺，三昧水懺講的悟達國師，悟達國師遇到迦諾迦尊者，那是阿羅漢，住在四川。實在講，只有極少數有緣的人才能遇到，普通人遇不到。近代虛雲老和尚去朝五台山的時候，在路上好幾次遇到大難，文殊菩薩化身來幫助他。很少數的人見到，雖同居不常見。
【彼土則皆如師友，朝夕同聚。】
西方極樂世界不一樣，這些菩薩、阿羅漢天天在一起，天天見面，從不離開。這是我們同居土比不上他的。第三：
【希少。】
我們這個世間雖然同居，聖賢人很少。
【聖者如珍如瑞，希有難逢。】
幾個人在一生當中遇到菩薩，遇到羅漢?沒遇到過。
【彼土則其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。】
這是《彌陀經》上的經文，拿來做證據。西方極樂世界這些諸上善人，就是等覺菩薩，沒有法子計算的，太多了，比我們去往生的人數多得多。這是十方世界比不上的第三條。第四：
【所作不同，此土眾生輪轉六道，升沉無定。】
我們這個世界，這些眾生心裏面想的是什麼?口裡面說的是什麼?身體做的是什麼?統統是造六道輪迴的業。身、口、意三業都在造罪業，哪有不墮輪迴的道理?這個世界的人統統在造六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的?自己造的，自己不造六道輪迴，沒有六道輪迴!所以，六道輪迴是一切眾生共業所感現的這麼一個境界，真是自作自受。我們再回頭看看西方世界，西方世界的人跟我們完全不一樣。
【彼土則同盡無明，同登妙覺。】
他們那個世界每個人造什麼業?他們造淨業，不是惡業，也不是善業，他們在造淨業，他們在造成佛之業，在造普度一切眾生之業，跟我們不一樣。我們這個世界每個人造的業不相同，西方極樂世界那些人造的業相同的，向一個目標精進，成佛之道。這是大師略舉出這四大端，說明十方世界諸佛的凡聖同居土，比不上西方世界的同居土。再看第二：
【方便有餘土，念佛功深，離雜亂心，專念一句名號，心口相應，字字分明。心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心。】
功是功夫。這幾句話要記住，這是講我們念佛的功夫。你說佛號要怎麼念法?這是最簡單、最要緊的開示，《觀經直指》上說的。《觀無量壽經直指》是清朝乾隆年間慈雲灌頂大師所造的，他的註解。他註解上有這麼一段話，說「念佛求生為解冤釋結之要訣」，我想這句話是我們每位同修非常關心的。我們都曉得我們有很多冤親債主，冤親債主常常來找痲煩，因果報應。我們害了他的命的要償命，欠人家錢要還錢，這些冤親債主生生世世不曉得有多少，只要有機會碰到，總是來找痲煩。這個怨怎麼樣能把它解開?這個結如何把它化掉?灌頂大師告訴我們，念佛，求生西方極樂世界。你有真信切願求生西方極樂世界，念這一句阿彌陀佛，所有冤親債主的結統統化解掉。
他這個話我們聽了以後，仔細去想想，真的一點都不錯，這些冤親債主不但不來痲煩你，而且希望你趕快成就。為什麼?你成就了，他就得度。因為你一到西方極樂世界，你生生世世的冤親債主你統統看到，你有天眼通、有天耳通、有他心通。這些冤親債主跟你有緣分，所謂是「佛不度無緣之人」，他跟你沒緣你就沒法子度他。這個緣，善緣也好，惡緣也好，只要有緣就會得度。佛不度無緣之人，你有緣分的人這麼多，你就可以去度他。所以，冤親債主希望早一天你成佛，你來度我，他不會障礙你，不會給你找痲煩。
我們自己的修學要認真，一定要念到心口相應，口裡面有阿彌陀佛，心裡頭也得要有阿彌陀佛，所謂是「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，心裡頭要有佛。念到心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，這就叫事一心。這是事一心功夫最淺的，我們常講功夫成片，功夫成片是事一心最淺的。
【若達此境界，雖不求斷惑，而見思煩惱，自然斷落，則橫生極樂方便有餘土。】
達是到達，你念佛功夫到了這個程度。這個境界，功夫繼續不斷下去，先是伏煩惱，伏久了之後煩惱自然斷了，自然沒有了，這就得到事一心的上品。生到西方極樂世界，就不生凡聖同居土，生到方便有餘土，比前面地位要高。第三：
【實報莊嚴土，憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥，唯此一念，無第二念，不為貪瞋痴煩惱諸念之所雜亂，是名事一心。】
這句話就是講的不夾雜，決定沒有夾雜，功夫純，純而不雜，這是事一心。
【事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故。】
這是得定，得念佛三昧，智慧沒有開，所以它是屬於事一心。事一心再往上提升一步，也就是：
【更進一步，於自本性，忽然契合。】
這就是禪家講的見性，明心見性了。可見得我們用念佛的功夫，念到純熟的時候可以明心見性，這種方法比禪宗裡頭來得殊勝。禪宗裡面，方法用錯了容易著魔障，用念佛的方法決定不著魔障，穩穩噹噹。這是這個法門的好處，非常穩當，而且還有更大的利益。禪宗要不到明心見性沒有成就，不能算成就;我們這個法門只要念到功夫成片，不見性也沒關係，可以往生凡聖同居土，這是禪宗裡頭沒有的。所以，這個法門保證成就，你的功夫淺深沒有關係，統統都可以成就，沒有一個不成就的;禪宗裡頭沒有保證。所以一契合就見性。
【了知能念所念唯是一心。】
能念的是始覺，所念的是本覺，始覺、本覺是一不是二，一心，能所一如。
【不住有念，不落無念。】
到這個時候我們要問，他還念不念?他還念。所謂是「念而無念，無念而念」，他還是念。但是他那個念跟我們凡夫念決定不一樣，那一句阿彌陀佛，音是一樣的，意境不一樣;人家是理念，我們是事念。
【如疏鈔雲，若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得。】
有是講有念，你要是說他有念，他自己清清楚楚、明明白白，他不著相，他不動心。
【若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明。】
這是理一心不亂的樣子，理一心不亂的境界。我們雖然眼前沒有達到這個功夫，這個境界我們要知道。知道這個境界之後，有個很大的好處，那就是把我們念佛功夫不斷向上提升，不會終止在一個低階層。曉得我到了一層樓，上面還有一層，再爬上去，爬上去知道上面還有一層，可以不斷把自己的功夫向上提升，增高品位。到西方世界成佛快速，也就是說西方世界不必住十個大劫你就可以成佛，很快就可以成佛。這是勉勵我們自己要真正用功，要真正努力，唯獨這個事是真正的事實。
世間事都是假的，我們把精神、把體力用在這個世間事上，縱然講賺錢，好，全世界的錢都給你賺去了，你滿不滿足?試問問你將來死的時候，能不能帶一個銅板去?一樣也帶不去，你又何苦?所以在這個世間，衣食足就夠了，不要再去辛苦。希望把那個辛苦轉過來念佛，因為念佛是真的，是你全部帶得走的，你搞世間其他的事業，沒有一樣能帶得走，唯獨念佛增高你自己品位，這是帶得走的。所以，世出世間事一定要看清楚，哪是真的，哪是假的?哪是真實的利益，哪個是假利益?聰明人、覺悟的人、有智慧的人要做真事，不要去做假事，這點非常重要。
【無念而念，念而無念。】
這是講理一心不亂。
【言思路絕，不可名狀，唯是一心，清淨本然之體。】
言是言語，思是思想，這個境界不但言語說不出來，想也想不到。所以「言語道斷，心行處滅」，唯有你自己契入這個境界你才會知道，你不契入這個境界你不曉得。古德說，如人飲水，冷暖自知，我喝這一口水，你問我這水熱不熱?我說熱，熱到什麼程度?你不知道。你必須嘗一口，你才曉得它熱的程度，你嘗這一口，你也沒有辦法告訴別人。這個境界一定要自己親證，沒有證到這個境界說不出來，也無法想像的。不可名狀，沒法子說，就像《楞嚴經》上講的「清淨本然」，清淨本然之體。
【更有何法而得雜亂，是名理一心。】
這個境界就是六祖大師在黃梅所證得的，「何期自性，本來清淨;何期自性，本不動搖」，就是這個境界。這是理一心境界。
【屬慧門攝，兼得定故。】
有慧一定有定，有定不一定有慧，所以有定沒有慧是事一心，定慧等持是理一心。理一心是：
【念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土。】
實報就是真實的果報，是諸佛如來自受用的淨土，他自己享受的，自己的生活環境，自受用淨土，所以叫實報莊嚴土。
【同時分證常寂光淨土。】
就是常寂光淨土，因為常寂光土是理不是事，在事上證得實報土，同時也就證得理上的常寂光淨土。下面一段還得把常寂光淨土簡單的介紹一下。
【常寂光土，法身佛所居之土，名為常寂光土。】
實在講，法身沒有身相，常寂光土也沒有土相，因為它是個理體。前面三種淨土是事，這事相從哪裡來的?是這個理上生出來的。如果用現代哲學的名詞來說，前面三土是現象，常寂光土是宇宙萬有的本體，這是講本體，也就是真如本性。
【要解雲，實相之體，非寂非照。】
實在講，任何的名詞統統加不上，雖然非寂非照，
【而復寂而恆照，照而恆寂，照而寂，強名常寂光土，寂而照，強名清淨法身。】
由此可知，諸佛的清淨法身與常寂光土是一樁事情，統統說的是真如本性，萬法的本體。
【故知身土不二，皆屬強名。】
強是勉強，不得已用一個名詞來稱它。
【寂照同時，非思量境。】
這個境界就是經上常講不可思議。下面把常寂光三個字分開來說。
【常，法身德，法身常住故。】
這是講三德秘藏，常是講的法身。法身常住，不生不滅，本來不生，哪裡會有滅!這是我們真正的自己。禪宗裡頭常說「父母未生前本來面目」，本來面目就是常住法身，這是真正的自己。
【寂，解脫德，塵勞永寂故。】
寂是清淨寂滅。塵勞永寂，也就是六祖所講的「本來無一物」，心地清淨至極，決定沒有一個妄念。塵勞就是煩惱、妄想、分別、執著，永遠斷掉了，永遠沒有。
【光，般若德，智光遍照故。】
光是智慧。你只要證得寂光淨土，盡虛空遍法界一切事相是無所不知，無所不能。這個智慧、能力從哪裡來的?是你自性裡頭本來具足的，不是從外面來的。我們今天做凡夫很可憐，我們人人都有常寂光，常寂光現在也沒丟掉，雖有常寂光而不能證得。為什麼不能證得?佛給我們說得很明白，「但以妄想執著，而不能證得」，這是佛在《華嚴經》上說的。我們有妄想，我們有執著，只要你有妄想、有執著，你就不能證得。妄想是什麼?是所知障。執著是什麼?是煩惱障。兩大障礙把自己的常寂光障礙住了，雖有不能現前，不得起用，雖然本來是佛，可是現在是生死凡夫。所以佛法的修學，修什麼?恢復我們自性常寂光而已，沒有別的。自性常寂光恢復了，就叫做圓滿菩提，就叫成佛。所以底下說：
【涅盤三德，如來秘藏。】
秘是秘密，藏是含藏。但是諸位要知道，這涅盤三德，如來秘藏，原來是我們自己人人具足，個個不無，現在就等待著將我們的自性三德秘藏，把它開發起來。現在佛教給我們一個最巧妙的方法，用什麼方法開發?信願持名，用這個方法。不要再用別的方法，就是這一個方法，就很快的把我們的三德秘藏開顯出來。這是常寂光土。底下這一行把它念掉：
【等覺大士，歷盡四十一品無明，更破最後一品生相無明，法身全顯，圓證三德，徹本心源，究竟清淨，證入常寂光土。】
等覺菩薩，圓滿證入常寂光就是成圓教的佛果，也就是我們經上常講的「阿耨多羅三藐三菩提」，圓滿的證得。好，我們今天就講到此地。
無量壽經玄義(第八集)1989/11新加坡檔名：02-004-0008
諸位同修，請掀開經本第十九面，第七行，從第三段看起：
【凡夫帶業往生同居土，以親聞佛訓故，無退轉故，壽命無量故，故必於此一生，圓斷諸惑，圓淨四土，故生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土。】
前面將西方極樂世界四種淨土，給諸位做了個簡單的報告，今天這一段是做了個總結，這個總結非常的重要。因為往生西方淨土與十方如來的淨土都不相同，不同的地方在哪裡?就是『圓生四土』，就是這一句。我們知道十方淨土都是有隔礙的，隔是間隔，同居土裡面沒有方便有餘土，方便有餘土裡面也沒有實報莊嚴土，它是一層一層，當中是有間隔、有障礙的;唯獨西方淨土很特別，它沒有隔礙。沒有隔礙，換句話說，四土有沒有?有!確實是有，雖有，它當中沒有間隔，沒有障礙，四土好像是在一起。所以一生一切生，這是與十方諸佛淨土大大不相同的處所。
在結論裡面告訴我們，這幾句話非常之好，當然最重要的是我們凡夫。我們一品煩惱也沒有斷，帶業往生，生到西方極樂世界當然是凡聖同居土。雖生到凡聖同居土，我們每天見到阿彌陀佛，每天見到觀音、勢至、普賢、文殊、彌勒這樣的等覺菩薩，天天見面，天天聞法。聞法是從來沒有間斷的，不但阿彌陀佛說法不間斷，西方極樂世界依報正報統統說法。在《觀經》裡面我們見到，西方世界寶樹非常之多，處處都有七寶行樹，樹下佛都在那裡說法，都是阿彌陀佛。
在西方極樂世界，彌陀的化身無量無邊。如果不懂得這樁事情，也許我們會懷疑，阿彌陀佛說法在他那個講堂說法，西方世界那麼大，人那麼多，我們怎麼能跟阿彌陀佛見面?怎麼能夠親聽他說法?殊不知彌陀化身遍滿國土。像我們現在用電視，電視不是立體的，西方極樂世界阿彌陀佛現身就跟阿彌陀佛本人一樣。觀音菩薩、大勢至菩薩現無邊身，處處為一切眾生宣說妙法，這真正是不可思議。所以此地講『親聞佛訓故』，佛的教訓，親聞佛的教訓。『無退轉故』，後面要跟諸位說明，什麼叫不退轉。『壽命無量故』，佛的壽命無量無邊，沒有法子計算，所有一切往生的大眾，壽命也跟佛一樣，無量壽。不但有情眾生是無量壽，無情的眾生也是無量壽，像西方極樂世界的樹木花草它也沒有凋謝。不像我們這個世界春生夏長，秋天樹葉就落了、凋零了，西方極樂世界沒有，所以這些樹木也是無量壽。
有這麼樣的殊勝，所以大師在此地告訴我們，『必於此一生』，這個法門是一生成就的法門，必定在這一生當中『圓斷諸惑』。惑是煩惱，佛在經上把這麼多的煩惱分成三大類：見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱，分成這三大類。這三大類的煩惱，如果見思煩惱斷了，就證小乘阿羅漢果;塵沙煩惱斷掉，就是實教的菩薩，不是權教，是實教的菩薩，也就是真實的菩薩;無明煩惱要是斷盡，那就成佛了。這個地方告訴我們圓斷諸惑，圓是圓滿，三大類的煩惱統統可以在西方極樂世界一生斷盡。諸位想想，這就是一生必定證得圓教的佛果。
圓生四土，圓是圓滿，一絲毫欠缺都沒有，圓圓滿滿的，一生一切生。十方世界，九法界的有情不管是生到哪一個土，像華藏世界四十一位法身大士，他們生到西方世界是實報莊嚴土，也同時生其他的三土;我們帶業的凡夫生凡聖同居土，同時也生其他三土，這叫圓生。這是他方世界裡面沒有的，唯獨西方極樂世界有這個特別的境界。底下說得很清楚，「故生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土」。下面要把「不退」簡單的跟諸位介紹一下。
不退就是進步，生到西方極樂世界，他為什麼一生成佛?實在說，真正的原因就是不退轉。我們這個世間修行成就很難，難在哪裡?難在進得少，退得多，確實進一步退十步，進進退退永遠沒進步，這是一樁很可怕的現象。我們在經上讀過，阿闍王子與五百大長者子，他們在過去生中曾經住菩薩道，曾經供四百億佛，這個善根不算少。可是釋迦牟尼佛成佛，他們還作王子、作長者，長者就是居士，你看看從菩薩退成這個樣子。阿闍王子這批人是這種情形，我們想想，我們在座的同修們跟阿闍王子沒有兩樣，你們過去也曾經發了菩薩心行菩薩道，也曾經供養幾百億佛。你要沒有這個善根，你今天怎麼能夠遇到這個法門?《彌陀經》上世尊告訴我們，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，遇到這個法門一定是多生多劫善根福德因緣成熟，這個緣今天成熟我們才遇到。
如果我們在這一生當中再要不精進，換句話說，還是免不了要退轉。這一退就退了很大的一步，不能往生西方極樂世界，我們想想，來生能不能得到人身?很難!得人身是真難，失人身太容易了。人身失掉之後，差不多百分之九十以上都到三惡道去，三惡道的壽命相當之長。我們世俗人常講，人死了就作鬼，這個說法是很勉強的。六道輪迴，你怎麼肯定他死了一定墮鬼道?其餘還有五道，為什麼說他一定墮鬼道去?大家都這麼說法，想想看也不無道理，也就是說，人死了以後墮到鬼道裡面占大多數。鬼是什麼原因去的?貪心去的。你們看看這個世間人哪個人沒有貪心?沒有貪心不墮鬼道，沒有瞋恚心不墮地獄道，沒有愚痴心不墮畜生道。貪瞋痴!
我們看現前這個社會，中國、外國，貪瞋痴三毒增長，一年比一年厲害。我們就可以知道，他將來往哪裡去?必定往三惡道去，這就是說得很清楚、很明白了，不到西方去，就到三惡道去。這個路要自己慎重的選擇，如果要決定往生西方，不退轉非常重要。我們看底下一段：
【極樂勝於十方者，首在帶業凡夫，一生彼國，便不退轉。】
這是說極樂世界比十方諸佛剎土殊勝的地方，在哪裡?在不退轉。不退轉有三種，第一種是：
【位不退，入聖流，不墮凡夫。】
位是地位。佛在經上告訴我們，凡夫修行成佛需要三個阿僧祇劫，這三個阿僧祇劫就從位不退這個地方算起，他決定不會再退到凡夫地位。我們生生世世修行，實在講都沒有證到位不退，如果證得位不退，早就成就了，不會再到此地來了。生生世世沒有證得，所以一退還是退到凡夫，還是退到三途。這樣子生生世世所搞的是六道輪迴，即使是出家受戒也沒有用處，出家受戒沒有證得須陀洹果，還是要輪迴，還是要退轉。第二：
【行不退，斷見思，伏塵沙。】
這個『行』是講大乘菩薩行，就是修六度萬行。見思煩惱斷了，是阿羅漢以上的境界，塵沙惑雖然沒斷，他能伏住。
【恆度生，不墮二乘。】
不會退到小乘，就是菩薩，菩薩不會退轉到小乘。為什麼?諸位在此地要看出『伏塵沙』，他有這個能力。塵沙是比喻煩惱、習氣、誘惑之多，就像塵沙一樣。諸位想想，我們自己煩惱習氣，外面社會這六塵境界種種誘惑，我們會不會動心?果然不動心他就不會退轉到二乘;這些境界裡頭還會動心，還會受這個干擾，所以有許多菩薩退到小乘。小乘什麼?獨善其身，度不了別人先度自己。菩薩道難行，菩薩要修忍辱波羅蜜，樣樣都要能忍耐，《地藏經》上講的「閻浮提眾生剛強難化」，沒有很大的耐心沒有法子。所以菩薩能伏塵沙惑，不為外境所動;雖然塵沙惑沒斷，不為外境所動，他不會退到二乘。第三：
【念不退，破無明，顯佛性，念念流入如來覺海。】
這是最高的。與如來一切種智相應，也就是我們常講的，與無上正等正覺相應，這是不退裡面最高的境界。底下說：
【此土修證三種不退，位不退，藏初果，通見地，別初住，圓初信。】
位不退四教都有。藏教是初果，藏教就是小乘須陀洹果，通教是見地，別教的初住，圓教的初信，這統統都是位不退。第二：
【行不退，通菩薩，別十向，圓十信。】
行不退裡面，小乘沒有。通教菩薩位，別教十向，圓教十信。第三：
【念不退，別初地，圓初住。】
念不退，通教沒有，別教初地，圓教初住。這一段的講法統統依天台教義，詳細都在《天台四教儀》裡面。
【要解雲，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品，皆得三不退。】
這是蕅益大師說的，這幾句話我們要把它記住，這是顯示淨土的殊勝。五逆十惡在通常講是要墮地獄的，決定墮阿鼻地獄。前面跟諸位報告過，他在臨命終時，第一，他頭腦清楚，他不迷惑;第二，遇到善友，勸他念佛求生淨土;第三，他聽了之後，真正相信發願懺悔，十念一念都可以往生。生到西方極樂世界統統證三不退，這個不得了，這個果報不可思議。諸位想想看，得三不退最起碼的是圓教初住菩薩，別教的初地!這個諸位要知道，真正叫難信之法。你看他跳級跳得多快，跳得多高!從阿鼻地獄一下跳到圓教初住菩薩，這還得了，這不得了!圓教初住菩薩，在通常講，禪宗裡面講，明心見性了;不見性不是初住菩薩，初住菩薩是見到本性了。所以這個法門真正難信。
夏蓮居老居士在偈子裡頭說「佛說難信誠難信，萬億人中一二知」，實在是難信，教下許多大德看到這個都懷疑。所以本經所宣說的，全是如來果地上的境界，就是連等覺菩薩也不能完全知道，何況我們凡夫，這是我們應當要記住的，能夠相信，這個人的確是有福。我們相信的依據，信佛的聖言量，相信佛絕對不欺騙我們，佛教我們不妄語，他哪裡會打妄語?相信佛給我們講的句句真實。底下一節給我們說明：
【極樂不退之因緣有五。】
為什麼極樂世界不會退轉?那邊的緣好，我們這邊的緣不好，叫我們退轉的緣太多了。西方極樂世界只有叫你精進的緣，沒有退轉的緣。第一個：
【彌陀大悲願力攝持。】
換句話說，你在西方極樂世界，阿彌陀佛時時刻刻照顧你，就像母親照顧嬰兒一樣無微不至，這樣來照顧你。因為阿彌陀佛有本領分身，西方極樂世界有多少人，他就可以分多少身，這個不可思議。我們在《無量壽經》看到，每個七寶樹下阿彌陀佛都坐在那裡講經，你想想看阿彌陀佛的身有多少?化身無量無邊，時時刻刻照顧你。這是願力的攝持，他這個願是兌現了，不是空願，願兌現了。第二：
【佛光常照，菩提心增進。】
佛的光明，佛光照注能夠滅罪，能夠消業障，能夠消無明，退緣當然沒有了，有這樣的功德，所以菩提心增長。第三：
【六塵水鳥悉演妙法，增其正念。】
西方極樂世界隨時隨處都聽到講經說法，所以西方極樂世界人沒有邪思、沒有邪念。我們今天宣揚正法的人太少了，俗話說得很好，「邪不勝正」，又說「不怕不識貨，就怕貨比貨」。一般眾生我相信頭腦都相當的清醒，但是沒有聽到佛法，聽到那個邪法聽聽也不錯，他就去了。如果正法叫他聽聽，他比較比較，正法比那個高明，他自然就來了。所以今天，我們當前這個社會是個自由民主的社會，是個開放的社會。所謂開放，就是言論自由、思想自由、出版自由，這一自由，邪說比正說不曉得多了多少倍，這個事情痲煩大了。佛在《楞嚴經》上說得好，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，說正法的人是愈來愈少，說邪法的人是愈來愈多。你想想看，這個社會會有什麼樣的結果?這個結果就是空前的大劫難。災難怎麼來的?邪知邪見變現出來的，非常之可怕。
前幾天我去拜訪演培老法師，他見到我問我台灣的情形，他說你從台灣來，應知台灣事。我說：阿彌陀佛，我雖然從台灣來，台灣的事情我不知道。在談到對於時局的觀感，他老人家很關心，他問我，我向他老人家報告，我說：我們這一代的中國人很苦，對於全世界、對於歷史做了空前的犧牲奉獻。他就問我這個話怎麼講?我說：大陸上十億同胞在那裡試驗共產主義，全世界人都嚮往共產主義，我們中國大陸十億人在做試驗。經過四十年的試驗，證明這個主義行不通，這個主義帶給人很多的災難，這個主義行不通。我們這樣的犧牲奉獻，告訴全世界這共產主義行不通。現在台灣兩千萬同胞又在試驗民主主義，民主主義能不能行得通?我說還是行不通。為什麼?不管什麼大小事情都要打上街頭，搞的社會混亂，永無寧日。我說這個試驗到結果，民主主義也行不通。
他老人家問我：那你贊成什麼?我說我贊成還是有皇帝好。他說你是封建主義。真的，我贊成還是皇帝好，民主主義、共產主義都沒有從前皇帝好，這是真的，不是假的。從前皇帝，說老實話，我們中國昏君很少，你去看看歷史，昏君不多!皇帝十之七八都是非常的賢明，能夠顧慮到老百姓的生活，這好皇帝。皇帝用人才，提拔人才，替社會造福，替國家造福，替老百姓造福。民主制度底下沒有人才，你想想看，哪一個有道德、有學問的人會跑到街上掛個紅條子，「你們投我一票」，這說不出口!「我怎麼怎麼好」，你想想看，能說得出口嗎?說不出口!變成怎麼樣?好人你請他出來，他都不出來。
你想想看，當年諸葛亮住在隆中，劉備請了三次才把他請出來，一次、兩次人家不出來。為什麼?多一事不如少一事，少一事不如無事，這個多清閒、多自在!作了官有什麼好處?什麼好處都沒有。從前作官廉潔，又不能貪污，天天動腦筋替老百姓造福，他什麼都得不到，所以他不願意去乾。誰願意去乾，那就是給大眾服務，犧牲奉獻，他們不太願意去乾的。賢明的領袖，所謂禮賢下士，這樣子把他聘請出來，為社會、為百姓來服務。所以，以前作官的都是抱犧牲奉獻這種精神，都推辭。現在是搶著做，哪有這種事情!所以我這個頭腦裡頭的觀念，還是要出皇帝，天下才太平，皇帝不出來，我看天下是太平不了。
這就講到正知正見與邪知邪見，邪知邪見一泛濫，正知正見逐漸消失，這是社會上最大的憂慮。這樣的憂慮今天就擺在我們面前，我們怎麼辦?所以我前年第一次到新加坡，看到貴團這塊招牌，「新加坡佛教青年弘法團」，這個了不起!佛教確實需要青年來推動，佛法需要青年來弘揚，弘法團這個名稱也是廣博無邊。佛教青年弘法團這裡面內容，把整個大小乘、顯教密教、宗門教下統統包括盡了，這個名實才相副。確實，這個組織的任務、性質是要弘法利生、續佛慧命，是要達到正法久住，才不辜負這塊招牌，名實相副。
所以，我希望弘法團才生長，這是在生長的階段，還沒有到開花結果。這一個道場不夠用，至少要十個、二十個。為什麼?我們有十幾二十個宗派!現在第一個淨宗學會成立，淨土宗，一宗;我們弘法團總不能說只弘揚這一宗，弘揚這一宗的話不能叫弘法團。淨宗學會成立了，看什麼時候再成立禪宗學會、賢首宗學會、天台宗學會、法相宗學會、律學會。逐漸逐漸大小乘各宗各派都成立了，這裡面培養有修有學的年輕的法師。
我跟諸位說，法師不一定要出家，在家也叫法師，你來修學佛法弘法利生，在家也叫法師。出家人的專稱，只有比丘、比丘尼是出家人專稱的;和尚、法師，男女老少、在家出家統統可以稱的，和尚也可以稱的，在家人可以稱。和尚是印度話，翻成中國意思是親教師，就是我們中國人稱老師，學生對老師，學生稱老師。我們學佛法，傳授佛法的這個人就是我的和尚，是我的親教師。我學佛，我的親教師就是在家人，李炳南居士，我稱他和尚，孔德成先生也稱他和尚，他沒有出家，他是在家居士。所以諸位要曉得，和尚跟法師在家人可以稱，比丘跟比丘尼、沙彌、沙彌尼這個在家人不能稱，決定是要出家的。所以有些人家庭裡面，看到你學佛就怕你當和尚，你說當和尚沒有關係，和尚可以不要剃頭，要跟他講清楚，和尚就是老師。
學了佛一定發心當和尚，要發心做老師，要來講經說法，弘揚佛教，教化眾生，這樣社會正知正見的人就多了，邪知見就不怕。剛才說了他們會比較，這一比較，他就會修學佛法，遠離邪法。可見得弘法團的使命是何其的偉大!這個使命非常之重，也非常之遠，任重道遠。這也是我期望你們貴團以及每位同修，你們多半都是弘法團的團員，也是淨宗學會的會員。我們能夠體察阿彌陀佛、本師釋迦牟尼佛普度眾生的大慈悲願力，我們要把這個慈悲願力發揚光大，救度這個世間苦難的眾生。這是說第三條的六塵說法。第四：
【純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱。】
西方極樂世界沒有外道、沒有魔，統統是菩薩，前面跟各位報告過了。諸佛剎土都是十法界，西方極樂世界只有一法界，菩薩法界，而且統統是普賢菩薩。我們在經上讀過，這些菩薩「鹹共遵修普賢大士之德」，統統都是普賢菩薩，也就是從初信位到等覺，五十一個位次全是普賢菩薩。這個世界是無比的殊勝，你沒有惡友，所以你不會退轉。外無魔邪，內無煩惱，這是不退轉第四個原因。第五：
【壽命永劫，與佛齊等。】
你不會退轉，壽命長，也就是不會墮落，這一條就是壽命短他自然退轉。你想我們在這個世間修行，我們壽命短，縱然這一生非常用功精進，好，活到一百歲，長壽;死了以後，來生又得人身繼續不斷再修行，你總不能一出生就修行，辦不到的。你出生是嬰兒，慢慢把你養，你就是最快也得要十五、六歲才懂事，才能開始再修;換句話說，這十五、六年不就退轉，忘掉了!這是隔陰之迷，前一世所修的都忘得乾乾淨淨，這一世遇到佛法，從頭再來起。生生世世都是從頭來起，這個很苦，功夫不能夠接上去。西方極樂世界無量壽，沒有生死輪迴，所以他不退轉。有這五種原因，所以那邊的人個個都是圓證三不退。再看底下這一段：
【此凡夫易生之同居淨土。】
這是講西方極樂世界，我們帶業凡夫很容易得到，容易往生。
【行人不須斷惑消業。】
這個要記住，不要斷惑，不要消業。
【只要信願持名。】
這是往生淨土的三個條件，叫三資糧。只要你真正相信，真正肯去，這就是發願，我一心一意希望到西方極樂世界去，這是願，真正發願;肯念這一句南無阿彌陀佛，這是行，持名。這三個條件具足就行了。
【下至十念，皆得往生。】
十念往生前面跟諸位說過，說出這個法門容易，真正是容易，下手容易，成功高，成功太高了。
【永離諸苦，位登不退。】
永離諸苦就是永離六道輪迴，一生到西方極樂世界跟六道輪迴完全脫離了，不再搞六道輪迴。
【一生補處，不可思議。】
到了西方極樂世界，必定在一生當中證到補處的菩薩地位。補處就是等覺菩薩，後補佛，像觀音、大勢至、彌勒菩薩、文殊、普賢，證到他們這樣的地位，你一生當中決定成就。
【是乃十方世界之所無，故為千經萬論所同贊者也。】
佛在大小乘一切經裡面，講到十方諸佛的剎土都沒有這個事情，唯獨西方極樂世界特別。這一點我們一定要留意，千萬不能夠錯過，這個機緣錯過，那實在是太可惜了。多少菩薩想這種機緣想不到，我們在這一生當中有幸遇到，千萬不能夠錯過，一定要珍重。
【往生同居，便是橫生上三土。】
這句話不可思議，這就是一生一切生。
【證位不退，亦即圓證三不退。】
注意這個「圓」字，如果說往生證三不退，換句話說，你充其量也不過等於圓教初住菩薩而已，初住菩薩就證三不退了，位不退、行不退、念不退，不圓!圓是圓滿，什麼人才圓證三不退?前面也曾經跟諸位報告過，至少是八地菩薩，如果講到究竟圓滿，那是等覺菩薩。你想想看，凡夫帶業往生的，一生到那邊居然就跟等覺菩薩、八地菩薩相等，這個不可思議。這等殊勝的功德利益到哪裡去找?找不到!除了西方極樂世界，任何諸佛如來的淨土裡統統沒有。所以，彌陀淨土才十方諸佛讚嘆，千經萬論指歸。
【念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣。】
彌陀是這樣的願，十方如來讚嘆、宣揚，勸勉一切眾生念佛求生淨土，也是這個願。因此，我們一定要把這個願承受過來，發揚光大，這才是真正續佛慧命，報佛深恩。再看底下第四章，《概要》裡面前面這四章非常重要，我們說得詳細。後面都很簡單，不是重要的部分，所以有兩天的時間就會講完了，精華都在前面。第四章講「方便力用」。前面是講宗趣，宗趣知道了，修行的方法知道了，想到達的目標也知道了。這個法門究竟它有多大的力量，它有什麼樣的好處，這個也一定要知道，知道之後你才會精進、才會發憤、才會努力。請看經文：
【度生方便正是諸佛大願之所結。】
結是結歸，一切諸佛如來只有一個心愿，幫助眾生早一天成佛，這就是度生。但是總得要有方便法，如果沒有方法，雖有這個願不能圓滿，做不到!所以一定要有方法，這個方法就是「方便」。
【大智之所顯，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。】
這一段是說明這個科題的來由，接著前面體性宗趣，一定要來說明這個經的力量、作用。
【諸佛出世有三種利益，一說經，法施利益，令眾生破迷開悟，早證無上菩提。】
佛菩薩出生在世間，第一樁大事情就是為一切眾生講經說法，講經說法的目的是教我們破迷開悟。因為一切苦難是從迷來的，真實的快樂是從悟來的;破迷開悟是因，離苦得樂是果。所以佛的教學，終極的目標是叫我們離苦得樂，換句話說，教我們的生活更幸福、更快樂、更美滿。大家想想，這個好處我們要不要?每個人都希求的。現在這個世間許多人不相信佛法，不願意接觸佛法，他不明了佛法的內容。他要曉得佛法是破迷開悟、離苦得樂的，他馬上就來了。
一般人對我們的誤會，佛法是迷信，愈迷愈苦，那誰來學，沒人來學。他不曉得佛法是開悟的，愈開悟愈快樂。我們自己要知道，知道了才能夠勸別人，才能告訴人家，佛法究竟是什麼，他也會來學了。不要說是別人一問我們，佛法什麼?不知道。那人家說我們迷信，當然是迷信，不能怪人家誤會，我們表現的就是迷信。所以我們供佛，要能說得出一套供佛的道理，說得人家心服口服，他也會供佛了。說不出個所以然出來，說你拜木頭，你說不出個所以然出來，那你在家裡真的是拜木頭。這就是第一個是說法，把宇宙人生事實的真相跟我們講明白。第二個利益：
【諸佛如來有身相光明，無量相好，若有眾生，稱念觀察，皆能滅罪消業，永背三途。隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。】
佛有光明，佛有無量的智慧，凡是有緣的人，蒙佛光照注，決定消災免難，這是佛第二個好處。但是這樁事情一定要佛在世才行，現在佛不在世，不在世我們到哪裡去遇到佛光?實在講，佛的經典所在之處就是佛光遍照之處。經典內容是充滿了智慧，所以我們每展讀一遍就是佛光照了一次。我們今天沒有感到佛光的殊勝利益，是我們自己的業障太重，照一次、兩次不行，罪業消不盡，要多照。所以勸你經要多念，就是這個道理。你果然肯念，念上三個月，念上半年就有感應了。念的方法以前我都教給諸位了，你要用這個方法去念，念了之後你會感覺得你心清淨。心清淨，不管遇到什麼事情你有智慧，智慧開了，智慧就是光明，你處理一切事務不會有錯誤，不會有偏差。這是你初步得到的利益，所以讀經非常的重要。第三個好處：
【勸令父王，行念佛三昧。】
實在講，注經的大德他摘錄這段文，用意就在最後這一句，不在前面兩句，用意在這句。你想想看，佛對他的父親，這父子關係，父子至親，他成佛了，他勸他父親修一個法門，這一定是最殊勝的法門，不是最好的法門叫父親修那對不起父親。這是給我們做了個榜樣，釋迦牟尼佛勸他父親修什麼法門?修念佛法門。你看，他對他的姨母、對他的父親，都勸他念阿彌陀佛求生西方極樂世界。我們看了這個樣子，不能再懷疑，這個法門是佛勸他父親修的。下面這引用這段文：
【佛告父王，一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。】
這段是經文，底下注解說：
【此乃世尊大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛。可見種種行門，非不殊勝，但非凡眾之所能修。】
其他的法門不能說不好，普通的凡夫沒法子修，這是真的。為什麼?他要斷煩惱，他要消業障，斷煩惱、消業障，憑我們自己能力實在是不容易。唯獨找個法門，不要斷煩惱，不要消業障，就行了，我們學起來就自在，就有把握了。說到這個地方，我又想到一樁事情，這樁事情過去跟各位報告過，怕還有不少同修上一次講經沒有來聽過的。
在過去幾年當中，有人提倡說消業往生，不能帶業往生，只可以消業往生。這個幾乎搞得震動了全世界，搞得許多念阿彌陀佛的人心裡都慌了，不知道怎麼辦?不能帶業往生，每個人自己想想都沒指望了，太恐怖了!一九八三年我到美國，在洛杉磯的機場，周宣德老居士在機場迎接，周老居士去年往生的，九十一歲往生。他對於台灣的佛教有很大貢獻，台灣大專學生學佛是他帶動的，台灣大學晨曦學社是他第一個建立起來的，帶動了台灣的大專學生學佛運動，這是功不可沒。
他是個念佛的人，下飛機的時候，在飛機場一看到我，他就問我，他說法師，現在有人說不能帶業往生，消業往生，這怎麼辦?我也曉得這個話是誰講的，但是我們也不要去得罪人。我就告訴他，經裡面確實沒有帶業往生這個字樣，說這個話的人查經，派了很多學生去查經，經上都是有消業，沒有帶業的，沒有帶業往生。我就跟他老人家說了，我說如果不許帶業往生，西方極樂世界只有阿彌陀佛一個人，孤孤單單。他說怎麼?我說等覺菩薩還要帶一分生相無明，算不算帶業?他一想，對!等覺菩薩還帶一分生相無明，不帶業的話，等覺菩薩都不能往生，觀世音、大勢至、文殊、普賢統統都沒有分，西方極樂世界不就剩了孤孤零零阿彌陀佛一個人嗎?這講不通!
我說你說經上沒有帶業往生，我要問一問，經上有沒有講四土三輩九品?他說有!這個有。如果不帶業，四土三輩九品怎麼分的?帶業帶的多，品位就下，帶的少，品位就高，品位高下是你帶業多少上分的。哪一個不帶業?文殊、普賢都是帶業去往生的。我說你還操什麼心!他一聽很樂，這個事實把他的結解開了。然後我還得要恭惟那個講消業的，消業的那個人勢力很大，我們不能得罪他。我說他講消業也沒錯!怎麼?多消一點你品位高一點，他也沒講錯!所以我跟他講，帶業、消業都對，都講得通。講消業的，希望你品位高一點;說帶業的，是你自己決定有把握往生，決定不懷疑。所以在美國的時候，這樣的老居士，一生念佛的都受到這個震撼，這是我們要曉得的。所以，佛勸父親(勸父王)念佛。
【唯有繫心念佛法門，最是應機，但能依教念佛，定能往生，一得往生便能轉惡成善，念佛之方便妙用顯示無餘。】
繫心是專心，一心一意修這個念佛法門。講到念佛，前面一開端跟諸位提過，念佛有三個要訣：第一個是不懷疑，第二個是不間斷，第三個是不夾雜。一定要把這九個字做到，我們佛號念的功夫才得力，佛號念的才相應。《西方確指》(有本小冊子叫《西方確指》)，覺明妙行菩薩告訴沈元輝居士，那段話很重要。所以真正修行，我給諸位同修說，人數不在多，尤其是末法時期，像新加坡這樣的盛會，在全世界希有。所以這個地方是福地，不但是福地，這地方是佛地，真正不容易，佛土!非常難得。末法時期修行，同修貴精不貴多，真正發心，真正同參，貴這個，不在人數多;如果人數多，意見也多，雜心、妄念不能成就。覺明妙行菩薩他們這個小團體只有十二個人，個個成就，不可思議。
菩薩對他們的開示，說大凡修淨土的人，最忌諱的就是夾雜。這是我們要深深警覺反省的。什麼叫夾雜?他說又是念經，這個念經是念很多種的經，念《彌陀經》、念《無量壽經》，又念《金剛經》、又念《普門品》、又念《藥師經》、又念《地藏經》，樣樣經都要念，這夾雜。與淨土不相干的，沒有關係的那些經，統統都搬出來念，這叫夾雜，這是很大的忌諱。他又持咒，什麼大悲咒、十小咒、楞嚴咒，密宗的咒更多，也是夾雜，不相干。念佛的人如果要持咒，只有一個咒，往生咒，這是我們本宗的、本門的，往生咒就是念阿彌陀佛。往生咒那麼長，阿彌陀佛四個字多簡單、多容易學。
又要做會，會是法會，法會也是打閒岔。做法會的時候雜心閒話，趕熱鬧，湊熱鬧的，不是修行。修行是保持心清淨，二六時中阿彌陀佛不間斷。你去做法會，阿彌陀佛丟掉了，沒有了，跟大眾一接觸，張家長、李家短，搞得回家去之後一腦袋的人我是非。你這天做法會得到什麼?得到一大堆的煩惱。煩惱應當要把它斷掉，你不去斷，你煩惱還怕少，還去做法會，做一大堆煩惱回家，這個錯了!這是夾雜。
還又講，夾雜裡頭又說，又好說些沒要緊的禪，有很多人喜歡禪，禪不要緊，無關緊要，念佛要緊!實在講，講禪，口頭禪。現在在外國，年輕人學禪的人很多，學的什麼禪?口頭禪。我也會講，我會講為什麼不講?良心過不去，對不起你，騙你!不是真的。現在一窩蜂迷信禪。他說，還要說些吉凶禍福見鬼見神的話，還要講這些，這些統統叫做夾雜。現在人喜歡神通、喜歡感應，講講神通感應也是夾雜。神通感應有沒有?有!不必去理會。《金剛經》上說得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，不值得把它放在心裡。把這些東西放在心裏面，心裡就雜了、亂了，你幾時才能得清淨心?幾時才能得一心不亂?要想得清淨心，要想得功夫成片，得一心不亂，這些夾雜的東西全部都要去掉。
別人講給我們聽，我們心裡念阿彌陀佛，他講完了之後，「阿彌陀佛」就好了，不入耳，沒進去，從耳朵邊上溜掉了。阿彌陀佛，我們心裡阿彌陀佛，對待他也是阿彌陀佛。他講了一大堆的是非，我們回報他的是阿彌陀佛，這樣就好，這叫不夾雜，這很重要。為什麼?夾雜，心就不專了，心不專，往生淨土沒有希望，所謂念不一不生淨土。希望同修特別要留意，夾雜是很大的毛病，要特別注意到。末後這一段;
【念佛有四種。】
其實念佛有很多種，這四種是歸納成四大類。第一個：
【持名念佛。即本經所宗稱念阿彌陀佛名號，善導大師曰，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。因其方便直捷，成功迅速也。】
這就是持名。小本《彌陀經》跟大本《無量壽經》都是主張持名念佛，所以這兩部經叫同部，採取的方法完全是一致的。這個方法最容易成就、最穩當、最直捷。第二種：
【觀像念佛，以供養聖像，注目觀視，然像去還無，因成間斷。】
這種念佛方法普通人還不行，為什麼?你沒有那麼大的福報。這個要你自己家裡面有個非常莊嚴的佛堂，有非常莊嚴的佛像供養在那邊，你也不要做事情，一天八個小時，你看著佛，佛看著你，把這個佛像印在自己阿賴耶識里，這叫觀像念佛。你要離開佛堂就斷掉了，因斷掉了，因成間斷，沒有持名的好。持名是不管在什麼時候，不管在什麼場所，行、住、坐、臥這句佛號不斷，這個好，觀像就沒有這個方便了。
所以我們在念佛堂裡面，佛像最好四面都供，都供西方三聖。也就是你在佛堂裡面，不管你轉到哪個方向，你都看到佛，這裡頭也就有「觀像念佛」的意思在裡頭。我們主要是用持名念佛，但是無論身體轉到哪個方向都看到西方三聖，念佛堂是用這個方法。第三：
【觀想念佛。】
這就是《觀無量壽經》上所講的，《十六觀經》。
【如觀經所說，以我心目，想彼如來。】
《十六觀經》諸位念一念就曉得。
【但境細心粗，妙觀難成。故不如持名方便易行。】
《十六觀經》所講的方法一定要觀成就。譬如第一觀，觀「落日懸鼓」，太陽下山時候，那個紅紅的太陽像個鼓一樣，看那個境界。怎樣才叫修成?睜開眼睛，太陽在面前，閉著眼睛，太陽也在面前，這才能叫觀成。不能說現在太陽下山了，沒有了，看不到了，那你沒有觀成，不容易!相當不容易。第二觀，觀「大海皆冰」，觀什麼?地是琉璃地。如果這個觀要是成功，你看到我們這個地，不管在哪裡，你看地上是琉璃地;如果你看到這是磨石子地，你就沒成功，沒觀成。觀成功的時候整個大地都是琉璃地，所以很不容易觀成功。《十六觀經》的理論講得好，因果也講得好，很少人用這個方法修，境太細，我們心太粗，觀不成，所以沒有持名來得方便。第四種：
【實相念佛。】
這個高了。
【遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相。】
這就是我們大乘法講「不落二邊」。
【專念自性本具天真之佛。】
這個自性本具天真之佛是什麼佛?還是阿彌陀佛，「自性彌陀，唯心淨土」，還是念阿彌陀佛。
【實相念佛，圓覺之性，雖然眾生本具，但因妄心念念生滅，而不能觀。】
這是真的，所以諸位要明了一樁事情，實相念佛是最高的念佛。我們用持名，暗合道妙，道妙就是實相念佛，持名念到理一心不亂就是實相念佛;也就是說，用持名念佛念到明心見性，見性之後再念這一句阿彌陀佛就叫做實相念佛。你看看，比其他宗用的方法巧妙太多了。這就是前面所講的「入有證空」，我們是從有入，後來是證真如本性，這個空是講真如本性。暗合道妙。所以這個：
【非是凡夫所行境界。】
見思煩惱沒斷、塵沙惑沒有斷，無明還在，實相念佛就沒分;實相念佛至少破一品無明，那個時候就是實相念佛。所以實相念佛就是念不退，圓教初住菩薩，別教初地菩薩，他們要是回過頭來修念佛法門，那是實相念佛。
【故勸父王持名念佛也。】
這四種念佛裡面，釋迦牟尼佛勸他父親修持名念佛。他把勸他父親這個法門，今天也勸我們，佛真是慈悲到了極處。我們要不相信，那真是愚痴，無可救藥。
【四種念佛，持名念佛，最為方便究竟，故稱為徑中之徑。】
徑路當中的徑路。再看底下的文：
【四種念佛，難易懸殊，深淺似異。】
剛才說的四種，的確有難、有容易，觀想、實相很難，持名最容易，實相深，觀想也不淺。
【實則事理不二，淺深相即。若是圓人看來，稱名暗合道妙，初步即是到家。】
看起來好像持名很淺、很容易，不曉得持名的奧妙，因為持名就跟實相相應，所以初步就是到家。只要你真信，真發願，念念相應，經上跟我們講，念一聲阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪，這個話是真的，不是假的。所以從前灌頂法師講，消罪業，念佛的力量第一，任何行法消除業障都比不上念阿彌陀佛力量大。有很多人不知道，要想消災，他自己不念佛，他還去拜懺，還要念別的經典去。那裡曉得，所有這些經懺力量都沒有一句阿彌陀佛力量大，這是一般人不知道。
你們看看蓮池大師的傳記，蓮池大師傳記記載有一樁事情。有一年他們那個地帶大旱，不下雨，農田裡頭缺水，農民不得了叫苦連天。地方的官員聽說蓮池大師很有修持、有道德，請他出來求雨。我們一般求雨，你看《大藏經》裡面有《海龍王經》，一定是把那個經搬出來念，求龍王下雨。蓮池大師沒有這一套，蓮池大師說：我什麼經懺都不會，我只會念阿彌陀佛。求雨怎麼辦?好!你們大家跟我一起念阿彌陀佛。他老人家拿個引罄就出去念佛，帶了一群人去念佛，到田邊上，在那裡繞佛。說也奇怪，他佛號念到哪裡，雨就下到哪裡，真有感應!他也不要去做那些儀式，一句阿彌陀佛有求必應，這個事情記在他傳記裡頭。
那不是偶然的，偶然的哪有那麼巧，他念到哪裡，雨下到那裡，哪有這麼巧的事情?才曉得這佛號功德不可思議。諸位明白了之後，我們不管求什麼，大大小小的事情，只要有求佛菩薩，趕緊念阿彌陀佛就行了。你看多簡單、多容易，真正有效果。我們再看底下這段文：
【故持名念佛又何異於實相念佛。】
真的，持名跟實相相應。
【疏鈔雲，實相雲者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。】
這是蓮池大師給我們說的，所以持名與實相相應，念到心清淨的時候，心愈清淨愈相應。所以，念佛人一定要記住，我們修什麼?修清淨心。心淨則土淨，心不清淨不能夠生淨土的，一定要修清淨心。
【又持名即是甚深般若。】
有些人對於念佛人發生了誤會，認為念佛充其量有一點小定而已，沒有智慧，總認為念佛人沒智慧。這樁事情前面我們講過，諸位如果記得的話，蕅益大師說過，「信願是慧行，持名是行行」。可見得淨土法門裡頭有智慧，不但有智慧，有最高的智慧。如果不是最高的智慧，你怎麼肯選擇這個法門?這個法門是文殊、普賢所選擇的，你也選擇這個法門，你的智慧跟文殊、普賢不相上下，否則的話你不會選這個法門，所以持名即是甚深般若。
【念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住。】
我們講般若，總是講《金剛經》上「應無所住，而生其心」，六祖大師在這一句開悟的。佛號要念得純熟，純熟就是不夾雜、不間斷、不懷疑。萬緣齊放，這句話非常重要，你的佛號為什麼念得不純熟?你心裡頭還有牽掛，還有放不下的，所以你的佛號就不能純熟。因此，我們要想念到純熟，必須要身心世界一切放下，心真正清淨，沒有掛礙，沒有牽掛。這樁事情說起來容易，做起來很難，每個人都有不少牽腸掛肚的事情，都有沒有辦法放下的事情。可是你要覺悟，你這個沒有辦法放下，就是沒有辦法離開六道輪迴。為什麼?所有一切牽腸掛肚的事情，統統是六道輪迴的業障。你能把這些東西舍掉，你就超越六道輪迴。
所以問題你要是真正想通了，這是六道輪迴，要不要放下?想到這是六道輪迴，真的就要把它放下，沒有一樣放不下。為什麼?放不下就還是要輪轉，還是搞六道輪迴，還是要搞三惡道。大家把這個事實環境看得清清楚楚、明明白白，你才會真正放下。這一放下，身心自在，就是無住了;這個時候一句佛號清清楚楚、明明白白，這是生心，「應無所住，而生其心」。底下講的：
【於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心。故暗合道妙，句句是佛知見，念念放般若光，念佛號即是念實相也。】
你看念佛與《金剛經》有什麼兩樣?實在說，《金剛經》是須菩提尊者發起的。因為須菩提尊者看到釋迦牟尼佛日常生活當中充滿了智慧，他發現了，這一發現很歡喜，這才明知故問。這一問，希望佛說出來讓大家也曉得，把這個發現與同學們分享，須菩提是這個意思。這部經上，須菩提提出兩個問題，釋迦牟尼佛講這個經就是解答兩個問題。須菩提尊者請教佛陀，應云何住?云何降伏其心?就這兩大問題。第一個問題，我們的心要安住在哪裡?這的確也是個大問題。在我們中國，達摩祖師到中國來的時候，慧可就是這個問題不能解決，求達摩祖師給他安心，心不安，求達摩祖師給他安心。實在講，就是《金剛經》上問的，我的心要安住在哪裡?第二個問題，云何降伏其心?那個心是妄想、妄念。妄想太多，用什麼方法把妄想降伏，把它消滅掉?
問了兩個問題，釋迦牟尼佛解答這兩個問題，就說出了一部《金剛經》，《金剛經》就解答這兩個問題的。我相信諸位同修都念過《金剛經》，這兩個問題你們得到解決了沒有?你們的心有沒有一個妥當的地方安住?你們的妄想有沒有辦法降伏住?如果《金剛經》念那麼多遍，心還是不安，妄想還是那麼多，那就證明《金剛經》這服藥對你沒效，你服了這服藥沒有用處，病沒有起色。換句話說，《金剛經》這個法門對你不契機，這是我們要明了的。
實在講，如果須菩提尊者要在無量壽會裡面提出這個問題，我想釋迦牟尼佛答覆他就很妙了。應云何住?南無阿彌陀佛!你那個心住在阿彌陀佛上就行了，再妥當也沒有了。云何降伏其心?南無阿彌陀佛!一句阿彌陀佛就把妄念降伏住了，取而代之。你想想看《金剛經》說了那麼一大堆，在淨土裡四個字「阿彌陀佛」就解決了，兩大問題都解決了。淨土殊勝，淨土就是真實智慧，前面講了，「住真實慧」，念佛怎麼不是般若?所以要曉得，念這一句南無阿彌陀佛真正不可思議。別人小看了我們，他不懂，愚痴，不知道這句佛號的功德、利益。
【小本有一心不亂之文。】
這是鳩摩羅什大師翻的《阿彌陀經》，有一心不亂。
【今本不雲一心不亂。】
因為一心不亂這個標準的確很不容易達到，《無量壽經》裡面沒有一心不亂這個字樣。
【而專主一向專念。】
三輩往生，都是講「發菩提心，一向專念」。
【是所宗更為明確。】
這個修行方法更清楚、更明白。
【更契眾生根機，彌顯慈尊恩德。】
我們讀了之後，的確一點懷疑都沒有。這是《無量壽經》比羅什的小本《彌陀經》格外殊勝之處。末後這條說：
【彌陀無盡大悲勝願。】
勝是殊勝，願就是指四十八願，願願都是度眾生。
【方便至極，力用難思。】
這句佛號的力量、作用不可思議。蓮池大師乾旱時候求雨，就用一句阿彌陀佛，居然就把雨求下來。
【凡聖齊收，利鈍俱被，但能發心專念，悉得度脫。】
只要我們能夠發心，真正的相信，真正的願意去，以真誠恭敬心來念這句佛號，沒有一個不往生的。往生西方極樂世界，就永脫輪迴，圓生四土。
【如是方稱如來本懷，才是究竟方便。】
這樣才真正是把如來度眾生的心愿才圓滿的達到。眾生依照這個法門一生成就，這才是真正方便法，真正究竟法。沒有一個人不能修，沒有一個人不能念，沒有一個人不能成就。所以，這個法門才叫究竟方便之法。好，我們今天時間到了，就講到此地。
無量壽經玄義(第九集)1989/11新加坡檔名：02-004-0009
諸位同修，請掀開經本第二十三面第六行，看第五大科，「所被根機」，看這一科。這科主要的要跟我們說明，這個法門什麼樣的根機能夠接受，當然這是我們非常關心的大事。法門雖然好，如果我們不能接受，那也是枉然。我們曉得佛教裡面宗派很多，法門更多，經論上常講八萬四千法門，這個數字是確實的，不是誇張的數字。八萬四千法門，諸位可以在佛學大字典上看到，在許多大經大論裡面也能夠看到。即使四弘誓願裡面所講的「法門無量誓願學」，這個無量也是真實的，也不是誇張的。
宗派法門雖然多，不見得都能適合於我們修學，這一點是必須要知道的。我們修學也不需要看別人學什麼法門，我們要跟他一起去學，這種心態是很危險的。好像生病吃藥一樣，他生病吃那個藥好了，我有病趕緊把他那個藥拿來吃一吃，他吃的那個藥對症，是對症下藥，藥到病除，病吃好了;如果我們害的病跟他不相同，吃他那個藥不但不能好，恐怕一吃就吃死了。佛法的法門也是如此，法門要不對根性，我們的法身慧命就斷送了，比吃錯藥還要危險。吃錯藥縱然死了，這是身命，四十九天又投胎了，如果到人間來他又來了，這還不算是很大的損失;法身慧命要斷送掉，這個損失太大太大了。明白這個事實，我們對於抉擇法門，就是決定、選擇法門是非常重要的一個課題。今天這一大段就要給我們討論這個問題，請看經文：
【疏鈔雲，前三非器，謂無信者，無願者，無行者。反是皆器。】
器就是根器，在佛門也稱為法器，就是有能力、有資格接受佛陀教育的，我們才稱他為器。淨宗法門哪些人不是器?也就是說他沒有資格學?蓮池大師在《疏鈔》裡面給我們指出三種人，第一種人，他不信，這個沒法子;他不相信，這個法門再殊勝、再好，他也沒有緣分。第二種人，他信是相信了，西方極樂世界很好，他不想去，他對於這個世界還留戀，甚至於還說西方極樂世界不如天堂，這樣的人也沒有辦法修學這個法門。第三種人是不肯念阿彌陀佛，這確實有，真的我遇到有些人他不願意念阿彌陀佛，好像念阿彌陀佛他感覺得很恐怖。這種恐怖我們也不難想像，他不明了事實真相，聽到真的有恐怖。
這就是最近幾百年來，這個毛病時間不短，就是誤會的時間不短，大概總在明朝末年以後，可能到明朝中葉以後，總有五、六百年了。念阿彌陀佛，念《阿彌陀經》，都變成送終之句，死人了，替死人念的。所以，一聽到念阿彌陀佛，要死人了，這個多恐怖!這是社會上習俗如此。所以，聽到阿彌陀佛害怕，聽到阿彌陀佛就像見到鬼一樣，生起恐怖之心。所以他不願意聽，也不願意念，這樣的人也沒有法子修學這個法門。
蓮池大師底下這一句說得好，『反是皆器』，反是翻過來。能信、能願、肯念佛的統統都是這個法門的學人，都有資格、都有能力修學這個法門，也必定都有成就。我們看底下的解釋：
【信謂信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛。】
這幾句話簡單、明了，把淨宗「信」之一字說得十分的透徹，可見得這個信不是迷信。要信眾生是我們自己，佛是阿彌陀佛，我們跟阿彌陀佛是一個體性。在前面講一經體性的時候跟諸位報告過了，本經是以實相為體，實相就是真如本性。我們的身心、世界，乃至於諸佛剎土，皆是「唯心所現，唯識所變」，所以是一體的，不二就是一體，也就是一般所講「自性彌陀，唯心淨土」。
『是心是佛』，這個心是真心;佛這個字是梵語，翻成中國的意思是大智大覺。我們的真心就是大智大覺，所以真心就是佛，佛就是真心。我們成佛，佛怎麼成法?實在講明心見性就叫做成佛，我們自性裡面的智慧、德能完全顯示出來。正如佛在《無量壽經》上所講的，「開化顯示真實之際」，真實之際就是真如本性，真如本性完全開化顯示出來，這就是佛。這一句是從理上說的，從理上講，一切眾生本來都是佛。
天台大師講佛，講六種佛，六種佛裡面第一種講「理即佛」，是心是佛就是理即佛。理上講我們都是佛，可是事上說，我們現在是生死凡夫，苦惱無盡。理上是佛有什麼用?還是一樣要搞輪迴，一樣要墮三途。理上雖是佛，卻得不到佛的大用，所以一定要修行，這就是講修德。上一句是性德，真如本性本來具足的，現在要靠修，如果沒有修德，雖然有性德，性德不起作用。『是心作佛』這就是修德，特別是在淨土宗，淨土宗你念這一句阿彌陀佛就是是心作佛。念一聲阿彌陀佛，一聲作佛，念念念阿彌陀佛就是念念作佛，這個不得了。
諸位不要看到我們每天念的時間不長，正是因為你念的時間不長，所以你作了幾分鐘的佛，又退回去當凡夫了，你佛沒作成功。如果你念念不間斷，念上個三年、五年，那你準定成佛，這是真的，不是假的。我們今天功夫不得力，這就是講進得少退得多，一天二十四小時，你們幾個小時作佛，幾個小時作凡夫?不作佛就作凡夫!大家算算這個帳，還是作佛的時間太短，作凡夫的時間太長。這是我們念佛為什麼不得力，原因就在此地。
這個道理明白了，所以才說『眾生念佛，定得往生』。此地講的眾生是包括九法界，上面到等覺菩薩，下面到地獄眾生，只要有緣分遇到這個法門，聽到這個開示，他真正肯信、肯發願、肯念佛，沒有一個不往生的，定得往生。『究竟成佛』，這是果報，圓滿的果報。生到西方極樂世界之後，一生當中決定成佛，不要等到第二生。所以這個法門自古以來稱作當生成就的法門，這是一生成就。這是講信。
【願謂厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生。】
有些同修來告訴我，他的願發不起來，不知道怎樣發願，信是相信了，不曉得怎麼樣發願。這個地方蓮池大師告訴我們，『願』就是心愿，就是你心裏面的希望，心裏面的希求，這就是願。念佛人心求什麼?求生西方極樂世界，只有這個願望、這個希求，除此之外我都不求。在這個世間一切隨緣，不攀緣，攀緣就是有所希求，因為對世間法要有所希求，決定障礙往生。因為對世間法有所貪戀，到臨終佛來接引你，你還放不下，佛不會再等你，你放不下，佛就去了，這個緣又斷掉了。所以願生的這個心要非常的懇切，這是講發願。
這個地方採用《楞嚴經・大勢至菩薩圓通章》的意思來勸我們發願。第一要知道這個世間很苦，在這個世間做人更苦，這是要覺悟的。這個世間無常，諸位不要看年輕，轉眼就變成老人。我在民國三十八年到台灣，那個時候二十三歲，一轉眼你看六十三了。想到那個時候的事情就像是昨天的事情，這一轉眼就四十年了，光陰太快了。人命無常，國土危脆，要警覺得到。舊金山大地震我想你們也都知道，隔兩天那邊同修給我打電話，他說：我現在真正懂得《八大人覺經》裡面所講的「人命無常，國土危脆」，我現在真正懂得了。我說你怎麼懂得?他說地震不過是幾秒鐘，把許多人的生命財產統統改變了。危脆，實在是危脆，幾秒鐘，多少人的一生統統改觀了!所以要有高度的警覺，這個世界不好，要有這個念頭，離開這個世界，捨棄這個世界，這是『厭離娑婆』。
再發一個心，『欣慕極樂』，你讀這個經本，我在上次跟你們講過，這經本是什麼?就是釋迦牟尼佛給我們帶來的家書，夏蓮居居士把家書好好的整理了一番，交到我們手上。仔細去看看，我們的老家比這個世界好得太多了，為什麼還不回去?所以，欣求極樂的心應當像遊子思歸，這樣的心情念念希望往生極樂世界。底下這句是《大勢至菩薩念佛圓通章》上所說的，『如子憶母』，好像孝子時常惦念著在故鄉的慈母。兒子在海外流浪，常常想到家鄉的母親，這樣的心念我們念西方極樂世界，我們惦念著阿彌陀佛，這就是發願，心心念念希望趕快回家。
【行謂從願起行。】
有了願望一定要去實行。經上告訴我們，怎樣才能往生?一定要執持名號，這個念力不可思議。從理論上說，十法界依正莊嚴從哪裡來的?從一切眾生心想而成的。真是心裡想什麼它就變什麼，是心想而成的。所以，我們今天展開經本，依照經本上所講的，我們想極樂世界，我們想阿彌陀佛，想久了極樂世界阿彌陀佛就現在我們眼前。
【一向專念，無有間斷。】
一向專念，就重要!無有間斷，前面跟諸位說過，念佛要訣是不懷疑、不間斷、不夾雜。
【以上三事，號為資糧，信願行三，缺一不可。】
『以上三事』，就是信、願、行這三條，『號為資糧』，往生西方極樂世界就要靠這三個條件，這三個條件缺一個都不能往生，三個條件我們統統要具足。資糧是過去古時候出門去旅行，不但身上要帶點錢，還要帶乾糧。因為古時候旅館、旅店很少，飯館也很少，所以出門要帶乾糧。資就是錢財，糧就是糧食，這個註解是古人作的，不像現在，現在出門帶錢就夠了，吃住非常方便。經上常常講的三資糧，要曉得它指什麼，它是什麼意思。再看底下一段：
【淨土法門，奇特殊妙，當機之說，亦有三例。】
殊是特殊，殊勝微妙。這個地方我們要注意一點，這是古大德所謂「仁者見仁，智者見智」，見仁見智不相同。第一：
【上輩往生，唯是菩薩。唐善導大師以前之古德。】
他們的主張，他們的看法。
【多認為上品上生者，是四地至七地。上中品是初地至四地。從上上至中上四品，凡夫絕分。】
這是凡夫做不到的，這是善導大師以前的淨宗大德有這麼一個看法。善導大師的說法跟古人就不一樣了。諸位翻過經本看二十四面：
【本為凡夫，兼為聖人。善導大師四帖疏，破前說曰，如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不乾大小聖也。又雲，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。又雲，其機者，則一切善惡大小凡愚也。大師之說，上契聖心，下洽群機，實大有功於淨土，故中日諸師，多承此說。】
這一段文非常重要，是在《觀無量壽經四帖疏》裡面，《觀無量壽經四帖疏》是善導大師作的，就是《觀經》的註解。善導大師的看法跟古德顯然不一樣。可是我們要曉得，善導大師是阿彌陀佛化身再來的，善導大師的話就是阿彌陀佛自己親自說明，這是我們應當要相信的。他說得好!他說這十六觀法，十六觀法是講觀想念佛，四種念佛之一。說觀想念佛，說一個也就包括其餘念佛的方法，因為持名念佛是在第十六觀，當然包括在其中，不能說持名念佛是例外的，那個講法就錯了。
這個法門是『但為常沒凡夫』，「沒」是墮落，墮落在三惡道，佛是為了救度這些眾生的。『不乾大小聖』，小聖是阿羅漢、辟支佛，大聖是菩薩，這個法門於他們不相干，這是專為六道凡夫而說的。善導大師給我們講，我們應當要放心;換句話說，上上品我們有沒有分?有分!因為這是專門為我們說的，上上品也有分。這九品從哪裡來的?大師說得好，五濁惡世『但以遇緣有異』，這樣才有九品差別，這句話就更重要了。可見得九品實在講還不是在功夫的淺深，真的是遇緣不相同。譬如說有人一生念佛，遇到的緣不殊勝，對於淨宗的教義未能透徹理解，他也念佛往生，這個往生品位就不高。有些遇緣殊勝，像我們今天遇的緣是第一殊勝，說老實話，取上上品往生絕不過分。為什麼?理論、方法、境界知道得太清楚了，依教奉行哪有不證果的道理!這個緣太殊勝了。
過去的念佛人，一生當中能夠念到九種不同的《無量壽經》真正是希有，太少了!你要不信，你去問問念佛人，《無量壽經》你看過幾種本子，你就會發現。我們今天的緣殊勝，《淨土五經讀本》，九種本子統統印在一起，放在你手上全都看到了，你看這緣多勝!過去要聽講經也不是容易事情，現在縱然事情忙，住的地方遠，住的偏僻，現在有錄音帶可以流通，這個在過去沒有這樣的勝緣。何況近代的印刷術發達，經本的成本低廉，可以大量流通，這些都是現代人的緣比從前人殊勝。那麼品位，現代人如果認真努力絕對不會在古人之下。
往生是有兩種不同的方式，這是諸位也要記住的。第一種就是一生修持，積功累德而往生的，我們今天走的是這條路。第二種人是一生造作罪業，臨命終時才聞到佛法，十念往生的。十念往生那是懺悔往生的，臨終的時候真正懺悔。臨命終時，十念或一念懺悔往生，我們要問，他能生到多高的品位?這個很難講，要看他懺悔的力量，他是靠懺悔。像《觀無量壽經》裡面阿闍世王，阿闍世王實在講五逆十惡造盡了。他受了提婆達多的挑唆，奪取他父親的王位，害父親，把自己的母親軟禁起來，殺父害母;破壞釋迦牟尼佛的僧團，破和合僧;殺害阿羅漢，五逆十惡罪造盡了，他的果報在阿鼻地獄。可是我們在經上，念《阿闍世王經》，釋迦牟尼佛講阿闍世王這一段公案。阿闍世王到臨終才悔悟，才真正覺悟、悔改，懺悔。他懺悔的心非常的真實，非常之懇切，他念佛往生西方極樂世界居然是上品中生。
所以，我們對於造罪業的人不能瞧不起他，他不回頭果報很悽慘，他一回頭，那不是一般人能夠跟他相比的。我們中國俗話也說「浪子回頭金不換」，那是真正回過頭來，那是道道地地的好人，絕對不是壞人;壞人回過頭來，是道地的好人。所以，他是用懺悔的力量，提升到上品中生這麼高的品位，有些人一生積功累德還沒有他的品位高。這是兩種往生的情形，我們要注意。
由此可知，念佛懺除業障非常重要。懺除業障要發真實心，勇猛回頭，所謂回頭是岸。從迷惑顛倒回頭，從一切罪業裡面回過頭來，斷一切惡，修一切善，這樣往生決定是上輩往生，上三品的往生。這是他老人家把九品差別的原因告訴我們。
又說『其機者，則一切善惡大小凡愚也』，這句話說得就更明白。什麼人最適合修學這個法門?這個法門我們曉得，是十方諸佛度眾生成佛道的第一法門，它所攝之機是一切善惡、大小、凡夫、愚人，愚痴之人，這是他教化的對象，這實在是非常之難得。所以，黃老居士在註解裡頭，對於善導大師這段話，底下是黃老居士說的，『大師之說，上契聖心』，聖心是佛心，這樣說法真正是諸佛度眾生無盡的悲心。『下洽群機』，九界眾生依靠這個法門統統得度，所以這番開示實在是『大有功於淨土』。善導大師以後，即使在中國留學的這些日本的出家人，也都遵守大師這個說法，『多承此說』。下面還有一段，說這個法門：
【專接上根，旁及中下。】
這句話怎麼講?蓮池大師在《疏鈔》裡頭說：
【疏鈔曰，明信位初心，有四種機。】
明是說明。我們初信佛的人、初學佛的人，把他歸納一下，有四種不同的根機。大家仔細看看我們是屬於哪一種的。
【以禮懺滅罪被初機。】
天天去拜懺，天天去做法會，這是初機。實在講在台灣、在海外，我們看到這種情形太普遍了，古人講這是初機。初機喜歡搞這個，做法會、拜懺，搞這個。
【以修習止觀被中機。】
止觀就是修禪定，禪的意思翻成中國叫做靜慮，靜就是止，慮就是觀，所以教下稱為止觀，宗門稱為禪定。這是中機。
【以求生淨土被上機。】
這是講專接上根，上根就是指具足信、願、行三資糧的這一類眾生。這一類眾生一天到晚專門念阿彌陀佛的，這才叫上機。參禪的是中機，天天做法會的、拜懺的，那是下等根機。我們再看底下說：
【初謂業障眾生。】
業障很重的。
【中謂凡夫二乘。】。
凡夫修禪、修止觀的，二乘也是如此，聲聞、緣覺。
【是知淨土是大乘菩薩所修矣。】
念這一句阿彌陀佛，真的確實是大乘菩薩之所修，為什麼?我們在《華嚴經》上看到，《華嚴經》上明白的告訴我們，「十地菩薩，始終不離念佛」。十地是從初地到等覺，一共十一個位次，始是初地菩薩，終是等覺菩薩。這十一位菩薩統統修念佛法門。你想想看，念佛真是大菩薩所修的。
【又要解謂持名，法門深妙。】
就是念這一句阿彌陀佛，這個法門深妙!
【破盡一切戲論。】
什麼叫戲論?談玄說妙統統叫戲論。真正明白這一句阿彌陀佛，真正明了這一句阿彌陀佛，你就可以說，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經法統統是戲論，這一部《大藏經》是一大堆的廢紙，沒用處，才知道這句名號之可貴。所以，千經萬論烘托這一句「南無阿彌陀佛」六字洪名而已。才知道釋迦牟尼佛四十九年講經說法，為什麼?就是為了要我們真正覺悟、真正明了，這一句佛號是成佛之因，念佛成佛，都是為了這個。蕅益大師給我們道出來。
【斬盡一切意見。】
這兩句話前一句是對教下講，講經說法都是戲論，後一句是對禪宗講的。意思就是說，這句佛號超越了宗門、教下。
【唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。】
什麼樣的人物才能夠懂得佛的意思，對於佛一代的教學真正透徹的了解?大師說了四個人，馬鳴菩薩、龍樹菩薩，這是印度的，都是圓教初住以上的大菩薩，他們念佛往生淨土。尤其是龍樹菩薩，對於大乘教的興起有無量的功德。他是大乘八大宗的祖師，八大宗都是從他傳下來的，所以他是八宗共祖，這個了不起!連密宗他都是祖師，密宗就是他傳的，是龍樹菩薩開鐵塔，遇到了金剛薩埵菩薩，也就是金剛手菩薩。在上次跟諸位介紹過，金剛手菩薩就是普賢菩薩的化身，所以密宗的祖師就是普賢菩薩。是金剛手菩薩把密法傳給龍樹，龍樹才傳到我們人間來，密宗是這麼來的。所以，龍樹是顯密八大宗的祖師!
他的歸宿也是念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這個意義就很深了。龍樹念佛求生西方極樂世界，換句話說，他的含義就是顯密八大宗統統都歸到淨土，不就這個意思!他是八大宗的共祖，所以他往生跟別人往生代表的意義是不相同的。
智者、永明，這是我們中國的法師，智者是天台宗的祖師，智者大師。日本人對於智者敬佩得五體投地，一直到今天還是如此，提到智者大師沒有不尊敬的。永明是禪宗裡面大徹大悟、明心見性之後，回過頭來專修淨土，專弘淨土，這位大師實在他是阿彌陀佛化身來的。所以在中國歷史上，阿彌陀佛化身有三個，我們都知道得很清楚。第一個是善導，第二個是永明延壽，第三個是豐乾和尚，就是國清寺的寒山、拾得、豐乾;寒山、拾得是文殊、普賢，阿彌陀佛是豐乾。這三個在歷史上是有記載的，都是阿彌陀佛化身來的。像他們這些人物才能夠『徹底荷擔得去』，就是我們常講直下承當。
【因持名一法，乃至圓至頓，無上法門。】
就是念「南無阿彌陀佛」這個方法。圓是圓滿，一絲毫欠缺都沒有，這叫至圓，圓到極處。頓是快速，頓到了極處，至圓至頓。沒有比這個更上的，不但釋迦牟尼佛沒有比這更上的，十方三世一切諸佛如來講經說法，開顯無量法門，也沒有比這個更上的。
【非思量分別之所能及，故曰深妙。】
絕對不是凡夫，不但是凡夫，連等覺菩薩都不行，都沒有法子完全理解，何況是凡夫?所以這個法門叫難信之法。雖然難信它很容易修，難信易行。
【但驀直念去。】
驀直是一直，你一直念下去，這句名號你只要一直念下去。
【不假方便。】
方便是講其他的法門，不須要再用別的法門。現在有人所謂的要「禪淨雙修」，還有所謂「禪密淨三修」，搞這些名堂。禪淨雙修是永明延壽大師提出來的，他老人家說「有禪有淨土，猶如帶角虎」。永明是我們淨土宗六祖，淨土宗的第六代祖師，是阿彌陀佛化身來的。你要聽了這個話，我們是不是還得要修參參禪?禪淨雙修這才是帶角虎!你要單單看到這句話，望文生義，永明延壽大師看到都會流眼淚，為什麼?你把他意思錯解了。
永明大師在世的時候，當時禪風極盛，一般參禪的人都輕視淨土。所以，永明大師要弘揚淨土，怎麼辦?先去學禪，而且在禪裡頭有特殊的成就，這才回來再修淨土，大家不敢瞧不起他，不敢輕視他。為什麼?你們修的那套，我已經成功了，我今天再來提倡念佛法門，大家對他沒話說。他這兩句話就是勸那些參禪人說的。你要是跟他講禪不好，參禪的人太多了，群起而攻之，你沒法子，不能應付。所以對他讚嘆，但是看得清清楚楚、明明白白，這些人縱然參一生也不會成就，最後還是要搞六道輪迴。大師發大慈悲心，勸這些參禪的人回頭修淨土，才說「有禪有淨土，猶如帶角虎」。用這個方法把參禪的人誘到淨土門裡面來，是這麼個意思。
所以，你看到他這兩句話，你要仔細看清楚他對什麼人說的;不是對念佛人說的，是對參禪人說的。對念佛的人，你這一句佛號老實念下去，決定不要加上禪觀，不要加這個，這就對了，專!一向專念。你看《楞嚴經》上也說得很好，「不假方便，自得心開」，那是大勢至菩薩說的，單單念這句阿彌陀佛，什麼法門都不要，真正是方便到了極處。
【不落思量。】
不要去打妄想，也不要分別、也不要執著，就是一直念下去。
【直起直用。】
直是決定沒有委曲婉轉，所以它快速。
【自得心開。】
心開就是明心見性，開悟，真正開悟，大徹大悟。
【當下破盡戲論，盪除一切計度分別。】
這兩句跟前面那句的意思相同，前面一個是對教下，後面一個是對宗門的，完全超越了。
【是能直下承當者，肉身大士也。】
現在回過頭來看看我們，我們能不能直下承當?你要直下承當，這是蕅益大師讚嘆你的，你是什麼人?肉身菩薩，不是普通菩薩，大士!大士就是像觀世音、彌勒菩薩，這樣的人才能稱大士。所以，只要具足信願行這三個條件，你就是肉身大士，誰不尊敬你!一個真正念佛之人，十方諸佛護念，一切龍天擁護，功德不可思議。
【要解雲，故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。】
這一句是梵語，如果把它翻成中國意思，就是釋迦牟尼佛得道成佛的方法。釋迦牟尼佛怎麼得道的?怎麼成佛的?念這一聲阿彌陀佛成佛的，念這一聲阿彌陀佛得道的，念這一聲阿彌陀佛證得無上正等正覺。有幾個人知道?蕅益大師這個話不是隨便說的，這句話就出在《彌陀經》上的，是本師釋迦牟尼佛自己說的。
【今以此果覺全體。】
毫無保留。
【授與濁惡眾生。】
五濁惡世的眾生就是指我們這批人，釋迦牟尼佛把他自己果地上修行的方法傳授給我們。
【乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。】
這是如來境界，如來果地上的境界，因果統統都是的。九法界的眾生如果不得如來威神加持，你沒法子了解。所以我們在講席當中，也常常提醒諸位同修，我們今天展開經卷能夠說出一點，諸位聽了能夠懂得一些，全靠諸佛如來威神加持;如果不蒙諸佛如來威神加持，我們說不出來，你聽了也不會懂。所以這個道場是諸佛菩薩加持，我們每個人都是蒙佛加持，都是蒙佛光注照，才有能力理解，才能夠信受，才會好好的去念這句佛號，這是我們一定要珍惜的。
【可見念佛法門，實是無上深妙之法，唯有上根方能直下承當也。】
大師所說的上根，就是像馬鳴、龍樹、智者、永明之流的，這是上根，他們能承當。如果我們也能夠像古來這些大德，一接觸我們就相信，我們真的發願，這句阿彌陀佛一天到晚不間斷，你們諸位想想，你的確是肉身大士，一點不假。你跟馬鳴、龍樹、智者、永明沒有什麼差別，他們一天到晚這句阿彌陀佛掛在口邊，念念相繼，我們也能做到，就與這些大菩薩沒有差別。所以應當直下承當。
【疏鈔雲，故知念佛，菩薩之父。】
這是比喻，佛法裡面常常用般若比喻菩薩之母，念佛比喻菩薩之父。
【生育法身，乃至十地，始終不離念佛。】
這一句是《華嚴經》上的，十地菩薩始終不離念佛。
【何得初心自足，不願往生。】
這是蓮池大師對後人責備的話。怎麼可以你初發心自己就滿足了，不想求願往生!不能夠往生到西方極樂世界，換句話說，準定輪迴，沒法子。只要六道輪迴，換句話說，三惡道的時間必定是非常的長遠，沒有不墮三惡道的。不信淨土，毀謗淨土，這個罪過大了，太大了，這都是三惡道的業因。
【可見淨土法門，正契菩薩之機。】
諸位一定要記住，誰是菩薩?我是菩薩，這直下承當。你憑什麼資格當菩薩?我憑相信這個經，我願意往生西方極樂世界，我就是菩薩。受了菩薩戒未必是菩薩，信、願、持名是真菩薩，不是假菩薩;受了菩薩戒，不求往生的，是假菩薩，不是真菩薩，這個大家要知道。所以西方極樂世界，你們大家想想看，還沒去我們已經就做了真正的菩薩，就是肉身大士。到了西方極樂世界，那個世界是平等世界，純一菩薩法界。現在我們還沒去已經就是菩薩，到那邊當然是菩薩。
【蓋此法門，乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示，故唯佛與佛方能究竟。彌陀一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙，事事無礙之一真法界，故不可思議也。】
這也真是蒙佛威神加持，我們才能體會到一些事實的真相。這個法門是本師阿彌陀佛所建立的，彌陀住真實慧，因此我們能信、能願、能行，這三個能就是住真實慧。你要沒有真實的智慧，你決定不會相信，你決定不會想到西方極樂世界去，能信、能願是真實智慧。所以，蕅益大師說「信願為慧行，持名為行行」，這是住真實慧。在西方極樂世界，師徒都是住真實慧，老師阿彌陀佛住真實慧，每個往生的人能信、能願，也是住真實慧。『從真實之際』，真實之際就是真如本性，這個法門是從真如本性裡面開顯出來的。所以九界眾生都不能夠徹底的明了，太深了、太妙了。所以『唯佛與佛方能究竟』，因為成了佛，斷盡無明，真心完全顯露，這才明了，對於這個事實真相才徹底明了。
『彌陀一乘願海』，阿彌陀佛度眾生是名副其實的一乘，因為他沒有方便，他是純一菩薩，那個裡面沒有六道、沒有十法界。一乘就是一佛乘，像《法華經》上所說的「唯有一乘法，無二亦無三」，二是大乘、小乘，三是聲聞、緣覺、菩薩，沒有，統統沒有，唯有一乘法，西方極樂世界唯有一乘法。『六字洪名』就是名號上再加上「南無」，這成為六字洪名。『圓融具德』，德是性德，所以這一句名號就是性德的名號，念這句名號就能夠把性德顯示出來。經上講的「開化顯示真實之際」，用什麼方法?就是用這句名號。這個法門是『超情離見』，情是情識，就是分別、計度，計是計畫，度是度量;離見，見是見解。超情離見就是通常講的不可思議，沒法子想像的。『舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界』，這跟《華嚴》完全相同，《華嚴》是一真法界，理事無礙，事事無礙，西方極樂世界也是如此，『故不可思議也』。
【行人若能於此無上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根。如來從真實慧中，開演此法門者，欲惠眾生真實之利也，故此法門必方便究竟，普被三根，普令現在、當來，一切凡、愚、濁惡眾生，悉登彼岸。】
這段開示很要緊，為什麼?如果我們能夠明白了，你的信心就圓滿具足，不再懷疑。『行人』是念佛的人，對於這個法門，這個法門是『無上甚深微妙法』，無上甚深微妙法在開經偈裡面，是武則天讚嘆《大方廣佛華嚴經》的一句話。那時《華嚴經》翻譯成功了，她做皇帝，先送給她看，她在封面上題了四句偈，開經偈，武則天題的，是讚嘆《華嚴經》的。本經乃是中本《華嚴》，所以用讚嘆《華嚴經》的話來讚嘆《無量壽經》是絕對不過分的。這個法門是無上甚深微妙法，因為《華嚴經》到最後，十大願王導歸極樂。我們能夠有一點點信心，我們世間人肉眼凡夫沒瞧得起你，諸佛菩薩看重了你，為什麼?這人有大善根，上根。前面講的這個法門是專接上根，上根就是對於這個法門有信心、有願心、肯念佛的人，這個人就是上根。
『如來從真實慧中，開演此法門者，欲惠眾生真實之利』，可以說無量無邊的法門，只有這個法門對眾生是真實的利益。為什麼?其他的法門，你雖然學了，你一生不能成佛，你還要經過多生多劫的修行才能成就，所以那個利益不是圓滿真實。唯獨這個法門能夠教你一生圓滿成佛，所以這個法門是真實之利，一切法門當中，真實之利只有這一門。這樣的法門一定要包括幾個特性，才能夠真正利益一切眾生，下面就說出它的特性。
它的特性一定是非常的方便，也就是任何一個人都可以修學。從前黃念祖老居士常講，他把我們念佛法門比喻作現在人所講的傻人照像機，全自動的，只要對準了一按就行，張張都漂亮，沒有一點技術好言的。高級照像機我們照出來，三十六張未必能照出一張好的。為什麼?它要調距離，要調光圈，還要知道色彩、色溫，痲煩大了，裡面學問很多，我們不見得能夠照得好的。全自動的傻人照相機拿來就照，張張都漂亮，沒有一張照壞的。他把這個照像機比喻我們淨土法門，人人都能修，個個有成就。『普被三根，普令現在、當來』，當是將來，一切凡夫、愚人、濁惡眾生，悉登彼岸，它一定具備這些特色。末後這句是總說，說明它果報的殊勝，統統成佛，可見這個法門無比之殊勝。
【大願之核心乃第十八願，然十念必生之究竟方便，實由於彌陀究竟成就之最極方便處，正是本經中如來定慧究暢無極處。今人焉能因此法之易行而鄙視之，而輕此法門乎。】
十八願就是講十念必生。很多學佛的人，他對於淨宗沒有認真去研究過，所以瞧不起這個法門。我們修學這個法門的人他也瞧不起，我們要跟他講這個法門，他更是嗤之以鼻，不屑一顧。現在海內外對淨土的輕慢就是如此，實在是不容易。我在海外弘揚淨土，是得力於過去幾十年當中弘揚大經。我到美國前三年沒有講淨土，前三年講禪，我講《金剛經》、講《六祖壇經》，講唯識、講《法華》、講禪宗語錄，我講這些。他們都喜歡，一窩蜂都學，我也會講。在現代這個時代講《華嚴經》的人少了，我是講過《華嚴經》的，所以大家不敢輕視。
我還有一塊招牌，很硬的，《阿彌陀經疏鈔》。我在講第二遍的時候，留下一套全套的錄音帶，三百三十五個。所以在海外，我一講《彌陀經》我講過一遍三百三十五個帶子，他都呆了。所以對於我講淨土法門，他們不敢發一個問題，問都不敢問。不容易!在國外講淨土很難!這些都是他們輕視淨土，翻翻《彌陀經》好像是個小故事一樣，這有什麼了不起!幾分鐘就看完了。我說幾分鐘是看完了，我講的時候講那麼久，一天聽一個半鐘點，你還得聽一年。現在我講第三遍，第三遍決定超過四百個小時，比第二遍講得詳細。所以《彌陀經》不能小看，一天講兩個鐘點可以講一年，一部《阿彌陀經》。
這是阿彌陀佛究竟成就的最極方便處，十念必生。為什麼十念必生?這裡頭的道理太深了，這是本經所講的「如來定慧，究暢無極」，這是個證明。十方世界十念往生的人給本經證明了這句話，如來的定、如來的智慧究竟、通暢到了無極，到了頂點。所以末後這一句話勸我們，千萬不要認為這個法門容易，易行，你就疏忽了，就輕慢了，這是很大的錯誤。不知道這個法門之理論甚深。
我記得我第一遍講《阿彌陀經疏鈔》的時候，那時候我自己沒有道場，借別人道場講的，總共講了四年圓滿。不是每天講，一個禮拜是兩次、三次，講了四年圓滿。在圓滿的時候我告訴大家，我的能力不大，但是對於《彌陀經疏鈔》我還可以用一倍的時間講，就是八年，怕大家沒有耐心聽。咱們過去抗戰是八年，我這一部《彌陀經》講八年，怕大家沒有耐心聽。不容易!實在不容易。所以《阿彌陀經》你就曉得不是簡單的事情，現在多少人看輕，愚痴、狂妄!李老師講的話一點都不錯，愚痴、狂妄。再看底下這一段。
【疏鈔雲，但持佛名，必生彼國，則或高或下，或聖或凡;乃至或信或疑，或贊或毀，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫。】
蓮池大師這一段話說得非常之好，我們聽了這段開示，就曉得如何「上報四重恩，下濟三塗苦」，我們就曉得應該怎麼樣做法。他老人家講『但持佛名』，只要念一聲阿彌陀佛，這個人必定生西方極樂世界。這個必定生不一定是這一生生，或者是多生多劫以後，他一定會生的，只要他有這個緣分，念了一聲阿彌陀佛。『或高或下』，這是講品位的高下。『或聖或凡』，地上菩薩是聖人，地前是凡夫，我們常講三賢十聖，證了初地以上是聖人。經上常念「菩薩摩訶薩」，摩訶薩就是十聖，地上菩薩;地前稱菩薩，地上稱摩訶薩，大菩薩。或聖或凡。
『乃至或信或疑』，這不要緊，懷疑也沒關係，總而言之，這句佛號他聽進去了。「南無阿彌陀佛」這六個字入了他耳根里去，就行了，種子就種下去了;信也好，不信也好，種子統統種下了。或者是讚嘆，或者是毀謗，都不要怕，怕的是他一生當中無緣聽到阿彌陀佛的名號，這是很可憐的人。聽到、見到毀謗，不怕，毀謗當然有罪，有罪他要墮落，他要受罪。罪受完之後，他將來再出頭又遇到這個法門，他前世有善根，善根成熟了，他就會念佛往生極樂世界去。
我們常講給人種善根，善根怎麼種?就是把這句佛號讓他看到，讓他聽到。所以我們印了許多小張的「南無阿彌陀佛」贈送給諸位。在台灣，貼「阿彌陀佛」佛號、菩薩名號，到處都可以貼，警察都不干涉的。貼這個，警察來了：你貼什麼?「貼南無阿彌陀佛」。警察都讚嘆：好，貼得好!在外國不行，你亂貼這個東西要被罰款的。在外國怎麼辦?在外國，自己住家的地方是自己的範圍，別人不能干涉的，那我們在門上、窗子上都貼上。汽車前後都貼上，車子是自己的，警察不能干涉。你開到停車場停著，許多人看一下，「南無阿彌陀佛」，他也念一句，行了，這個種子種下去了。所以在國外，我們用英文拼出南無阿彌陀佛，外國人很好奇，問你貼這個幹什麼?我們告訴他，貼這個保平安，決定不會出車禍，「那你也給我一張」，他就拿去了。我們車上準備很多，我們就送給他。貼這個是保平安的，不會出車禍的，也不要跟他講其他，講其他他也不懂，這樣就好了。這就是蓮池大師所講的，普遍為一切眾生種下阿彌陀佛的種子。
新加坡的都市我看到很整潔，像外國一樣，恐怕也不能隨便貼。但是你們的車上貼了，好!你要曉得車上貼了，無形當中度多少眾生!還有你們的家庭里，家庭中的窗戶，對外面的都可以貼，外頭的人看看，他都念一句。你們開店，店裡最好也貼，明顯的地方貼個一、兩張，凡是主顧來買東西先念一聲阿彌陀佛，你看都度了他，這叫普度眾生。你們自己要會做，要常常存這個心，利益一切眾生，把這個法門普遍的弘揚。底下說，『知有彼佛，便成善根』，我們給人種善根用這個方法，叫他們知道有阿彌陀佛。『多劫多生，俱蒙解脫』，必定有一天因緣成熟，這個善根成熟，他會發菩提心，一向專念求生淨土。
【至於當世，何人當機。】
當世是講我們現在。什麼人是這個法門當機者?也就是最適合修學這個法門的人。
【則不論男女老少，富貴貧賤，上智下愚，久修初習。】
久修是老修行，不管你過去修什麼法門，老修行;初習是才發心的，才入佛門的。
【宿根利鈍。】
也不論過去的根性，有利、有鈍。
【善惡差別。】
統統可以不論。
【只要於此法門，能生實信。】
實信是真正的信仰，真正相信。
【因信發願。】
因為我們信，所以我們就嚮往西方極樂世界，巴不得趕快到西方極樂世界，趕快見阿彌陀佛。要有這種信願，有這個心，有這麼個願望。
【從願起行，發菩提心，一向專念，如是之人，正是當機。】
『起行』就是二六時中念念相繼，不要把這句佛號斷了。初學的時候容易斷，所以要用方法來提醒。譬如我們家裡供佛像，供佛像就是提醒，見到佛像就想到念阿彌陀佛;手上帶念珠，念珠也是提醒，一看到念珠就想到念佛。念珠有二種作用，一個是提醒你，另外一個是計數用的，不計數是提醒自己。現在還有一個好東西，隨身聽，那是最好的方法，很時髦的。年輕人帶兩個小耳機，隨身聽的，我們也帶上，這說明我們學佛也滿時髦的。他要來聽聽，我們就讓他聽，他一聽，阿彌陀佛的種子就種下去了。
你們如果上班工作也帶個隨身聽，你們的同事、朋友也一定會問，你這是什麼東西?你說你聽聽看!聽聽看，那彌陀的種子就種下去了;又可以提醒自己，又為別人種善根，自他兩利，所以這個好。最好的，如果你家庭里沒有妨礙，佛號二十四小時不要中斷，這是最好的。上次我也跟諸位說過，我們學佛的人要節儉，但是對於買隨身聽不要節儉，用壞了馬上就換一個。當然最好的方法，像我們在美國，是買三台機器讓它輪流，這樣佛號不間斷，機器使用的壽命會長。
最近台灣有個新的機器發展出來，是個小小的隨身聽，裡面沒有錄音帶，是個電子的軟體裝在裡面。這個比錄音機要好得太多，因為它不會有故障，它沒有磁頭不會磨損，日夜二十四小時念，聲音非常之好，能夠保持原狀。這個機器是剛剛發展，我們希望它將來能大量的流通，非常理想，真正念佛人有這麼個助念器就太好了，非常之方便。『發菩提心，一向專念，如是之人，正是當機』，這樣的人就正是本經的當機者。請看底下經文，第六段「藏教所攝」。藏就是《大藏經》，三藏經典。教是講佛說法的體裁，有十二分教，就是十二種不同的方式來演說一切經教。
【凡體究經典，宜先知此經屬於何藏，說在何時。】
體究就是深入研究，這部經在三藏裡面屬於哪一藏?釋迦牟尼佛什麼時候說的?
【判屬何教，知此，則有助於理解全經。】
這是說明為什麼要有藏教所設的科目，它的作用在此地。
【經典能包含蘊積文義，故名為藏，有二。】
藏就是包含蘊積的意思。有兩大類，第一是講：
【三藏，一契經，二律，三論，本經屬經藏。】
就是經、律、論三藏，在三藏裡面本經屬於經藏。它不是律，不是論。另外一類是：
【二藏，一聲聞藏，二菩薩藏。】
這就是我們中國人通常講的大乘與小乘，聲聞是小乘，菩薩是大乘。
【本經廣演大乘。】
廣是廣泛，演是演說，廣演大乘。
【詳陳信願往生，殊勝因果，淨佛國土，依正莊嚴，彌陀無邊願海，普度眾生之道，故為菩薩藏攝。】
這是我們展開經卷處處都能看得到的。這個經不是小乘經，沒有小乘的思想，純屬大乘。下面再講：
【說時有五。】
這是講釋迦牟尼佛講經可以把它分成五個階段，這就是五時說法。
【華嚴時，最初三七日說。】
所以現在小乘人，像泰國、錫蘭的小乘，不承認有大乘佛法，他們有個論調說大乘非佛說。小乘人很固執，譬如說《華嚴經》是釋迦牟尼佛初成道的時候，在定中說的，我們一般人看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，哪裡曉得他在那裡說《華嚴經》!這是凡夫、二乘如聾如盲，不知道，一點都不知道。參與這個法會的都是四十一位法身大士，他們才有能力入釋迦牟尼佛的定中，聽釋迦牟尼佛演說《大方廣佛華嚴經》。所以這部經說完之後，我們人間沒訊息，完全不知道。大龍菩薩把佛講的經就收藏到龍宮裡面，一直到龍樹菩薩出生的時候。
龍樹菩薩非常聰明，智慧高，很短的時間他就把世間典籍統統念完了。這一念完，自己貢高我慢，自己覺得了不起，世界上讀書之多，學問的淵博，除我一個人沒有第二人，傲慢心生起來。大龍菩薩，這是大菩薩照顧小菩薩，像《金剛經》上所講的，如來護念諸菩薩。大菩薩會照顧小菩薩，看到小菩薩現在快要發狂了，趕緊化現把他接引到龍宮。龍宮裡面藏書非常豐富，到龍宮一看《大方廣佛華嚴經》，龍樹菩薩貢高我慢馬上就沒有了。為什麼?一看到這部大經，自己念得太少了，太可憐了，不值得驕傲。
這部經佛說了多少?龍樹菩薩告訴我們，它的原文是「十個三千大千世界微塵偈」。佛法講分量多少是用「偈」來做單位，就是四句是一偈。多少偈?十個三千大千世界磨成微塵，沒法子計算!「一四天下微塵品」，一四天下，像我們講一個太陽系，這個太陽系裡面所有的星球磨成微塵，一粒微塵算一品，那麼多品。這樣才把龍樹菩薩降伏了。可是龍樹菩薩也很了不起，希望把這個經流通到我們這個世界。但是看這麼大的分量，閻浮提眾生沒有能力能夠學習，但是它還有中本，中本一看還是太多，再看下本，下本就是《華嚴經》的綱要，《華嚴經》的綱目、提要，他說這個可以。這個多少?一共有十萬偈，也就是全經有四十萬句，這可以帶回到世間。他就把下本《華嚴》帶回來，我們這個世界才有《華嚴經》，《華嚴經》是這麼來的。
《華嚴經》傳到中國，實際上只有龍樹菩薩帶出來的那個經本的一半。因為這個經本太大，古時候都是寫在貝葉(貝多羅樹葉)，這個東西容易散失、容易丟掉。所以傳到中國來的經本是不完全的本子，是個殘缺的本子。三次傳到中國來，我們統統翻譯了。所以，現在中文的《華嚴經》只有原文的一半，我們稱它作略本《華嚴》。這是如來『最初三七日』所說的。第二：
【阿含時，次十二年說。】
這個小乘人承認，因為這十二年佛講的是《阿含經》，對小乘人說的。第三：
【方等時。】
方等是大乘，方是方便，等是等於佛的境界，所以這不是小乘法。
【次八年說，廣演四教，均被眾機。】
這是天台家判的四教，藏、通、別、圓，方等時候統統普遍都說。第四是：
【般若時，次二十二年說。】
總共有二十二年，從這個地方看，我們曉得佛法是以般若為主。般若講經時間最長，佛說法四十九年當中有二十二年講般若。最後是：
【法華涅盤時，後八年說法華，一日一夜說涅盤。】
《法華經》講了八年，《涅盤經》是一天一夜，就是佛入圓寂的前一天，一天一夜所說的。這是說到說法有五時。本經在什麼時候?
【說此法時，在第三方等時。】
本經屬於方等部，應該是在第三時說的。但是諸位要曉得：
【又此經蒙世尊多次宣說，故不應限於一時也。】
這個經，淨土宗的教義，佛可以說除了「阿含」之外，其餘四個時期都有說。你看在《華嚴》，最初說的，《華嚴》末後一卷，十大願王導歸極樂。華嚴時有淨土，方等更不必說，般若、法華，《法華經》上也勸我們往生淨土。所以，這部經是釋迦牟尼佛出世，自始而終常常說的。何況《無量壽經》被古人所證明它是多次宣說，所以不能夠說它在某個時期。但是就形式上來看，淨土三經都是列在方等，這是我們應該要知道的。好，今天就講到此地。