佛教的修行，其目的是為了覺悟，但在現實的修行之中，真能夠覺悟的人並不多，這是什麼原因呢?
其實真正的的問題在於自己，最大的原因是沒有能夠真正地認識自己。也就是說，「修行」的真正障礙，其實就是你自己，真懂的話，離覺悟就不遠了。
為什麼如此說呢?
因為佛法的修行，是沒有你我之分的，誰都可以修，誰都可以悟，也就是說，佛法在世間，是入世而不是出世。佛法的本身，並任沒有排斥任何東西，也沒有因為你的身份或者財富而另眼相看，因此，佛教才講「空」，但這個「空」並非一無所有，佛教所講的「空」強調的是自性本空，而不是空境。
在諸佛之中，任何佛都是從凡夫身心煩惱中，自證聖智而成佛，正因為經歷過人生所執迷的種種虛妄之相，種種所謂的幸福與貪求，名利與掙扎，所以，才能真切地體會到這些所執的虛妄與「無常」，最終才能不住幹這些虛妄與「無常」。
因此，覺悟者與凡夫的身心之間，存在著巨大的差異，你所執於的一切，都曾經是我欲罷不能，曾經貪愛迷戀的所有，其實無一不是為了滿足「六根」欲望，被色聲香味觸法「六塵」，正是因為被「六根」、「六塵」所縛，才累世累劫的深陷輪迴之中，看不清自己原本的模樣了，於是習氣相續，欲望塑造心靈，妄想塑造出，一世又一世的我們所謂的自己。
因為你已經來不及認識真正的自己，就已經進入下一世輪迴，生生世世不得解脫，而造就的這一切，都源於你認不清自己。
因此，在佛教的眼中，這個世界，其本質只是由心識的分別和記憶體驗幻化而成，你之所以放不下的現實生活的享受，其本質上就是認妄為有，把虛當實，所表現出來的是被「六根塵垢」所染污的痛苦，換句話說，若是能夠滅掉一切「六根塵境」的痛苦，不再被外境的各種名相所牽引，本心的光明才會顯現出來，這就是明心見性。
只有明心見性，你才能知道「本心」原本清澈圓滿，不淨不垢，不生不滅，也就是說，「明心見性」之中所謂的熄滅分別和疑惑，其實並不存在，也就是空，即空性，空性無來無去，充滿十方三世，無阻無礙，無染無掛，就是覺，覺性純明周遍，包藏宇宙萬有，充滿微塵剎土，無所不在。
只有做到沒有生死，不住於生死，才能真正的解脫生死，換句話說，「明心見性」之中沒有來去，宇宙一切生滅緣起，也就是說有妄才會有生滅輪迴，無妄才是究竟，才有可能在諸相中無染無掛，你無掛煩惱痛苦，這也是煩惱即菩提的道理。
因此，眾生斷了煩惱，證悟菩提真如，就是成佛，也可以說，等你清除了你自身的障礙，也就覺悟了。