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淨土法門:《太上感應篇講記》(華藏整理版)


時間:2020/1/5 作者:妙音

【前言】

清朝末年,印光大師駐錫普陀山時,定海知縣曾禮請大師講經弘法,大師因語言隔閡之故,於是派一位法師去講《文昌帝君陰騭文》。大師不講佛經,而講一般的世間善書,這是用心良苦。

“圓人說法,無法不圓”,佛法與世法的分別在於心,不在於法,法本身沒有世間與出世間之分,若吾人心中有妄想分別執著,一切法都是世間法,即使學《大方廣佛華嚴經》也是世間法,何以故?不出三界,若離妄想分別執著,一切法皆是了生死,出三界之法,無一法而非佛法。

我們在訪問天主教時,有一位先生提出一個問題,他說天主教講的“靈魂”,與佛法講的“法性”,差別何在?我很簡單的告訴他,有妄想、分別、執著,就稱作“靈魂”,沒有妄想、分別、執著,就稱作“法性”,有分別、執著,法法都有障礙。離分別、執著,萬法圓融。

虛空法界一切眾生是一法性,《華嚴經》講一法身,“十方三世佛,共同一法身”。既然共同一法身,哪一法不是佛法?況且《太上感應篇》和《文昌帝君陰騭文》,字字句句都是在發揚五戒十善。五戒十善是佛法教學的根本法,若離五戒十善之基礎而求佛法,即是行邪道。而《感應篇》與《陰騭文》就是五戒十善的圓滿落實,與日常套用的最好教材。尤其在現前動亂的社會時代當中,印光大師看得非常清楚,要想挽救災難,拯濟人類,唯有喚醒一切眾生覺悟,斷惡修善,明因識果。

一九七七年,我到香港講經,看到“中華佛教圖書館”收藏很多印光大師“弘化社”出版的書籍。其中《感應篇彙編》、《安士全全書》與《了凡四訓》,印得最多,數量超過三百萬冊以上,我非常驚訝,再仔細思惟,這是印祖挽救災難的苦心,這是真實智慧,此後,我極力提倡,並大量流通這三本書。

西方一些古老的預言認為,災難是眾生造惡業,所以上帝發脾氣懲罰世人。他們只是提出有劫難,而沒有挽救的辦法,這是只知其一而不知其二。而《聖經密碼》比這些預言要高明,其結論在於人心,若人心能回頭向善,劫難可以化解。但也只是籠統的說了一句,如何回頭,如何斷惡修善,並沒有具體說明,遠不如《感應篇彙編》、《安士全書》與《了凡四訓》,無論是說理,說事,都很透徹。

這三本書應當譯成世界各國的語言文字,大量向全世界流通。並且我們有責任,有使命,勸導大家讀誦,受持,依教奉行,這不但能轉變自己的業報,也能安定社會,幫助一切眾生消災免難,希望同修們能夠重視這件事情,真正斷一切惡,修一切善。

我們修學念佛法門,要“持戒念佛”,因為念佛不持戒,不行善,不能往生,所謂“口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然”,印祖用這三本書籍來彌補我們戒行之不足,最重要的是善心,善語,善行,《感應篇》最後的結論也是如此。心善,言善,行善,就得善神保佑,在淨土宗來講,念佛決定得生。

《感應篇》全文只有一千二百多字,不算很長,是從聖賢立心發願,一直落實到生活處事待人接物。古德云:其功用可做為超凡入聖的階梯,轉禍為福的關鍵。在中國過去每個朝代,依照這一篇修學的人很多,所感應的果報非常殊勝。

【釋題】

【太上感應篇】

“太上”是尊稱,含義很深。佛菩薩為眾生講經說法,完全是自性的流露,所以不是某個人講的。我們以為佛經是釋迦牟尼佛講的,在許多經論里,佛說他一生沒有講過經,沒有說過一個字,這是真話,不是謙虛,也不是隨便說說。凡夫執著有我,所以說法有我說的,你說的,他說的。諸佛菩薩無我,《金剛經》云:“無我相,無人相,無眾生相,無壽者相”,不但不著相,連念頭都沒有,所謂“無我見,無人見,無眾生見,無壽者見”。“見”,是見解,念頭。一切法眾真性中流露,真性就是自性。

佛法講“明心見性,見性成佛”,就是出世間的大聖,世間的聖人有沒有見性成佛,佛有方便語,說世間聖人沒有見性。如果是說真實語,大乘經論里,諸佛如來應化世間,隨類化身,隨機說法,怎能說他不是諸佛如來化身示現?有人說孔子是童儒菩薩示現,曾有人來問我,此話是否正確,我們依照祖師答覆的慣例,不能界定可否,因為說他是菩薩,找不到根據,就不能隨便說;說他不是菩薩,從原理上來講,也有可能是菩薩應化在世間,果真契入境界,哪一個眾生不是菩薩?哪一個眾生不是如來?

題目冠上“太上”兩個字,就是自性的流露,唯有性德才是至高無上。換言之,我們能夠理解,能夠奉行,就是順著性德。順性德是真善,違背性德是大惡,這是善惡的最高標準,也是絕對標準。

“感”,古人喻為種植;“應”,喻為開花結果。感應是依自性而起的,自性遍一切處,遍一切時,而不受時空的限制,所以有感必有應。從一個人的身體而言,所謂“牽一髮而動全身”,這一根頭髮雖微不足道,但若動彈它,卻能影響一身。動一根頭髮,這是感,影響全身,就是應。

由此可知,我們起心動念,言語造作,即使再微弱的念頭,都能振動虛空法界,就像身體的一根寒毛一樣,把寒毛拈起來,全身都能感覺到。虛空法界一切眾生與自己是一體,都是清淨法身,正因為是一體,感應就不可思議,有感必有應,眾生有感是因,諸佛菩薩,天龍鬼神有應是果。

了解這個道理與事實真相,才懂得“種瓜得瓜,種豆得豆”的深義。種善因一定得善果,種惡因必定免不了惡報,一切眾生無始劫以來,所造作的善因少,惡因多,所以在這一生當中,惡緣多,善緣少。善緣促進我們的道業,促進我們的善行;惡緣增長我們的惡念,增長我們的惡行。自己很清楚,很明白將來有什麼。常言道:“天網恢恢,疏而不漏”,這也是講感應之理。

釋題講竟。

【釋文】

【太上曰:禍福無門,惟人自招,善惡之報,如影隨形。】

此四句是全文的總綱領,向下皆是此四句的詳細說明而已。前面四句是主旨,後面兩句是比喻。

“禍福無門,惟人自招”,若能參透此兩句之意境,自然超吉避凶,成聖成賢,作佛作祖。

禍福從何而來?自作自受,這是感應的根本原理。佛法講的“破迷開悟,離苦得樂”,迷悟是能召,苦樂是所召;智樂是福,迷苦是禍。這是本篇主要的宗旨。我們要想祈福避禍,一味的向外求佛菩薩,求神明保佑,赦免我們的罪過,這種作法是迷信,與感應之理不相契合。

自己修善,就得福;自己造惡,不能回頭,就得禍。所以,大乘以講“佛不度眾生”,眾生如何得度?眾生是自悟,自修,自度,這豈不是“惟人自召”?墮落三塗,地獄,也是自己造作惡業招來的,惡報。佛菩薩雖然慈悲,但也不能給我們添一點福,也不能代我們受一些罪,或免除一點罪。佛菩薩只是將福罪的事實真相與道理曉喻清楚,讓我們覺悟,不再造惡業,禍就遠離;努力行善,福就現前。這是佛菩薩的真實教誨,也是說明感應道交的原理。

用現代科學的眼光來看,就是心電感應,心是真的,電是比喻心念的波動,比喻總不能比喻到恰到好處,只能比喻仿佛。在世間物理的現象,電的速度很快,可以接近光速,而心感應的速度,比光、電不知要快多少倍,簡直不能比。光波的速度,一秒鐘才三十萬公里,心念的速度,念頭才生就遍虛空法界。

惠能大師說:“一切福田,不離方寸”。與此地講的“禍福無門,惟人自招”是一個意思。“方寸”就是我們的念頭,起心動念就感得吉凶禍福,小的果報稱為“吉凶”,大的果報稱為“禍福”。佛說,吉凶、禍福皆由心造,又說,罪福苦樂都是“身語意三業”的造作所招感的果報。明白這個道理,就要自求多福,不明白這個道理,隨順自己的煩惱,妄想,必定招感凶禍。

佛經上說,若我們的妄想念頭,隨順嗔恚,嫉妒,邪淫,地獄的現象就會現前。隨順慳貪,貪而無厭,捨不得布施自己擁有的,造的是餓鬼業,鬼道的境界就現前。隨順愚痴,愚痴就是對於世出世間法,沒有能力辨別真假,邪正,是非,甚至於善惡,利善都顛倒,愚痴造畜生業。所以,貪嗔痴三毒是三惡道的業因,我們冷靜觀察,廣大民眾誰沒有貪嗔痴?不但有,貪嗔痴還不斷在增長,貪嗔痴的念頭,行為增長,就是令三惡道快速形成,即使尚未墮入惡道,恐怕現前社會就變成地獄,餓鬼,畜生。

有些覺悟的志士仁人想挽救社會,印光大師給我們莫大的啟示,告訴我們,救急難,儒家的道理來不及了,佛家的大道理也來不及了,所以才提倡《了凡四訓》、《感應篇》與《文昌帝君陰騭文》,這是救苦救難。一切惡業當中,殺業,淫業最重,所以《安士全書》用特別的篇幅來說明,這兩種是凶禍的根本。十善能挽救劫運,在萬善當中,念佛是第一善法,所以《安士全書》之末後“西歸直指”,勸導大眾念佛救生極樂世界。

起心動念,處事待人接物,能夠遵守五戒十善,才能得人身,若再把十善業道向上提升,做得非常圓滿,就是天道。三善道里,阿修羅雖然心行與十善業道相應,但是傲慢習氣太重,脾氣太大,好勝心太強,所以墮修羅道。可見得佛法教學的第一個目標,是教人斷惡修善,目的就是保證來生不墮惡道,得人天福報,但是沒有能力超越三界,六道輪迴。更聰明的人知道,三善道也沒有從根本解決,所以要再向上得升超越三界。阿羅漢知道人我事實真相,“一切有為法,如夢幻泡影”,所以放棄對我的執著,就是佛法講的無我,也就是說,有我,就有六道輪迴,無我,六道輪迴就沒有了,就證阿羅漢果。

若更進一步,了解宇宙之間的現象,六道,十法界都是緣起性空,甚至執著的習氣也捨棄了,就能證辟支佛果,覺悟人空,學習六度,又能發心幫助一切眾生,所行的就菩薩業,若斷除極其微細的妄想,以真誠的慈悲,平等的慈悲,自行化他,這就是佛業,佛所作所為。

佛是人作的,菩薩也是人作的,只要一念回心,就超凡入聖,學習佛菩薩是大吉大利,有無邊的福報。所以,“禍福無門”,無門就是沒有定法,吉凶禍福在人心一念之間。

正報轉了,依報就隨著轉,依報是自己居住的環境,《華嚴經》所說的華藏世界是毗盧遮那佛的生活環境,極樂世界是阿彌陀佛的生活環境,所謂香台寶樹,清淨莊嚴,都是從真誠慈悲,平等教化眾生所召感變現的。

地球是我們的生活環境,而今處處天災人禍,天災人禍從哪裡來的?從貪嗔痴變現的,貪心重,水災就現前;嗔恚心重,火災就現前;愚痴是風災;心地不平是地震。什麼樣的心態,就感召什麼樣的天災人禍。

而天災人禍是可以消除化解的,但是政治,軍事,武力,經濟,科學技術都辦不到,在於人心轉變。唯有聖賢的教學,才能轉變人心。當今許多世界宗教的領袖,意識到世間災難太可怕了,希望能夠和平共處,互助合作,在佛法言,這是始覺,開始覺悟了,這個願望要能夠落實,要靠教育。

我在“世界宗教和平會議”提出,現在宗教沒有辦法解決問題,因為只有“宗”,沒有“教”。有宗,更要重視教育,如何教導信徒,發揮平等的大愛,才能解決問題。天主教,基督教講“上帝愛世人”,應該是說信仰上帝的人,上帝愛他;不信仰上帝的人,上帝也愛他,因為他愛的是世人。而佛家講真慈平等,愛護一切眾生,以真誠的愛心,無私的布施,無條件的為一切眾生服務,這個問題就解決了。

我們以真誠的愛心,無私的供養,熱情的幫助不同的宗教,不同的族群,所得到的迴響是許多眾生對我們的熱愛。這一點足以證明“惟人自召”,因此,社會安定,世界和平,是有希望的。佛經云:“一切法從心想生”,這就是“惟人自召”的意思。古德說,凡人的妄想可分為三類:過去,現在與未來的妄想。常常想過去的榮辱恩怨,悲歡離合,這是屬於過去的妄想。有一些事情在眼前,應該做或是不應該做,往往猶豫不決,屬於現在的妄想。常想將來的事情,也想許多不可能的事情,或是財富,或是地位,或是權勢,屬於未來的妄想。這三大類的妄想無量無邊,念念不斷。一個妄念就是一個業因,業因遇到緣,果報就現前,善念則有善報,惡念一定感惡報。善惡果報,絲毫不爽,這就是本文講的吉凶禍福的根源。

《感應篇彙編》舉宋朝衛仲達的故事為例,這種事情在人聽起來似乎是神話,其實這是真的。衛仲達當時在翰林院任職,有一天被閻羅王抓去,判官調查他一生所造的善惡,結果他造惡的案件堆積如山,造的善只有一卷;換言之,他一生只做了一件善事。他看了這種情形之後,就對判官說:“我還不到四十歲,造的惡哪有這么多?”判官告訴他:“這些造作是你起心動念,起一個惡念,陰曹地府就有一個檔案記錄下來,並不等待你造作,若做了,罪就更深重。”在善惡比較下,閻羅王也很生氣說:“拿秤來秤一秤”。天平上一秤,這一卷善事比較重,過失反而輕,閻羅王歡喜了。於是他又問閻羅王:“那一件善事,到底是什麼?”閻羅王說:“當時,皇帝要興建一個工程,這個工程可以不必做,勞民傷財,你上奏摺,勸皇帝不要做。皇帝雖然沒有聽,但你是真心上奏,有這一念善事,就把許多惡事都壓下去了。若皇帝聽了,你的福報就更大了。你本來命中可以作宰相,但是你造的惡太多,障礙了你的前程。”後來他做官到吏部尚書,相當於現在的內政部長。可見一念起處,即禍福之門。這個公案,很值得我們反醒。

我小時侯住在外婆家時,也遇到一件事情,有一個人生重病,病中說城隍爺要拉他去當差。有人問他:“當什麼差?”他說:“城隍老爺要搬家,抓很多人去作挑夫。”又說:“你們可以給我燒紙錢,我去僱人,我就不要去了。”所以,家裡人就為他燒紙馬,紙人,紙錢,之後他的病就好了。過了三天,城隍廟被軍隊占領,裡面一些神像都被毀壞,這才恍然大悟,城隍廟被軍隊占領,城隍老爺三天前就搬家,這是我親眼看見的事實。所以,舉頭三尺有神明,不管你信不信,信有,不信還是有,現在人不讀聖賢書,不相信忠實的勸導,我親眼看到的事情很多,對於古人記載的這些典籍都深信不疑,像《聊齋志異》、《閱微草堂筆記》、《子不語》,這些絕大多數是事實,不是憑空捏造的,不是寓言。

這是以衛仲達為例,警策我們,實際上,他造的惡業雖多,然比起現代人造的惡業,則是小巫見大巫。現代人的罪業無量無邊,古人從小接受聖賢教育,雖有惡念,但沒有惡行,現代人不但有惡念,還有惡行。不孝父母,誹謗三寶,都是墮阿鼻地獄之罪業,佛菩薩可以原諒我們,可是神明不會原諒,所謂“善惡到頭終有報,只爭來早與來遲。”

《感應篇》總綱有二:“禍福無門,惟人自召”,是講感應之理;“善惡之報,如影隨形,”是說報應之事。此四句,有理有事。虛空法界依正莊嚴,是大的感應果報。一個世界,一個社會,是小的因果報應。一個家庭,一個人,是更小的業因果報。佛說一切經,亦不離此原。《華嚴經》講“五周因果”,《法華經》講“一乘因果”。由此可知,世出世法就是因緣果報之往復循環,是故“萬法皆空,因果不空。”

果報之理很深,事相也很複雜,只有具有真實智慧之人才能洞察。一個人存心做事,須看其究竟,才真正懂得“善惡之報,如影隨形”之義。凡是果報都有因緣,因緣和合,果報方能現前。因是過去生中所造的業因,緣是現前所遇到的機緣,緣把阿賴耶識里的業因牽引出來,於是因緣和合變成現前的果報。善緣有兩種,順境的增上緣和逆境的增上緣。順逆增上緣都有很好的果報,那是因為阿賴耶識里有善的種子,即善因。

我們在生活當中,存心很重要,心是因,外境是緣。好心是發因,縱然遇到惡緣,結果還是好的,種善因必得善果,造惡業定有惡報,這是本篇所顯示的真理。而果報有三種,第一種是“現報”,就是因很強,緣也殊勝,這一生果報就現前。第二種是“生報”,這一生沒有見到果報,果報在來生。有些善人生活貧困,現前果報不好,那是前生種的因,今生結的果。如果這一生樂善好施,將來定會有好果報,也許這一生晚年就會現前。有些惡人大富大貴,那是其前生種的善因,這一生果報成熟。若這一生只知享福,而不知積福,或許在晚年,惡的果報就會現前,來生的果報更慘。第三種是“後報”,第三世以後,或很多世以後,因緣際會時,果報還是會現前。心地厚道,總會有後福;心地刻薄,必定有災禍。

註解云:“造作善善惡惡,報應如影隨形”。“如影隨形”是比喻。“形”是身體,身體在陽光之下有影子,影子隨著身形不離,比喻報應就像影子一樣,常隨於已身。古人說,造作罪惡的人,現在沒有受惡報,是他前世的福報沒有享盡,若前世福報享盡了,惡灌滿盈,惡報就現前。同理,心善行善而沒有福報現前,甚至於還遭遇到很多災難,這是過去生中惡報的余報,等到余報受盡了,福報就現前,所謂是“善果圓成”。因此,無論在何種逆境逆緣之下,信心堅定,善心善行不退,是真正有福之人。

我在台中求學時,李老師教導我們讀陳弘謀的《五種貴規》,當中有一篇是陳希夷的“心相篇”。老師特別注重,要我們細讀深思,努力奉行改過。真正修行人要天天檢點自己的過失,並把它改正過來。這是真實的修行功夫,後福無量無邊。改過一定要從心地上改,心是禍福之根,一個善念是福之根,一個惡念是禍之根,是故“禍福無門,惟人自召”。

我們學習就要抓住這個總綱領,起心動念,言語造作與性德相應,就可以想,可以做。若與性德不相應,就不能想,也不能做。這四句話要記在心裡,提高警覺。

【是以天地有司過之神,依人所犯輕重,以奪人算。】

此句以下是屬於第二大段經文,講天神鑑察世間。這一小段是“總明”,就是總說。

“是以天地有司過之神”,“神”有天神,鬼神,他們都有五通(天眼,天耳,他心,宿命,神足),這五通是報得。“司過之神”,專門負責鑑察一切眾生起心動念和行為造作。所以,一切善,一切惡,鬼神都有記錄,每個眾生都有一份非常完整的檔案數據。天神與鬼神管理人間的情形,如同現前社會一樣,從地方的縣、市、省乃至中央,有層層的管束。然而他們管不到阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛如來,因為這些人無我,所謂“身在三界外,不在五行中。”換言之,“有我”就會被他們管。

《華嚴經》講,每個人出生時,有兩位天神跟隨,一生不會離開。這兩位天神有肩膀上,自己不能覺察,別人也看不見。一位叫“同生”,一位叫“同名”,鑑察我們的一生,日夜不離。龍舒淨土文說他們類似“善惡二部童子”,一位記錄我們一生的善行,別一位記錄我們一生的惡行。

天地鬼神鑑察世間,記錄人的善惡,數量不計其數,我們起心動念,言語造作,能瞞得過誰?因此,一定要懂得克服自己的煩惱習氣,改過自新,努力修善,我們不求這一生的果報,要求來生的福報,來生必定向上提升,我們提升的目標,是在極樂世界。

“依人所犯輕重,以奪人算”。“算”是計算,這是對人所犯罪業的輕得,予以計算(加減乘除)。是故,我們每天起心動念,對壽夭禍福都有加減乘除。然變動的幅度不大,果報也就不太明顯。如果大善或大惡之人,其效果就比較顯著,命運必定會改變。袁了凡先一就是一個很好的例子。雲谷禪師教導他斷惡修善,他真心實幹,命運主改變了。本來沒有福,福報增加了;本來短命,壽命延長了。這是積善的效果。

如果造作大惡,福報很快就會享盡,壽命也會減短。第二次世界大戰,德國的希特勒有很大的福報,他如果不發動戰爭,以善心對待一切人民,他的壽命會很長,福報會更大。由於用心不善,殺死五千多萬人,受害人達兩億多,造作如此大惡,減損了福壽,戰爭尚未結束,他就死了。

這些都是事實,絕對不是佛菩薩,古聖先賢用來勸導世人斷惡修善的手段,聖賢人所說的話都是句句真實。

世間聖人教導我們“克念作聖”。“念”是妄念,克服妄念,就是聖人。而天地神明對於聖賢,無不尊敬,無不保護。祖師大德教導我們,克已的功夫,要從最難克處用功。克已就是改過自新,自己要反省,在日常生活之中,從最大的毛病處下手,大的毛病都能改,小毛病就容易改了。

尤其是現前的環境,災難頻繁,如今世道人心反常,排斥一切善法,歡喜一切惡法,貪嗔痴慢,誑別人,造十惡業,念念想控制和占有一切人事物,損人利已之事,人人爭著乾,其實損人決定不利已,損人是害已,眼前縱然得一些小利,死後必隨三塗。一切眾生與諸佛菩薩不同之處,佛心是真誠清淨平等慈悲,凡夫則完全與之違背,凡夫心是虛偽,染污,分別,自私。

真正改過要從心上改,心地果然真誠清淨平等,無量劫的業障就消除。佛家講“慈悲為本,方便為門”。真誠清淨平等的愛心就是“慈悲”,這個愛心盡虛空遍法界,即所謂“心包太虛,量周沙界”。由此可知,虛空法界只有一樣真實的東西,就是愛心。能愛虛空法界一切眾生,才是真正愛自已。我們如是修學,天地司過之神,就無過可錄,無算可奪,換言之,已超越了神明的職責範圍,不在其掌控之下,如果我們依然有妄想分別執著,做些見不得人的事,就仍在其掌控之中。

註解舉明王用予先生的公案為例,警惕我們“一飲一啄,莫非前定”。是故一定要斷惡修善,積功累德。王用予先生三代積德,一生當中從未欺騙過別人,處事待人接物用心純正,舍已利人,克盡孝悌,所以感應的事跡非常明顯。古代考功名,能否考中,第一因素是陰德,祖宗幾代積陰德,到他身上果報現前。

註解又舉宋朝光孝寺安禪師的公案,他在禪定中,見到兩個出家人在談話,起初,旁邊有天神擁護,過了沒久,天神走了,又過了一會,來了一些惡鬼,環繞著這兩個人。這是什麼原因?這兩個出家人先是談佛法,所以天神擁護,佛法談完之後話家常,天神走了,末後談名聞利養,惡鬼就來了。所以,我們起心動念,一念真善,諸佛護念,龍天擁護;一念惡生,魔鬼環繞。

“舉頭三尺有神明”,決定不是妄語,我們應當有所警惕,認真努力修學,提升自己的境界,超越鬼神許可權的範圍,那就成功了。

【算減則貧耗,多逢憂患,人皆惡之,刑禍隨之,吉慶避之,惡星災之。】

此小段是“別示”,詳細說明事實真相。命運是前世所造之業,而感得的果報。除大善、大惡之外,一般人的命運確實依定數在流轉,所謂“一生皆是命,半點不由人”。此定數不是佛菩薩定的,也不是神明定的。個人命運是自己的造作決定,家運是一家人的共業所定,國運是一國人的共業所定,世運是整個世界人的共業所定。造什麼因,就感什麼果。

諸佛菩薩出現在世間,純善無惡,還是離不開因果的真理。佛法說“萬法皆空,因果不空”。因果的“轉變不空”,“相續不空”和“循環不空”。因會變成果,果又會造成下一個因,吉凶禍福的業因果報永遠循環不息。做惡的人現在還沒有受惡報,不是不報,而是時辰未到。其實人類整個歷史,就是因緣果報的寫照。看看一個人的所思所想,所作所為,將來的果報是善是惡,是吉是凶,是禍是福,就是一目了然。

“算減則貧耗,多逢憂患”。過去生中修福的人,假使此生專門作惡,不懂得再修福,福報逐漸減少,就是“算減”。“貧”是失去財富,“耗”是耗損,家破人亡。“多逢憂患”,這是講一生遭遇到凶災和患難。

我們今天所處的環境,實在是“多逢憂患”,沒有安全感。我們要想得到身心安全,唯有依靠佛法,依靠聖賢教學。知道自己從哪裡來,往哪裡去,知道世間種種業因果報,才能理得心安。

過去生中修有大福之人,今生雖作惡,然仍在享福,這是余福未盡,如果不作惡,還能努力修善,福報決定綿延不斷。這些道理,現代人很難接受,認為古人所說的話,似乎是一種理想,不是事實。其實,這是錯誤的看法。古人的心,清淨少欲,現在的人,心浮氣躁。譬如,水平靜時,就像一面鏡子,能將萬物照得清清楚楚,如果水上起了波浪,就不能照徹清楚,因此,人心清淨,其認識和看法就非常清楚明白。人心浮躁,其認知和看法就似是而非。

我們憑什麼相信佛菩薩和古聖先賢的教誨?因為他們的心比我們清淨,染污比我們少。我們的心猶如大風大浪,是非人我,貪嗔痴慢,天天在增長,心嚴重被污染,對於宇宙人生的事理,當然不可能看清楚,依照自己的妄想和執著去行事,哪有不造惡業的道理。

學佛要想有成就,必須從根本做起,放棄自己的成見,依照佛菩薩的修學。從《觀經》淨業三福的第一福做起:孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。孝養,意思很深很廣,無有邊際。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷,孝養尚欠一分,沒有圓滿,直至證得如來究竟圓滿的果地,孝養父母,奉事師長才做到圓滿。由此可知,孝養,奉事,真正做到得力,就入聖人果位,最低的水平是圓教初信位菩薩。見惑八十八使斷盡,才達到孝養和奉事的最低標準。

念佛不能往生,一定要把不能往生的原因消除。智者大師教我們以“五停心觀”為助修,幫助我們破除是非人我和貪嗔痴慢。如果依照這個方法去做,會有效果,縱然不能斷盡三毒煩惱,也決定可以減輕煩惱,增長智慧。

“人皆惡之”。惡,是厭惡。造惡的人,善人君子一定會遠離而不願親近。道教《玉樞經》云:假如一個人不能夠修善業,必定有鬼神來捉弄他,使他神魂顛倒,神志不清。無論他有多么高的地位,有多么大的財富,仔細觀察,都不是正常之人。古代亡國之君,都是心術不善,行為不端,善神吉星遠離,惡鬼惡神環繞,才導致國破家亡。

現今世界,科學技術雖然相當發達,但對於天地鬼神這些事理,依舊一無所知。我們要相信“聖言量”,諸佛菩薩和大聖大賢不會欺騙我們,世間古代的賢人君子,尚且能守住一生不妄語,何況諸佛菩薩和大聖大賢!因此,我們一定要相信,依教奉行,定得大善大利。

人生在世,短短數十寒暑,為什麼不做一個好人?這些年我提倡“四好運動”:存好心,行好事,說好話,做好人。依此去做,一定得福報,吉凶禍福皆是自己造作所感的報應,自作自受。作惡,則有災殃禍害相隨;行善,自得吉祥福利作伴。

“人皆惡之”,僅是輕報。“刑禍隨之”,方是重報。“刑”是刑罰。觸犯國家的法律,國家用刑罰來制裁。“禍”是大災,大凶。“隨”是不離開。太虛真人說:“別人要以不善的心行來對我,給我一些災難,痛苦,我要承受,而且以我的善心、善行對他,福德之氣恒生於我。”這是修福,培福最好的機緣。

我們無論跟什麼人相處,如果與人有恩,希望恩再加厚;如果有怨,怨要化解。我欠人家的債,歡歡喜喜還;別人欠我的,一筆勾銷。常存此心,就是好心;常行此事,就是好行。由此可知,善福是自己修,自己得受用。惡禍是自己造,自己受果報。譬如,人有恩於我,卻忘恩負義;人有怨於我,念念在懷,總想報復;欠人家的債不還,人家欠我的想盡方法逼債,這都是造罪業,果報在三塗。與這些冤家債主,生生世世沒完沒了。這是愚痴,佛法講的“可憐憫者”。我們學佛,連這些道理與事實真相都不了解,如何自求多福?福報既不是佛菩薩給我們的,也不是上帝給我們的,亦不是天地鬼神給我們的,而是自己求的。種善因一定得善果,造不善之因,必定有不善之果報。

《彙編》引《華嚴經》云:“閻浮提內,五濁眾生,不修十善,專造惡業,殺盜邪淫,妄言綺語,惡口兩舌,貪嗔邪見,不孝父母,不敬三寶,更相忿爭,互見毀辱,任情起見,非法謀求,以是因緣,刀兵饑饉,疾病死喪,人禍天刑,種種受報。”

“閻浮提內”,是指地球。“五濁眾生”,“五濁”,就是五種嚴重的污染,即《彌陀經》所說的“劫濁、見濁、命濁、煩惱濁、眾生濁”。其實,這也是現前社會狀況的真實寫照。人類心靈的污染,地球自然生態的污染,嚴重到了極處。許多志士仁人正在研究討論,怎樣防止污染,改善生活環境。這是治標不是治本,肯定不能做得圓滿。佛在經上說得很清楚,依報隨著正報轉,主要是人心,大眾的精神,思想和見解,被嚴重污染,這是一切污染的根本。佛陀的教誨,聖賢人的教導,就是教我們修清淨心,防止心地的污染。心清淨,身就清淨;身心清淨,生活環境自然清淨。現在只是一味的摘環保,防止環境污染,卻忘記了根本的問題。

“不修十善,專造惡業”,是總說,下面舉出了十惡:殺生,偷盜,邪淫,妄語,綺語,惡口,兩舌,貪,嗔,邪見(痴)。

“不孝父母,不敬三寶”,孝養父母,恭敬三寶,這是為人處世的根本。儒佛的教學都是以“孝道”為基礎,佛法就是孝道,成佛就是孝道的圓滿。

“三寶”是我們的師長。佛在世,以佛為師;佛不在世,以法為師。然法需要人弘傳,弘傳佛法須賴僧寶。僧何以為寶?能弘傳如來聖教故。弘是把佛法普遍地介紹給廣大眾生,讓一切眾生都能聽到佛的教誨,得到佛法真實的利益。傳是將如來大法一代一代傳下去,不至於中斷。這就要靠教學,培養繼承弘法的人才。

“更相忿爭”,這是必然之理,每個人執著自己的成見(邪見),彼此見解不相同,就起了爭執。人與人爭,國與國爭。

“互見毀辱”,彼此互相毀謗,互相羞辱。

“任情起見”,任,是放任。情,是情執。完全隨順自己的感情執著,邪知邪見。

“非法謀求”,用不正當的方式,謀求名利和地位。其實名利是一點也謀求不到。所謂“萬般皆是命,半點不由人”。如果命中有十分,運用非法的手段謀求,折損了福報,也只能得到五分。

“以是因緣,刀兵饑饉,疾病死喪,人禍天刑”。因為這種因緣,這個世間才有刀兵,飢餓,疾病,人禍。人禍是戰爭,疾病是瘟疫。這幾年,我們看到畜生有嚴重的瘟疫,英國有牛的瘟疫,香港的雞有瘟疫,台灣的豬也有瘟疫。

“種種受報”,這些果報是自作自受,不是別人造作的。我們看到畜生受報,就要想到,畜生前世也是人,它之所以受畜生身,是因為造了不善業,才墮到畜生身,墮到畜生身還要受惡報。

命運既然是自己造的,自己當然可以轉變,古人懂得這個道理,所以一旦遇到天災人禍時,帝王大臣反省懺悔,改過自新,斷惡修善,積功累德,災難可以化解,命運可以轉變。家運、國運無不如是。家裡遇到不幸,一家人懺悔,改過自新,自然可以轉運。

趨吉避凶有理論,有方法。一定要把善惡,邪正,是非的概念搞清楚,才知道如何斷惡修善。我們在短短的一生中,要把握希有難逢的機緣,能信能解,依教奉行,從心地上消除凶禍之因,培養積福之根,就能遠離災禍,度一切苦厄。真正懺除業障,修積功德,就在此時,希望望大家要認真努力去做。我們修行,心量要大,要代世間許多迷惑顛倒的眾生修,希望消除他們的災難,縱然不能全部消除,至少也能消除一部分,災難減輕,時間縮短,這個效果是肯定的。

“吉慶避之”,“吉慶”是好事;避,是求不得的意思,所希求的得不到,不能稱心如意。所以,心惡,言惡,行惡之人,得不到好事,所遇的都是災禍。

註解云:“天道無親,惟親善人”。親,是私心,私情,諸佛菩薩沒有,天地鬼神也沒有。所以我們心善行善,諸佛菩薩和天龍善神自然親近,此是同聲相應之理。《易經》云:“方以類聚,物以群分”。若所行不善,志趣與佛菩薩,天龍善神格格不入,吉慶就避之。所以,覺悟之人明白善惡利害的道理,就常常能親近善神,得佛菩薩加持。

註解云:“人能去惡為善,恭已順天,自然靜與道合,動與福合。苟或反是,明罹刑憲,幽伏神誅,奪算夭壽,吉避凶隨,必然不免。”恭,是恭慎,恭敬,謹慎。順天,天代表德行。一個人果然能發心,有堅定的毅力改過自新,心善行善,自然與佛菩薩,天地善神感應道交,所遇皆吉祥福利。反之,心惡,口惡,行惡之人,遇到刑罰的機會就很多,世間刑罰是法律的處分,這是明顯的,而肉眼看不到的,有天地鬼神在計算。過去生中雖修福,但因造作惡業,福壽折損,好事或吉祥的事情就遠離,凶災及禍事就無法避免。

註解舉了一個公案,實有其人其事。古代有個讀書人心行不善,所作所為違背天理良心,但是很有才氣,參加考試,考官對他的文章很欣賞,就錄取了他,到填榜的時侯,卷子不見了,怎么找都找不到,所以榜上無名。開榜之後,卷子又發現了,原來在考官袖子裡,考官有意要提拔他,特地裝在袖子裡,結果開榜時忘記了,這是天地鬼神作弄,把大好機緣失去了。而考官對其始終很好,總是想提拔,有好多次機會,卻發生意想不到的障礙,是失之交臂。於是,這個人鬱悶不樂,引發了疾病,躺在床上三年,有一天,他忽然覺悟,我過去一生的遭遇,都是自己造惡業累積的報應,這一後悔,病情就漸漸有起色,病好了之後,他就努力改過自新,終身為善。

古德告訴我們,天地之間的福祿,也就是大自然的資源,如果不存善心善行,勤奮努力好好地修養自己,是得不到這些資源的享受。有些人雖然這一生沒修,但是前世修積得很多,可以得到一切福祿,但充其量這也只是物質的享受而已,精神生活依然空虛。大家以為唱歌,跳舞,狂歡就是精神生活,其實這只是一種剌激,就像吸毒一樣,有暫時的快樂,但隨之而來的是無盡的痛苦,真正的精神,生活是圓滿的智慧和高度的修養。

“惡星災之”,天地鬼神鑑察世間人造作善惡輕重,本文列舉了六種果報,“惡星災之”是第六句。“惡星”是星宿,屬於天神一類,是掌管人間一切災禍厄難之神,專門懲罰造惡之人,即人們常講的凶神惡煞,這也能說得通,然意思不夠圓滿。人與這些星宿有什麼關係?佛法說到究竟處,虛空法界一切眾生,包括這些天地神明在內,與我們是一個整體,佛法稱為法身或理體,由此可知,這些天地神明與我們息息相關。

虛空從哪裡來的?世界從哪裡來的?眾生從哪裡來的?生命從哪裡來的?這些現象的演變又是如何?佛對這些道理與事實真相,解釋得很清楚,其目的就是要我們對於宇宙人生的真相徹底覺悟,覺悟的人是佛菩薩,不覺悟的人是凡夫,佛菩薩與凡夫只是覺迷不同而已。

天地鬼神和惡星都是眾生,眾緣和合而生,都是從一念自性所變。佛法講:“一切法從心想生”,所以我們與一切法的關係,十分密切。一念善,境界(生活環境)就善,所謂是“依報隨著正報轉”,一個人心善行善,生活環境就自在;一個人心惡行惡,環境就障礙重重。所以,善與善相應,惡與惡招感。

中國人迷信,西方人同樣也迷信。中國人重視五行八字,西方人重視星象。西方人算命或占卜依據星象學,中國人是依《易經》八卦來推算。西方一些星象學家認為,無論人是怎樣的思想和行為,都不能改變宿命,也就是說,人的一生都是命所注定的,自己是無法改變的。就如演戲一樣,是依照早已寫好的劇本去演出,這是基督教的思想。佛法不這么認為,佛法認為命運是可以改變的,《了凡四訓》就是一個很好的例子。孔先生算定袁了凡先生的命運,後來袁了凡遇到雲谷禪師,雲谷禪師為他開示改造命運的原理與方法,他依之而行,便改變了命運。於是,他把雲谷禪師開示改造命運的原理與方法,與自己實踐的心得,寫出來告誡他的兒子,就是《了凡四訓》。

命運是自己累劫今生造作一切善惡,所感得禍福之果報,既然是自己的造作,當然可以改變。不管我們過去造作的惡業如何多,只要真正回頭和懺悔,天地鬼神絕對不會懲罰一個悔過之人,所謂是“天心仁術”。如果還會遇到惡報,說明自己懺悔的心不夠真誠,對於聖賢的教誨猶疑不決。因此,改過自新,轉禍為福就在自己一念之間。如此深邃的道理與事實真相,非西方星象學家所能知,一定要接受佛陀的教學,才能明白其事理。

“惡星災之”,用西方人的話來說,會出現惡劣的星象,干擾太陽系的磁場,使地球上的生活環境受到極大的影響,影響氣侯,影響無線電通訊,也可能引發地震或風暴。對人而言,會心神不寧,顯得急躁,容易發怒。這是西方人士的說法。學佛人不必理會這些,只管積極力的斷惡修善,發自內心真誠懺悔,念佛求生淨土。

佛家說消災免難,第一殊勝是念佛法門,眾業業障極重,八萬四千法門都救不了,最後還有念佛法門,可以幫助人解救危難。所以,十方世界一切諸佛如來,讚嘆阿彌陀佛為“光中極尊,佛中之王”。

【算盡則死】

此句是總結。算盡,造惡太多把自己的福壽都折損盡了,命也就完了。這是太上對我們苦口婆心的教誡。

眾生惡習深重,我們自己一定要反省改過,佛門做早晚課的意義,早課是提醒自己,在這一天之中,起心動念,言語造作,要以經教為準繩,依教奉行。晚課是反省,這一天對佛的教誨有沒有違犯,有則改之,無則加勉。這是做早晚課真正的意義。

“淨宗學會”成立後,早課採用《無量壽經》的第六品,即阿彌陀佛四十八願。四十八願有理論,有事相,有境界,及修學的方法。早晨念這段經文,是學習阿彌陀佛的大心大願。晚課採取三十二品到三十七品,這段內容是五戒十善,目的是檢點自己的起心動念,言語造作,與佛的教誨是否相應?若不相應,就是造惡,念佛不能往生。果真把早晚課的意義落實了,道業根基就堅固,念佛功夫會突飛猛進,自然得諸佛護念,龍天善神擁護。

這個時代災難很多,人心反常,五戒十善是常,違背五戒十善即是反常,反常就是凶禍,順應就有吉福,吉凶禍福確實在一念之間。我們如果還是繼續造業,還是繼續存心不善,就像佛所說的業海茫茫,苦海無邊。業海是自己的造作,苦海是自己的果報。

我們過去生中雖有一點余福,若有日常生活中不知惜福,很快就享盡了。因此,我們要特別學習印光大師節儉惜福的精神,印祖一生教人惜福,不要奢侈浪費,飯碗中不可剩有米粒,穿衣只要能遮體,能保暖就好。要時常想到別人,天下還有很多苦難眾生沒有飯吃,沒有衣穿,自己節省一點,要把多餘的留給那些需要幫助的眾生,念念想著一切眾生,盡心盡力幫助一切眾生,要常存如是善心。

在日常生活當中,即使很微薄的一張紙,也不能隨意丟棄糟蹋,能節儉的儘可能節儉,這一生就有享受不盡的福報,若任情糟蹋,福報很快就會消耗殆盡,祿盡人亡。縱然有百歲壽命,可是福報消耗殆盡,就會中道喪命,死了之後,餘殃未盡,淪墮三塗,苦報無期,絕對不是說死了就了了,果真死了就了了,我們就不需要學佛,確實死了就得了,死了就沒救了,必須趁一口氣還沒斷,回頭是岸,斷一切惡,修一切惡,為自己來生著想,方是真正有智慧之人。

佛示現在世間,度化六道眾生,示現在人間作佛,而不示現在其餘五道,是因為人道雖苦,容易回頭,容易接受佛的教誨,天道樂多苦少,很難覺悟,所謂“富貴學道難”,三塗太苦,不容易得度,所謂“貧窮難學道”。人身難得而易失,得人身聞佛法更難,我們學佛要有真正好學之心,才能與佛菩薩感應,若以妄心學佛,就不易與佛感應。

以上六句是總說造作惡業的果報,文字雖然不多,含義非常深廣。下面一段是說明世人造惡的狀況,也可以說是前六句的註解。惡事,古今中文說之不盡,而且現前眾生仍然天天在造,不知道回頭,不知道覺悟。人生在世短短數十年,彈指即過,真正聰明有智慧的人,沒有一個不希求出離三界,出離三界就一定要斷惡修善,從心地上拔除惡根,時時與人為善,即使面對惡人,也要以善心和善行對待,久而久之,惡人也會被感化向善,感化不了,是自己的力量不夠,要生慚愧心,要更加努力精進用功,總有一天會使其感化。

縱然別人侮辱我,毀謗我,陷害我,也仍然要善心待之,並由衷地感恩,正是由於對方的侮辱,毀謗和陷害,消除了自己過去今生所造的罪業,因而決不能有絲毫怨恨之心,若有絲毫怨恨之心,不但不能消業,反而增長業障,所以,吉凶禍福就在一念之間。

世間一切法都是夢幻泡影,都不是真實的,所以,別人要的,我們歡喜供養和布施,不但是身外之物,就算要我們的生命,也歡喜布施,這個歡喜布施之心就得無量無量的福報,果真能依佛所教修學,決定得利益。

佛菩薩教我們把身心世界一切放下,那我們就放下,一定有好處,我們處事待人接物要和睦,要卑下,要把一切眾生看作是諸佛菩薩,對好心待我的人,生感恩心,對惡意待我的人,也要感恩,所以,一切眾生無不是善知識,無不是佛菩薩,我們一生生活在誠敬和感恩之中,法喜充滿,真正過真善美慧的生活。

早年我勸導“景美華藏圖書館”的同修,把《感應篇》當作戒律來讀,每天要讀一遍,持戒念佛,提高自己的警覺。縱然我們念佛功夫如藕益大師所說,“念到雨打不濕,如銅牆鐵壁”,如果惡念惡行不能改正過來,還枉然。這是祖師大德苦口婆心的教誨,我們要時刻銘記在心,警惕自己,“存好心,行好事,說好話,做好人”,決定有好果報。違背佛菩薩的教誨,違背古聖先賢的教誨,果報決定不好。

【又有三台北斗神君,在人頭上,錄人罪惡,奪其紀算。】

“三台北斗神君”,是中國民間道教所供奉的。“三台”,上台,管人的生死。中台,管人的福報。下台,管人的祿命。通俗的說,下台管財富,中台管社會地位,上台管命運。因此,一個人的生死壽夭,富貴窮通,都有鬼神在掌管。鬼神是否有權力主宰我們的生死禍福,沒有權力,吉凶禍福是自己定的,只是由他們來監督執行而已,並非主宰,真正的主宰是自己,所以命運是自己造的,自作自受。

我們縱然造作一些罪過,只要知過能改,天地神明不會懲罰懺悔改過之人,佛菩薩則更加慈悲,對於造惡墮落惡道的眾生,依舊是以慈悲心看待,至於鬼神,因為還是凡夫,沒有放下情執,所以見人行善則歡喜,見人造惡則厭惡。

北斗神君,道教還有南斗神君,南斗主管人的生,北斗主管人的死。人到人道來投生,由南斗星君記錄,人到壽終死亡時,則由北斗星君記錄。

天地鬼神常常輪流降臨在世間,大概每逢兩個月,會來一次。《業報因緣經》云:七星之氣,常結為一星,在人頭上,去頂三寸。這就是諺語所謂的,舉頭三尺有神明。一個人心地善良,行為善良,頭頂就有光,光的大小與色彩不一,人不能見,鬼神能見,有禪定功夫之人,心地清淨到一定程度,亦能見到。光的顏色最好的是金色,其次是黃色,最不好的是灰色和黑色,出現黑色之光,此人的壽命就將要盡了。

萬般將不去,唯有業隨身。人生苦短,為什麼要造惡業?迷惑!雖然我們常常讀經研教和聽經,仍抵不過名聞利養,財色名識睡的誘惑,於是就造業,造作善業有善果,造作惡業感惡報,一切善惡報應,吉凶禍福,全是自己造的,自作自受。唯有真正明白此理,認識事實真相的人,心才平靜,縱然遭遇一切災禍,亦不怨天不尤人,受人侮辱和陷害,也不會埋怨,明因識果,歡喜承受,帳就結了,欠命還命,欠債還錢,因果通三世,哪能逃得過。

我們即使是成佛了,到六道示現度化眾生,也不能逃過先世的業報。孔老夫子絕糧於陳,釋迦牟尼佛有三個月的馬麥之報,安世高大師到中國來還兩次命債,在在顯示了因緣果報絲毫不爽,唯有不昧因果,明白前世造的不善因,這一生才歡喜承受過去世之果報。因此,我們完全肯定,人在世間,不可能占便宜,也不可能吃虧。如果這一生占人便宜,來生還是要還;這一生吃虧了,來生有福報。因緣果報,絲毫不爽,天地鬼神都看得很清楚。

無論在何時,無論在何處,我們的一舉一動,起心動念,都有鬼神看到,鬼神專門鑑察世人的善惡,我們一生心善行善或心惡行惡,完全記錄在案,如果能明了此事實真相,怖畏之心自然生起,一定會檢點自己的心行。

【又有三屍神,在人身中,每到庚申日,輒上詣天曹,言人罪過。】

現代人聽到這些話,總以為是迷信,古聖先賢累了幾千年的經驗,是留給我們最寶貴的智慧財富,值得信賴與效法學習。現代科學技術僅有數百年,有其優點也有其缺點,現今之科學,與古聖先賢的教誨,應融匯而互補。

“又有三屍神,在人身中”,“三屍神”住在人的身中,好像三姐妹。上屍神在人的頭上,能叫人胡思亂想,眼昏和頭髮脫落。中屍神住在人的腸胃,叫人好吃,健忘和做壞事。下屍神住在人的腳上,叫人好色,好貪和好殺。三屍神希望你早一天死,死了之後,他們就變成鬼,再受人家祭祀血食。所以,一個人起心動念,言語造作,三屍神最為清楚。

“庚申日,輒上詣天曹,言人罪過。”中國古代記年月日,都是用甲子日,年月用甲子排,一甲子六十年。月也用甲子排,兩個月一甲子。所以,六十天當中,有一個庚申日。到這一天,三屍神就上指天曹,天曹多半是指四王天與忉利天,就是到四王天或忉利天去報告。

這就說明,任何一個眾生,不僅是人類,包括畜生,餓鬼和地獄統統在內,起心動念,一舉一動,都有天地神明鑑察。這件事不是說信則有,不信則無,若是不信則無,聖賢人豈不是自找麻煩。所以,信亦有,不信亦有。中國人有,外國人亦無倖免之理。

古人亦云,三屍神就是一個人的三魂,我們常講三魂七魄。道家言:因精有魂,因魂有神,因神有意,因意有魄,因魄有精。這是講魂魄的來源。

聖人對一切境界,用真心而不用妄心。真心即無妄念之心,真心對外面境界是純善。誰會用真心?只有佛菩薩。《清淨經》講:人神好清而心擾之。妄想、煩惱、欲望擾亂了我們的清淨心,而變得不清不淨,不清不淨的心就是凡夫。因此,我們要恢復清淨心,清淨心就是自性或真心,能以清淨心處事待人接物,就是佛菩薩。

學佛最高的目的就是轉凡成聖,佛法教學有三個轉變。第一,轉惡為善。第二,轉迷為悟。第三,轉凡為聖。

我們的心本來是真誠,清淨,平等,覺悟,慈悲,現在變成虛偽,染污,驕慢,愚痴,自私。我們自己如是,周邊的人也如是。所以這個世間才會有劫難,有天災人禍。

生活在災難的邊緣,如何趨吉避凶?古今中外,人人皆有趨吉避凶的觀念,但對如何趨吉避凶一無所知,如果此地有災難,另外找個地方去躲避,行不行?諺語有所謂“在劫難逃”,若在劫數之中,逃到哪裡都沒有用。因此,一定要從心地上做個轉變。個人能轉變,個人就趨吉避凶。即使所在之處遭難,亦能倖免,共業當中有別業。

我們如何恢復清淨平等心?一定要從根本下手,放下愛欲和嗜好,遠離名聞利養,遠離財色名識睡,若愛欲和嗜欲不能放下,無論躲到什麼地方,都不能逃過劫難。

佛經說,以智慧劍破煩惱城,以智慧刀裂煩惱網,以智慧火燒煩惱薪。我們學佛這么久了,何以仍不得力?受經論的薰習少,煩惱習氣太重,意念太惡。縱然我們的口善行善,但意不善。意不善,心善口善都不真實,所以功夫不得力,劫難不能避免,因此,必須做一個真實轉變,而真實轉變的關鍵,就在深入經藏。

【月晦之日,灶神亦然。】

本篇開端即說明業因果報的原理,繼而舉實例,做為種善因得善果,造惡因得惡報之佐證,次明天地鬼神之鑑察。

今世之人,多疏忽於此,認為自然災害非人之所為,此種想法和說法錯矣。虛空法界一切眾生,與我們自己是一個生命共同體,我們起心動念與虛空法界一切眾生息息相關,此理此事,大乘經論皆有詳備之闡述,若能深入經藏,對於這些理事則能有所體會,眼前種種之災難,皆自己業力之所招感。

鬼神鑑察人間,共有三段。第一段講天神,第二段講三屍神,第三段講灶神,即此一節經文。天神,三屍神是鑑察個人,灶神是鑑察一個家庭。

過去,中國民間一般家庭廚房都燒灶,每一家都供養灶神,建灶的時侯,給灶神留一個龕位,供養灶神。灶神龕的旁邊有幅對聯,上聯是“上天言好事”,下聯是“下界保平安”。習俗是臘月二十四日灶神升天,報告這一家人一年所造的善惡。現代人認為是迷信,所以不供灶神,但不管供與不供,灶神依舊照管。

從天地鬼神的鑑察,我們了解一個事實真相,吉凶禍福都有預兆和預警。預警在我們現前環境中太多了,只要頭腦冷靜,細心觀察,幾乎六根所接觸的無一不是預警。

所以,我們對世間一切人事物,要真誠清淨平等,身心世界一切放下,發心為弘揚佛法工作,為一切眾生服務,眾生有福,需要弘法服務,自然得到諸佛護念,天龍善神擁護。若用心機,做什麼只為自己想,那就錯了,決定是造業。造業是減損自己的福報。《了凡四訓》、《感應篇》就是告訴我們,一飲一啄,莫非前定。世出世法就是一個大的因緣果報。明白此理,我們種善因,存好心,說好話,行好事,做好人,果報就殊勝。

佛是我們的典範,佛的心清淨平等真誠,佛對於一切眾生慈悲愛護,照顧無微不至,真誠恭敬對一切人事物。我們要細心觀察,才知道如何學習。佛不但有言教,也有身教,佛教我們都是盡善盡美。契入佛的境界,我們的活動空間是盡虛空遍法界,我們所想的,所考量的,絕對不是一個小圈圈,絕對不是一個世界,而是無量無邊諸佛剎土,正所謂是“量大福大”,所以,佛的福慧圓滿,沒有不能包容的。

真有灶神,決定不假,不但有灶神,每一個家庭的鬼神也很多,門有鬥神,每一個房間或角落也都有鬼神住,所以,我們起心動念,所作所為,人沒有看見,鬼神看得很清楚,明朝的《俞淨意公遇灶神記》,對此事有詳細的記載。

俞淨意先生早年自以為行善,沒做過什麼惡,但是一生貧窮潦倒,灶神很慈悲,示現人身來點化他:你的意業太惡,沽名釣譽,專務虛名,對上天的禱告,好像很懇切,但不具誠意,處事待人接物與禱告不相應,你所做的善事是附和別人,不會主動去做,你在私居獨處時,貪念,淫念,嫉妒念,偏急念,高已卑人念,憶往期來念,恩仇報復念,等等妄想雜念太多了,說之不盡。天地鬼神天天在鑑察,從年初一,到臘月三十,沒有一件是真的善事,全是敷衍,做樣子給人看的。這種意惡固結於心,天地鬼神已記錄在案,逃禍尚無暇,何有福可求。俞先生這才恍然大悟,真正改往修來。他跪在灶神面前說:你一定是神仙,對我知道這么清楚,求你幫助我。他還有一念悔改之心,求灶神幫助,灶神教導他,從今而後,凡是貪念,淫念,妄想雜念,一概要將之收拾得乾乾淨淨。

灶神說的話很值得我們警惕,俞先生所犯的毛病,也正是我們現前所犯的毛病,我們自己犯的毛病不知道,總以為自己所想的,所說的,所做的,都是對的,別人都不對,這就是迷惑顛倒,不知道回頭,不知道覺悟。迷惑,就像泥坑一樣愈陷愈深,不容易出來。讀聖賢書,天天親近聖賢,長久薰習,慢慢就會覺悟。所以,中國自古以來,老人教導小孩讀聖賢書,就是過去讀古書的底子厚,我們今人不能回頭,就是沒有這個底子,我們要覺悟。

造作惡業不可怕,怕的是不能回頭,怕的是不能覺悟,個人如是,家庭也如是,社會和國家乃至世界都是一個道,現在劫難現前,從哪裡救起?從人心救起,從自心救起。我們的心必須要做一個大轉變,斷惡修善,就得救了。

我常勸勉同學們,修行第一要存好心,純善無惡。見到惡事,惡人,都不放在心上,專看別人的善處和好處,這一生就生活在純善無惡的境界之中,快樂自在。若專記別人的惡處,就生稍有在惡劣的環境中,苦樂就在自己一念之間。因此,若念念阿彌陀佛,念西方極樂世界依正莊嚴,我們雖還未到極樂世界去,現前就生活在極樂世界,壽命終了哪有不往生的道理?

俞淨意在沒有遇到灶神之前,言善行善然意不善,其言善行善都是虛偽的,唯有心善,意善,方為真善,這是善的源頭。灶神勉勵他,先要存好心,存純善之心,然後隨分隨力做好事,不求果報的善行,果報最殊勝。

俞淨意先生接受灶神的教誨,依教奉行,深深了解因果報應的道理與事實,所以,動則萬善相隨,靜則一念不生。這是他改變命運的關鍵。動,起心動念為眾生,為佛法;靜,為自己則一念不生,老實念佛。

他活到了八十八歲,之前曾生了四個兒子,死了三個,小兒子丟失了,為思念小兒子,他夫人哭瞎了眼睛,行善之後,小兒子找到了,夫人一高興,眼睛也復明了。以後俞淨意先生做了官,功名也成就了,行善積德,整個業報都轉過來了。之後,俞淨意先生兒孫滿堂,這是善有善報。因緣果報,絲毫不爽。

【凡人有過,大則奪紀,小則奪算。其過大小,有數百事。欲求長生者,先須避之。】

奪紀,是減壽,一紀是十二年,就是壽命減少十二歲。奪算,是減損福報。事,是種類。

凡人有過,大則奪幻,小則奪算。一個人的過失大小輕重,皆有鬼神做記錄,閻羅王,四天王,和忉利天皆有詳細的檔案記錄。現在人真是迷惑顛倒,胡作妄為,不知果報之可怕,大惡奪幻,小惡則奪算,反之,修善積德會增紀,增一紀就是增壽十二歲。

其過大小,有數百事。過失大小也有幾百種,每一種都是無量無邊。如後文之“非義而動”,義是應當。若思想行為是不應當的,就是過失。過失有大小,大的是罪孽,小的是過失。古聖先賢和諸佛菩薩無非是教導我們斷惡修善,而人的一生,一身,一家,一區,均有天地鬼神圍繞於周邊,所以自己獨居也能夠無欺罔之心,和不善之念。如此修學才有根基。

在中國,“儒、釋、道”都是從是於社會教育工作,是多元文化一體的思想,對中國社會有很大的貢獻。三教雖然有別,但也有其共同處,即皆以積德為本。積德要從心地做起,心地光明磊落,佛法講超凡入聖。凡是凡情,就是情緒,感情用事,就有過失。能捨棄情慾,就是聖人,是覺悟的人。若不能將情執轉變成智慧,就永遠不會覺悟,也做不了聖人。

情執是由四相而生,“四相”是“我相,人相,眾生相,壽者相”。分別、執著四相,就是情執的來源,有分別、執著,就有自私自利,是非人我,貪嗔痴慢,不但言行造業,起心動念都造業。

佛菩薩真正覺悟了,沒有我執,自卑而尊人,只有迷惑的人,才自高自大,抬高自己,貶低別人,稍有不如意,則懷恨在心,念念不忘,這就感召不如意的果報。所以,佛菩薩雖然示現於六道,但實際上住在一真法界,原因就在於沒有“我”,沒有我,才能卑下。覺悟的人自處卑下,快樂自在,只有迷惑的人才貢高我慢。

真正了解三世因果,才知道人與人之間,決定沒有占便宜或吃虧之事,因緣果報公正無私,現前占人家的便宜,將來還是要還債,欠命還命,欠錢的還錢。唯有真正覺悟的人不造業,做到隨緣度日,在隨緣中修積功德。

在隨緣中成就自己的功德,即十大願王講的隨喜功德。功德是性德的流露,虛空法界一切眾生與自己無二無別,有此觀念,積功累德是輕而易舉之事,諸佛菩薩證得清淨法身,就是一切眾生與法身沒有分別,肯定這事理,無絲毫疑惑,就證得清淨法身。所以,佛菩薩為一切眾生服務,就是為自己服務,還有什麼好執著的。

宇宙有多複雜,我們身體就有多複雜,我們的身體是宇宙的濃縮,宇宙是我們身體的擴展,其中的複雜狀況不增不減。小宇宙與大宇宙是一不是二。《華嚴經》雲“芥子納須彌”,就是大小包容,大能容小,小也能容大,才是不思議境界。諸佛菩薩在無量無邊剎土,幫助一切迷惑眾生,就是從此觀念出發的。

我們為什麼不能體會?有障礙,而障礙不外乎煩惱障與所知障,煩惱障就是是非人我,貪嗔痴慢,所知障就是對於學術知識方面的成見,自以為是,所以見不到事實真相。我們要從此處用功夫,分別執著逐漸逐漸淡了,一年比一年淡,一月比一月輕,就是一分一分的去障礙,去一分障礙,智慧就往外顯露一分。

若不肯放下情執,就是累積罪業,放下情執,就是積功累德。為什麼放不下?事實真相不清楚,把假的當作真的,所以才做錯,招致惡報。放下與看破是相輔相成的。能夠放下一分,就能夠多看破一分,能多看破一分,又能多放下一分。菩薩從初發心直至圓成佛道,就是看破與放下而已。六波羅蜜中,般若波羅蜜是看破,其餘五度是放下。布施是放下貪心,持戒是放下惡念,忍辱是放下嗔恚和嫉妒,精進是放下懈怠和懶惰,禪定是放下散亂,統統都是放下。般若是明了,清清楚楚,明明白白,所以,六波羅蜜總歸納,就是“看破和放下”。

真看破,真放下,罪過就沒有了,哪能不長生!長生是無量壽,所以,想求長生,求福報一定要從心地上求。心生萬物,“心生則種種法生”,“一切法從心想生”,佛法稱作“內學”。內圓滿了,外境就順了,所以說“心想事成”。心想惡,惡事成,心想善,善事成。心想佛,就成佛,心想貪嗔痴慢,成就三惡道。十法界依正莊嚴,也是從心想生。既然如此,何以不心想佛,口稱佛,身行佛行,口說佛言,果真能如是而行,即成就無量功德。

我們想作佛,不能不讀經,我們的思想要與佛的經教完全相應,起心動念都想佛在經典上所講的道理,教訓與境界,這就是我之所以勸導大家把《無量壽經》念三千遍的原因之所在。我們把經念熟了,起心動念,經中的理論境界就能現前。“憶佛念佛,現前當來,必定見佛。”真正依教奉行,這一生的生死大死大事就辦了,這才是善根福德因緣成熟。

【是道則進,非道則退。】

從此句至第三十六句:“欲求天仙者,當立一千三百善;欲求地仙者,當立三百善”。屬全文之第三大段,講的是福報。

“是道則進,非道則退”這是總說。人應當斷惡修善,此乃天經地義。而一切眾生無一不求福報,希望災禍遠離。然而福報或災禍從何而來?這八個即是吉凶禍福之根源,就是以道為關鍵。

道,是道理,猶如一條路。就因而言,善心善行是道,不善的心行是非道。就果而言,吉福是道,災禍是非道。理事因果,俱應明了。

就佛法而言,凡與性德相應的是道,與性德相違背的是非道。性德,是即一念心性,一念是道,二念,三念是非道。此乃諸佛如來,法身大士之高標準。

降低標準,五戒十善是道,不守五戒,造十惡是非道。依此標準,現前大眾即有著手之處。

若就信願念佛,求生淨土而言,《觀經》之“淨業三福”是最低標準,落實淨業三福是道,違背淨業三福是非道。

“孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業”,這是第一福,是人天福,即人天之道。若能奉行,生生世世不失人身。若不能奉,是非道,非道即三惡道。

“受持三皈,具足眾戒,不犯威儀”,這是第二福,是二乘聖者所修之標準,亦是入佛門的基礎。我們身為佛弟子,必須遵守三皈,起心動念,言語造作不違背佛的教誨。皈依佛,覺而不迷。覺是道,迷是非道。皈依法,正而不邪。我們的思想,見解與佛相應是道,邪知邪見是非道。皈依僧,淨而不染,僧是六根清淨,一塵不染。我們的心清淨是道,心不清淨是非道。所以,三寶弟子念念與覺正淨相應,就是道,如果念念是迷邪染,即是非道。

學佛之人,思想言行要依戒律,即使如來地或等覺菩薩都要嚴持戒律,佛菩薩的形相都是利益眾生,佛弟子要以佛菩薩為榜樣,為社會一切眾生做表率。不犯威儀,威儀就是好榜樣。

發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。這是三福,是大乘菩薩的基礎。發菩提心,就是發四弘誓願,發願一定要做到兌現,不是空願,所以菩所有慚愧心,慚愧在策勵自己發憤向上,勇猛精進。因此,慚愧是道。無慚無愧,不是羞恥,即是非道。深信因果,此因果非普通之因果,普通因果,菩薩焉有不知之理?此是指“念佛是因,成佛是果”。讀誦大乘,就是親近諸佛如來,親近善知識,這是世出世間求學求道的秘訣,古人所說的“師承”,一事實上是在一位善知識處成就,然後才能遍參無量善知識。在一位善友座下成就參學的本領,此參學能力即是《般若經》所講的“根本智”,遍參一切善知識是成就“後得智”,智慧方圓滿。

《華嚴經》中,善財童子在文殊菩薩座下得到了根本智,然後以五十三參成就圓滿的後得智。沒有根本智,就沒有能力參學。根本智是實智,真實智慧,使其有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡、利害。所以,出去參學,無論遇到什麼人,什麼事,都是開智慧,不會受到障礙。若沒有真實智慧就出去參學,一個善知識指一條路,兩個善知識就是兩條路,三個善知識就是三叉路口,四個善知識就是十字街頭,那就無所適從。具有真實智慧而後參學,親近再多的善知識,其方向目標決不會改變。

文殊菩薩教善財童子念佛法門,經文上雖沒有明顯提到,但意思圓滿具足,因為文殊菩薩往生西方極樂世界,而善財童子是他最得意的門生,若不繼承老師的衣缽,怎能說是傳法弟子?這就是世尊教給我們“四依法”里的“依義不依語”,我們要體會此意。而善財出去參學所遇的第一位善知識是吉祥雲比丘,教其念佛般舟三昧,最後一位善知識是普賢菩薩,十大願王,導歸極樂。所以,其徹始徹終就是修學一個念佛法門。

是道,是勇猛精進,非道,就趕快退回。不但自己要明白,而且要常勸導別人,幫助別人,這是“勸進行者”。

淨業三福的前十句是自利,末後一句是利他,自利而後才能利他,自己沒有成就而想利益別人,無有是處。

“是道則進,非道則退”,這是善福的總綱,向下是教導我們如何在日常生活之中,修善修福,積功累德。

【不屢邪徑,不欺暗室,積德累功】。

這是教我們修行,最重要的是心地真誠。

“不屢邪徑,不欺暗室”是斷惡修善的用功下手之處,亦真誠落實之處。我們應反省檢點,有沒有做到真誠,可從此處勘查。

“屢”,身之所動,念之所起,“邪徑”,邪知邪見,邪言邪行,三業違背正理,即是邪。“欺”,明知故犯,欺騙自己,欺騙別人。“暗室”,人所不見不聞之處,也是善惡初分之界。

“不屢邪徑”,就是《無量壽經》所謂的“端心,端意,端身”,即端正之意,也就是世人讚許的堂堂正正,光明磊落之正人君子,這也是儒家君子的標準。

儒家教學的目標分為三個等級:君子,賢人,聖人。讀書志在聖賢。君子是聖賢的基礎,要想做成賢人,“不屢邪徑,不欺暗室”這八個字要做到。佛法教學的果位也分為三等:阿羅漢,菩薩,佛。阿羅漢如同儒家的君子,菩薩如同賢人,佛如同聖人。

儒之教學,始從胎教,慎終追遠,是一世之教育。佛法之教學,在時間上則是過去、現在、未來三世,在空間上則是盡虛空遍法界。所謂“豎窮三際,橫遍十方”。而教學內容之周詳圓備,更是儒所不及。

我們明白之後,就懂得應當做好人,做善人,一家善,一國善,一世界都善,有這種心愿和行持,就與佛道相應,與佛相應,於邪徑,暗室自然能做到不屢,不欺。

古人會子孫求福,今人為子孫造福者鮮矣。今人能顧到自己一家,妻子兒女,已算不錯,可是兒女能顧到父母者,實不多見,這正是儒家所說的,家不成家,國不成國。一家人是恩義的結合,彼此關懷照顧及彼此協助,才有恩有義,恩義雖屬天性,然亦需後天之培植,若後天環境不利,恩義就被利慾所蒙蔽,於是人只知爭名奪利,所作所為惘顧恩義,起心動念,一切造作,即“屢邪徑,欺暗室”矣。

因此,教育乃急中之急,重中之重,唯有教育,能彌補先天之不足,光大深厚之宿根。

世出世間的大聖大賢,無一不全心全力從事於教育工作,尤其著重親職教育與社會教育,若能把親職教育與社會教育做好,社會自然安定,世界一定和平。如何做到這兩種教育?“不屢邪徑,不欺暗室”,彌顯重要。這八個字,不僅是身教,亦是意教。

佛法講三輪說法,三輪是指身,口,意。每一個人要各盡本分,做好榜樣。為人父母者,要為子女做好榜樣,從小在子女心中樹立良好的典範,其子女將來自然賢明孝順。為人師者,一言一行,一舉一動,皆為學生的楷模,其學生將來必定是為社會,為國家,為人民之福祉而獻身。

學齡兒童模仿的能力特彆強,在學校跟老師學,在家庭跟父母學,若父母師長不能以身作則,則難以培植優秀的後代。

現今,大眾的觀念有偏差,以為有技術,有知識,有能力賺錢,就是好兒女,好學生。世界上先進的國家,確實有不少有能力,有技術,有科學知識的科學家,發明製造尖端武器,但最後卻是毀滅世界。父母有這樣的兒女,老師有這樣的學生,能覺得榮耀嗎?這是一個很大的錯誤觀念。關一個兒子,或教一個學生,與其將來讓他製造高科技武器毀滅世界,倒不如使其能造福社會,造福人群。這需要用智慧和福德去考量。

凡是對眾生,對社會有負面影響者,都是邪徑。佛在戒經裡面嚴格禁止製造殺生工具,亦不得販賣刀槍弓箭等殺生工具。古時侯這些殺生之具,對眾生的傷害幅度很小,現在只要手指輕輕一按,一顆核子彈爆發,幾百萬人喪生。所以,邪徑,以現前而言,包含的範圍太廣了。

“暗室”,文義是指人所不見處,獨居一室,其精義是指藏在我們內心深處的念頭,即使光天化日之下,與人面對面,別人亦不知我之心念,可見暗室的意思也很深廣,我們真正要做到一切時,一切處,不自欺,不欺人,存誠敬之心,盡我們的本分,利益社會和眾生,“邪”跟“暗”,意思非常深廣,我們要能體會,要從細微之處做起。

“不屢邪徑,不欺暗室”,也就是菩提心裏面的深心,好善好德,積功累德都從此基礎上光大,所以,不是如此存心,修道不會有成就,即使想趨吉避凶,消災免難都不可能。

佛法教學目標分三個階段:第一,斷惡修善,第二,破迷開悟,第三,轉凡成聖。其根本在第一階段。若是對於善惡不認識,惡如何能斷,善如何能修?所以,有能力辨別善惡,就是佛家講的開悟。《感應篇》所說的,就是善惡的標準及原理原則。我們若不在這上面下功夫,佛法修學的第一個目標就很難達到,第一個目標達到了,才決定不墮三惡道。

我們要想念佛求生淨土,心裏面迷惑,還繼續造惡業,念念與惡相應,這樣念佛對於往生就造成了很大的障礙,我們不能不知道。

所以,印光大師一生極力提倡《了凡四訓》、《感應篇》與《安士全書》,目的就是挽救劫運,幫助念佛人平平安安得生淨土。古德勸導“持戒念佛”,而印祖所提倡的這三本書,分量不大,若能透徹理解,信受奉行,就是持戒,如此念佛才能往生。

《感應篇彙編》所舉出的實例雖多,也不過是略舉一二而已,如果我們心思細密,仔細觀察,對眼前的種種善惡果報,就能了了分明。

自私自利,是最嚴重的過失,我們起心動念,如果都只為自己的利益,混淆是非善惡,疏忽佛菩薩斷惡修善的重要教誨,縱然這一生緣分不錯,得人身,聞佛法,尤其聞到殊勝的淨土法門,結果這一生中依然不能成就,那就太可惜了。

“修行”,就是修正我們的行為,行為有身、語、意三大類。身體的造作,一舉一動,是身業的行為。言語是口業的行為。思想,見解,想法,看法,是意業的行為。三業行為當中,最重要的是意業。若能念念為利益眾生,是善。若念念為利益自己,是惡。利益自己,也還利益眾生,是惡中有善。利益一切眾生,還帶著自己,是善中有惡。要在此處辨認清楚,斷惡修善才有入門之處。要知道“世間無常,國土危脆”,我們要抓緊機緣,斷惡修善,積功累德。

善惡屬三界之內,三界之內的問題得不到解決,就不可能超越三界。有些人沒有念過書,也不懂得什麼教理,念佛亦能往生,而且臨終預知時至,站著往生,坐著往生,瑞相希有。真正能往生的人,都是萬緣放下,心地一片慈悲,沒有絲毫自私自利的念頭,才有如此瑞相。如果帶有絲毫自私自利的念頭,往生的也有,瑞相就沒有了。感應之事,微妙之極,我們要細心觀察和體會,認真努力奉行,對自己決定有好處。

善惡之理,甚為微妙精細,我們有時以為自己在行善,以為自己已經離開惡業,卻不知仍舊在造惡,為惡業所縛,我們一定要用智慧去辨別。

譬如,財的正用是幫助社會,幫助苦難眾生,一個覺悟的人,有慈悲心,有愛心的人,生活節儉,只取所需,將多餘的財富幫助別人。社會人士尚且如是,何況學佛者。印光法師一生印經布施,對生活富裕者,成本流通或半價流通。對生活困難的人,免費贈與。我們做弘法利生的工作,印經,製作CD、VCD,不能有賺錢的念頭,或者說將賺來的錢做成本,再製作、印刷流通,這從世俗眼光來說,是對的,但就佛法而言,則是錯誤的。佛法講流通,是愈流通愈多,加上三寶威神加持,不可思議。

真正的善行,真誠的善心為佛菩薩工作,為一切苦難眾生服務,自然能得佛力加持,得天龍善神幫助。我們的目的是把佛法介紹給一切苦難眾生,希望眾生都能因此得度。

“積德累功”,存心是德,落實在事相是功。德不積不厚,功不累不大。諸佛菩薩無量劫來,生生世世所做的,就是積德累功。為誰積累功德?為一切眾生,不為自己,這才是真正的大德大功。

我們要效法諸佛菩薩,諸佛菩薩了解一個事實真相,就是虛空法界一切眾生與自己無二無法,我們不知道這個真相,所以有妄想分別執著,只顧已身,不顧大眾,總以為已身與大眾是二,只知自利,不知道利他,不懂得利他是真正自利,自利其實是自害,自利之害,就是六道輪迴,就是三塗惡道。

《彙編》講,人都喜歡做好事,也都期望在這一生當中有所建樹,但往往因循苟且,不能奮發而墮落了,所以,此地教導我們,無論做什麼事情,一定要訂一個期限,必須在期限之內完成。譬如讀書,一部書用多少時間讀完,如此才能收到效果,如果是無限期,心就渙散了,精神意志不能集中,這是失敗的原因,因此,世出世間一切事,都要立一個期限,如期完成。

“積德累功”也是如此,一天做一件善事,所謂“日行一善”,三年就可以完成一千件善事,了凡先生最初發願做三千件善事,十年才完成,第二次發願行三千件善事,精進努力,三年就完成了。

《彙編》云:“勿空為美言而實行不副”,要說到做到,要有恆心,始終如一,我們不避嫌疑,也不避冤枉,不因循,不間斷,世出世間法,所謂是“好事多磨”,尤其在末法時期,障礙更多。

不因循,不間斷,不求名,不求利,老老實實,也不求果報,凡是遇到一切利益社會,利益眾生之事,我們要認真努力去做。近代的大德教導我們,有時還得委屈婉轉,低姿態去做,避免障礙。細細想想古聖先賢的教訓,真是大學問,乃真實經驗之談,應當依教奉行,認真學習。

《三字經》中提到,“竇燕山,有義方,教五子,名俱揚”。竇燕山到三十歲時,還沒有兒子,有一天他作夢,夢到其祖父告訴:“你命里沒有兒子,而且會短命”。教他要修善,積德累功。他自從夢中受祖父教導後,就非常認真努力修善,後生五子,是求得的。

袁了凡先生命中亦無子,後得二子,證實了“有求必應”。如何求?要以善心,善行,真實功德而為所求之資,若無善心善行,以何而求?決定不是在佛菩薩面前燒香磕頭,供花供果而已,一定要認真修行,此是求有所得之理。

所謂“種善因定得善果,造惡因必遭惡報”,“因緣果報,絲毫不爽”,乃“有求必應”之至理。佛教我們發菩提心,行利益一切眾生之事,不做利益自己之事,才是真正斷惡修善。為利益自己是惡邊事,為社會,為眾生,才是善邊事。斷惡修善的意義,我們要善體善察,絕不短視近利,否則三塗苦報現前,悔之晚矣。

《彙編》引用《了凡四訓,積善篇》云:“善惡有真有假,有端有曲,有陰有陽,有是有非,有偏有正,有半有滿,有大有小,有難有易”,“為善而窮理,則自謂行持,豈知造業,枉費苦心,無益也。”

這十條是了凡先生一生修學的心得,我們必須要細讀深思,這是奠定學佛做人的根基,善莫大焉。

引用這一段無非是教導我們要辨別“善惡”,善惡很難辨別,所感得的果報,吉凶禍福,非常微妙,一個人的一生,乃至生生世世,就是因果報應之循環,一個家庭,一個團體,一個社會,一個國家,乃至世界,細細思惟觀察,又何嘗不是因緣果報的相續和循環?所以,因果二字,概括了世出世間一切法,不但世間法是因緣果報,出世間法亦不例外,“佛法因緣生”,透徹了達因緣果報的道理與事實真相,其人就是佛,就是菩薩。反之,不了達事實真相,迷而不覺,其人則是凡夫。

“為善而窮理,則自謂行持,豈知造業,枉費苦心,無益也。”我們要想斷惡修善,對於斷惡修善的道理不能夠透徹明了,往往自己以為是做好事,其實是造惡業。這種現象,古今中外屢見不鮮。尤其是近代人不讀聖賢書,更是是非不分,善惡莫辨。古書的歷史經驗的記載,幾千年代代相傳,可信度很高,我們一生的經驗,何能與幾千年的歷史經驗相比,往往自以為是,自以為善,種種造作,感召來的災禍,自己不承認,還認為是自然災害。

吉凶禍福是誰造的?自己造的。我們自己起心動念與言語造作,不足為世人做好榜樣,就是造孽。

《了凡四訓,積善篇》云:“何謂真假?昔有儒生數輩,謁中峰和尚。問曰:佛氏論善惡報應,如影隨形,今某人善,而子孫不興。而某人惡,而家門隆盛。佛說無稽矣。”

“中峰和尚”是元朝人,有幾個讀書人,向中峰禪師請教:佛家講善惡報應,如影隨形,但有人行善,可是家道衰微,有人作惡,而家業興隆旺盛,佛家講的善惡報應不是真的。

中峰禪師回答得很好。中峰云:“凡情未滌,正眼未開,認善為惡,指惡為善,往往有之,不憾已之是非顛倒,而反怨天之報應有差乎?”中峰禪師說:凡夫情識沒有斷乾淨,煩惱習氣充塞於心,智慧未顯,道眼未開,把善當作惡,把惡當作善,如此顛倒是非,往往有之,而自己不知反省,不懂得回頭,反而怨天尤人,說老天不公平,沒有報應,中峰禪師一語道破。

於是他們又請問禪師:“什麼是善,什麼是惡?”中峰禪師令他們說說善惡的相狀。一人說:打人罵人是惡,讚嘆人,禮敬人是善。中峰禪師說:未必如此,若是真心愛護他,打他,罵他是善。若讚嘆他,禮敬他,是有求於他,賄賂他,則是惡,非善。單單從外表形式上,是看不出來的,要深入觀察,方知何謂善,何謂惡。

又一人說:貪財,妄取是惡,廉潔,有操守是善。中峰禪師說:未必然也,凡是有益有於,有益於社會,有益於眾生,就是善。凡是有益於自己的,就是惡。

世間人往往只看表面,未看到用心,若存心是利益眾生,利益社會,所行所為就是善。若念念為自己,自私自利,存此心就是惡。沽名釣譽做種種好事,都不是真善。

因此,學佛的人念念為利益眾生,存善心,好心,不求報答,不夾雜私慾,方是真善。行一切善不帶條件,是真善。凡是無條件的布施,無條件的供養,自己心地清淨,無為而為,果報厚,福報大。真正要想行善,要在心地上做功夫,起心動念,言語造作,要與“清淨,平等,覺”相應,就是真善,若與此相違背,善就不真不純了。

我們依了凡先生的這個綱領,做一番深入的研究功夫,以此為基礎,再推而廣之,斷惡修善,積德累功,可能會收到效果。要是不細參深究,把“善惡”二字搞顛倒了,造作了一身的罪業,還自以為在修善,那就大錯特錯了。

“何謂端曲?”端是端正,曲是委曲。心正,行則正。心不正,一切行為皆曲。了凡先生為我們提出了三個原則:

第一,純是濟世之心。念念為眾生,特別是為苦難眾生,無絲毫自私自利之心。現前世間之種種災難,日趨嚴重,這是眾生共業所感。形成共業的原因,就是失教,失去了古聖先賢的教育。眾生皆隨順煩惱和私慾,念念自私自利,造無量無邊的罪業。聖人教導我們“積德累功”,積德就是存好心,累功就是說好話,行好事。好就是善。念念要存一個利益社會,利益眾生,利益他人之心,要存這個心,如果有一念為自己,就不善了,就是曲,不是端。

第二,純是愛人之心,念念愛護一切人,如慈母之愛護子女。現在父母多半都有職業,往往將子女委託給傭人照顧,將來兒女長大,親情要打很大的折扣。印光大師在《文鈔》中極力主張,婦女對於國家社會民族最大的貢獻,就是全心全力照顧和培養子女,使子女智慧賢明,成為國家和社會的棟樑。現在婦女將自己最偉大的事業放棄了,這是顛倒。母愛,親情都是從小培養的,千萬不要以為小孩無知,“少成若天性”啊!

第三,純是敬人之心。純是真誠恭敬心,所行一切善業與聖賢相同,即是端。反之,所修一切善法都不端。事說起來容易,做起來難。難在何處?難在我們根本沒受過聖賢的教育,被習俗所污染,以非為是,念念把自己的利益放在第一位,眼前雖占一點便宜,好像得一點利益,殊不知禍患無窮,必墮三塗受長劫的苦難,諸佛菩薩與世間聖賢是把眾生的利益放在第一位,自己願意吃虧,願意犧牲奉獻。

“何謂陰陽?”陽是指行善為人所知,受社會大眾之讚嘆,這是陽善。若隱瞞掩飾所做的惡事,惡行,不為人所知,則是陰惡。陽善陰惡,其果報在地獄。聖人教導我們要積陰德,自己所做的善事要掩藏起來,德才能愈積愈厚,果報才殊勝。自己所做的惡事,應當讓人知道,佛教導我們要發露懺悔,宗教家講的“懺悔告解”,就是毫不隱瞞過錯,承受社會大眾之指責,這樣惡的果報就報掉了。善隱不為人知,所積的福必定深厚。

“何謂是非?”對善惡認識不清,把惡當作善,把善當作惡。我們一生希求斷惡修善,而實際上所做的是斷善修惡,恰恰相反,這就是佛所說的“可憐憫者”,這種人真正可憐,連是非善惡都辨別不清,李炳南老師過去說得更令人深省,他說不但沒有能力辨別邪正是非,連利害擺在眼前都不認識,這種人必然造業受極苦的報應。

古人論是非善惡有個標準,就是不論現行,而論流弊,流弊是指對社會,對後世的影響,有些事現前是善事,是好事,可是將來影響不好,例如,王龍舒居士會集的《無量壽經》,雖被收入《龍藏》,古人的著作能入藏,必定是公認的善本,但是印光大師卻有批評,因為他開了“改經”的先例,既然王龍舒居士可以改經,那么別人也可以改動經文,如此一來,經典流傳到後代,就會面目全非,印光大師就是著眼於流弊,而不是反對會集。

“何謂偏正?”,當前雖是善行,但後來的影響不善,是“正中有偏”。眼前做的事雖不是很好,可是它的影響是好的,則是“偏中有正”。這些事相若沒有相當深的涵養,如何能辨別?

“何謂半滿?”,滿,是圓滿,達不到圓滿的程度稱為“半”。《易經》云:“善不積,不足心成名;惡不積,不足心滅身”。善不積就達不到圓滿,因此我們必須捨棄自利,時時念念存著利益社會,利益眾生,仁民愛物,推已及人之心,以此積德累功,成就圓滿功德。

善之半滿在乎存心,註解引一公案為證:昔日,有一位女信眾家境清寒,到寺院燒香,供養幾文錢,由於她布施供養的心非常真誠,寺院的主持老和尚親自為其誦經祈福。後來,這位施主發達了,再到寺院燒香,以千金供養,然而老和尚只派了一位徒弟為她誦經回向,他向老和尚請教:過去我布施兩文錢,您老人家親自為我祈福,現在我供養千金,為何您卻只派一位師父為我回向?老和尚說:過去你布施的錢雖少,然是以真誠心供養,我如果不親自為你誦經祈福,就對不起你。今天你布施的錢雖多,但誠敬心卻不如當初,派一位徒弟為你誦經回向就足夠了。

因此,善的半滿不在供養錢財的多少,而在心地真誠的程度。如果僅僅依據錢財多少,那么只有有賤財的人才能修圓滿功德,貧賤的人就沒有機會了。相反,貧賤的人,往往能修圓滿的功德,富貴人往往修積的只是一半的功德。是故,富貴人不會生生世世富貴,貧賤人也不會生生世世都貧賤。貧賤人多半謙虛而恭敬,謙敬是德。富貴人大多驕慢,驕慢折福,無論怎樣修善,也得不到圓滿功德。

註解又引呂洞賓的故事。呂洞賓早年遇到漢鍾離,漢鍾離教他“點鐵成金”的法術。如果有這貢本領,布施救濟窮苦人就很方便。呂洞賓問鍾離:金子會不會再變回鐵呢?鍾離說:五百年之後,才會變回。呂洞賓想:這豈不害了五百年之後金子的主人?於是說:我不學。鍾離讚嘆說:修仙要積三千功德,你這一念善心,三千功德就圓滿了。現代人沒有這個善心,別說害五百年後的人,眼前的人都害。由此觀之,諸佛菩薩和神仙,都是心愛心待人,對千百年後的眾生,尚且沒有絲毫傷害之念,何況對現前的眾生。

所以,以真誠心,清淨心,慈悲心,布施一分錢,可以消千劫之罪,由此可知,布施不在施捨之多少,而在乎心地的真誠與否。若心地不真誠,既使供養黃金萬鎰,也是半善。這正是佛講的“境隨心轉”之理。心地真誠,清淨,慈悲,念念與虛空法界相應,心量廣大,功德就圓滿;反之,若沒有捨棄妄想,分別,執著,心量狹小,即使布施億萬金錢財寶,也無法突破心量,所修的福報仍不圓滿。諸佛菩薩教化眾生,無論財施或法施,一切布施都隨著心量而周遍十方法界,成就的是大圓滿,念念大圓滿,事事大圓滿。

“何謂大小?”大小在一念至誠之間,一念利益社會,利益眾生,所修的善福就大;一念自私自利,做再多好事,所修的善福亦小。

《彙編》引用了宋朝衛仲達的故事,就是一個很好的例子。他勸阻皇帝不要興建勞民傷財工程的奏章,皇帝雖然沒有採納,但他不為個人利益,純為黎民百姓著想,就這一念善,功德超過無量無邊的罪業。平時惡念雖多,業力都比較小。由此可知,我們無量劫來積集的惡業,一念之間就可以懺悔,改過遷善,積德累功,懺罪求福。

“何謂難易?”註解云:先儒謂,克已,須從難克處克將去。克已,就是佛門講的“修行”。古聖先賢教導我們,改正煩惱習氣,要從最難改處下手,若最難改的都能改正過來,其他小毛病就容易改了。

各人的煩惱習氣不同,自己要常常反省自己最嚴重的毛病是什麼,先從最嚴重的毛病下手改正。若是貪財重,先從財布施下手;若是貪色重,就從遠離色下手。知道自己的毛病,就是覺悟。把毛病改正過來,就是真修行。有實質的功夫,才是真正的自利。

知過能改是斷惡修善的第一步功夫,更進一步要能忍,功夫才能保持。菩薩六度中,布施能修福,忍辱能積德。若修福不能忍,福德雖然在,功德卻沒有了。生死事大,輪迴路險,如果沒有真實功德,何能了生死,出三界。

修道不能成就,原因在於有愛欲,嗜欲。有貪愛的欲望,嗜好的欲望。這是根本煩惱,煩惱不斷,還會有什麼成就?因此,一定要連根拔除,根是什麼?念頭。在日常生活中,念頭再也不會生起,根就拔除了。

這是很難克服的關口,我們從難克之處去克種種貪愛,種種嗜好,都捨得乾乾淨淨,才能得清淨心,我們要隨順佛菩薩真實的教誨,隨順聖教才決定得生淨土,若隨順世間情俗,就永遠不能脫離輪迴。現代,道場多,修行人多,但成就的不多,究其原因,就是愛欲和嗜欲放不下,無量無邊的症狀都是從這兩個病根生起來的,我們能將病根拔除就得自在了,克服毛病習氣,要從最難之處下手,難能可貴。

隨緣濟眾,就是為眾生服務,能熱誠地為眾生服務,而沒有離開四相,就是世間聖賢。若能做到無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,為法界一切眾生服務,就是諸佛菩薩,出世間的大聖。

為眾生服務的事,其類至繁,此地提出了十個綱領,概括了一切服務的事項。

第一,與人為善。起心動念以善心待人,以善心處世,縱然是惡人,也用善心善言善行待之,乃至仇敵,仍然用善心善言善行相待。若能常存如是善心,就與盡虛空遍法界一切眾生都能相處,自己不能與別人相處,不要責怪別人,要常常反省自己。

第二,愛敬存心。不同的宗教和族群間,往往缺乏愛敬之心,因此時常發生誤會和隔閡,造成許多不如意。這就是不知道虛空法界一切眾生是一體,不愛敬別人就是不愛敬自己。我們學佛發願作佛,成佛一定要證得清淨法身,若是對不同的族群,不同的宗教,還有分別執著,就永遠不能證得清淨法身,永遠不能圓成佛道。

第三,成人之美。眾生有分別執著心,諸佛菩薩沒有分別執著心。在新加坡,我們與其他宗教往來,我們熱誠地幫助他們,他們做好事,我們成就他們,就是成人之美。成人之美的人,是廣義的,十法界一切眾生都包括在內,別人做好事,我們見到,聽到,絕不嫉妒障礙,而要隨喜功德,盡心盡力予以幫助,成全他人就是成全自己。

第四,勸人為善。不但口勸,還要身勸,口勸是言語,若寫成書本,形諸文字,也屬於口勸。身體力行,做出好榜樣,是身勸。為人演說,口勸與身勸都包括在內,啟發別人學習的意願。

第五,救人之急。救人危急要懂得防患於未然,危急都是從造作惡業產生的,所以救人危急最重要的,是要教導其斷惡修善,轉迷為悟,唯有如此,其危急才能真正消除。

第六,興建大利。凡是有益於社會,有利益於眾生的事,都是大利,能救濟眾生的危急是大利,能防範種種災害是大利,而幫助眾生,一定要懂得防患於未然,所以教育才是真實的大利。孔老夫子以平民的身份辦教育,釋迦牟尼佛也是從事於社會教育工作,他們做的是真正的好事,不但影響當代,而且影響歷史,至今,影響力還在擴大。教育真正能幫助人斷惡修善,破迷開悟,教育能免除眾生一切災難,天災人禍都能避免,是故,教育是最重要的“興建大利”。

第七,舍財作福。世間人沒有不喜歡財富的,積財而不作福,就是罪過。世界上還有許多人在飢餓的邊緣上,得不到足夠的衣食,我們卻在積蓄,這就是造惡。古聖先賢教導我們,錢財要流通才能利益眾生,自己有財富要會使用,就能得清淨自在,所以,捨得,有兩重意思:第一,講因果,舍財是因,得財是果,愈舍愈多,愈多愈舍。第二,財得來之後還要舍掉,把所得的也舍掉,那智慧就開了。舍法得聰明智慧,舍什麼得什麼,因果報應,絲毫不爽。

第八,護持正法。正與邪是相對的,依佛法的標準,凡是與宇宙人生真相相應的,就是正法,凡是違背的,就是邪法。什麼是宇宙人生的真相?《金剛經》云:“無我相,無人相,無眾生相,無壽者相”。又云:“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電”。這都是說明宇宙人生的真相。一切大乘經論都是講宇宙人生的事實真相。

純一善心,純一愛心,純是一個利益眾生的心,就是正法。護持正法,就是將這樣的心行落實,就是功德,若有絲毫自私自利的念頭,就把正法破壞了,功德也破壞了。佛經常說,與一念相應,即是正法,一念就是自性,就是真心。真心是純善,純愛,純粹利益一切眾生,絕對沒有虛假造作。

在佛門,一進山門,天王殿里供奉的四天王就是表法,教導我們護持正法。

東方天王名為持國天王,東方是太陽初升之處,表開始,護持正法要從此做起,持國就是護國,要護國一定先要護家,要護家一定先要護身,護身,首先要保護自己的善心和善行,護持自己的性德,這才是護持正法。儒家教學也講“誠意,正心,修身,齊家,治國”,有一定的次序。東方天王手拿琵琶,琵琶是弦樂器,弦鬆了,彈不響,緊了,弦就會斷,要調要適中,音色才美,因此琵琶表中道,告訴我們,處事待人接物要做得恰到好處,不能過分,也不能不及,要懂得中道,儒家講中庸,用中才和,和才能和合,不中就不和。

南方天王名為增長天王,南方象徵智慧和光明,增長,表智慧增長,南方天王手持寶劍,劍表智慧,慧劍能斷煩惱。

西方天王名為廣目天王,表多看,廣目天王一隻手拿龍或蛇,另一隻手拿著珠。龍蛇表變化,說明社會千變萬化,但是變化中還有不變的原理和原則,珠表不變的原則,掌握原則,才以二醫大付裕如。

在新加坡,宗教理事會舉辦九大宗教聯合展覽,這種活動在全世界是第一次,便於我們接觸各個宗教,我們要多看多聽,各宗教互相增加認識與了解,彼此才以和睦相處與合作,社會才能祥和,不同的宗教,不同的族群,互相尊重,互相敬愛,互助合作,共存共榮,這個理念在新加坡落實了。

北方天王名為多聞天王,表多聽,多聞天聞手拿傘蓋,傘蓋表防止污染。接觸多元的社會,要防止受到污染,要保持清淨平等覺,才能護持正法。

佛法是正法,佛法之外是不是正法?《華嚴經》云:“圓人說法,無法不圓”。因此,對於覺悟的人,法法皆是佛法,對於迷惑的人,有妄想分別執著,法法都不是佛法。離開妄想分別執著,就法法皆是佛法。我們常講“佛法無邊”。如果說基督教不是佛法,那基督教就是佛法的邊了。所以,所有一切宗教,一切族群,都是佛法,無一法不是佛法。

而護持正法,首先要護持自己的真誠心,清淨心,平等心,覺悟心,慈悲心。佛家常講“慈悲為本,方便為門”,要從此處下手。我們的心不真不誠,虛偽詐欺,這是造無量無邊的罪業,眼前雖然能得一點好處,果報在地獄。

學佛之人是學覺悟,學真誠,清淨,平等,正覺,慈悲。慈悲,第一要愛自己,要保存自己的善心和善行,才是護持正法。必須放下自私自利的念頭,放下對一切人事物,控制和占有的念頭,對一切人事物,純真的利益大眾。佛菩薩覺悟,一切眾生與自己無二無別,這就是諸法實相,因此,護持正法,首先要知道事實真相,護持自己的性德。

第九,敬重尊長。尊長是我們學習敬重的對象。其實,佛的本意是教我們尊敬一切,因為尊敬是性德,我們學佛目的是要作佛,如何才能作佛,性德圓滿的恢復,就自然成佛了。佛說“一切眾生本來是佛”。我們現在不是佛,因為自己的思想,見解,行為違背了性德,若能順應性德,就與諸佛如來無二無別。佛教化眾生,無非教人隨順性德而已。隨順性德是自然的,違背性德就是破壞自然。佛法通常不用“自然”,而用“法爾”,法,是指一切法;爾,本來如是。法爾的含義是,本來就是這樣的。

普賢菩薩十大願王,第一就是“禮敬諸佛”,真正修行要從“禮敬諸佛”下手,了凡先一教我們“敬重尊長”,就是“禮敬諸佛”的初步落實,培養敬重之心。然後,以這種真誠的敬愛,真誠的尊重對待一切眾生,沒有分別執著,就是性德的流露,“禮敬諸佛”就真正落實了。只要這一條能做到,其餘九條就不難做到。在大乘佛法中,普賢行願是最殊勝的修行方法,能使我們明心見性。

第十,愛惜物命。這一條是勸我們要惜福。自性具有無量的福德,毗盧遮那佛的依正莊嚴,極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴,都是稱性的福德,無論物質環境,人事環境,都美好到極處,所以稱為極樂世界。在那樣的環境中,佛菩薩示現的尚且是愛惜物命,何況我們凡夫。我們今天享的福報,是從修福來的,譬如一個人有億萬資產,但都存在銀行中,身無分文,他走在街上想吃飯,只好臨時打工,賺點錢去吃餐飯。臨時打工賺的錢,就如同修德,我們修這一點福德,若不愛惜,很快就會享完。“祿盡人亡”,祿就是福報,一個人如果有八九十歲的壽命,就有八九十年的福報,如果他不惜福,五六十年就把福享完了,縱然他還有壽命,也要死。相反,惜福的人壽命雖然盡了,而福報還沒享完,壽命自然延長,添福添壽。添福有兩個方法,一是自己修福,一是自己惜福。既會修福又會惜福的人,壽命當然就延長。

愛惜物命,物命特別是指動物,含有不殺生之義,更進一步不食眾生肉,就是惜福。吃眾生肉,不要以為很平常,所謂是吃它八兩,還它半斤,不是吃了沒事,而是吃了以後很麻煩。我們這一生吃了多少動物的肉,要多少生才能還得盡?人身難得而易失,失掉人身,再得人身不容易,這一生吃了多少眾生肉,來生再變畜牲,生生世世變畜牲還債,統統還完了,才能再得人身,由此可知,吃眾生肉是多么可怕的事。

世間人不知此利害,佛菩薩和聖賢人知道,因此不與一切眾生結怨仇,不與任何人有債務糾紛,別人欠我的不要了,我欠別人的要趕快還,我們在菩提道上就沒有障礙,往生就走得瀟灑自在,冤親債主不會來刁難,諸佛一定護念,龍天善神保佑。

【慈心於物,忠孝友悌。】

這是講修心養性,就是“修敬”。

慈心於物,物,是指眾生,佛法講:慈悲為本,方便為門。慈悲是德,方便是功。前面講積德累功,積德是存心,累功是行事。慈悲心就是愛心,何時法何以不講愛,而講慈悲?因為愛生於情,愛是感情的,而慈悲生於智,慈悲是理智的。凡是感情的,很容易變化,邊自己也不能控制,譬如恩愛夫妻會離婚,親朋好友會變冤家對頭。而佛菩薩的愛心是性德自然的流露,是永恆不變的,是理性的,故稱為慈悲,因此,作佛最重要的因素,就是真慈平等。

徹底了解宇宙人生真相的修行人,必有三個特徵:

第一,他的心真誠至善,善心達到究竟圓滿,儒家所謂止於至善,他以一顆純善之心,處事待人接物。第二,純是愛人之心,就像一位慈母愛護他的幼兒一樣,全心全力照顧他人。佛與大菩薩就是以這樣的愛心,愛護十法界眾生。第三,純是利益眾生之心。這三點把諸佛菩薩的心行說盡了,而且幾乎通於一切宗教,這是基本法,從這個基本法下手,各宗教就可以圓融和合。大乘經論,一乘教典,皆是以此三因素來融合虛空法界種種不同的族類,不同的文化,不同的生活方式,不同的宗教信仰。凡是大智大覺之人,也一定具備這三個因素,至善,真慈,利益一切眾生,真正舍已為人。

慈心,是一切戒行的基礎和根本,慈心最重要的是“慈心不殺”,對一切眾生不可有殺害的念頭,連傷害的念頭也不可有。

一切眾生都關心養心之道,然而,唯有心地慈悲清淨,方能真正達到養生的目的,保持健康長壽和幸福快樂,所有一切病痛和煩惱,都是從污染而生的。

世間人養生只懂得飲食衛生,求生理的健康,但是生理健康是標而非本,本是心。佛講養生之道,著重培養慈悲心,佛法講,境隨心轉,心理健康,生理就健康,飲食方面稍微注意一點,就會過得非常好,心理不健康,生理怎么調養,也無濟於事,所以慈悲心比什麼都重要。

釋迦牟尼佛當年在世,勸導我們素食,但是他自己並沒有實行素食,那是生活環境不許可,佛是一位非常慈悲的人,每天出去托缽,人家吃什麼就供養什麼,佛不願意麻煩別人,這是隨緣。諸佛菩薩修行人可以隨緣,因為心地慈悲,沒有分別執著,不受染污,我們是凡夫,心不清淨,心會受染污,所以不得不選擇。

素食即不食眾生肉,保護慈悲心,養生,養心,養性(性指天性),素食戒犖腥。腥,是指肉類,犖,指性質不發的五種蔬菜:大蒜,小蒜(蕎頭),韭菜,蔥,興渠(洋蔥)。犖菜影響生理,沒有定功的人吃了會產生不好的效果,所以,佛才勸導我們禁食犖腥,保護自己的慈悲心。因此,素食是衛生,衛性,衛心的不二選擇,最佳養生之道。養生,養心,養性,是大學問。

從不食眾生肉,更能生起愛護一切眾生的心,歡喜無條件的照顧一切眾生,幫助一切眾生,這就是菩提心,佛常勸導我們要發菩提心,我們不知如何發起,其實,慈心於物就是菩提心的開始,從此而生起的無條件的愛心,無條件的愛心難發,難在不了解宇宙人生真相,真相就是虛空法界一切眾生與自己無二無別,經上講:十方三世佛,共同一法身。了解這個事實真相,愛心自然就發出來了,愛心就是平等的慈悲心,真正的菩提心。

忠孝友悌,此句是全篇的核心。世間人在社會上,立身,齊家,治國,平天下,關鍵也在此句。出家人修行、開悟、證果、作菩薩、作佛,關鍵亦在此句。忠孝是德行的根本,這是全篇最核心的一段,可見古德對忠孝的重視,儒家的教學也是以忠孝為中心。

註解云:為臣盡忠,為子盡孝,乃天理之常,人倫之本。為臣盡忠,以現代社會來說,就是指被領導者對於領導者要知道盡忠,引申來說就是為人民服務,乃至為一切眾生服務都要盡忠。

忠字,是中與心構成。心要正,要中,不能有偏,不能有邪。古人解釋,一念不生是謂誠。由此可知,忠是真誠恭敬到極處,就是一心,二心就偏了,二心就不忠,忠心是一念不生,生一念就不忠。此乃天之常理,永恆不變之常道。就佛法而言,即是法性之常,法爾如是。人以守著常道,就是佛菩薩,違背常道,忘失常道,就是凡夫,聖凡就在一念之間。

為子盡孝,孝是誠敬的根本,佛法建立在孝道上,孝由老、子合成,這很明顯地告訴我們,上一代跟下一代是一體,就是孝,分家就是不孝,從這個意思再引申,上一代還有上一代,過去無始,下一代還有下一代,未來無終,無始無終是一體,這就是佛講的自性,法身。大乘經上常說:十方三世佛,共同一法身。就是孝字最好的註解。虛空法界一切眾生與自己是一體,就是孝。孝說明了宇宙人生的真相,明了這個真相,我們就認識孝道了。

盡忠以盡孝為根本,一個人如果不懂得盡孝,如何能盡忠,“忠孝”是做的根本,如果沒有忠孝,人倫的根本也就喪失了,既使還有人的形狀,實際上已經不是人了。

忠、孝合有一起,就是圓圓滿滿的佛法,釋迦牟尼佛四十九年所說的一代時教,忠教而已矣。十方三世一切諸佛所說的無盡法藏,也是講忠孝,我們聽經研教不能開悟,就是不認識忠教,念佛修行功夫不得力,是沒做到忠孝,認識了忠孝,就會開悟,做到了忠孝,就能證果。

註解雲,使為臣不忠,則君復何望於臣?為子不孝,則父何望於子?畜生禽獸之不如,安可言人乎?這幾句話,現在人也許不以為然,認為是舊文化,應當要淘汰掉,但是,須知今天世間災難頻頻,正是這種錯誤的觀久已和行為造成的結果,我們是自作自受。若是懂得忠孝,不但不敢為非作歹,連一念邪思都不容許,哪裡會敢造業,這些都是聖人至真至善的教誨,我們決不可以認為它是舊文化,否則迷於世俗,招來的苦報無有窮盡。

古今古外有許多預言,都說這個世間會有災難,我們學佛的人不相信預言,相信因果,如是因,如是果,如是報,佛不說預言,佛說因果,善因一事實上得善果,惡因必然感惡報,因果報應絲毫不爽。

註解云:人雖應登仙品,必須多歷歲年,唯至忠至孝,今日謝世,明日便生天界,人知忠孝為臣子大節,豈知尤為超度之本哉。道教修行目標在升天,其實生天也不容易,佛說,欲界天要修十善和四無量心,色界天還要修四禪八定,而如果人能盡忠盡孝,不必修行,死後就會自動升天,至忠至孝之人,生天的品位也高,不忠不孝的人,雖修十善和四無量心,也不能生天,念佛亦不能往生極樂世界。所以,忠、孝,不僅是做人的根本,也是修行的大根大本。

天台大師將十法界展開為“百界千如”,十法界中每一法界都具足十法界,所以是一百法界,每一界裡面都具足“十如是”,所以稱之為“百界千如”。譬如人法界,能將忠孝圓圓滿滿的落實,無絲毫缺陷,就是人中之佛。做到五成以上,是人中的菩薩、緣覺、聲聞。能做到四成、五成,是人中的天人。做到下分之一、二,是人中之人,才算得上是個人。如果做不到,是人中的畜生、餓鬼。如果全相違背,不忠不孝,大逆不道,是人中的地獄。

因此,世出世間學問能否成就,關鍵就在忠孝。修行能否證果,關鍵亦在忠孝。

《彙編》講“忠”字的註解,共四十三條,大多數是列舉歷代各行各業,古聖先賢,盡忠的事跡,提供我們學習。

“忠”表心起用要保持中道,即佛法之中道第一義諦,儒家之中庸是也。心起作用,要懂得用中,會用中,就世法而言就是聖賢,就佛法而言,就是佛菩薩。若以天台六即來講,世間人是“觀行即中”,世間的大聖能做到“相似即中”,四十一位法身大士,達到“分證即中”,乃至“究竟即中”,究竟圓滿的中。

修行要用中,中則不偏,中則不邪。這也就是佛法所強調的“解行並重”。清涼大師說:有解無行,增長邪見;有行無解,增長無明。解,是看破;行,是放下。解行相應,就是中道,世尊的教學是解中有行,行中有解,古人比喻解行為鳥之雙翼,車之雙輪。鳥有雙翼才能飛,車有兩輪才能行,因此修行必須要解行相資,方能達到目的。

世出世間聖人的用心都是純正的,純正就是忠,儒家教人“誠意,正心”,誠意是心之體,正心是心之用。用得正就是忠,中是正用,毫無過失。禪宗說得好,“若人識得心,大地無寸土”。諸佛如來教人,就是使其認識心而已。由此可知,除佛菩薩之外,沒有人識得心,聲聞、緣覺沒有明心見性,還不識得心,何況等而下之。

佛法講用心,都勸人發菩提心,菩提心就是直心,至誠心,真誠到極處,即是真心或本性,即是菩提心之體。心性起作用,有對已與對人之別,對自己的是深心(自利),對別人的是大慈悲心(利他)。所以,深心與大悲心都是忠,如是起心用事,純正無邪。深心即是“好善好德”,德是指存心,存“真誠,清淨,平等,正覺,慈悲”之心,如是存心,就是深心,是自受用,其果報是健康長壽,心情愉快,美滿幸福,一切憂慮和煩惱,乃至罪業自然消除。念念不忘“真誠,清淨,平等,正覺,慈悲”,就是積德,德表現在“誠於中,而形於外”,所謂“六根門頭放光動地”,其相貌和言談舉止自自然然顯示出“看破,放下,自在,隨緣”,這八個字就是放光動地,若能再“念佛”,那就更不可思議,真正能達到究竟圓滿。

儒、佛講的心,都是指真心或本性,忠心就是一心,二心就不忠,真正做到究竟圓滿的忠,究竟圓滿的孝,就入如來果地,等覺菩薩還有一品無明未盡,其忠孝不欠一份,沒有達到究竟圓滿,這是佛法講“忠孝”與世法差別之所在。

諸佛菩薩是究竟圓滿的用中,世間聖賢用中尚不圓滿,佛菩薩的心確實包虛空法界,世間聖人尚達不到這個境界,世間聖人所謂天下,實際上是佛我們地球,以天下為心,真正愛世人。而佛菩薩的心量是遍法界虛空界,因為佛菩薩知道虛空法界一切眾生是唯心所現,換言之,就是心的相分。

心沒有相,它能現相,所以相是心的相分,凡夫六識感官的相分是唯識所現,唯識所現的稱為妄相,所以,《金剛經》云:“凡所有相,皆是虛妄”。妄相之外,還有沒有個真相?佛說有。這個真相是一真法界,華藏世界是一真法界,極樂世界是一真法界。諸位,相沒有真妄,說真說妄是佛的方便說,不是真實說,因為心性里沒有相,怎能說真說妄?

如果是一心,現的相就是一真,如果是二心三意,現的相就是妄相。相是心現的,是識變的,所以,“一切現相從心想生”,這是真理。

我們若能體會得此中之理,就會肯定佛說的“依報隨著正報轉”,身心是正報,依報是境界,境界決定隨著心念轉變,所以佛菩薩在境界裡做得了主宰,凡夫不懂得此理與事實真相,所以心被境轉。聽說這個世間有災難,心就惶惶不安,憂慮重重,這就不自在,苦不堪言。

諸佛菩薩不但沒有不善的心,也沒有二心,永遠住於一心。世間人所講的吉凶禍福,諸佛菩薩都沒有,世間所受的苦、樂、憂、喜、舍,諸佛菩薩也沒有。這是真正會用中,心永遠處於中道第一義諦。世間人講盡忠,盡忠,就是用中到了極處,用得究竟圓滿。

我們一定要向佛菩薩學習,從拓開心量學起。佛家常言“心包太虛,量周沙界”,我們的真心本來如是,現在心量變得如此小,小到只知道自私自利,所以才有災難,拓開心量,是消災免難最好最有效的方法。我們要發心為虛空法界一切眾生服務,這就是“四弘誓願”第一句所說的“眾生無邊誓願度”,用現代話來講,就是為虛空法界一切眾生服務,不僅為人民服務,為人民服務只是十法界裡的人法界,除人法界之外還有九法界,一切眾生就包括十法界,一個不漏。因此,為一切眾生服務的心,才是真正的菩提心。

我們若能常懷此心,就是有德,即前面所講的“積德累功”,我們很想學佛菩薩,就是學不來,學不來的障礙就是自私自利,所以,自私自利是菩提道上最大的障礙,一定要覺悟,要把自私自利的念頭放下,自私自利的念頭和行為,得到的利益微不足道,若能把這種念頭捨棄,則是無量無邊,所感得的環境是華藏世界,極樂世界,我們何以要貪戀這五濁惡世?

諸佛菩薩示現在六道,住的是一真法界,因為佛菩薩一塵不染,清淨自在,為六道凡夫示現最佳的榜樣,那才是真正利益眾生。若沒有智慧和德能,不懂觀機,美其名曰度眾生,實際上是在造業,造業那有不墮落的道理?縱然貪得數十年物持的享受和名聞利養,後果不堪構想。

六道凡夫隨業流轉,起心動念都是造業,造善業得善果報,三善道受身,造惡業就轉到三惡道。轉變不自在,諸佛菩薩轉變很自在,因為他們是盡忠盡孝,諸佛菩薩千經萬論就是講忠孝二字,講得非常圓滿,非常究竟,一部《大藏經》也就是忠孝詳詳細細的說明。

北京故宮有三座主要建築物:太和殿,中和殿,保和殿。太和是講孝,中和是講忠,保和是講保持忠孝。三座大殿的匾額高高懸掛著,就是教忠,教孝。古代帝王以忠孝教化人民,以忠孝治理國家。太和是自性,真心,本性。中和,保和是自性之德用。

中,是因。和,是果。我們要效法諸佛菩薩用中,用真心,得的果即是和。六和敬,如果我們每個人都用中,自然就和。首先見和同解,這是和睦相處最基本的前提,有了這個前提,戒和同修,身和同住,口和無錚,意和同悅,利和同均,就很容易做到。最難和的是意見,若各執已見,後面五條就無法和了。

用中是因,六和是果。用中,思想就純正,六和就可以落實。和又是因,平是果,入了六和的境界,大家心都平等,人人平等,法法平等。《金剛經》云:“是法平等,無有高下”,不和就必定不平等,和睦才會平等,平又是因,安是果,法法平等,法界就安定,若使社會安定,必須平等,安又是因,樂是果,佛法教學的目標是離苦得樂,要真正讓一切眾生得樂,就要中,要和,要平,要安,之後才真樂。社會上有很多遊樂場所,年輕人到那裡不是享樂,而是麻痹刺激,真樂,是從內心流露出來的。

公,就是忠;私,就是偏邪。念念利益眾生,利益社會,是忠。言語造作為社會,為人民,為眾生,是忠。《楞嚴經》上,阿難尊者說:“將此深心奉塵剎”,塵剎是指法界一切眾生。奉是奉事或服務,就是為一切眾生服務。唯有證得法身,才有這種思想和行為,而且這種行為是自發的,是自然的流露。佛陀教育的成就,就是教人自發舍已為人,為人民服務,為社會服務,為一切眾生服務。

註解云:“堯舜帥天下以仁,而民從之”。社會的安定,因家的富強,人民的幸福,與領導人的關係重大。儒家說:作之君,作之親,作之師。君是領導,親是愛護和培育,師是教導。每位領導者都要具足君,親,師三種身分。君是領導者,在家庭是家長,在學校是師長,在分司是董事長。古代的國王稱為天子,領導人也是天子的身分,要存天心,知天道。古書講“天心無私”。中國人對神的定義,“大公無私,公平正直”,一個人一生聰明正直,死後就能作神。存天心,是存無私之心,存忠孝之心。行天道,就是仁民愛物,以仁慈對待一切人民,以愛心對待一切萬物。誰能把忠孝落實,就是行天道,此人堪稱為天子。其心與天神,上帝一樣,其行也與天神,上帝一樣。落實在事相上,即是懂得用中,用和,用平,用安,讓大家真正得到社會安和,人民樂利。此是君道,是領導人應行之大道。

前面將“忠”做了簡略的介紹。《彙編》引用盡忠之事,就是把忠落實在生活,工作,處事待人接物之中,它舉了很多例子,例子是舉不盡的,理事也是說不盡了,諸位可以從中去體會。

以下論“孝”。孝是根本,忠是起作用。《彙編》第一段就是引用顏光衷先生的《孝悌論》:“有子說孝弟為仁之本,孟子說堯舜之道,孝弟而已矣。這孝弟關涉甚大,橫的縱的,往古來今,無邊無際的,都是這個物事,然須曉得孝弟的是何物,所以孝弟的,是甚么根苗。人於天地間一氣耳。”註解先以孔孟的教誨為依據,然後闡述孝弟關涉甚大,關是關係,涉是涉及,孝涉及的面很大,既深又廣,有橫的,縱的,往古來今,是從時間說的,無邊無際,是從處所說的。

孝,屬於會意字,上面一半是老字,下面一半是子字。老,代表上一代;子,代表下一代。下一代與上一代結成一體,就是孝。若下一代與上一代分離,就不孝。西方人講代溝,代溝就是分離。由此引申,上一代還有上一代,過去無始;下一代還有下一代,未來無終。無始無終就是顏先生所講的“往古來今,無邊無際”。懂得這個關涉,然後再從橫的方而去產觀察,就是佛法講的盡虛空遍法界,一切諸法圓圓滿滿的包含在其中。

肯定虛空法界一切眾生與自己無二無別,就是孝的含義。一切眾生範圍廣,包括有情眾生,人,動物;無情眾生,植物,礦物,乃至於自然現象。凡是眾緣和合而生的,都稱為眾生。佛在經上講:虛空法界,唯心所現,唯識所變。心是自己的的真心或本性;識,是心的作用。所以,孝心,用佛法來說,就是自己的真心,是一切法的大總持法門,究竟圓滿。由此可知,佛法是建立在孝道的基礎上,盡孝是學佛的大根大本。

佛法當初向四面八方傳道,何以能在中國紮根,開花,結果,發揚光大?因為中國儒家教學原本,就特別重視孝道,佛法傳到中國來,與中國朝野理念完全相合,而且方法更為具體,所以中國人特別歡迎佛教,特別重視佛教。如果一個社會,一個地區,原先沒有孝道的理念,佛法在那裡的很難紮根。

我提倡孝道,在達拉斯道場供奉了兩尊大牌位,一尊是“中華民族百姓祖先神位”,一尊是“美國百姓祖先神位”,在澳大利亞和新加坡念佛堂,我們也供奉中國百姓祖先和當地百姓祖先。這是佛法的根,是世出世間一切法的根本,如果沒有根,什麼都談不上了。

《觀無量壽經》上,韋提希夫人遭家庭變故,向釋迦牟尼佛請教,有沒有清淨安樂的世界?釋迦牟尼佛聽了她的請求,就將十方諸佛世界以神力變現在她面前,讓她自己去選擇,她看了之後,選擇阿彌陀佛的極樂世界,並向釋迦牟經佛請教往生極樂世界的方法。釋迦牟尼佛還沒有方法之前,先跟她講“淨業三福”,這是往生西方極樂世界的三個基本條件,亦是佛法無量無邊法門之基礎,舍此三福,無論修學哪個法門,皆不能成就。修學佛法始於孝道,亦終於孝道。自始至終,即是行孝、盡孝而已,所以,孝是世出世間一切法的根本。

三福的第一福,第一句,是“孝養父母”,這是教導我們行孝、盡孝要從何處落實?從孝養父母落實,然後擴大到孝養一切眾生。《菩薩戒經》云:“一切男子是我父,一切女子是我母”,這是把孝養父母擴大到虛空法界,由此可知,學佛就是學一個孝字,就是學一個忠字,佛法無它,唯忠孝而已矣。

孝的本意,就是圓滿的自性,孝的真諦,就是一心或一念。皈依佛法就是依止孝道,印光大師一生提倡十六個字:“敦倫盡分,閑邪存誠,信願念佛,求生淨土。”敦倫盡分就是盡忠、盡孝。

孝之體,就是一念圓滿的自性。孝之相,包括了虛空法界一切萬法。孝之行,就是儒家講的止於至善,在佛法就是佛行、菩薩行。

父母對我們的恩德太大了,我們的生命得自於父母,孝養父母是天經地義之事。首先,我們要養父母之身,對父母的物質生活要照顧周到,細心關切,父母年歲大了,照顧父母要像照顧嬰兒一樣的謹慎和細心,飲食起居都要留意。

《禮記》中關於養老的教誨很多,尤其是飲食方面,我們一定要選擇父母生理所需要的食物,因為各人的身體健康狀況不同,需要的養分也不同,但總原則是要容易消化吸收。現在醫學進步,體格檢查較為方便,經由檢查便可得知所缺乏的營養,再用飲食調配。

其次,我們還要養父母之心,就是讓父母沒有憂慮煩惱,心情愉快,這就要順。如果不順,父母就會生煩惱,落實順,相當不容易,要用至善之心,純孝之心,純敬之心,總之,要用真心。

再次,還要知道養父母之志,父母之志是什麼?對子女的期望,我們要懂得父母的心愿和期望,父母期望子女生活舒適,事業有成,眼光看得比較遠的父母會望子成龍,望女成鳳,期望子女出人頭地,光宗耀祖,父母如果覺悟了,會期望子女作菩薩,作佛,我們做子女的,不能辜負父母的期望。

孝子時時刻刻要讓父母心情愉快,樣樣都要做得讓父母快樂。少年時代在學校念書,父母老師,都希望自己有很好的成績與表現,若是自己的學習成績不好,讓父母憂慮就是不孝。自己的品行不好,讓父母憂慮,也是不孝。與同學之間不能和睦相處,亦是不孝。不聽從老師的教誨,也是不孝。成年之後,有了家室,家室要和睦,若自己的家室不和,讓父母憂心,就是不孝。兄弟不知,妯娌不和,讓父母操心,也是不孝。踏入社會,一定要有正當的職業,為社會服務,為眾生服務,對自己的工作,沒有盡心盡力去做,也是不孝,對不起父母,對不起師長。

由此可知,孝行充滿宇宙,遍虛空法界,不但孝心是圓滿的,孝行也是圓滿的,諸佛菩薩對虛空法界一切眾生感應道交,所謂“千處祈求千處應”,那是孝行,我們學佛,就是學盡孝而已。

懂得孝道的人,行孝盡孝的人,念念普度眾生,行行為世間人做好榜樣,我們細心體會諸佛菩薩和歷代祖師住世的行誼,就是希望每位出家人都能做一切出家人的好榜樣,每位在家人能做一切在家人的好榜樣,每個道場能做一切道場的好榜樣,這是盡孝,是行孝,這是佛心,是菩薩行。

《彙編》講:大孝便是順親養志。《肇論》云:天地同根,萬物同體。佛經講:佛知佛見。或者:虛空法界一切眾生就是自己。這都是孝道,是真正懂得孝,明了孝,此心就是佛心,此行是真正的菩薩行。

順親養志,是超越凡夫之觀念,凡夫所想的總不能擺脫自私自利,聖賢人與凡夫在心源上就不相同,順親,是隨順自己的真心本性,如何能養父母的真心本性?父母是凡夫,要以善巧方便促使和幫助父母覺悟,方是真正圓滿的大孝,是故,順是順性,不是順情,要隨順智慧,不隨順煩惱。假使父母貪心很重,要我們賺黑錢,做貪官,若順從父母,將來必墮地獄,父母也會墮地獄,這不是孝順,讀聖賢書,學佛菩薩,就是要學做一人明理之理。

孔老夫子推崇大舜,認為舜是行孝、盡孝最好的榜樣。舜的父母對待舜的那種行為,別人看起來是惡劣至極,處處要置他於死地,而舜看父母是大聖大賢,是真佛,真菩薩。舜王是從體性和心性上看,則一切眾生皆是諸佛如來。佛經上講,菩薩成佛的時侯,看到大地眾生皆成佛道,即是此意。舜的父母是隨順自己的妄想,煩惱和習氣看舜王。舜王真有智慧能通權達變,父母責罰他,如果是能忍受,就承受責罰。如果是不能忍受的,當時就逃避,以後儘量再找機會來啟發父母。後來,他的父母果然覺悟了。舜的做法,才是真正的孝順,順親。

將順親的理論和方法推而廣之,即是恆順一切眾生,就是普賢行,在恆順眾生的同時,又懂得隨喜功德,舜王做到了,舜王或許就是諸佛菩薩到中國來應化的,他一生的行誼就是普賢行,他做到了普賢行願中的每一條,而且做得非常圓滿。

養志,就是儒家講的立志,佛法中的發願,我們立志不要為名利,而要立大志。“養其徹地通天,胞民與物之志”,即為“法界一切眾生,盡忠盡孝服務之志”。我們學佛,此生必定要立往生西方極樂世界,不退成佛之志。自己能立如是大志,養此大志,同時也要幫助別人立此大志。自己能順親,也要幫助別人順親,能自行化他,才是大乘菩薩道。

順親養志從何處落實?《大學》教給我們落實的綱領是“誠意,正心”,誠意正心就是佛法講的發菩提心,我們的菩提心發不起來,是什麼原因?有障礙,必須去除障礙才行,而“格物,致知”,就是去除障礙,格物而後致知,致知而後意誠,意誠而後心正。

所以,落實的首要條件就是真誠,要想真誠必須格,物,是欲望,欲望有兩類,愛谷和嗜欲,能棄捨這兩種欲望,即是格物。欲望的力量非常強力,是無始劫以來的煩惱習氣,不僅障道,而且障世間一切善法。佛法講世間法的善根,是無貪,無嗔,無痴,這是三善根。若還有貪嗔痴,縱然做善,其善是偽善,不是真善。儒家講的格物,就是斷煩惱,格,是格鬥,格物的意思是要戰勝物慾,用智慧和理性之劍,去斬斷煩惱,這是佛法講的斷煩惱障。此外,還有一個所知障,儒家講的致知,就是要開真實智慧,真實智慧現前,才能斷除所知障。

佛家修行講求禪定,我們念佛就是用執持名號的方法修禪定,禪定的目的是破煩惱障,心清淨了,就生智慧,智慧能破所知障,我們今天用功的方法,雙管齊下,念佛堂著重修定,講堂著重修慧,我們的定慧都不能成就,原因何在?沒有把愛欲和嗜欲斷除,所以,修一輩子,外表很像,實質上沒有內容,我們的過失在此。

二障一定要斷,但斷二障不是那么簡單,只能是分分斷,斷一分煩惱,開一分智慧,斷兩分煩惱,開兩分智慧。聖賢人是凡夫去做成的,佛菩薩也是凡夫修成的。每天都斷煩惱,煩惱天天輕,智慧天天長,這就是功夫,就是進步。煩惱輕,智慧長,對於宇宙人生的道理與真相,愈來愈清楚,不管過什麼樣的生活,都能享受真實,幸福,美滿,自在與安樂,這是過聖賢人的生活,佛菩薩的生活,我們養父母之志,要養這種志。

能順,能養的根源在於對宇宙人生真相的認知,在於對一切眾生佛性和法性的認識,而這個認知得來談何容易,是故,聖賢先賢教導我們,要親近善知識,其目的無非是借重善知識的經驗與修持,幫助我們覺悟,體認上述認知而已。因此,功夫只要得力,不必要很高,就能生死自在,前途一片光明。

註解講不孝有小不孝與大不孝,小不孝有四個原因。第一,嬌寵,嬌生慣養容易形成悖逆的個性。第二,習慣。“少成若天性,習慣成自然”,從小要養成孩子的好習慣。第三,縱慾,不知足。第四,忘恩記怨。這種人怎么能盡孝、行孝?

《地藏經》云:“閻浮眾生,舉心動念,無非是罪”,換言之,我們是生活在罪惡與罪報之中。是故,認識忠,認識孝,能夠學忠學孝,盡忠盡孝,世間哪裡會有災難,孝子與忠臣,自然逢凶化吉,遇難呈祥,歷史上這類公案太多了,原因是忠臣、孝子的心是純善之心,純是愛護一切眾生之心,純是利益一切眾生之心。

一個人明白了而認真去做,這個人就沒有災難了,大眾都明白了,大眾都肯做,共業的災難就沒有了。

水災是貪心變現出來的,貪心增長就會洪水泛濫。火災是嗔恚變現出來的,火山爆發,核武器爆炸,都屬於火災。風災是愚痴變現出來的。心不平,引起地震。什麼樣的念頭,感什麼樣的業報。

所以,真正能夠依照佛的教誨,修無貪,無嗔,無痴三善根,處事待人接物依禮讓,忍讓,謙讓而行,我們的人生才有意義和價值,這才是過佛菩薩的生活,因此,我們一定要回頭,回頭才能救度自己,也才能幫助別人。

古人說:知難行易。行忠,行孝,盡忠,盡孝都不難,而要徹底通達明了忠孝之義,實在太難了,諸佛如來所說的無量教義,歸納起來就是忠孝。

古人常講:求忠臣於孝子之門。孝,落實在工作上,落實在處事待人接物上,就是忠,一個人沒有偏心,大公無私,盡心盡力,就是忠。能行中道,守中庸的人,就是行孝盡忠。

儒佛經典都孝導我們起心動念要遵遁道本,道本指大道的根本,就是一念心性,一念心性之體就是孝,一念心性的用就是忠,大道之本,唯忠孝而已。

就《華嚴經》的經題而言,孝即大方廣,忠即佛華嚴,含義無盡深廣。釋迦牟尼佛四十九年所說的一代時教,就是對忠孝的詳細闡述,所以,忠孝做圓滿了,就是無上菩提,就是如來究竟之果地,個人成聖成賢,家庭和合,社會安祥,一切眾生都能和睦相處,離開忠孝都做不到,我們決定不能疏忽。

孝字的含義包括虛空法界根本的真理,也包括無量無邊的事相。友與悌,兩個字的內容,包括在孝忠,從哪裡做起,從愛與敬做起,友悌,是對家人的愛與敬。

聖賢教我們尚同天志,天神,上帝,佛菩薩之志,全在忠孝友悌。明心見性的人,起心動念當然是為一切眾生,自私自利的念頭完全斷淨了,則孝悌忠信,仁民愛物之心行,都是隨順自然,沒有絲毫造作。

中國古代的教學,重視倫理道德的教育,佛家教學也從倫理開始。佛說淨業三福,三世諸佛淨業正因,無論修學哪個法門,都以淨業三福為基礎,淨業三福的第一句是孝養父母,奉事師長,乃是基礎之基礎。古德有謂,不懂得孝親尊師,不能盡孝道,是謂悖逆;不懂得尊重老師,不尊重三寶,是謂背師叛道。古人還講:悖逆之人縱然一生修積很多善行,也都是虛偽的,不能成德。因為孝親尊師是根根,如果一個人的修學深植根本,當前即使遭遇困境,窮途潦倒,也會有生機,因其懂得孝敬,教敬就是生機。有生機,就能改過自新,成就德行。

最後,若父母不在世,要常念父母恩德,激勵自己好好修學,起心動念,言語造作,生活行持,要與佛菩薩,聖賢的教誨相應,並能以純善之心,純愛之心,純是幫助別人破迷開悟的心,落實在生活與工作中,以此功德回向,父母才得受用,若父母往生西方極樂世界,可以幫助提升品位,若平幸落入惡道,以此功德,可幫助父母超生。

【正已化人】。

註解云:正者,確不可易;化者,自然而然。所謂其身正,不令而行也。正已有許多功夫,化人有許多妙用。人能正已,未有不能正物者也。一個人的心正,言正,行正,自然能得到大眾的尊重,鬼神也會尊重和擁護,更能得到諸佛護念。

正已,是完成自己的德行,化人,是幫助一切眾生。自己的智慧、德行沒有成就,就不能教化眾生。四弘誓願中人“眾生無邊誓願度”,要想落實這一願,一定要先斷煩惱,斷煩惱是完成自己的德行,學法門是成就自己的智慧,唯有德行、智慧兼具,然後方能化人。是故,教化眾生,首先要成就自己。古往今來,祖師大德乃至於十方諸佛,亦無例外。

我們身為佛弟子,無論是在家,出家,都有度化眾生的使命,而度化眾生一定要先正已之心行,正所謂,學為人師,行為世范。師,是表率。范,是楷模。我們起心動念,言語造作,要為世人做好榜樣,一定要遵守倫理道德,遵守聖賢的教誨。

《無量壽經》云:鹹共遵修普賢大士之德。普賢大士之德,關鍵在於拓展心量,普賢菩薩的心量是心包太虛,量周沙界,因此,要想成就自己的德行,就得放下自私自利,而要想放下私心,則必須了解宇宙人生的真相,明白了真相,看破了,自然就容易放下,因此,首先要建立正確的宇宙人生觀,對人生,對自己的生活環境,有正確的認識,這是智慧,有了智慧,還要有功夫,功夫是指克服自己的煩惱習氣,煩惱習氣是無始劫來養成的,就是儒家講的習性,習慣成自然,很不容易斷掉,但若不斷習性,即使理解佛法,也沒有用處,還是要搞六道輪迴,還是要墮三惡道,佛教導我們要做一個轉變,轉惡為善,從哪裡轉起?念頭,以往念念為自己,今後要念念為別人,為社會,為一切眾生。

尤其學習講經的人,德行比技能更重要,德行占百分之九十,技能至多占百之分十,講台技巧易學,但是在講台上攝受大眾的力量,要靠自己的修持功夫,若無真實修持功夫,就不能攝化大眾,換言之,心行不相符,言行不相符,大眾聽了是一笑了之,起不到攝化之功用,若自己不正,教人端正,無有是處。

正,是堅定的信心,願心,我們的信願是在求道,道如何求得?先要斷煩惱,斷煩惱從何下手?從不妄語始。《無量壽經》教導我們:善護口業,不譏他過。古大德教我們從不妄語始,此與經訓相應。

自己要行得正,最重要的是心正,要在日常生活中去煉清淨心,清淨行。清淨心,清淨行無他,放下而已。人神好清,心本來是清淨的,但是卻被欲望所污染,變得不清不淨,心不清不淨,就是凡夫,以清淨心處事待人接物,就是佛菩薩。

所以,學佛人一定要以佛為榜樣,以祖師大德為楷模,處事待人接物要慈悲,要寬宏大量,要顧大局,識大體,絕不隨順自己的情慾,若隨順自己的情慾,就是隨順煩惱,就會做錯事,就是造業。

日常初步功夫,要把人我是非淡化,尤其是遭到別人毀謗或者讚嘆,都不動心,心慢慢就會清淨,知事多時煩惱多,識人多處是非多,煩惱多,是非多,心如何能清淨,心不清淨,淨業就不能成就。

出家人最好的榜樣是釋迦牟尼佛,在家人的好榜樣是維摩居士。在近代,出家人要學印光法師,虛雲老和尚,在家學佛的好榜樣是江味濃老居士,李炳南老居士。學佛要像佛,學菩薩要像菩薩。

學佛要學得像,就要放得下。我第一次向章嘉大師請教,他教我六個字:看得破,放得下。五十年來,我就是學這六個字,虛雲老和尚,印光大師,一生的行誼,也是這六個字,他們沒有自己的道場,也沒有徒弟,信眾雖然多,他們只是勸導大家念佛,修行而已,他們的心中真正清淨,一塵不染,他們沒有煩惱憂慮牽掛,心中充滿了智慧與慈悲。

放下與看破,是相輔相成的,能放下一分,就可以多看破一分,能多看破一分,就能多放下一分,菩薩修行,從初發心到圓成佛道,就是看破與放下而已。

六度就是看破與放下,般若是看破,其餘五度都是放下,布施是放下貪心,持戒是放下惡念,忍辱是放下嗔恚和嫉妒,精進是放下懈怠,禪定是放下散亂。

註解說:清貴容,仁貴斷。學佛人與世間人最大的區別,就是清高。清高的人,能包容,有度量。寺院裡供奉彌勒菩薩,就是表有度量,能包容。佛法是多元文化的社會教育,多元文化最重要的就是包容,若不能包容,則談不上多元文化的教學,學佛人無論在家,出家,都要學習與不同族群,不同文化,不同宗教信仰的人們和睦相處。

仁貴斷,仁是指仁慈,有能力辨別是非,善惡,邪正,才是真正的仁慈,佛法說,慈悲為本,方便為門,若無智慧決斷而感情用事,反而成了慈悲多禍害,方便出下流。

世出世法,無比複雜,學術著作太多,一個人的一生,絕對無法學通。諸佛菩薩與祖師大德教導我們一個秘訣,至誠感通。真誠到了極處,就感應通達。古往今來,真正開悟的人,真正通達的人,都用此法。一念不生是謂誠,如果還有一個妄念,就不誠。誠到極處,極其微細的妄念都不生起,才是至誠。

佛說的深解義趣,就是通情達理,情是十法界的世間法,理是一真法界的出世間法,是真如本性,明了一真法界與十法界是一不是二,就是真正的通情達理,通情,是教化一切眾生,達理,是證入自性,幫助一切眾生也達理,也證入自性。我們今天之所以無法通情達理,就是因為放不下我,有我就有私心,於是情不通,理不達。

無論出家,在家的佛弟子,都有度化眾生的使命,都要擔負起社會教育的工作,佛法要普度眾生,救苦救難,就要從事教學。出家人選擇了這個職業,就必須具有獻身精神去推動佛陀教育,佛陀教育是多元文化的社會教育,不分種族,不分地區,不分宗教信仰的平等教學。

世出世間第一等大善事,就是講學。孔老夫子一生講學,釋迦牟尼佛也一生講學,在古代有道德,有學問的人常常在講學,由於廣行教化,能使人心向善,社會安定,現代社會何以不安定,無人講學。孔老夫子一生最憂慮的就是“學不講,過不改”,這個憂慮,不無道理。講學是解,改過,是行門,解行相應,定慧等學,才能成為聖賢,超凡入聖。講學,要講聖賢之學,自己有過,要立即改。

學習就要講,儘量多講,到處勸勉別人。俗話說:拳不離手,曲不離口。如果學習不肯講,就是最大的過失。有人說:我沒有機會講。難道一天從早到晚,就沒遇到過一個人?遇到一個人,就對一個人講,遇到兩個人,就對兩個人講,實在遇不到人,就學道生大師(生公)對著石頭講。要喜歡講,喜歡度眾生,喜歡幫助別人。勸別人即是勸勉自己,勸的遍數多了,時間久了,潛移默化,自己受益。多聽別人的開導,對不同的意見要能辨別是非邪正,也要有度量包容,如此才能開智慧,道業才會有進步。

四無礙辯才最後一條,即是樂說無礙,如果沒有人來請教,就學菩薩作不請之友,其實眾生的疑惑無量無邊,難得有人懂得如何向佛請法,我們在經中看到,向佛請法的人都是佛菩薩化身示現,由此可知,佛菩薩也常作眾生的不請之友。總之,我們要念念希望一切眾生斷惡修善,破迷開悟,啟發他們的真實智慧與德性。一個地區如果講學的風氣興盛,人們必定明理,必定具有智慧,此地必然安定。人們如果能明理,有智慧,無論富貴還是貧賤,生活就會過得安和樂利。

孔老夫子一生講學是“述而不作”,釋迦牟尼佛四十九年教化眾生也是“述而不作”,孔老夫子所講的道理,是黃帝,堯、舜、禹、湯、文、武、周公一脈承傳的教法,釋迦牟尼佛的說法,也是古佛代代相傳的教法,這些道理,是從自性中自然流露出來的,自性本具智慧德能,法爾如是。

我們為一切眾生服務的目標是什麼?引導他們念佛,幫助他們破迷開悟,世尊說法用三種不同的教學方法,所謂三轉法輪,第一,示轉,用指示的方法,上根利智之人,一經提示或動作暗示就覺悟了。第二,勸轉,對次一等根性的,提示不能使其覺悟,佛就用勸導的方法,呼著當機著的名字,講給他聽。第三,證轉,佛以自己所證得的,或者以種種感應示現教學,眾生聽到,見到,覺悟了,例如許多念佛同修往生的瑞相,都是做證明的。

度眾一定要懂得觀機,眾生是什麼根機,就用什麼方幫助之,現代人不讀聖賢書,不受戒律和禮法的約束,我們如果仍舊用聖賢書教導他們,用戒律約束他們,他們必定不能接受,印光大師用《感應篇》、《陰騭文》和《了凡四訓》勸他世人,契機又不違背理,印祖啟示我們,必須將經典簡化,也就是要深入淺出,自己修學要深入,度眾講學要淺出。

在內典教學中,要遵循“簡易淺明”的原則,簡而不繁,易而不難,淺而不深,明而不昧。要把佛經的道理和名詞術語融入現代淺顯的詞語之中,使人人都歡喜學,才能普度眾生,如果故意講得高深,讓人們聽不懂,以此炫耀自己的道行,就是錯誤,我們做到簡易淺明才能契機,才能收到效果,無論言語或文字,都要以此做標準。

佛法要應機,一定要本土化,佛法弘傳歷來如此,兩千年來,東漢明帝禮請摩騰,竺法蘭兩位高僧來中國,他們並沒有把印度的模式搬來中國,而是立刻本土化,服飾,飲食,起居,完全中國化,道場的建築是中國宮殿式,佛菩薩塑像仿照中國人的面孔,唐朝時,中國佛教進行了一次重大的改革,馬祖與百丈兩位大師創立了叢從及制定叢林制度,訂定適合中國人修學的一整套規則,這才使佛法在中國發揚光大。

佛教教育還要現代化,佛陀教育才能發揚光大,二十世幻,由於科技的發達,人們的思想觀念,生活方式發生了巨大大變,佛陀教導我們,自行化他要契機契理,理永恆不變,機則與時俱進,弘法必須順應時代潮流,如果違背時代潮流,必定行不通,從百丈大師至今,已經將近一千三百年,當代必須再進行一次大規模的改革,以適應新的社會形態,祖祖相傳的方法能適應過雲,卻未必樣樣都能適應現在與未來,因此,新的千禧年,佛教需大幅度的改革。

佛法雖有不變的原理原則,在形式上卻沒有定法,如此,佛法才能傳遍虛空法界,佛法從不墨守成規,而是與時俱進,因地制宜。《華嚴經》云:恆順眾生,隨喜功德。《楞嚴經》云:隨眾生心,應所知量。革新不是一件容易之事,唯有大智慧,大德行,開悟證果的人才能辦到,所以,現在新舊交替的時代,出家同修的使命和責任非常重大。

佛陀從事的教育是義務教育,不接受報酬,人家才會尊敬,如果接受報酬,人家會有疑惑,我們今天發心學佛做佛弟子,續佛慧命,就要擔當起如來的家業,幫助眾生真正覺悟,即是如來家業,就是教學,然並非每個人都能登台講經,人要有自知之明,要知道自己的根性,能力和條件,如果自己登台講經的條件不足,就做護持的工作,護法與弘法的功德同等,以手錶為例,上台講經的人,就像表面的指針,護法的人就像表內的機芯,機芯只要少一顆螺絲,表就走不動了,我們一定要身心世界一切放下,發心為佛菩薩工作,為一切眾生服務,佛菩薩需要我們服務,那自然會得到諸佛護念,天龍善神擁護。

【矜孤恤寡,敬老懷幼】。

此八字是教我們行仁盡忠,推已及人,即今之社會福利事業。

孤,男子死了太太稱孤。寡,女子死了丈夫稱寡。孤寡都是人間不幸的遭遇,失去了生活的伴侶,尤其是老人,這是人生不能避免的,只有少數人一生美滿幸福,那是他們過去生中修善而得的果報。

世上鰥寡孤獨太多了,現在世界各國,各地區,都鼓勵宗教界以慈悲愛心幫助他們,在新加坡,幾乎每個宗教都辦養老院和孤兒院,收容社會上這些不幸之人。

除夕之夜,我們邀請各宗教團體興辦的老人院,孤兒院中的全體人士一起過年,而且向每位老人和孤兒發一份正式請貼,看似小一,其實意義很大。住在孤兒院中的孤兒,住在養老院中的老人,難得有人正式請他們作客,這份請貼對他們而言是無限的溫暖,是他們一生中美好的紀念。我們還送很多禮物和日用品給每位客人,其他宗教辦的慈善事業與我們自己辦的,沒有兩樣,自他不二。我們送錢,送禮物,送日用品是天經地義,理所當然,他們辦慈善事業,我用大眾供養的錢去供養他們,等於大眾在做社會慈善事業,無論出錢多少,都是做好事。

菩薩戒經說:一切男子是我父,一切女人是我母。一切,就包括不同的族群,不同的宗教,只要是男子,我們就要把他看作父親一樣孝順,只要是女人,我們就要把她看作母親一樣孝順。

對於從事社會福利工作的人,我們要倍加禮敬和讚嘆,他們將佛菩薩和古聖先賢的教誨真正落實了,我們應當隨緣隨分,盡心盡力的協助他們,怎么可以有分別執著,如此,社會才能得到安穩,世界才有和平。這是無畏布施,果報即是健康長壽。

註解說:文王之政,不過曰,哀此煢獨。言語雖簡單,卻將周文王治國的理念與目的完全說出來了,憐憫孤寡老幼,使他們免除憂患苦難,頣養天年,這是仁政。國家領袖行仁政,就是聖王。地方官員也要懂得其理,推行仁政。註解又說:夫子之志,亦不過曰,老安少懷。孔老夫子是大教育家,也是如此理念。《仁王護國般若波羅蜜經》中,世尊教導從政的人士要憐憫,救濟鰥寡孤獨,老弱病殘。由此可知,世出世間的大聖大賢,都是這樣教導我們。

佛法講因果,如果我們不尊敬老人,不愛護老人,不照顧老人,試問我們自己會不會老?自己老時,是否也會希望得到年輕人的尊重,愛護和照顧?尊重別人就是尊重自己,愛護別人就是愛護自己,照顧別人就是照顧自己。

六波羅蜜第一條,就是布施,對缺乏照顧的老人,我們要特別關懷他,關懷是布施愛心,布施慈悲心及真誠心,清淨心,若只缺衣送衣,缺食送食,而沒有付出真誠的愛心,則並無功德,只有福德,而且不是圓滿的福德,因為圓滿的福德中包含真誠的愛心。

幫助他人應該以幫助他開智慧為主,幫助他離苦得樂,永脫輪迴,方是真正的慈悲救護。缺衣送衣,缺食送食,只能救其一時,救不了永久,縱然能幫助此生,來生怎么辦?佛菩薩幫助苦難眾生,是教導他們明了因緣果報,才是真正的救濟。

人來到世間,靠兩種業力,一種是引業,引導他到人道投胎的業力,過去生中持五戒,以此善力而得人身。另一種是滿業,過去生中所造的善惡業之不同,而感得今生容貌,身體狀況,物質生活,精神生活,種種條件之不同,屬於滿業的果報。鰥寡孤獨人士的引業與我們相同,所以都得人身,而滿業卻不一樣,他們貧窮是前生沒有修財布施,慳貪吝嗇。沒有獨立的謀生能力,沒有智慧,是前生沒有修法布施。多病,身體不健康,是前生沒有修無畏布施。我們要從果看因,從其思想,言行,造作,知道將來的果報。總而言之,六道,十法界,乃至於一真法界,都離不開因果定律,萬法皆空,因果不空,所以,我們要想自己生活得幸福而美滿,就要修因。

若不了解因緣果報的理論與事實,就很難做到斷惡修善。《了凡四訓》的落實,就是《感應篇》。了凡先生深信因果,所以能斷惡修善,他在寶坻作知縣時,推行仁政,自己生活節儉,而以俸祿幫助鰥寡貧窮。他收養孤兒,天資聰明的就請老師教導,稟賦遲鈍的就幫助他們學了些技能,使其有一技之長,長大可以自立謀生,這才是真正的救濟。

世出世間聖人所行布施,純粹是法布施,《金剛經》中比較布施,大千世界七寶布施,不如經中四句偈布施的功德大,什麼道理?大千世界七寶布施,只不過養其身命,縱然能得一生豐衣足食,也不能了生死,出三界。如果真正通達了佛經中四句偈,就可以超凡入聖,永脫輪迴。

“歲時春日少,世間苦人多”,我們看到他人受苦,就要想到自己,看到別人受苦,如果不生憐憫心,不予幫助,將來自己受苦時,同樣沒人理會,所以,凡遇到他人遭受苦難時,我們要盡心盡力去幫助,不分種族,不分宗教,不分恩怨,一律給予幫助。

註解說:好善之心,人之所同。人人都有好善之心,可是善事,善行,必須有人提倡,提倡的人是真正的志士仁人,能起帶頭的作用。又言:天下不患無有力之人,患無能發大宏願之人耳。所以,發大願心的人,非常難得,佛常勸導我們發菩提心,發菩提心太難了,可是不發菩提心就淡不上修行。

註解又引用《華嚴經》云:原一切眾生髮菩提心,具足智慧,永保壽命,無有終盡。願一切眾和一,具足修行離老死法,一切災毒,不害其命。願一切眾生,具足成就無病惱身,壽命自在,能隨意住。願一切眾生,得不老不病,常住命根,勇猛精進,入佛智慧。這四願,是世間一切眾生所希求的。

第一願,發菩提心是根本,若不發菩提心,就不能往生極樂世界,《無量壽經》說,往生西方極樂世界,最重要的條件是“發菩提心,一向專念”,發菩提心,往生西方極樂世界的真因,一向專念是緣,因緣具足,才能往生淨土。我們的念佛堂一,二十四小時念佛不中斷,做到了一向專念,但如果沒有發菩提心,仍然不能往生。

菩提心,即是真正覺悟的心,覺悟宇宙人生的真相。《金剛經》云:“凡所有相,皆是虛妄”。“一切有為法,如夢幻泡影”。這是諸佛菩薩所看到的真相。淺而言之,世間所有一切現象,都是業因果報,善因善果,惡因惡報,因果相續,綿延不斷。深而言之,虛空法界一切眾生,是一個生命共同體,明白了此事實真相,就是菩提心,明白之後,最重要的是自己求解脫,求脫離六道輪迴,求脫離十法界,我們與諸佛菩薩一樣生活在平等的一真法界之中,才是真正的覺悟,真正的菩提,我們不但要自己修行,而且要幫助一切苦難眾生。

覺悟的心,起心動念隨順佛陀的教誨,不隨順自己的煩惱,把自己的煩惱放下,一切依佛教誨,佛菩薩的經論,教我們做的,我們認真去做,教我們不可做的,我們連念頭都不可以生,這才是菩提心。

在世間,覺悟的人相當辛苦,人們往往以為覺悟的人一定很自在,事實恰恰相反。常言說“好人受人欺”,好人甘願受欺負,而且不埋怨,好人是明白人,與不明白的人相處,既要幫助其覺悟,還要受其折磨,如果不是真正覺悟的人,做不到,真正覺悟的人,心地真誠清淨平等慈悲,顯露在生活中,但迷惑顛倒的人看不出來,然佛菩薩明了,會暗中護持,幫助其自行化他,為一切眾生消災免難,因此,儘管好人很辛苦,我們還是要發心做好人。

具足智慧,發了菩提心,智慧才現前,佛教導我們斷惡修善,不夾雜分別執著,不執著自己的利害,要把自私自利,自己的見解和主張統統放下,如此的斷惡修善才是菩提心,如此修行才能開智慧,智慧現前,才以永保壽命,其實,每一位眾生都是無量壽,是自性本具的。

佛家講的“大三災”,那是真正的大災難,“水,火,風”三災,能摧毀初禪、二禪、三禪天,因此,眾生好像有生死,壽命有長短,但這些是幻相,總離不開妄想分別執著,是故,離開妄想,分別,執著,就是永嘉大師《證道歌》上所說的:覺後空空無大千。那個大災難也算不了什麼,會了的人,不受災難,真的是無量壽。

佛家千言萬語,千經萬論,總離不開破迷開悟,離苦得樂這個原則,所以,發菩提心就非常重要,真正菩提心現前,無量壽就得到了,為什麼?決定往生,一念十念都能往生,不發菩提心,一天二十四小時念佛一輩子,也不能往生,所以,經中的字字句句,一定要搞清楚。

第二願,原一切眾生具足修行離老、死法,一切災毒不害其命。不老,不病,不死,有沒有人能做到,做到的人很多。念佛往生的人,有人站著走,有人坐著走,有人走時向親戚朋友辭行,他們不是死,而是活著走的。不老,不病,不死法,要怎樣修?依《無量壽經》修學。因此,首先對於經典的文字要熟悉,也就是要熟讀。第二要深解,第三要落實到自己的生活上。老病死的問題解決了,一切災毒,都不能損害,唯有依靠聖教和佛菩真實的教誨,我們才能脫離這些苦難。

常言說的,正法久住,就是為幫助一切眾生破迷開悟,離苦得樂。所以,究竟徹悟,是發願求生淨土,往生到西方極樂世界,是真正離苦得樂。三界,十法界的苦,統統離了,得究竟樂。如果我們能體會佛菩薩教誨的苦心,真正明白依教奉行,這四願就不難了。

第三願,願一切眾生具足成就無病惱身,壽命自在,能隨意住。我們現在身體不好,有病痛,有煩惱,如何才能做到無病痛,無煩惱,壽命自在,能隨意住?病痛和煩惱都是因我們有私心,執著這個身是我,執著自己的妄想分別執著是我,起心動念是我的意思,我以為,我要,有我就會有病痛和煩惱,病從哪裡來?從貪嗔痴三毒而來,心中有貪嗔痴,才會感染外面的病毒,現代醫學講免疫力,佛法講斷貪嗔痴,心地清淨平等覺,就能免疫,心地大慈大悲,就能解毒。

壽命自在,能隨意住。隨意住,指想住世多久就住世多久。《高僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》中,都有此類記載。批註《楞嚴經正脈疏》的交光法師,壽命盡時,阿彌陀佛來接引他,他向阿彌陀佛請假,希望多住世幾年為《楞嚴經》作一部批註,於是得以完成《楞嚴經正脈疏》而流傳於後世。這說明了壽命隨意。不僅交光法師,歷代在家眾,出家眾之中,很多人有這種功夫,他們住世唯一的目的,就是幫助正法久住,廣度眾生,為一切眾生服務,不是為自己,所以能“具足成就無病無惱”。

佛菩薩住不住世,不是依自己的意願,完全依緣分,緣是眾生願不願意跟隨修學,如果有人跟隨修學,就必須住世。佛世門中,不捨一人。如果無人願意跟隨修學,就沒有住世的必要了。釋迦牟尼佛當年示現入般涅槃,就是如此。佛說:應得度者都已得度,未得度者要看以後的因緣。而且願意修學的人看似很多,其實陽奉陰違,不能依教奉行,依教奉行確實能成就無病無惱,因為地心大慈大悲能解毒,可以成就無病無惱,壽命自在。

第四願,願一切眾生得不老,不病,常住命根,勇猛精進,入佛智慧。人人都希望自己青春永駐,可是又都會老。我們有分別執著,有分別就會衰老,有執著就會生病,一個人如果對世出世間一切法,沒有分別執著,就不會生病,也不會衰老,至少衰老的速度會減緩,而分別執著嚴重的人,老化就很快。

生病的根源有三種:第一是生理上的疾病,吃食物不小心,病從口入,穿衣服不小心,感染風寒。第二是冤業病,大多是殺生害命,冤魂來報復。這類病必須要調解,如果對方接受,就會離開,病就好了。第三是宿業病,這是造作罪業的果報,老人痴呆症即屬此類。這種病患,多數是富貴人,有地位,有財富,但求生不得,求死不能,甚至連自己的兒女都認不得,這屬於業障病,只要懺除業障,病就會好。然而,大多數人不相信,不知如何懺悔,家人也不明白道理,所以我們幫不上忙。

修行要有強健的身體,才有能力辦道,才能勇猛精進,自古以來,修行功夫最得力,都在少壯之時,像惠能大師得道時,才二十四歲,年老體衰時,即使想精進,身體已經不支了。

中國古老傳統講“五福六極”,五福講善因善果,六極講惡因惡果。這些事不但在歷史上記載許多,在現實社會上,只要稍加留意,善惡報應都在周邊,因此,我們起心動念不要為個人,不要為小團體,而為為國家民族,為人類,若此意念與日俱增,天天有進步,就是推動我們勇猛精進的動力,佛願我們壽命長遠,勤行一切善法,幫助一切苦難眾生。

【昆蟲草木,猶不可傷】。

此為仁民愛物,平等的慈悲。昆,是多的意思。昆蟲,指一切蜎飛蠕動之類,一個人連小動物都不傷害,何況對大的動物,愛護動物,植物,可以長養慈悲心,這在三種布施中,屬於無畏布施,其果報是長壽,康寧,中國人講的五福,就包括這兩種。

人們常常會無意中殺害小動物,尤其是蚊蟲,螞蟻之類,什麼原因?惡習氣。所以,世出世間聖人教導我們要培養慈悲心,從何做起?從愛惜小動物的生命做起。學佛人知道它也是一條命,它在過雲生中造不善業,才變成這種小身,而我們過去生中,不知多少世也和它們一樣,所以,無論身相多么小的動物,也有神識,豈能殺害?不但不能殺害,即使讓它生煩惱,也是我的過失。

我們通常會認為動物愈小愈愚痴,然而如果我們仔細觀察,就會發現這種說法很難成立,因為小小的螞蟻也很聰明,它們的社會組織也很嚴密,昆蟲中的蜜蜂,也有很嚴密的社會組織,怎能說它們愚痴?動物學家們觀察比一般人細膩,能體會到小動物的心境。

有人以為殺害小動物大概沒有什麼關係,它們很愚痴,不知道報復,這是錯誤的觀念,據古書記載,螞蟻被困水中,小朋友把螞蟻救到岸邊,螞蟻會報恩,既然會報恩,也必定會報怨。這么小的動物都有靈性,都知道報恩、報怨,何況大的動物?所以,佛在《楞伽經》中勸大家不要吃眾生肉,因為世間戰爭的根源就是人們吃眾生肉,冤冤相報,世出世間聖賢教導我們“冤家宜解不宜結”,不結怨,菩提道上才能一帆風順。

世尊當年托缽乞食,一切隨緣,不分別,施主給什麼就吃什麼,施主給肉就吃肉,但這絕不是提倡肉食,而是慈悲為本,方便為門,不麻煩施主為出家人另做素食。

佛說:一切眾生皆有佛性。註解說:無論多么小的動物,不但有靈性,還有佛性,既有佛性,皆當作佛,我們怎么可以害佛?所以,佛制訂戒律,第一條就是不殺生,殺戒的意義太深廣了,若不誦誦大乘,深解義趣,則很難體會。

一個人如果真正做到不殺生,小動物還會傷害他嗎?不會。《近代高僧傳》記載,印光大師住的房間裡,沒有蚊蟲,蒼蠅,跳騷,螞蟻等,即使原來有,他住過去之後,小動物們都搬家了。為什麼老法師有如此感應?老法師真誠,清淨,平等,慈悲。真誠心,上能感動諸佛菩薩,下能感動天地神明,連鬼道眾生都能感動,何況畜生道的小動物。

修行人看到小動物都合掌念佛,念三皈依:皈依佛,不墮地獄;皈依法,不墮餓鬼;皈依僧,不墮傍生。這三句話是對小動物的祝福,也是提醒,它們懂不懂?它們雖然聽不懂人的言語,但靈性是相通的,我們有至誠的心意,真誠的祝福,它們確實能感受到,如果我們的心不誠,夾雜,散亂,就沒有效果,若確實是真誠心,就有效果。

昆蟲,是動物。草木,是植物。世出世間的聖人都教我們養慈悲心,不僅對小動物要愛護,對植物也要愛護。現在愛護動物的人多,但是連植物都不傷害的人比較少。而情與無情,是一個生命共同體,這個義理在大乘經上有很多,虛空法界一切眾生,眾生即眾緣和合而生的現相,都是“唯心所現,唯識所變”,從心想生。大經常講:“十方三世佛,共同一法身”。就是指一個生命共同體。植物當然亦不例外。《楞嚴經》云:“諸法所生,唯心所現,一切因果,世界微塵,因心成體”。這用來解釋《華嚴經》的“唯心所現,唯識所變”八個字,意義格外明顯。

《楞嚴經》又云:“其中乃至草葉縷結,詰其根元,鹹有體性”。草葉是植物,縷結是事相,這個事相也有其根源,體性。虛空法界一切眾生與自己無二無別,這就是佛知佛見。

一個人,如果對於種種動物,植物,一片慈悲,並且愛護蚊蟲,螞蟻,愛護花草,都像照顧父母,奉事諸佛一樣,他就是法身大士,如果還有分別心,就是凡夫。

註解舉兩則公案,一則是佛說法時,有一隻小蚌蛤也在帝邊聽,被人無意剌死了,因為它聽經的功德,命終之後生忉利天,作忉利天王,他以忉利天王的身分,再來聽佛講經說法,證了須陀洹果。這個公案說明小動物有靈性。

另一則公案,是一位出家人接受齋主父子供養,可是他道眼未開,死後要還債,所以,他在施主家的菜園現草菇身,每天供養施主父子。佛法言:施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛帶角還。變畜生,變植物,都要還債。這個公案說明了植物也有靈性。

所以,因果通三世,這一生人家占我們便宜,我們吃了虧,來生就有人來還債,來報償。當然我們不需要人家還債,因為還來還去,冤冤相報,沒完沒了,開悟要緊,證果要緊,往生要緊,這才是究竟了脫,然後回過頭來幫助這些有緣的眾生。

【宜憫人之凶,樂人之善,濟人之急,救人之危。】

這些都是義行,仁與義,是忠孝的落實。

我們看到凶,急,危,這些字,感觸很深。現在的凶災危難太多,太嚴重了,幾乎遍及全球,西方古老的預言講到世紀末的災難,都說是世界末日,但這是西方人和基督教、天主教的說法,佛法不講末日,因為釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年,目前剛過了三千年,往後還有九千年。

預言說明大災難的原因,是眾生造作惡業,上帝要懲罰世人,要改造這個世界,但是卻未提出化解災難的方法,唯有《聖經密碼》的結論中說到,如果人心能回頭向善,這場劫難可以化解,但是也未能具體說明應如何回頭向善,所以,這些遠遠不如《了凡四訓》、《感應篇》和《安士全書》說得透徹明白。

預言的依據不外乎三大類。第一,是定功,禪定功夫深的人,能突破時空看到過去,未來,這是最可靠的方法,但是沒有功夫的人就做不到。第二,是用數學推算,數學是科學之母,用數學推算也相當準確,但在推算時,數字或運算稍有差錯,則是差之毫厘,失之千里,所以,用數學推算,其準確性只能達到百分之七十。第三,是依賴鬼神,由靈媒與鬼神溝通,從鬼神處得知,但其可靠性很難講,有時很可靠,有時鬼神會開玩笑,鬼神有五通,其能力並不大,而天神的能力又比鬼神高很多。人與天神往來的例子雖然有,但非常少,而人與鬼神往來的例子很多,可見於中國,外國的載和傳說。

儒家教導我們趨吉避凶的方法,孔老夫子教導我們實事求是,都是觀察禍福來臨之前的預兆,所謂上天垂相。上天垂相,不是神的指示,而是自然現象,人們可以通過這些自然現象,預知將來會發生什麼事情,風俗人情,也屬於自然現象一類,仔細觀察社會大眾之所想,所做,就可預知此地區之吉凶禍福。若人們心地善良,所思,所言,所行,皆善業,此方人民必定有福,此地必定是福地;反之,若人們所思,所言,所行,皆不善,此地必定有災難,有智慧的人,就會避開此地,所謂“亂邦不居,危邦不入”。

凶,災,危,急的根源何在?在於我們自己的心行不善,一切人是自己的人事環境,一切物是自己的物質環境,現今的人事環境,物質環境都不好,追究其根本原因是自己的存心不好,是自己做人沒做好,古人懂得這些道理,所以,一旦發生天災人禍,帝王大臣就帶頭修懺悔法,反省懺悔,改過自新,斷惡修善,積德累功,如果家庭遭遇不幸,則是全家人反省懺悔,改過自新。

佛說“依報隨著正報轉”,又說“相隨心轉”,俗稱“福人居福地,福地福人居”,所以有災難發生,就說明此地不是福地,如果我們肯修福,此地會變成福地,就不會有災難發生。綜合諸佛菩薩,古聖先賢的教誨,可找出一條非常有效的消災免難之道,就是斷惡修善。

福從何來?福從善來,十善業道即是幸福之道,如果我們發心為社會,為人民,為眾生修學十善業,就是真善,若為自己,為自己的家庭,為自己的小團體修學十善業,則無法轉業,也無法消災,個人雖然可以得福,但福報大小抵不過業力,大乘經說,眾生所造貪,嗔,痴的業力之能,能敵須彌,能深巨海,小小一點五戒十善豈能抵過,而心量愈大,福報就愈大,所以一定要拓展心量,量大福大,佛菩薩心包太虛,量周沙界,所以福報大,沒有任何災難,心量心小的人縱然修福,也很難免除種種災難,當然,修福肯定比不修福要好。

造成凶,災,危,急,最重要的因素是失教,失教就是沒有受過教育,當今社會無人提倡聖賢教育,也無人肯學,於是失雲了接受聖賢教育的機會,不懂得做人處世之道,今之教育如何?是科技的教育,是違背自然法則的教育。而古聖先賢的教育宗旨,第一,是了解人與人的關係,這是人倫教育,教導你能愛人,這也是維繫在華民族幾千年綿延至今的基礎。第二,是明了人與大自然的關係,這是教導你能愛物,愛護所居住的生活環境和物環境。第三,是了解人與天地鬼神的關係,這就是超越時空維次。是故,宇宙法界一切眾生才能和睦相處。古聖先賢教育的目的,無非是教人人,與物,與天地鬼神能和睦融洽相處,互相尊重,互相敬愛,互助合作,如此才能過幸福美滿的生活。幸福美滿的生活,就是極樂世界,就是一真法界。所以,佛教人生活,是充滿了真實智慧,決定沒有迷信。

我們很幸運,在此時代還能聽到聖賢的教誨,還能讀聖賢書,正如彭際清居士所說,這是無量劫來希有難逢之一日,而我們遇到了,這是緣具足,但能否有成就,就看善根,福德。何謂善根?對聖賢的教育歡喜,並且能信,能解。何謂福德?能將信,解,落實到生活,工作,處事,待人接物上。善根,福德,因緣,三者具足,此生就會有很大的成就,即永脫輪迴,作佛,作菩薩。

修行人生在現前災難頻繁的時代,未嘗不是好事,災難是逆增上緣,使我們有高度的警覺心,逼著我們非用功不可,非快速成就不可,如果慢了,就會捲入災難的漩渦,要趕緊跳出六道輪迴,趕緊脫離十法界,才是智慧的選擇,才是得真實的利益。

現在世間災難多,很多人想遷徒,移民到安全的地方,此種想法對否?並不錯,但是要顧及到忠教仁義,若只是苟且偷生,人活在世間還有什麼意義?所謂士為知已者死,士,是讀書人,明理的人,仁義之所在,赴湯蹈火在所不辭,這樣活得才有意義,才有價值,人豈可貪生怕死。

我們處在危亂的環境中,這是佛法講的共業所感,但是共業中有別業,若別業的力量很強,也可影響共業,扭轉共業。在所有一切善念中,以念佛最善,因此,我們念佛能消業障,能化解災難,佛號的功德不可思議,眾生的業障既使很重,任何法門都失去了效用,都無法救度時,唯有念佛法門還能救度,在佛門中,念佛是第一殊勝的法門,所以,十方世界一切諸佛如來都讚嘆阿彌陀佛為“光中極尊,佛中之王”。

樂人之善,做任何好事,若夾雜著私心,就是不善,縱使百分之九十九為公眾,還夾雜著百分之一為自己,仍是不善。毫無私心,才是純善。對自己,要把標準提到這個境界,如果要求別人,既使百分之九十為自己,只要有百分之十為眾生,已經很難得了,因為他尚未覺悟。

【見人之得,如已之得,見人之失,如已之失。】

這是說得失。佛經說,得失不是真實的,可是世間人卻迷在得失之中,因此造下許多罪業。世間人見到別人有得,往往生嫉妒心,見到別人有失,難免生歡喜心,只因這一念心態,就造下無量罪業,所以,見到別人有得,我們應當沒有嫉妒心,而能生隨喜心,恆順眾生,隨喜功德。同修們往往疏忽了,將修積此類功德大利當面錯過。

得失的範圍非常廣大,以世法而言,得名聞利養,五欲六塵,以佛法來講,得禪定,得覺悟,得證果,所以,世出世法都包括在其中。佛說得失不離因果,沒有種因,必定得不到。世間一切眾生所希求的,無非是榮華富貴,聰明智慧,健康長壽,就是中國人講的,五福。所以,種善因得善果,種不善因想希求得善果,無有是處。因此,我們希望得到什麼果報,就要造相應的因,若造的因殊勝,得的果報就殊勝,因美滿,果報也美滿。

學佛人見到別人的得失,要和自己的得失一樣,見到別人有得,要生歡喜心,見到別人有失,要生憐憫心,如果障礙別人行善,果報是別人也障礙我們行善,因緣果報,絲毫不爽,尤其在現代社會就太明顯,太快速了。

所以,要成人之美,不成人之惡,看到別人做好事,要幫助他成就,絕對不能嫉妒,障礙。若看到別人做的事,對社會,對人民,對眾生不利,則決不能幫助,一定要有真實智慧,決不可摻雜情見。情見是痴迷,真實智慧是正大光明。

此四句話,我們要當作座右銘,要常常記住,決定要捨棄自私自利,念念為利益眾生,念念為幫助別人,但雖有這種心,要落實也不是容易的事情,譬如,你想做好事,卻沒有緣,總有許多人來障礙,不希望你成就一件善行,這種事情太多了。由此可知,緣非常重要,一定要與一切眾生廣結善緣,在這一生中,雖然做不成好事,還有來生,菩薩度眾生,是生生世世永無休息的。

【不彰人短,不炫已長,遏惡揚善。】

這是三句話,雖是老生常談,但與做人,修養的關係極大。

不彰人短,世人一生中最大的過失,就是喜歡批評,攻擊別人的短處,這是最損陰德的,造口業時,只圖一時快意,沒有想到將來果報之慘烈。《地藏經》說的拔舌地獄,火鑊地獄,就是這類罪業的果報。現代人往往隨自己的煩惱,習氣,加上社會風氣的影響,內有惡因,外有惡緣,就容易造下這種罪業。

註解云:人之有短,如聞父母名,耳可得聞,口可得言也。這是古代的社會體制,現代人很難體會,古人對於稱呼非常講求,錯亂不得,這是倫理之基礎,所以,中國從漢朝至清朝,始終維持禮制,以禮治天下。

中國古人的名字很複雜,有名,字,號等。古禮男子二十歲冠禮,青示成年了,他的同輩,如兄弟,朋友,同學為他祝賀,同時送他一個“字”,從此日起,只有父母和老師才能稱他的名,一般人不能稱他的名,只能稱字,以表尊敬,若是他在朝廷作官,皇帝對他也是稱字,而不稱名。若皇帝稱他的名,必定是他犯法有罪,皇帝不尊敬他了。一般人都不能隨便稱人的名,何況父母之名。別人稱自己父母之名時,只可以聽,決不能稱,如果稱父母之名,則是大不孝。

對有道德,有學問,有貢獻於國家,社會的人,連字也不稱,另外給他起個“號”,稱號表示更加尊敬,古代對出家人也用這種稱法,譬如陏朝智者大師的法名是智顗,人們不稱智顗,而稱“智者”,這已經是很尊敬了,如果表示極尊敬,則稱他為“天台大師”,因為他住在天台山。

所以,對一個人稱字,是一般的尊敬,最極尊敬是連號也不稱,而稱他的地名,譬如李鴻章,鴻章是他的名,他做到宰相,得到社會大眾的尊敬,人們連他的字,名,號,都不稱,稱李合肥,因為他是合肥人,這不但對他尊敬,連對他的家鄉都尊敬,這是整個合肥人的光榮。

所以,聽到別人說是非,說長短,如同聞父母之名,只能聽,不能說。

批評別人是造口業,為什麼,多數人只會聽信謠言,而不查證事實真相,古人講,謠言止於智者,真正有智慧的人,才懂得如何辨識謠言,可是有智慧的人太少,沒有智慧的人太多,以至於以訛傳訛,造許多罪業。

而且人們對他人的批證也未必正確,即使是正確,是事實,也不應當說,如果不正確的,豈不是冤枉人!冤枉人的罪業很重!假若你的批評對社會沒有影響,罪過尚小,若對社會有很大的不良影響,罪過就大了,如果誹謗三寶,讓信眾退失道心,則要墮地獄。隨便談談,一時快意,就招來阿鼻地獄的罪業,豈可不慎!

評論一個人的是非,得失,相當不容易,因為觀察一個人,既使對他的各方面都看得很清楚,仍然不敢妄下斷語,古人講“蓋棺論定”,只要他還沒有死,都不敢作論斷,為什麼?縱然他一生造惡,只要臨終懺悔,改過自新,他還是好人,念佛依舊能往生極樂世界,依舊能作佛,作菩薩。可見,斷定一個人的是非,得失,多么困難!古人的傳記都在本人過世之後,由後人撰寫。一個朝代的歷史,也都在這個朝代滅亡之後,由下一個朝代的人來撰寫,可見論斷之難!

許多佛菩薩,聖賢在世間應化,他們的種種作為,往往有很深的意義,但是凡夫很難看清楚。《華嚴經》上說到,有些菩薩似乎有很多缺點,過失,譬如甘露火王的嗔恚,勝熱婆羅門的愚痴,然而那是菩薩的作為,他們是用某種特定的方法度某類特定的眾生,我們不知底細,豈可隨便批評。十一面觀音的面容各不相同,有的很慈祥,有的也很兇惡,但那是表法,表示面孔千變萬化,對什麼人就現什麼面孔,而菩薩的心地仍是真誠,清淨,平等,慈悲,永遠不變。

修行最重要的是修清淨心,如果常常夾雜著是非,長短,心如何能清淨?如果常常說是非,口業就造得很重。不僅心不清淨,將來的果報也很嚴重。如果所造的口業對別人,對社會有大的傷害,就可能由拔舌地獄,轉到無間地獄。《發起菩薩殊勝志樂經》的主旨,就是教導修行人應當深信因果,斷惡修善,尤其是不造口業,常常保護自己的清淨心,保住自己的厚道,如此即使道業不能成就,也是人天善人。

註解進一步說:耳亦不可得聞,則更上也。對於別人的過失,不但聽了不能說,最好是連聽都不要聽,因為聽了心地會被污染,所以,聽到別人講是非,要趕快離開。

有人誹謗我,說我的是非,一些同修拿著錄音,或者文字記錄給我,我從來不看,不聽,我不希望在自己的阿賴耶識中,落下不好的種子,別人造謠生事誹謗我們,這是冤家,冤家宜解不宜結,我們只記別人的好處,不記別人的缺點,只聽別人的善言,善行,不聽別人的惡言,惡行,這不僅是修清淨心,也是修自己的厚道。我願意保持一個最佳的印象,人人都是好人,人人都是善人,人人對我都有恩德,縱然有人說我一些閒言閒語,那也是他的誤會,或者是他聽信了謠言,而不是他的本意,我何必掛在心上,何必讓自己的清淨心中,染上一個污點?

對於無根的謠言,關乎自己利害的,也一概不理會,關乎眾生利害的,如果沒有什麼大害,也不必去理會,如果有大的損害,則要用智慧來處理,不可感情用事,要懂得一個大原則,就是“與人為善”。佛經說得更透徹,一切眾生皆是我過去父母,未來諸佛,既然是過去的父母,就要以孝順心對待,既然是未來諸佛,更要以恭敬心對待,以孝順心,恭敬心對待一切眾生,由此成就自己的善業,成就自己的清淨,平等,覺,這才是真正學佛。

西方極樂世界,是諸上善人俱會一處,說是非,造謠言,心行不善之人,如何能去?他不能往生西方極樂世界,不是這個法門不靈,而是他自己的條件不符。

註解引用了很多案例,譬如宋朝的韓琦,王素,文徵明,這些人都有度量能包容,所謂是“人非聖賢,孰能無過”,若把別人的小過失,宣染成大過失,把人家一生的前途斷送了,這個因果背得很重,受害人心中不服,必定報復,而報復或天今生,或在後世,所以,要容人之過,讚嘆別人的長處,培養自己的道心,真正有道心之人,決定沒有災難,決定有佛菩薩護念,有護法神保佑。

古人看到同學,朋友,有過失,選在沒有第三者見聞時規勸,如果規勸兩次,三次,對方都不聽,不改,就默擯不再理會。釋迦牟尼佛的學生有一千二百五十五人之多,是一個相當龐大的團體,這個團體沒有現代化的組織形式,卻如此嚴整,原因就是每個人都遵守六和敬,都修五戒十善,弟子們雖然有過失,但由於天天聽佛講經說法,所以都知道自新,懺悔,我們從未聽說釋迦牟尼佛開除學生,因為佛陀現身說法,是示現究竟圓滿的智慧。

不炫已長。自己有長處,優點,不應炫耀,不應張揚。現代人常說,值得驕傲,就是炫耀自己的長處,於是那一點點的福報立刻就報掉了,因此,自己的優點,應當韜光養晦。

人活在世間,都有本分的工作,把本分的工作完成,是應當的,有何值得驕傲?做得不好就是過失,就是罪業。我們學佛,行善,都是自己的本分,有何值得炫耀?真正做好本分的工作,面面俱到,相當不容易。人貴自知之明,應當量力而行,遇事時,自己一定要先想一想,以自己的智慧,能力,能否處理好?能否做得圓滿?能否利益社會大眾?如果能,當仁不讓,應當去做;如果不能,不可強求,如果強求,就是《地藏經》所說的,“起心動念,無不是罪”。

我一生沒做過領導人,我不建道場,不做住持,不敢管人,不敢管事,為什麼?我知道自己沒有能力,也沒有福報,如果做不好就有罪過,所以,我不強求,只希望寡過而已。看到別人做,我歡喜,從旁協助。凡做領導人,命中要有官印。此話也不無道理。我了解自己,所以一生服從領導,做自己本分的工作。遇到佛法之後,我的事業就是講經說法,宣傳佛教的教義,因此,自己有心,有願,也有緣,世出世間法都要有善因,善緣才有善果。

佛教導我們要修清淨心,但想要心地清淨,則必須省事,若事情太多太繁,必定得不到清淨心。心淨則佛土淨,心不清淨,就不能往生。事業做得再善,再輝煌,也都落在人天福報。《六祖壇經》說:“生死事大,福不能救”。建道場是修福,講經說法也是修福,度眾生還是修福,這些都不能了生死,出三界。所以,在佛門領眾,極為不易,唯真正有智慧,有德行之人,才能領眾。尤其是現在的大眾,每個人的意見都很多,如果自己沒有真正的德行,不能令大眾敬服,障礙就在所難免。

遏惡揚善。註解說:凡人之惡,原非性成,習染既深,滔滔莫救,或明知故犯,或不知誤為,究其成,造下彌天罪案,原其始,止因一念差遲。

《三字經》開篇就說:“人之初,性本善,性相近,習相遠”。人性本來是善的,此“善”非善、惡之善,善惡之善,是第二義,非第一義。佛法講,十法界依正莊嚴是同一心性,而造善,造惡,都是習性,孔老夫子說,性相近,講的是本性,一切眾生的本性都相同,孟子主張性善,荀子主張性惡,性善,性惡是相對的,不是人的本性,而是人的習性,所以是“習相遠”。

諸佛菩薩明心見性,不但沒有造惡的念頭,連行善的念頭也沒有,為什麼,習氣斷盡了,行善,造惡,都是習性,這種習性不是一生培養的,而是無始劫來,生生世世養成的習慣,一般人以為這是天性,只有徹底覺悟,明心見性的人才知道,天性中沒有這些善、惡習性,習性從何而來?習染既深,來自無量劫的薰習。

凡夫不能作佛,作菩薩,都是被習性障礙了,註解稱為“習染”,就是無量劫的習氣染污了自己的真性,於是造作無量無邊的罪業,造罪時,或許自己知道,而明知故犯;或許自己不知道,無意間造下罪業。但無論你知道與否,追究其根源,都是一念差遲,也就是佛家講的一念迷惑。

世出世間的聖賢,教我們改過,回頭,從何處回頭?從習染回頭,回頭從何處下手?遏惡揚善,此四字個的含義無止盡。對惡,要用力制止,不但要控制住惡的行為,連惡的念頭都不能生起,因為惡念不是無明就是妄想,這些念頭害我們生生世世在六道中受苦受難,苦難不是別人給我們的,而是自作自受,是自己起心動念與自性不相應,如果與自性相應,自性中沒有善、惡,自性是清淨的。因此,惡念傷害我們,善念也傷害我們,惡念感三惡道的果報,善念感三善道的果報,三善道與三惡道,都是六道輪迴。

禪宗教人,“莫思善,莫思惡”,要將善念、惡念統統斷除,本來面目就現前了。菩薩示現在六道度化眾生,“不住生死,不住涅槃”:善念、惡念均無,就是不住生死;菩薩度化眾生有善,有惡,就是不住涅槃。但菩薩度化眾生的方法,要依據眾生的根性,對於根性善良的眾生,就用善法度他;對於根性不善的眾生,就用惡法度他。菩薩度眾生所做的善事、惡事,只是事相,沒有動心。事相是教化眾生的手段,不是目的,大聖大賢的心地永遠是清淨,平等,覺,是非善惡的念頭早已斷盡。心夫無始劫以來的習染,必定一時斷不掉,古德講,“理可頓悟,事須漸除”,如果懂得道理,很快就能覺悟,但習氣不是馬上就能斷的,需要持續力,逐漸斷除。

斷習氣的方法,首先要把惡的念頭,行為,控制住,不讓它發生,這個惡,是指念頭,妄念才起,立刻將阿彌陀佛佛號提起,第一念無論是善念,還是惡念,第二念就是阿彌陀佛,用阿彌陀佛這個念頭把其他念頭換過來,這就是“遏惡”,這是從根本修。

凡是惡的行為,對人,對社會,對眾生有不利影響,絕對不能做,人們造惡,無非是想自己得一點利益,其實這一點利益很微薄,古人說,既使枉殺一個人,就可以做皇帝,我們也不能做。

他人犯罪自有國家法律制裁,我們不是執法人員,沒有權利制裁他,執法的人制裁他,沒有罪業,我們去懲罰他,就有罪業。如果他人造作的罪業很大,受害的是社會,是許多眾生,我們可以向執法機關檢舉他。所以,凡事要用高度的智慧,決不能感情用事,合情,合理,合法,就是佛法。

修正自己的錯誤行為,稱為修行,修行是無止盡的,為什麼?佛說止惡行善,儒家說隱惡揚善,我們見人之惡要懂得隱諱,絕口不提,不但口不能言,最好不放在心上,如此,心才會清淨,心不清淨就不生智慧,會生煩惱,以煩惱之心學佛,無論如何也學不像,以煩惱之心研究經教,無論如何也研究不通。所以,見人之善要讚嘆,要勉勵大眾行善。

【推多取少,受辱不怨,受寵若驚。】

這三句就是佛法講的三善根,即:無貪,無嗔,無痴。佛告訴我們,三善根能生無量無邊的善法,反之,貪嗔痴,是三毒煩惱,能生無量無邊的惡法。三毒、三善,關係我們的切身利害,而明了利害,是對一切法認知的最低層次,具有高等智慧的人,能辨別宇宙人生的真妄、邪正。具有中等智慧的人,能辨別是非、善惡。具有低等智慧的人,懂得利害。

《論語》中,弟子們讚嘆孔老夫子的德行,是“溫、良、恭、儉、讓”,一生為人溫厚,善良,恭敬,節儉,忍讓。代表了中國人的美德,所以被尊為萬世師表。

中國古書記載,孔融四歲就懂得謙讓,這表示他的善根非常深厚,但後天的教育也是決定的因素。人皆有善根,這是不容否認的,一些人的善根淹沒而不彰,因為他沒有機會接受聖賢的教誨,中國古聖先賢明白此事實真相,所以非常重視教育,不僅重視童年教育,還延伸到胎教。當母親懷孕時,她的心情,行為,會對胎兒產生影響,因此儒家的教育始於胎教,懷孕的女人思想要純正,清淨,做到非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。現代人不懂得此理,縱有深厚的善根,也被社會風所習染,使善根、福德不能現前,惡的習氣都被勾引出來,這才是真正社會動亂的根源,一切不安定的根本。

東方教育與西方教育有根本的差別,東方教育重在道義,西方教育重在功利。中國古代聖賢教人忍讓,禮讓,現代的社會觀念崇尚競爭,仿佛不競爭就不能生存,所以,現在東方人亦捨棄道義,變得急功近利。

儒家,道有,佛家,都是多元文化的社會教育家,他們有能力在社會上競爭,卻主動放棄競爭,他們有能力取得功名富貴,卻完全捨棄,過著隱居、清貧的生活。但是,他們致力於偉大的社會教育事業,真正做到奉獻自己,造福人群。其眼光之遠大,不僅看到這一世,還看到未來的生生世世,永遠劫後。因此,他們的成就備受世人崇敬,既使是在現代社會,仍然有許多人尊敬,讚嘆,嚮往,並向他們學習。0000

推學取少是斷惡修善的落實,註解云:此句所指甚廣,如兄弟分家,朋友交誼,財物上的往來,都要懂得謙讓,這是美德,如果爭,貪,嗔,痴煩惱就會現前,其果報在三塗。

佛在《遺教經》上說:“多欲之人,多求利故,苦惱亦多”。欲望多的人,貪心重,沒有得到的想得到,已經得到的又怕失去,所以患得患失,心理負擔太重了,煩惱太多了,諺語所謂“憂能使人老”,一個人憂慮,操心的事太多,就容易衰老,多病,壽命必然不長。

儒家,道家,佛家的聖賢是真正的聰明人,懂得養生,他們儘可能把憂惱的事丟開,保持身心自在。教化眾生,是他們的事業,雖認真努力工作,但絕無希求,為什麼?有求就有煩惱,多求多煩惱,無求無煩惱。他們對學生絕沒有期望,為什麼?有期望就有失望,如果弟子能有成就,善根,福德,因緣都很好,他們看到歡喜;如果弟子不能依教奉行,還造一些罪業,他們看到之後點點頭,只說,你煩惱習氣太重了,而他們的心中一點痕跡都不沾,這才是真正懂得養生之道。

我們發願為社會,為人民,為眾生做一些好事,如果有緣分,則應當去做,無此緣分,乃是無福,我們落得清閒自在,絕不攀緣。如果想著我一定要這樣做,一定要那樣做,自己就有欲望,也就有憂惱了。

諸佛菩薩在十法處理檔案隨類化身,隨機說法,是不是他自己想要到此地來教化眾生?不是,他是如何來的,眾生有感,佛菩薩就有應。應,是被動的,不是主動的,正如應邀,應聘,眾生有感,有希求,他就來了。若眾生無希求,他就不會來。主動會有煩惱,心就不清淨。佛教導我們,隨緣而不攀緣,隨緣是被動的,攀緣是主富力城的。有我要如何做的這種念頭,就違背了自然法則,自然法則就是自性的性德,儒,釋,道三家,都講求心地清淨無為,無為而無所不為,就是感應。

佛又說:“少欲之人,無求無欲,則無此患”。如何才能在一生中,過得自在幸福?常言說,理得心安,明白道理之後,欲望就沒有了,心就安寧了。

所以,與一切眾生相處時,他要的,我們儘量給他,他要名,名給他,他要利,利給他,他要財,財給他,他們需要的是名聞利養,五欲六塵,我們要與眾生結歡喜緣,我們所需要的,他們不要,他們所需要的,我們不要,因此,我們與一切人不會有衝突,都能相處得很好,世間人為何不能和睦相處?有利害衝突,彼此競爭。

我與許多不同的族群,不同的宗教,相處得非常好,什麼原因?你們要的,統統給你們,你們不要的,我才要,沒有利害衝突,大家才能相處得融洽,我幫助大家是我接受了佛菩薩,古聖先賢的教誨,把自己所得到的真實利益,貢獻給大家,與大家分享。

人活在世間,物質所需的其實非常有限,日食三餐,夜眠六尺而已,僅此就能安安穩穩,舒舒服服的過一輩子,生活起居一切隨緣,飲食愈少愈好,清心寡欲,自然健康長壽。

我二十六歲佛,半年之後,開始過午不食,到台中親近李炳南老師,看到老師日一食,我就發心向師學習,過了八個月,我才告訴老師,老師問:你覺得體力如何?我說:體力很正常。他說:永遠這樣做下去,生活簡易,一生不求人。多欲就要求人,少欲可以不求人,所謂是“人到無求品自高”,生活所需愈少,貢獻給別人的就愈多,對自己必定有利,對別人也有利,這就是自利利他。

受辱不怨,是指無嗔,這是真實的德行,自古以來,中國讀書人非常看重辱,所謂“士可殺,不可辱”。士,指知識分子,即讀聖賢書的人,他們寧可被殺頭,也不能忍受侮辱。六度中的忍辱,梵文原意是忍耐,針對中國讀書人自詡清高,而不可辱的習氣,譯經的大德們把它譯成忍辱,非常契機,連辱都能忍,還有什麼不能忍的。

忍,是修學成功的先決條年,《金剛經》云:一切法得成於忍。古人也說,小不忍則亂大謀。世出世法成就的大小,全在於忍耐功夫之高低,忍耐功夫愈高,成就愈大,忍耐功夫愈低,成就愈小。不能忍耐,則無成就。所謂,看得破,忍不過,只是習氣深重之人的搪塞之辭,明知故亂,何能成就?

怨,是怨恨。一般人受到侮辱,縱然能克制,不報復,但怨恨的念頭依然存在,此怨恨的念頭即是將來報復的業因,假若這一生忍過去了,沒有報復,來世遇到了,仍難免報復。《陰騭文》中,文昌帝君敘說自己怨怨相報,愈演愈烈的往衙,仍心有餘悸,若不是遇到佛法,帝君也很難覺悟回頭。

因此,佛菩薩,聖賢人,教導我們,要常想別人的好處,不要思別人的惡處,常記別人之恩,不記他人之怨。真能做到,則生生世世享福,能得到別人的愛戴和幫助。

如果心中有嗔恚,一遇侮辱之外緣,立刻發作,於是有意無意中,就會與人結下深仇大恨,當對方有能力報復時,往往招致殺身,滅族之禍,是故,我們對人,尤其是對惡人,對心量窄小之人,一定要謙虛和恭敬,不要與其結怨。

普賢菩薩教導我們,要禮敬諸佛,稱讚如來,廣修供養,懺悔業障。若能做到這十六個字,一生受用不盡。我們無論對任何人,都要謙虛和恭敬,絕對不能傲慢。我們既比不上佛菩薩,也比不上阿羅漢,甚至連須陀洹也不如,有什麼值得驕傲的?常常與佛菩薩相比,就能折服自己的傲慢心,自然而然就會謙和。

自卑而尊人,是整部《禮記》的精神所在,孔老夫子教導我們,處事待人接物,要謙下,要尊敬別人,我們從《論語》中知道,孔老夫子對任何人都謙和,釋迦牟尼佛無論會見誰,態度都是謙和的,世出世間大聖大賢尚且如此,我們有何德何能,值得驕傲?

受辱不怨,確實很難做到,但是必須做到,為什麼?與自己切身的利害關係太大了。“怨憎會苦”就是由於不能忍耐,從小怨而結成大怨的。

抗戰勝利後,我在南京就讀,班上有位白振寰同學,很有涵養,那時,我年輕好勝,時常奚落他,他不僅毫不生氣,而且在背後讚嘆我,一個學期之後,我被他的忍辱精神所感動,對他非常佩服,我跟他學會了忍辱的本領,受益頗多。在任何場合中,人家無禮,當面侮辱我,誹謗我,我都若無其事,要罵就讓他罵,絕不還口;要打就讓他打,絕不還手。侮辱過我的同事,就買了禮物來看我,向我道歉,他們比我有善根,三天就被感動回頭了,我是經過一個學期,才被感化的。

能忍不僅不吃虧,還占大便宜,我在單位考績第一,都得益於忍辱。在公司行號中,一個人如果能忍辱,會得到老闆的賞識和同事的尊敬,當有升遷的機會,上司都會優先考慮。是誰幫助的?是侮辱的人幫助的。如果不能忍辱,吵吵鬧鬧,對自己就會造成重大的傷害。

忍辱的花報在這一生,來世的果報更殊勝,冤家對頭都變成了朋友,都變成熱心幫助的力量,我們無論做什麼事,都容易成就,所以,佛菩薩教導我們,寧捨生命,也不與人結怨,生命算不了什麼,捨身受生,是一切眾生都不能避免的,人生在世的時間短促,百年彈指即過,為何要與人過不去?因此,要與人為善,不要與人結惡。

他人惡意對待自己,我們不要一味地責怪對方,一定要回頭反省,是不是自己做得不對,或是言語不慎,有意無意得罪了人?自己造下不善的因,應當承受不善的果報,縱然自己這一生沒有與其結怨,或許是前生結的怨,我們不報復,帳就了結了,如果事事都把責任推給對方,事事都責怪別人,就是重大的過失,若自己能冷靜地去想,心就能平靜,就以生智慧。

忍讓最重要,特別是對小事,更不可計較,重大的侮辱都不計較,何況細節小事?對於怨結,一定要用智慧去化解,人,沒有不能感化的,不能感化他人,是自己的德行不夠,智慧不足。

舜王的家庭環境惡劣到了極處,他都能忍耐,他能成為大聖,就是不見他人之過,只見自己之過。他能感動父母,能感動鄰里鄉黨,最後感動了國王。堯王聽到他的事跡,就召見他,將王位禪讓給他,並把女兒嫁給他。《二十四孝》中,舜王名列第一,他何以能受到如此崇高的尊敬?就是事事反躬自省,一切過失歸於自己,這就是惠能大師講的“若真修道人,不見世間過”。

古今中外的領導人選助手,一個非常重要的條件是忍耐,一個人雖有才幹,但遇事不能忍耐,就不能擔當重任,反之,一個人才幹雖欠缺一點,然遇事能忍耐,就可委以重任,能忍耐的人,頭腦清醒,心思不亂,則生智慧。

《涅槃經》說,佛陀在世時,曾經有一個人讚嘆佛是“大福德相”。世尊成道時,只有三四十歲,年志俱盛,少壯氣盛,但非常謙和,沒有絲毫傲慢的態度,別人打,沒有嗔恚,別人罵,也不發脾氣,我們要學習佛陀的溫文爾雅,和藹可親。

受辱時,不但沒有報復的行為,連報復的念頭都不起,才是真正的福德相,我們受辱時,能否隨順佛陀的教誨,正可勘驗自己的福德,有福德之人,會心平氣和,若心中還有一絲嗔恚之念,立刻要覺察到自己福薄。

佛陀教導我們要福慧雙修,福是第一,慧是第二,如此排列的用意很深,古人講,福至心靈,也是福在先,一個人的福報現前時,會變得聰明,福與慧是一不是二,智慧開了的人,必定懂得修福。

註解引鄭暄的話,第一句是:“默默默,無限神仙從此得。”默,指沉默,少開口,少說話,能止語,就可以作神仙了。凡夫做不了神仙,就是因為廢話太多,心定不下來,古人講,要少說多聽,在現代社會,不但要少說,也要少聽,因為聽到的大多是煩惱。佛陀沉默寡言,唯有他人提問請教時,他老人家才給予解答,如果不問,佛就不說,不說是說,就是教,教什麼?教少說話。

第二句是:“饒饒饒,千災萬禍一時消。”饒是恕道,原諒他人,不與他人計較,與他人的矛盾和衝突就化解了,災禍就不至於發生,這是從內心消除災禍。

第三句是:“忍忍忍,債主怨家從此隱。”人生生世世,與一切眾生結了多少恩恩怨怨,糾纏不清,如果不能忍,種種障難,必定避免不了。

第四句是:“休休休,蓋世功名不自由。”休就是放下。

鄭暄教給我們四種方法:“沉默,寬恕,忍讓,放下。”這些都是拔除三毒煩惱的入手之處,如是修學,自己的道業才能成就,說到最淺處,自己的生活才能幸福美滿,不但能得到精神享受,也能得到物質享受。鄭暄所講的,都是求功名,求富貴的好方法,正當的方法,如理如法的求,所得到的是真實的福報,是自己應當享受的,若不如法的求,就是造業,眼前雖然貪到一點小便宜,後果不堪構想。

自己受到他人的欺負,怎么辦?忍讓。我們以善心對待人,天神必定保佑,其實,弱者總是容易獲得大眾的同情,天道亦如此,存心善良的人,縱然受到欺負,侮辱或迫害,仍然以善良之心對待他人,如果自己被害死了,不必再人間受罪了,何嘗不是福氣!死的時侯,天神會來接引,天神也會懲罰迫害我們的人。公道自在人心,我們對作惡之人,何必計較。

古人講“仁者無敵”,一個仁慈的人,有慈悲心的人,一生一世絕沒有冤家對頭,事相上的冤家對頭當然會有,然其心中沒有,心地清淨慈悲,縱然是冤家對頭,也能真誠的愛護,熱心的幫助,果能如是,後福無窮,即使前生沒有修福,福很薄,這一生相信感應之理,依教奉行,做得很認真,福報也會現前。

無量劫中,一切眾生造作無量無邊的罪業,我們自己亦不例外,既然能原諒自己,寬恕自己,為何不能原諒他人,寬恕他人?古德教導我們,以恕已之心恕人,與別人的冤結就能化解。以責人之心責已,方能改過自新。

《禮記》第一篇名為《曲禮》,曲,就是委屈,指委屈自己。禮的精神就是委屈求全。一切要為佛法著想,為眾生的福祉著想,往往自己受一點委屈,就能為佛法,為眾生多做一些事,這是真實功德,人一生中能為佛菩薩服務,能為一切眾生服務,這種機緣太難得了,遇到機緣,有人來障礙,是魔障現彰,克服魔障的唯一方法,就是忍辱。

受寵若驚,是講無痴。寵指榮寵,即榮譽。當自己獲得榮譽時,要想一想,自己該不該獲得這項榮譽?如果不該獲得而獲得了,必定不是好事,就是《老子》所說的“福兮禍之所伏”。既使自己應該獲得這項榮譽,也要儘量謙虛,否則也會招來災禍。冷靜觀察,做了好事,得到社會的表彰,有些人心中會不舒服,古人心存厚道,嫉妒的人少,現代人則不然,在現代社會,做好事很難,做好事的人,若常常受到誹謗和侮辱,好事還可以繼續做下去,若常常受到讚揚,好事可能就做不長久了,無論做了多大的好事,恣態要放低,愈低愈好,做好事,愈是不讓人知道愈好,可以積陰德。

註解引“周成王封伯禽於魯”的故事,周公講了六句話教導伯禽:

第一句,“德行廣大,而以恭者榮。”什麼是德?真誠,清淨,平等,正覺,慈悲,是德。什麼是行?看破,放下,自在,隨緣,念佛,是行。真正有德有行的人,對一切眾生都恭敬。

第二句,“土地博裕,而守以儉者安。”土地就是財富,一個人有很多財富而保持節儉,才能平安,若生活奢侈,災禍就來了,中國歷史上最著名的富豪是石崇,生活奢侈糜爛,其下場是身敗名裂。因此,自己有財富就要行布施,幫助他人,自己才能得安穩。

第三句,“祿位尊榮,而守以卑者貴。”祿位尊榮,指做大官,地位高,愈是高官顯爵,愈要謙卑,自卑而尊人,不敢居人上,方是真正的貴人,其富貴不會失去。仔細觀察古今中外居高位之人,若能謙虛待人,其地位還會升遷,若盛氣凌人,驕慢待人,則其地位必定不能長保。當年,世尊對待任何人,無論帝王還是乞丐,一律平等恭敬。

第四句,“人眾兵強,而守以畏者勝。”軍力強大,要懷著敬畏之心,才是真正的勝利者,如果欺負弱小,終會敗亡,所謂“驕兵必敗”。引申而言,一個人或才勝人,或藝勝人,或學勝人,只要有任何長處,就容易驕傲,而與驕傲相對的是敬畏,我們要常懷敬畏之心,因為,人外還有人,天外還有天,自己的一點點長處,有什麼值得驕傲?

第五句,“聰明睿智,而守以愚者益。”益,指受益。世間聰明人往往不懂得守愚,懂得守愚,才是真智慧,鋒芒畢露,難免遭人嫉妒障礙。

第六句,“博聞多記,而守以淺者廣。”此處講做學問,如果自己有天分,博聞強記,就要謙虛,不以學識炫耀,唯有如此,學問知識才能不斷的增廣。

古德稱周公這六句教誨為“六守”,六守句句都是金玉良言,都是受寵若驚的落實,只有這樣做,才能保住自己的德行,保全自己的功名富貴。

聖賢的教誨都是言簡意賅,義理深邃,人們粗心大意,往往粗略看過,所以,許多無比殊勝的機緣,被當面錯過了。

我們弘法利生,不是為自己,而是為一切眾生的福祉,為整個世界的和平幸福,古語說,一家飽暖千家怨,只有自己一個人,一家人的生活好,眾人的生活都不好,自己的災難就快來了,遭人嫉妒嗔恨,還會有好日子過嗎?唯有幫助不同的族群,幫助不同的宗教,幫助世間一切遭受苦難的人,自己才有幸福美滿的生活。

所以,處逆境惡緣難,處順境善緣更難,難在不生絲毫貪愛心,如如不動,宗門講“百花從中過,片葉不沾身。”小乘行者在逆境中修學,大乘菩薩在順境中修學,先從逆境修,再從順境修,當順逆境界現前時,無不清淨平等,才能超越十法界。

【施恩不求報,與人不追悔,所謂善人,人皆敬之,天道佑之,祿祿隨之,眾邪遠之,神靈衛之,所作必成,神仙可冀,欲求天仙者,當立一千三百善,欲求地仙者,當立三百善。】

施恩即布施,布施達到真正圓滿的境界,是三輪體空,施恩不求報,與人不追悔。此是三輪體空的前方便,即初步落實。註解說:施恩求報,貪心未忘;與人追悔,吝心未化;貪而且吝,君子不為。

佛教導我們,用布施的方法拔除自己的慳貪,若有求報,後悔之心,慳貪煩惱就不能拔除,眾生無始劫來煩惱習氣很重,如能布施,已屬不易,求報,後悔,是常見的現象。有一位居士捐出一處講堂,多年後,他很坦率的告訴我,他曾經後悔過,但由於天天聽經,逐漸明白道理後,才心安。

財,愈舍愈多,舍是因,財多是果,因果必定相應。布施體力,自己的身體就更健康。布施智慧,幫助別人解除疑,自己就會增長智慧。佛陀天天講經說法,布施智慧,教人破迷開悟,所以佛的智慧圓滿。若自己有點特長,唯恐別人學去,這種人沒有智慧。

人以財物幫助別人,內不見能施之我,外不牽掛受布施的人,亦不著所布施之物相,則稱為三輪體空。諸佛菩薩以清淨平等心,行財,法,無畏布施,所施雖少,得福甚大,何以故?稱性,若能稱性而修,則“斗粟稱無涯之福,一文消千劫之災。”布施一斗米,得無量無邊的福報,一文錢的施捨,能消千劫之罪業。凡夫著相布施,心不清淨,既使布施得再多,依然與性德不能相應,故得福甚少。

佛門講,施一得萬報,萬是形容詞,不是數詞,清淨心布施的果報,何止萬倍,有些人錯會了意思,以為佛門的生意好做,一本萬利,其意在圖利,心量窄小,布施的果報就有限。

“追悔”是關鍵,若做了惡事而後悔,惡念會漸漸止住。若行善而後悔,善念的根就斷了,以後再也不會修善了。

註解講“心施”,世人常說“心有餘而力不足”,自己雖然沒有能力布施,但應常存布施之念,助人之願,即心施之淺義。深一層講,心即真心,教別人了解真心,使其真心因我們的演說而有所啟發和開顯,方是心施的真義,這是最難的,而功德無有窮盡。

出家人只要認真做好自己本分的工作,就是心施,出家人的本分工作是“為人演說”,演,是指表演,自己的言行舉止,處事待人接物就是表演,學為人師,行為世范。說,是指講經說法,為眾生說明宇宙人生的真相。

佛法不是只說不行,佛法是解行相應,解行並重。我們行布施,一定要以佛法為主,不以財物為主,若出家人接受了別人的財供養,應立刻轉手布施出去,絕對不能積財,否則會產生流弊,增長貪嗔痴慢等煩惱。

無私的布施,無條件的布施,果報就殊勝,如果布施時附帶條件,果報往往不如意。當今許多國際紛爭解決不了,什麼原因?相關國家考慮的首要問題是對自己的國家有沒有利益,而不顧別國的利益,如果念頭一轉,既要附合本國的利益,也要符合他國的利益,紛爭就容易解決了,不必搞軍備,也不會有戰爭。如果用這些財力,物力,發展社會福利事業,就能使社會安定,世界大同,每個人都過美滿幸福的生活。

心量一定要拓寬,絕不能只想到自己的利益,而要想到地球一切眾生的利益,這還不夠,只考慮地球的利益,沒有為其他星球的眾生著想,將來還會有星際戰爭,釋迦牟尼佛高明,他想到盡虛空,遍法界一切眾生的利益,這是從根本上解決問題,是佛法的真實智慧。

眼光一定要放遠,否則就無法解決二十一世紀的難題。當今,人們的思惟與活動空間不相符,人們的活動空間已經遍及全世界,還躍躍欲試向太空拓展,而人們的思惟卻依舊局限在自己的小團體,於是團體與團體之間,國家與國家之間,族群與族群之間,宗教與宗教之間,產生了許多過去所沒有的猜疑,誤會和矛盾。

從前沒有這些問題,是因為過去的交通不方便,資訊不發達,彼此不相往來。過去,人們生活空間小,有些人一生都沒離開過縣城。現代人的生活空間是整個地球,人們的思惟必須與實際狀況相適應,以整個地球為著眼點,爭端才能解決。《華嚴經》所講的華藏世界的佛菩薩的活動空間,是遍法界虛空界,所以他們所想的範圍是虛空法界。

不求報,不追悔,是智慧。幫助別人而附帶條件,就是沒有智慧。註解引《金剛經》云:菩薩於法,應無所住行於布施。此境界比不求報,不追悔更高。無所住,是完全不著相,真正做到三輪體空。經文又云:若菩薩不住相布施,其福德不可思量。我們施恩於人,若存有我施恩的心念,就著相了,著相是三界六道的善因,與性德不相應。

假若我們以善心善行幫助別人,對方反而欺騙我們,我們仍舊要以善心善行待他,決不能因為被他欺騙了,就不再理他,如果不再理他,說明自己還是起心動念,還是落在分別執著上,但是,別人誠意對我人,還是欺騙我們,自己不能不知道,不知道是糊塗,樣樣清楚,而始終以真誠心待人,才是菩薩行。

有位同修問我:朋友來借錢,要不要幫助?我回答:你如果有能力,就要幫助他。但是要記住,借給他的錢,就當送給他,將來他還你,你就歡喜接受;如果他不還你,就不要再提此事。如此,你與朋友的交情愈來愈厚。如果你想要他還錢,甚至還去討債,既使現在是最好的朋友,將來也會反目成仇。

因此,盡心盡力幫助他人,養成自己的厚道,後福無窮,若常如是做,在社會上就建立公信力,以後做事就有很多人幫助和擁護,我們幫助別人,是修因,別人幫助我們,則是果報。

所謂善人,人皆敬之,天道佑之,福祿隨之,眾邪遠之,神靈衛之,所作必成,神仙可冀。此段說明,善人之福報甚大。

註解說:善人之實,始於是非不謬,則智勇兼盡,終於人我兩忘,則仁如兼行。此是世出世間善人的總原則。

善人之實,實,是實制動,始於是非不謬。始,指最低水平,不能力辨別是非,邪正,能破邪顯正。智勇兼盡,智是能辨別,勇是有取捨,取善舍惡。終,指最高的境界。人我兩忘,就是《金剛經》講的“破四相”,無我相,我人相,我眾生相,我壽者相。大慈悲心就流露出來,依此標準,大善人是佛菩薩,小善人是世間的賢人君子。

佛經講的,善男子,善女人,其標準有上、中、下三品,下品是“孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。”中品是“受持三皈,具足眾戒,不犯威儀。”上品是“發菩提心,深信因果,讀誦大乘。”所以,我們要反省一下,自己符不符合佛所講的善男子,善女人的標準,學佛先要學做人,學做好人,連人都做不好,學佛就是有名無實。

天台大師講“百界千如”,十法界的每一法界之中,又具足十法界,在人法界中,依心行又可分為十類:平等為佛,一個人如果對一切眾生,持平等心,他就是人中之佛。持六度心,念念利益一切眾生,就是人中之菩薩。持因緣心,就是人中之緣覺。持四諦心,就是人中之聲聞。慈悲喜舍,持十善業心,就是人中之天人。嚴持五戒,就是人中之人。懷著貪心,就是人中的餓鬼。懷嗔恚心,就居人中的地獄。愚痴,就是人中的畜生。我們要常常反省檢點,自己屬於哪一類?

註解又說:況其立心用意,待已待人,內而五常百行,外而事物機宜,無一之不盡乎?此是講善人的用心,是用純一的善心,處事待人接物,止於至善,大乘佛法講的菩提心,《觀無量壽經》中講的至誠心,就是至善之心。深心,回向發願心,就是善意,善意落實在處事待人接物上,就是善行。善行,不外乎好善,好德,五戒,十善,這是總綱領。世出世間聖人的所作所為,自行化他,不離此原則。佛菩薩如是,天地神明亦如是。天地神明也好善,所謂天心好善,四王天,忉利天,皆是修十善業道所感得的果報。

善人的果德殊勝,人皆敬之,是顯而易見的,例如,孔老夫子,釋迦牟尼佛,諸佛菩薩,到現在仍受人尊敬。天道佑之,天道指天神,天神保佑善人。福祿隨之,真正心善,念善,行善,即使原來沒有福報,也會修得福報。福從善來,善的感應是福祿。眾邪遠之,邪指妖魔鬼怪,他們必然會遠離。神靈衛之,護法神會保護,對於毫無私心,真誠為佛法,為眾生的人,鬼神會尊敬他,幫助他。“精誠所至,金石為開。”

所作必成,語所非常肯定。《彙編》云:世間無不成之事,天下皆可作之人。人人都能行善,人人都能成就所期望的事業,所謂有願必成。古來的聖賢,諸佛菩薩都如是說,可是以我們的經驗,要做與在件好事,往往有很多困難,俗話說,好事多磨。如果不能克服魔障,好事就不能成就。魔障從何而來?來自生生世世與眾生結下的恩怨債務。如何才能消除魔障?向世尊學習。世尊以真誠來感化,把魔王轉變為護法。

《彙編》云:惟以實心行善,則人事既合天心,而天豈違人願?實心即真誠心,亦即佛法所講的菩提心,儒家講的誠意正心,以誠意正心行善。天心就是佛法講的性德,起心動念,所作所為與性德相應。天意指天地神明,如果我們用真誠心,清淨心,平等心,慈悲心,處事待人接物,連鬼神都敬仰,縱然是冤親債主,看到了也佩服敬仰,決不會妨害。

我們的戒定慧如果被外面的境界干擾破壞,外面的境界就是魔,若能堅持戒定慧三學,不被外面的境界干擾破壞,既使魔的法力再高,對我們也無可奈何,則外面的境界就是佛。所以,佛境界與魔境界是一,不是二。如果我們用戒定慧的心念,面對外面的境界,外面的境界就是佛境界。如果用貪嗔痴的心念面對外面的境界,外面的境界就是魔境界。佛與魔,皆從自己的心念中生起,一念覺,即是佛,一念迷,佛也是魔。

儒家講的誠意,就是《觀無量壽佛經》講的至誠心,儒家講的正心,就是《觀經》的深心。好善好德,沒有絲毫的惡意。《觀經》的回向發願心,即《大乘起信論》講的大慈悲心。至誠心,是菩提心之體。深心,是菩提心的自受用。回向發願心,是菩提心的他受用。儒家講誠意是體,正心是起用,然後才能做到修身,齊家,治國,平天下。平天下,佛天下一切眾生得到安下,安定。我們以清淨平等心,對待一切眾生,“自然默助,行無不通,作無不成”。自然會得諸佛護念,龍天善神幫助。

神仙可冀,道家最後的目的是希望成為神仙,佛法修行的目的是成佛,儒家的目標是成為聖賢。這些都是人生修養的最高境界,名稱雖然不同,可是修學的方法極其相似,也就是要斷惡修善,修心養性,才能達到這種境界。

而神仙並沒有出三界,只能伏住見思煩惱,沒有斷除,四禪八定都是很高的定功,在定境中,能見到六道輪迴的狀況,佛法的禪定更深,見得更廣,能見到虛空法界一切眾生的心行。《楞嚴經》說的“淨極光通達”,淨到極處,就是放下到極處,連放下的念頭也放下了,自性本能就完全恢復,斷惡修善,修心養性的效果,就圓滿現前了。世間人所求的功名富貴,健康長壽,都是小事,當然可以得到。

註解講,宋朝太尉李端願,問達觀禪師:天堂、地獄,畢竟是有?是無?這也是許多人的問題。達觀禪師答覆說:諸佛向無中說有,眼見空花;太尉就有里尋無,手撈水月。此處是講非有非無,境界很高。

此問題若是要答覆現代人,直截了當說:肯定有。為什麼?因為有念頭,就有地獄,沒有念頭,就沒有地獄。念頭是妄想、分別、執著,六道是妄想、分別、執著變現的,十法界是妄想、分別、執著變現的,只要離開妄想、分別、執著,六道就沒有了,十法界也沒有了。

利益眾生是我們終生唯一的事業,無論自己是什麼身分,無論在哪個工作崗位上,都是為眾生服務,為社會服務,幫助眾生改過遷善,幫助社會安定繁榮。

幫助眾生的方法千變萬化,《華嚴經》的善財童子五十三參,我們看到善人善行,惡人惡行,無論善惡,其實皆是菩薩示現,眾生的根性不同,佛菩薩遇到善人,就比善人更善,善人折報了。佛菩薩遇到惡人,就比惡人更惡,惡人也屈服了。菩薩示現的面貌,無論是善是惡,都是純一善心。

欲求天仙者,當立一千三百善。欲求地仙者,當立三百善。漢鍾離說,仙有五種,是道教修學的境界。通常佛法講六道,唯獨《楞嚴經》講七趣,也就是六道,再加上“仙”道。經上講有十種仙,《彙編》都輯錄。道教講仙道,也有高低層次不同,最低的是鬼仙,依次是人仙,地仙,神仙,天仙。天仙就是佛法講的天道。神仙的境界,很像欲界四王天,忉利天。天仙中比較高的境界,可以達到色界天,這些都是修行的果報。

釋,儒,道,三教修行的目標各不相同,修行的功夫各有差異,積功累德,斷惡修善的功夫有淺深,廣狹之不同,果報也有很大的差異,佛法之所以能達到究竟的果報,原因就在於菩提心。

菩提心一詞,我們雖然聽得很多,也很熟悉,但是說到究竟處,還是茫然無知,這是因為這個名詞的含義太深廣,不是人的思惟想像所能達到的。凡是思惟想像,都不能超越意識,意識有一個界限,就是佛法的十法界,突破十法界,才是一真法界,然而這一關不容易突破,我們都是用意識做主宰,用意識心修行,縱然修行到最高,最圓滿的境界,也只是天台家講的“相似位”,雖然不究竟,不圓滿,但也很不容易證得。

唯獨修學淨土法門,可以得佛力加持,我們憑什麼得佛力加持?憑善心,善行,善願。善心,善行一定要符合佛講的標準,就是淨業三福,在《觀無量壽佛經》中,佛說淨業三福是十方三世一切諸佛淨業正因,無論修學哪個法門,若無三福的基礎,皆不得成就,念佛亦不能往生。

三福是佛法修行的根本法,若能以此基礎,深信,切願,求生淨土,必定得生。如無此基礎,縱然念佛,僅得人天福報而已,人天福報也要與十善業相應。若雖念佛,而心行不善,福報在鬼道或畜牲道中享受,在地獄道,縱然有福報,也無法享受,可是福報不會失去,出離地獄之後,得鬼身,畜生身,人身之時,福報還會現前。

此段註解的文字雖然不多,都取自佛經,每句都非常精彩,註解引《萬善同歸集》云:萬善,是菩薩入道之資糧,眾行,乃諸佛助道之階漸。此語非常重要。學佛的同修不能沒有善心善意,善心善意是菩薩修行證果的必要條件。善行,是一切諸佛助道的階梯。諸佛,指分證即佛,即四十一位法身大士。善心,善行,是向上提升的因素。

佛法修學的總綱領,總原則,就是《金剛經》所說的“應無所住,而生其心。”“離一切相,修一切法。”應無所住,就是離一切相。而生其心,就是修一切善。凡夫著相修善,所得福報是有限的,不出所著的範圍。九法界眾生執著程度淺深不同,愈往上愈淡,心量愈大,修善所得的福報也愈大。諸佛如來沒有絲毫執著,離相修善,福報盡虛空遍法界,是圓滿的。

以上講勸善,下面講止惡。

【苟非義而動,背理而行,以惡為能,忍作殘害,陰賊良善,暗侮君親,慢其先生,叛其所事,誑諸無識,謗諸同學,虛誣詐偽,攻訐宗親,剛強不仁,狠戾自用。】

苟非義而動,背理而行。《彙編》云:自此至死亦及之,詳言為惡召禍之事。二句是總攝提綱。此是眾惡之根源,也是止惡的總攝提綱。又云:動者萌於心,行者見於事。動,是起心動念,指噁心惡意。行,是行為,指惡行。

“惟於義理,見得熟,故守之循之,出於自然”。前半句講對義理的認知,後半句講對義理的落實。為什麼佛菩薩,聖賢做得那么自然?起心動念,言語造作能隨順義理?無非是認識透徹,凡夫起心動念違背義理,原因是對義理認識不夠清楚透徹。

義、理二字,涵義深廣,明了義、理,是真實的學問,關係到自己切身的吉凶禍福。何謂義?義,是該做的。何謂理?理是宇宙人生的真相。義,是斷惡修善。理,是明心見性。佛所說一切經的內容,歸納起來,不外乎義、理。對義、理認識到究竟圓滿,就是古人講的“窮理盡性。”

義、理的含義有淺深不同,標準很多,佛陀教我們戒定慧三學,義理也有三個層次:最高的義理是慧學,其次是定學,基礎是戒學。依大乘佛法的標準,義理就是性德,凡是不合於性德的念頭,行為,就是非義、背理。

出家人如何隨順義理?順從佛陀的教誨,就是隨順義理,違背佛陀的教誨,就是非義,背理。佛為我們做出好榜樣,一心求道,修道,行道,捨棄名聞利養,五欲六塵,日夜不休,勇猛精進,修戒定慧三學。

非義而富力城,背理而行。此語似乎溫和,其實責備的意思太深了,古人的文字都非常含蓄,而《感應篇》中含蓄的文字很少,大都說得非常明顯,此句屬於含蓄的,但含義很深。

不僅學佛人應該隨順義理,世間做人也應該遵循義理,中國古代寫歷史的人,往往用義理作為評判世局的標準,符合義理的是治世,非義背理的是亂世,治世的社會安定繁榮,人民安居樂業,亂世的社會不安定,人民生活很痛苦。

當代社會似乎很繁榮,科學技術發達,帶給人們很多物質生活上的方便,可是很少人講求義理,一個人若不明義理,其生活必定是隨順煩惱習氣,自私自利,造十惡業,因此,人們富而不樂,心不安寧,精神非常痛苦。

真正的幸福,是心安理得,心為什麼安?因為明了義理,起心動念,言語造作,生活工作,處事待人接物,均能符合義理,身心就安穩了,那才是真正的幸福。明義理,順義理,必定得善報,非義背理,必定受惡報。

現代社會,非義背理之事太多了,很多人認為二十世紀道德淪喪,道德的層次比義理更高,癥結何在?教育!這個時代沒有聖人教聖賢之道了。仔細觀察古今中外,可以很公平的說,中國的老百姓是世界上最善良的人民,這要歸功於幾千年來聖賢的教化。隨著科學的發達,外國的洋槍大炮打破了中國古老的文化傳統,一般年輕人迷信西方的物質文明,而否定了中國的精神文明,於是造成今天的災難。

現代社會,法弱魔強,《楞嚴經》云:“邪師說法,如恆河沙。”誰是邪師?凡是發表非義背理,違背道德言論之人,皆為邪師。現代社會有幾個人教我們行善?教我們認識什麼是真善與假善?很少。哪些屬於非義背理?註解中有詳細的說明。

以惡為能。《彙編》云:此四字,乃千萬世大大小小惡人受病之根也,故列於諸惡之首。六道眾生哪個不是以惡為能?

惡,的範圍太大,太廣了。佛法把善惡的標準訂在:起心動念為自己,是惡。起心動念為別人,是善。世人會生起疑惑:哪個人不是為自己?為自己算錯嗎?現代社會講人權,隱私權,處處要保護自己,法律也給予保障。為何說這是惡?世間法與出世法的善惡標準不同,世間法的善惡標準,不出三界,不出三界輪迴,三界六道的業因就是“我執”,佛法的善惡標準,是了生死,出三界,則必須破“我執”。

佛將輪迴的業因歸納為三大類:妄想,分別,執著。經中的術語是無明,塵沙,見思三種煩惱。無明就是妄想,塵少就是分別,見思就是執著。這三種煩惱如果都具足,就是六道眾生。

種種執著中最嚴重的是我執,起心動念都圍繞著我,我執是萬惡之源,放棄我執,不再自私自利,起心動念為一切眾生,才是善。佛說,貪嗔痴是三毒煩惱,反之,無貪,無嗔,無痴,是三善根。所有一切善法,都是從無貪,無嗔,無痴生起的。

《彙編》云:佛言世間一切惡人,死墮地獄。惡人不孝父母,誹謗三寶,罵辱六親,輕慢師長,誣陷良善,殺害眾生,造諸惡業。

不孝父母之過,前文講得很多,忠孝就是佛法,忠孝就是菩提大道。《觀經》三福的前兩句,“孝養父母,奉事師長。”這兩句做到極處就成佛了。

誹謗三寶,佛弟子的生活行持,言語舉止都要做一切眾生的好榜樣,如果自己的行為令大眾禮敬三寶,讚嘆三寶,是為三寶增光,是利益眾生。如果自己的行為依舊造作惡業,讓別人誹謗輕視,讓別人因為自己而造罪業,就是誹謗三寶。

罵辱六親,罵是誹謗,辱是侮辱,六親指家親眷屬。

輕慢師長,指對師長生傲慢心,師長的範圍很大,在學校指教過我們的教師,是自己的師長,若再擴大,凡是從事教育工作的人,都是師長。古人尊敬讀書人,因為幾乎每位讀書人都是社會教育的老師,我們尊敬讀書人,尊敬從事教育工作的人,就是尊師重道,移風易俗,這是大善。

我在中國辦了十所中學,校名都是“慈光中學”,是為了紀念李柄南老師,因為我曾在慈光圖書館住了十年。我小時侯在貴州銅仁國立第三中學念書,校長是周邦道先生,別號慶光,我在銅仁建立“慶光中學”,紀念校長。方東美老師的家鄉在安徽桐城,只有一所中學,我建立了一間“東美電腦教室”,贈送一百台電腦,也是為紀念老師。在山東濟南的山東大學,我建一間“李炳南電腦教室”和一間對民眾開放的閱覽室,用以紀念李老師,這間教室就以老師的名字命名,“世澤電腦教室”。教過我的老師,現在還有一位在世,逢年過節我都問侯,也都有供養。

誣陷良善,多半是出於嫉妒心。嫉妒,嗔恚的煩惱是與生俱來的,看到別人做了一件好事,尤其是看到別人超過自己,心中難免難受,如果僅僅是心中難受,並沒有障礙的行為,罪過尚輕,若在行為上障礙別人的善行善事,罪過就重了,罪的輕重,依據惡行對整個社會的影響的大小而定,影響愈大,障礙的罪業就愈重。

古人說:不讀《華嚴》,不知如來境界。如果不深入《華嚴經》,就不能拓展自己的心量,我們的心量本來與佛相同,都是“心包太虛,量周沙界”,我們現在因為迷惑情執,把自己的心量縮得很小,不能容人,不能容事。

有些同修看到我接觸不同的宗教族群,疑惑重重,他們不知道多元文化就是“眾生無邊誓願度”。有些人天天在喊口號,卻把一些眾生看作冤家對頭,若能深明義理,妄想分別執著,自然就消融了,想法看法做法,自然就與佛菩薩相應。

殺害眾生,特別是殺害小動物最為常見。小動物來騷擾,我們要有耐心,要能忍受。學佛人戒殺,要從小做起。一飲一啄,莫非前定。自己與一切眾生,無量劫來的業緣,不外乎報恩,報怨,討債,還債,如果沒有這四種緣,就不可能見面。

造諸惡業。惡業無量無邊,依菩薩的標準,凡是與性德相違背的,都是惡業。世間人認定的某些善法以,在菩薩看來也是惡法。因為不能出六道輪迴,還在三善道享福,福享盡了,仍然會墮落,不是真善。不但六道中沒有真正的善法,四聖法界也不是真善,必須超越十法界,永不退轉,方是真善。

《彙編》云:“作惡之人,定入地獄”。語氣非常肯定。“剎那住世,便當力行仁慈,廣修眾善,消除三障,清淨六根,念佛持齋,參禪學道,高超三界,迥脫四生”。剎那住世,講人生短暫,在短短的一生之中,我們要以真誠的慈悲心,對待一切眾生。力行仁慈,指不分邪正,不分善惡,不分利害,一律平等的愛護一切眾生。心要純善,要離開善惡兩邊,要離開邪正兩邊,要離開利害兩邊。廣修眾善,於一切時,一切處,一切境緣中,心永遠清淨平等覺,就是廣修眾善。消除三障,三障指“惑業苦”,也就是“妄想,分別,執著”。廣修眾善,三障自然就消除了,否則要消除三障,太難了。

清淨六根,指六根接觸外面六塵境界時,清淨無染,接觸時清楚明了,是般若觀照,一塵不染,是甚深禪定,清清楚楚,明明白白,又不起心,不動念,不分別,不執著,就不清淨六根,即是“都攝六根”。

念佛持齋,齋的本義指身心清淨,現代習俗上把素食當作持齋,也勉強說得過去,素食是持齋的一部分。參禪學道,不用意識稱為參,宗門講的離心意識參,離心意識,就是指不分別,不執著,不落印象。

禪是佛心,戒是佛行,教是佛語,一句佛號統攝無遺。

善財童子五十三參,首先參訪了吉祥雲比丘。吉祥雲比丘向他講了二十一種念佛法門,如果展開來講,就是一切諸佛如來所說無量無邊的法門,無一法能超出念佛法門。

念佛要會念,如果只是口中念佛號,甚至像唱歌一樣,如何能得受用?念佛的名號時,要想佛的存心,想佛的行誼,想佛如何處事待人接物,才是真念佛。看到佛像進,想到這些,如此念久了,自己的念頭就轉變成佛的念頭,自己的心就轉變成佛心,自己的行為就轉變成佛行。

修行不僅限於讀經,念佛也不僅限於持名。任何一種法門,皆可含攝一切法門,這些理論,方法和境界,《華嚴經》講得最透徹,弘一大師教導學佛人,尤其針對知識分子說:學佛人應從《華嚴疏鈔》入手,如果能通達《華嚴經》的理論,方法和境界,無論修行任何法門,皆是圓頓大法,所以,古大德稱此經為“根本法輪”。

高超三界,迥脫四生,不但超越六道輪迴,超越十法界,連胎、卵、濕、化“四生”,都永遠擺脫,不生不滅。

所以,我們要在日常生活中歷事煉心,如果能禁得起磨鍊和考驗,煉到爐火純表,就契入了一真法界,契入了佛的境界。佛的境界才是自己的本來面目,入一真法界才是真正回到家,在六道十法界都是在外流浪。

註解又說:切勿縱貪,嗔,痴。行殺,盜,淫。切勿的意思是千不能。語氣很重,非常肯定,非常懇切。諸佛菩薩已經斷貪嗔痴,絕沒有殺盜淫的念頭和行為。凡夫從來沒有斷貪嗔痴、殺盜淫的念頭,只因沒有外緣,所以不起現行,一旦遇到外緣,立刻就起現行了,這是凡夫修行不能開悟證果的原因。

古人讀聖賢書、佛經而開悟,開悟就是對宇宙人生的真相明白了兩分,現代人不讀聖賢書,也不講求佛法。以惡為能,已經養成習慣,像吸毒一樣,已經上癮。因此,今日要挽救世道人心,只有依靠宗教教育。

澳大利亞的同修們告訴我,澳大利亞政府已經立法,國小里如果有兩三個學生以上,信仰不同的宗教,學生家長就可以向學校要求,請宗教傳教師到校,為這幾位小學生上課。澳大利亞政府現在已經注意到,道德教育要從小開始,幼稚園,國小,中學,大學,都要有宗教課程。澳大利亞政府請我們協助,編撰小學生的佛教教材。中國是佛教為主的國家,至今尚未注意到這個問題。澳大利亞是基督教為主的國家,卻已經開始做了,而且心量大,能包容任何宗教,他們不僅照顧到多數學生,還照顧到少數學生,他們的做法確實值得讚嘆,我們要向他們學習。

二十一世紀,國力的強盛不在科技,而在道德,日本以狹小的國土,成為世界一等強國,靠的是中國儒家的教育,我們丟棄的文化傳統,他們卻在奉行,一個國家無論科學技術如何進步,工商業如何發達,如果社會道德淪喪,人與人之間沒有愛心,人際交往都以利害為標準,有利時就是朋友,無昨時就是敵人,這樣的社會豈能不動亂?這樣的國家必然充滿危機。世間有高度智慧的志士仁人,看到問題的癥結,所以提倡宗教教育,來培養人們的道德觀念。

忍作殘害。註解云:此句專就物命上說,專指殺生,害命。

現在世間人幾乎聽不到聖賢的教誨,對三世因果的道理,幾乎完全不能接受,加之現代社會風氣崇尚功利,只求自身利益,不顧眾生死活,這些因緣使人們恣意殺害而食噉動物。人的一生很短暫,所造的惡業,與眾生結下的冤仇,往往生生世世累劫償還不清,因為這些行為大多出自於殘忍。

又云:諸善本於一慈。一念慈悲是眾善的根源。諸惡本於一忍,心性殘忍,而沒有顧忌,才會造作種種惡業。去忍行善,此是聖賢,佛菩薩的功德所在。我們學佛希聖希賢,就要從此處做起。

善,有真有假,有偏有圓,若無智慧不清楚,現代社會似是而非的事不勝枚舉,如果只相信自己的看法想法,往往鑄成大錯。歷史上殺害千萬生靈的人,究其根本原因,就是只相信自己的看法。兩次世界大戰,就是幾個人只相信自己的想法,讓億萬人受難,造無量無邊的罪業。我們今天雖然沒有他們那樣的權力,地位和威勢,但在日常生活中,如不求智慧,而隨順自己的妄想分別執著,同樣會造作罪業,因此,我們起心動念,言語造作,不可不慎。

我們看到有些人,殺生來祭拜神明或佛菩薩,《彙編》云:平等為佛,正直為神。早年,我曾大溪香雲寺,每逢初一,十五,附近的居民就拿著豬頭,雞鴨魚肉來寺內供奉佛菩薩,如此祭拜佛菩薩和神明,是向佛菩薩,神明行賄,希望佛菩薩,神明降福給自己,世上哪有這種道理?佛菩薩,神明,斷無因賄降福之理。

社會上一些人,當自己有所希求時,就到佛菩薩、神明前去許願,還願時,他就殺生祭祀,這種願是惡願,實際上並不是佛菩薩,神明滿了他的願,而是他命中注定本有的福報,與佛菩薩,神明沒有關係,而他許的惡願,造的惡業,一定會在未來或來生受到惡報。

現代人往往只看到眼前,而不考慮後患,中國古代管理國家政府的人,往往考慮的很長遠,帝王思考千年萬世,希望他的政權永遠鞏固,子子孫孫綿延不絕。宰相至少要想到五十年,一百年之後的影響,讀書明理的人,既使沒有作官的平民,也會為自己的後代子孫著想,也會為歷史的使命著想,想得也很遠。

佛法講善惡,不限於當前,現前是善,後世不善,就不是真善。現前雖然未必盡善,但對後世眾生有利益,這種事更值得做,現代人很少有這種智慧,往往沒有能力辨別善惡,原因就是不讀聖賢書,不讀史書,特別是不讀中國歷史,中國史書記載的史實,在在說明善惡報應的道理,歷史是一面鏡子,讀史書可以增長見識,使我們有能力辨別是非善惡,常讀聖賢書的人,就可以避免許多過失。經學是智慧,史學是見識。

聽說在中國大陸,常常有人把小女孩丟棄到寺院庵堂,佛教道場。有的寺院一年可以撿到十幾,二十幾個。所以,中國佛教道場應辦棄嬰堂,悉心養育這些棄嬰,從小用聖賢的教育教導他們,普通小孩的教育,多由父母作主,這些小女孩的教育,育嬰堂可以安排聖賢教育的課程,自行聘請老師,教她倫理道德,因果報應和心性的大道理,將來她們長大了,有兩條出路,一,結婚,她們是賢妻良母,會為社會培養下一代人才。二,出家,她們是社會的好老師。希望道場因勢利導,把這件事做好,功德無量。救人一命,勝造七級浮屠。我們不但要救她,而且要養她,教她。這是真正為國家,為社會,為佛法,為眾生培養人才。這是行菩薩道。

一切眾生都貪生怕死,愛親戀舊,知疼覺苦,它們與人類完全相同,我們看到小動物,會不會動念,過去生中自己也曾和它一樣,這一生如果不能往生西方,來生後世和它一樣的機會很多。這樣的念頭就是始覺,開始覺悟,警誡自己不敢造業。

我們過去生生世世,曾經做過螞蟻,蚊蟲,蒼蠅;曾經墮過地獄,做過餓鬼,也曾經做過天王。總之,曾經受過種種身,都是一場夢。因此,我們對一切動物要有慈悲心,愛護它,照顧它,我們要想到,自己與它沒有差別,只是身相不一樣,生活方式不一樣而已。

真正覺悟的人,頭頭是道,左右逢源。道,就是宇宙人生的真相。源,就是根源,因果轉換。左右逢源,指事物的根源,因果,並不在遠處,就在自己的左右,歷歷分明。當今世人探索宇宙的起源,生命的起源,其實答案就在眼前,唯有見道,證道之人,才能明了。

佛經講,一切眾生無不愛惜自己的生命,凡是動物,被人抓到時,知道自己要被屠殺,被食噉,那種痛苦和可憐的狀況,與人有何兩樣?而人雖有眼睛,卻沒有見到。雖有耳朵,卻沒有聽到。雖有心思,卻沒有體會到。人們任意宰殺動物,以滿足自己的食慾,結怨造業,無過於此。

註解舉出幾個歷史上著名的公案,古代讀書人大多熟知。王克殺羊待客,羊在客人面前跪下來流眼淚,看到這種情形,還能忍心殺羊吃肉嗎?動物只是不通人類的語言,無法表達,它們的靈性其實和人沒有區別,我們絕不能殺害它們,天道好還,因果報應,絲毫不爽,所以,護生和放生,不食眾生肉,功德最大。

不僅動物有靈性,樹木花草也有靈性,我們愛護一棵樹,這棵樹就長得特別好,它會回報於人,供我們欣賞。我們愛護一株花,這株花開得特別美,似乎與我們有情感的交流。不僅花草有感情,連石頭,礦物也都有感情。《華嚴經》云:“情與無情,同圓種智。”古代也有“生公說法,頑石點頭”的典故。

註解中羅列種種例證,都是在苦口婆心勸勉我們,不可殺生。

慶生不可殺生,因為慶祝自己的長壽,反讓別人短命,於情於理都相違,用這種方式慶生,會使自己的壽命不增反減,還有來生的苦報,以及與這些眾生結下的冤業,冤冤相報,沒完沒了。

祭神不可殺生,世人在喜慶時,往往殺生祭神。佛說,殺生祭祀,善神都會遠離,不願承擔罪過,因為那些眾生是為他而殺的,唯有一些凶神惡煞才會毫無忌憚,接受血食的供養,所以,祭的人和祀的神明,都會因此而墮落惡道。

喪事不可殺生,喪以哀為主,故宴請賓客以素食為佳。祭祀不可殺生,如果殺生祭祀生靈,《地藏經》說:亡人不但不能得福,反而要加重罪業,增加苦報。

拜佛,許願不可殺生,諸佛菩薩大慈大悲,救苦救難,豈能殺害眾生去祭祀佛菩薩。

結婚,宴會,請客,不可殺生,也不可從事殺生的行業,我們必須有正當的營生事業,賺錢與否是命中注定的,無論從事何種行業,都不會改變的。

奉養父母不可殺生,素食中的養分已經攝受不盡了,何必殺害眾生?我年輕時,有幸遇到佛法,我讀到《了凡四訓》、《感應篇》,對這些道理深信不疑,我在二十六歲就發心吃長素,至今已經素食五十年,我人身體狀況不比別人差,精神很好,每天講經兩個小時,誰說素食沒有營養?素食不健康?我們就請他看看出家人,他必定會改變觀念。

養病不可殺生,愛護一切眾生的生命,自己才能得健康長壽,因為無畏布施是健康長壽之因。

法會祭神不可殺生,道教法會儀式中,有的用三牲祭神,而正直聰明之神,正神會貪圖血腥的祭祀嗎?

年節不可殺生,榮慶不可殺生,饋贈不可殺生,餞別不可殺生,種種例子,不勝枚興趣,希望同修們能舉一反三。

一些同修喜歡養寵物,而養金魚要餵以小蝦,小魚,養鳥也要餵以小蟲,這就殺害許多小動物,就有殺業。養寵物是一種嗜欲,佛教導我們,要把愛欲和嗜欲完全斷除,才能恢復清淨心。我們每天念回向偈:上報四重恩,下濟三塗苦。如果真正發心報恩,濟苦,就要從愛護一切眾生,絕不傷害一切眾生開始落實。

註解引黃魯直的一首頌:“我肉眾生肉,名殊體不殊,原同一種性,只是別形軀。苦惱從他受,肥甘為我須,莫教閻老斷,自揣看如何?”我們自己是個肉身,動物也是個肉身,動物與人只是名稱不同,肉體和靈性都是相同的,它們同樣貪生怕死,而人的殘忍,往往超過禽獸。老虎,獅子吃飽之後,小動物圍繞在身邊,它們都不予理會,絕不傷害,而人們不吃時也想殺害它,人如果沒有受過教育,不知禮義,古人所謂:人之所以異於禽獸者幾希?我們殺眾生,吃眾生肉,不需要閻羅王斷案,自己想想就能知道,應當受到如何處置了。

唐朝呂洞賓說:要想長壽,戒殺,放生而已矣。這是因果循環的真理:它死時,你去救它;你時死,天就救你。

又引祁奚度的活:一體本具體之體,眾生即吾生之生。這是佛與大菩薩的境界,虛空法界是一個生命共同體,一切眾生就是自己。

八珍羅前,盡屬呼號冤業。宴會的時侯,桌上罷的雞鴨魚肉,都是冤業遊魂,明眼人一看,豈敢下咽!它不是心甘情願的供養你,而是力量抵不過你,被殺了,你今天吃它,這些冤魂都圍繞著,現在你走運,氣旺,它不敢侵犯你,一旦運氣衰了,這些冤家對頭就會找上來。

佛法講同體大悲,把一切眾生看作過去父母,未來諸佛,怎么能吃它們?只要我們念頭一轉就覺悟了,肉食的習氣不難斷除,殺害眾生的動機就斷了。

諺語講:人生在世,不如意事常八九。為何不如意事如此之多?果報。我們過去生中沒有善待別人,今天才遭受種種果報,如果我們以善心,善意,善行,對待一切人事物,一生就會事事如意,時時處處得到他得相助,如果我們愛護一切動物,天地神明也會保佑我們。

冤家宜解不宜結,冤業總要化解,欠命的要還命,欠債的要還錢,要心甘情願的還,無論遇到什麼惡緣,都不怨天尤人,從心地做一番轉變,轉惡為善,轉迷為悟,以此化解惡報,縱然有定業,重報也會轉輕,輕報就會化解。

最重要的是一念真誠之心,真誠能與諸佛菩薩感應道交,真誠能感動天地神明,我們過去做錯事,造下罪業,並不可怕,可怕的是不回頭,不覺悟。古人言“人非聖賢,孰能無過?”由於過去沒有讀聖賢書,父母沒有教導我們,老師也沒有教導我們,因此我們所造作的一切惡業,都可原諒。正如《無量壽經》所說的“殊無怪也”。今天,我們讀聖賢書,聽聞佛法之後,必須覺悟悔改,如果不肯回頭,仍然繼續造惡業,就是罪上加罪,無可救藥了。

“陰賊良善,暗侮君親。”陰,就是用陰謀手段陷害別人,所謂暗箭傷人,防不勝防。這種存心非常陰毒,用來對付一般人,已經是嚴重的罪過,若用來對付善人,罪過就更大了。

諸佛菩薩,阿羅漢,僧侶是世間的善人,幫助眾生斷惡修善,破迷開悟,為社會做良好的榜樣,他們的所作所為,是世間第一等慈善事業,比一般的救濟貧苦殊勝得多,社會上有癢 人,是大眾的福報,他們是大眾的皈依。如果陰謀陷害這些善人,果報在阿鼻地獄,罪業比殺害父母更重,墮落在地獄的時間更長。此類結罪不僅對被害者個人結罪,而且要看這位善人的影響範圍多廣,影響時間多久,影響範圍愈廣,影響時間愈久,陰謀傷害之罪就愈重。

古德把聖賢的教化比喻為“人天眼目,黑暗燈明。”如果障礙,就是不忠,不孝,害教叛道,其罪甚大。《發起菩薩殊勝志樂經》講,有兩位法師講經說法,教化眾生,有些人生起嫉妒,想盡方法破壞,使信眾產生疑慮,失去信心,大眾因此失去了接受佛法教學的機會,雖然這些人僅僅陷害兩位法師,但是連累了許多眾生不能得佛法的利益,斷送了眾生的法身慧命,他們的果報是墮各類地獄一千八百年,這是人間的時間,在地獄中感受的時間就是無量劫。

這些人為什麼會生起惡念,傷害別人?第一因素就是嗔恚和嫉妒,心量窄小,容不得別人的優點,容不得別人的好事。若能將念頭轉過來,不但不嫉妒,反而歡喜讚嘆,全心全力協助,成人之美,其功德福報與善人無異。

暗侮君親。暗侮,指暗中侮辱,親指父母,長輩。君指尊長,上司,並非專指帝王。古人言:君親恩同天地。如果我們沒有竭儘自己的真誠,只是表面順從,而暗地毀謗,就是暗侮君親。

在分司行號中,老闆,經理,董事長就是君,縱然這些上司有些做法不盡人意,也要尊重,他們的做法必定有其道理,為什麼?我們只是職員,看到的只是局部,並沒有看到全局,有時為了整體的利益,必須犧牲局部的利益,我們豈可妄加議論?豈可在暗中欺騙,侮他們?對上司,長官,不能有這種行為,對於自己的父母,長輩,更不能有這種行為。

覺悟的人,需要防範別人暗算自己嗎?不需要。一飲一啄,莫非前定。如與他人有怨有仇,既使防範也無濟於事,若與他人無冤無他,不防範也無人侵害。

陏唐時的杜順和尚(華嚴宗初祖),在荒野中的茅蓬里修行,一位信徒供養一雙新鞋,看到老和尚在打坐,不敢驚擾,把把鞋子掛在外面的門口,過了一年,他又他這裡經過,見鞋子仍然掛在門口,就進去拜見老和尚說:師父,我供養一雙鞋子掛在門口,你看到沒有?老和尚說:我看到了。他說:怎么仍然掛在那裡?此地小偷多,幸好沒有被人拿去。老和尚說:我前世不欠人的債,所以我的財物既使擺在他面前,他也不會動心。反之,如果我前世欠他的債,我的財物無論藏在哪裡,都會被他找到拿去。既然是前定的,何必防他?他如果拿去了,正好這筆債還清了。

佛說六道輪迴無非是“酬償業報”而已。眾生到這個世間來,就是報恩,報怨,討債,還債。我們若能覺悟,受恩要報恩,欠債要償還,有怨不要報,他人欠自己的一筆勾銷。覺悟的人在世間只做報恩,還債兩種事情,就得大自在。迷惑的人是報恩,報怨,討債,還債,生生世世在六道中糾纏,永遠沒完沒了。

對於陷害自己的人要感恩,因為他們幫助自己消除了業障,成就了自己的忍辱波羅蜜,他們侮辱,誹謗,陷害我們,怕我們報復,天天提心弔膽,如果我們以感恩之心對待他們,他們就不恐怖了,這就是無畏布施。他們幫助我們消除業障,是他們的功德,我們要以感恩戴德之心報答他們。譬如,歌利王割截忍辱仙人的肢體,成就忍辱仙人的忍辱究竟圓滿,是一件大功德,因此,忍辱仙人發願自己成佛後,首先要度歌利王。

那陷害我們的人究竟有沒有罪業?若因此使初學佛都對三寶失去信心,失去親近善知識的機緣,就有罪業,對修行人而言,他們有功德,對信眾而言,有罪業。出世間的功罪結法,與世間法律大不相同,一定要明了。

歌利王割截忍辱仙人的功大罪小,因為忍辱仙人在山洞中修行,親近的人很少,所以在信眾這一方結罪不大。《發起菩薩殊勝志樂經》中的那些造謠生事的人,障礙的信眾很多,所以罪業就很重。

慢其先生,叛其所事。此是惡行之中的大惡。先生,指老師。《彙編》云:先生者,所以傳道,授業,解惑者也。佛法講:人的生命得自於父母,慧命得自於老師。一個人有慧命,生生世世必定不墮惡道。不僅不墮三惡道,還能超越六道輪迴。佛菩薩是我們的老師,老養我們的慧命,恩德超過父母。

佛教誡末法眾生,如果想使自己的道業有所成就,首要條件是親近善友。《阿難問事佛吉凶經》說,親近明師,明師即善友,善知識。古人修學必待自己的道業真正成就,方可離開老師。何謂成就?第一,就解門而言,要有能力辨別真妄,邪正,是非,善惡,利害。第二,就行門而言,要有定功,能不受外境的干擾和誘惑,也就是“外不著相,內不動心”。具足這兩個條件,才可以離開老師,否則離開老師,就會有墮落的危險。

古來大德親近善知識,動輒十幾年,二三十年,乃至一生都不離開。他們修學已經成就了,為何仍不離開老師?為後學做榜樣,為老師做助教,直至老師去逝了,方才教化一方。

《地藏經》云:“南閻浮提眾生,志性無定”。諺語云:近朱者亦,近墨者黑。凡夫易受環境影響,心隨境轉,古來祖師大德教導學生,注意先擇環境,就是這個道理。

現在世間幾乎見不到能使學生得慧命的老師了。同學們了心求法身慧命,佛菩薩決不會捨棄我們,正所謂“佛氏門中,不捨一人。”問題在於我們求道的心是否真切?若求道的心不真不切,佛菩薩不會來,若是真心求道,必定有感應。

我們求法修行,當生能否成就,成就之早晚,皆取決於自己,而非取決於他人,若能以真誠心,清淨心求法,認真依教奉行,佛菩薩就會來,而且會以不可思議的善巧方便來加持我們。

如果確實找不到善知識,那就以古大德為善知識,以阿彌陀佛為老師。阿彌陀佛在哪裡?在《無量壽經》中,在淨土五經中,每天讀誦,講解,學習《無量壽經》,就是不離善知識。

早年,李炳南老居士在台中辦“內典研究班”,學生有八位,教師有六位,我是其中之一,這個班的主任就是李老師,開學那一天,李老師請我們五位老師上座,他代表學生家長,帶領八位學生,向我們五位老師頂禮三拜,我們五個人原本都是李老師的學生,卻不能不受他拜。

古代,師徒如父子,往往比父子更親,老師的兒女和自己的親兄弟一樣,一生互相照顧。做老師雖然很辛苦,很清貧,但教導出來的學生,將來如果出人頭地,自己的子子孫孫都會有人照顧,所以沒有後顧之憂。

人與一般動物的差別何在?人受老師的教導,懂得道德仁義禮,由此可見,聖賢教育的重要,若喪失聖賢教育,人與禽獸何異?

做老師的人明理,對於名聞利養看得很淡,也無須求他人恭敬,學生對老師的恭敬,是恭敬自己的學業,而老師對學生的教學與關愛,確實有等差。什麼原因?老師觀察學生的恭敬程度,絕不是看對自己如何恭敬,而是觀察學生心量的大小。學生誠敬受教之心,露在依教奉行上。印祖說,一分誠敬得一分利益,如果教其兩分,另一分就無法接受,如果學生有十分誠敬,老師決不會只教九分。

我在台灣求學時,生活非常清苦,對於方東美先生,章嘉大師和李炳南老居士都沒有一分錢的供養,反而得到三位老師特別的關愛,什麼原因?老師看我求學之心非常懇切,我從小受的苦難太多了,沒有機會讀書,所以絕不會放過學習的機會,我們尊師重道是出於自然,出乎天性,現代人的生活條件富裕了,日子過得雖好,求學的心愿反而淡薄了。

《彙編》云:父母生我之身,尤必先生成我之學。尤必,是必須由老師成就自己的法身慧命,故其尊與君親並重。今人延師教子,往往多出虛文。此是清朝現象,請老師教子弟,心不真誠。當時,已受西方文化的影響,迷信西方的物質文明,認為自己的傳統文化不合時宜。日本人比我們聰明,他們知道中國的傳統文化有價值,予以保留,看到西方的科技好,就加以學習,日本是二者兼采,才能以如此狹小的幅員,發展成較強的國力。

註解講到漢明帝尊師重道,對老師恆榮誠敬和禮遇的事跡,讓人深受感動。他身為帝王,為臣民做出示範。佛教傳到中國,漢明帝功不可沒,他派使節到西域迎請佛法,佛教傳到中國後,得到中國朝野普遍歡迎,所以,佛陀教學與孔孟教學在中國並行。儒家教育屬禮部,由宰相管理。佛教教育設寺,由皇帝親自掌管。家家觀世音,戶戶彌陀佛。就是帝王護法的效果,佛教教學的效果超過了儒家。

註解又講述了岳飛尊敬老師周同的事跡,周同將自己最心愛的弓送給岳飛,周同死後,岳飛定時去掃墓,並要在墓前用老師之弓射三支,岳飛念念不忘老師的恩德,可謂情深意厚,事死如事生。

事師之道,當如子弟之事父兄。現代人對父母都沒有孝敬,何況對老師。古代講究家教,父母要做兒女的榜樣,讓兒女從小就常常看到,自己如何侍奉父母,友愛兄長,讓小孩子記在心中,所謂“少成若天性,習慣成自然。”現在這種教育被廢棄了,尤其是富貴人家,父母都忙著應酬,沒有時間照顧兒女,把兒女交給傭人照顧,一個星期難得與兒女見一兩次面,所以兒女與父母之間沒有親情。

註解列舉了古代尊師的禮儀:行隨於後。老師走在前面,學生跟隨在後面。路遇則正立拱手,言談則傾耳虛心,悔吝憂虞而不易。無論順境逆境,對老師的恭敬永遠不變。吉凶禍福以與同。與老師同患難共甘苦。生則禮嚴跬步。老師在世時,要以真誠恭敬心照顧老師一輩子,一日為師,終身為父,老師的恩德同於父母。死則心喪三年,若此則庶幾矣。對老師的恭敬,不僅限於表面的禮儀,最重要的是依教奉行,方是真尊敬。

父母教兒女尊師重道,老師教學生孝親之德,父母與老師相配合,才能把子弟教育成材,二者缺一不可。

註解也列舉對老師的種種失敬:吝財虧禮。供養微薄,禮節不周到,不真誠。甚或言詞不遜,禮貌反常,有心夷落。老師多半家境貧寒,生活清苦,這些人眼光短淺,瞧不起老師,但是老師決不會因為家長失禮,而遷怒於學生,不認真教學,老師仍舊會盡其教育之責。老師若貪圖供養,對供養多的學生就多教,對供養少的學生就少教,就不是好老師,要負因果責任。總之,各人有各人的因果,我們懂得因果報應的道理,須儘自己的本分,全心全力去做,努力做得盡善盡美,好的果報必定會現前。

我們出家人也從事教學,是社會教育義務工作者,世俗的教師偏重於知識的傳授,佛法的教學則偏重於智慧的啟發,長養眾生的法身慧命,因此,我們的責任很重,若做不好,就是欺誑眾生,欺誑佛陀,罪過很重。印光大師一生不為人剃度,道理亦在於此。若出家人做得好,功德無比殊勝,所以,出家人一定要勉勵自己,一定要把教化眾生的工作做好,切切實實為社會大眾做好榜樣。

誑諸無識,這也屬於大惡。

《彙編》云:“無識之人,正當隨事曉醒,警之以理,動之以善惡,使之覺悟而不墮於惑”。豈能因其愚昧而欺負之。《楞嚴經》云:“炫惑無識,貽誤眾生,死後當墮無間地獄”。人們常在有意無意之間,造作極重的罪業,還以為這些都是小事,甚至以為微不足道。

愚昧無知之人,多是在過去生中,造作許多不善之業,他們正是佛菩薩最優先救度的對象,佛菩薩幫助眾生,把最苦,果報最嚴重者,列為第一優先,另外一類是根熟者,優先度。根熟,指成佛的機緣到了,先幫助其成佛。

世上愚昧無識者占多數,我們想想自己就是屬於無識,為什麼?雖然天天在學經教,依舊時時在犯過失,就是無識。所以,一切時,一切處,一切境緣中,要隨時提醒自己,否則難免犯過失。

不識字的人未必無識,有的人不識字,從來沒有聽過經,只學會念一句南無阿彌陀佛,也能站著往生,坐著往生。為什麼?這種人信心清淨。《金剛經》云:“信心清淨,則生實相。”這種人,“愚不可及”,真正把萬緣放下,這種人不需要念經,也不需要學教,一句佛號就能成就無上道,具有真智慧。

謗諸同學。儒家言:同學皆朋,同志皆友。朋,是同學;志,是同志,志趣相同。同學不一定志趣相同,所以,友比朋要親近多了。我們舉辦的培訓辦,大家既是同學又是同志,關係非常密切,大家在學業上一定要互相切磋,認真研究討論,彼此都會有進步。

《彙編》云:佛言,人處朋友,彼此皆有五事。佛講交友之道,我們應當記住,認真依教奉行。儒家的教育重視倫常,五倫即君臣,父子,兄弟,夫婦,朋友。朋友在五倫之中,跟我們本身的關係非常密切。

五事:一者,彼此若作惡業,當遞相勸止。朋友有互相規過勸善的義務,規過要私下勸勉,瘊不可當著第三者之面。父母的教誨,可以當著兄弟,姊妹之前,但如有外人在,父母也不會當面教訓,總在顧及兒女的情面。老師教導學在,在同學中可以當眾說,因為老師要教導所有的同學,對朋友則只能私下規過。

遞相勸止。勸勉是互相的,自己犯了過失,要接受朋友的勸勉,自己也要勸勉朋友,因果通三世,我們造一念惡,眼前似乎無關緊要,將來的果報不堪構想,因此,朋友的規勸十分重要。

世間最難為的是人情,所謂做事難,做人更難。儒家稱通情達理的人為君子,通情達理到達究竟的人為聖人,佛法則稱稱之為佛菩薩。孔老夫子說:“朋友數,斯疏矣”。規勸不能超過三次,三次以上就會產生惡感,朋友間的感情就會疏遠,甚至結怨。我們自己一身的罪業,起心動念,言語造作都不善,佛菩薩為什麼不來規勸我們?試想,如果佛菩薩來勸導,我們能接受嗎?不能。如果講三遍以上,我們就厭煩了,也會把佛菩薩看作冤家,佛菩薩現在不來是慈悲,和眾生保持良好的關係,等到眾生在六道中吃盡了苦頭,真的覺悟,真的想回頭時,佛菩薩就來了。

李老師常講,教導學生方法要有區別,對二十歲以下的學生,可以用言詞教訓。對二十歲到四十歲之間的學生,就不可明說,只能用暗示,因為要顧全面子。對四十歲以上的學生,不可暗示,更不能明說。所以,二十歲以前,屬於正規教育,從二十歲到四十歲是補習教育。四十歲以後,就不能教了,因為已經定型難改了,縱然其有惡業惡行,我們也只好聽之任之,不能與其結冤。

對四十歲以上的人,如何教導?勸他讀印光大師提倡的三本書:《了凡四訓》、《感應篇》和《安士全書》,天天讀,一邊讀一邊對自己的起心動念,言語造作,好的要保持,錯的趕緊改。

弘一大師在南普陀教學時,學生有了過失,大師從不教訓,只是這一天不吃飯,學生看了大師今天沒吃飯,心想,大概我們犯了過失。自己趕快反省,懺悔,改過。如果學生不知道懺悔改過,大師第二天仍然不吃飯,後天亦同,大師無論如何也不肯開口教訓學生,直至學生改過為止。

祖師大德這種做法,非常值得我們做參考,朋友不聽忠告,我們暫時離開他,到他想回頭時,我們再接近他,規勸他。

對於新朋友的過失,佛法說:只論現行,不論以往。朋友以往無論造作什麼樣的惡業,只要其能接受聖賢的教誨,喜歡聽經,能信解奉行,就是好人。善導大師講,遇緣不同,大多數人都是不定性,與什麼朋友交往,就會受什麼薰染,近朱者赤,近墨者黑。人非聖賢,孰能無過。回頭就好。

二者,彼此若有難疾,當看顧調治。當朋友遭遇困難,患了疾病,要盡心盡力照顧,尋求良醫,幫助其調養,如同自己有困難和病痛一樣,全力以赴去幫助。

三者,彼此有家懷語,不得為外人說。朋友如有惡行,只可規勸,不可對外人說。

四者,當各相敬嘆,不斷往來,不得記怨。朋友間一定要互相尊重,互相敬愛,常常往來,記恩不記怨,恩德是真實感情的流露,怨恨皆因種種誤會產生,何必放在心上。

五者,彼此貧富不等,當用扶濟,不得互相誹謗。由於過去生中修的因不一樣,各人的福報必定有差別,自己有財富,要常常周濟扶持,幫助貧困的朋友,絕不能誹謗輕慢。

當今天下大亂,社會沒有秩序,治安不好,人與人之間爾虞我詐,再深入一層觀察,倫常道德被破壞了,以致父子不親,朋友不信,夫妻無義,稍不如意,彼此就翻臉,如何治理社會亂象,關鍵在於廣行聖賢教育。

《左傳》說:“人棄常則妖興。”棄常指背棄倫常,世人若背棄倫常,妖魔鬼怪就在社會上大行其道,依“百界千如”講,一個人如果背棄倫常,就是人中的妖魔鬼怪,人能接受聖賢教育,就是人中的天人,人中的佛菩薩。人如果捨棄聖賢的教育,就是人間的餓鬼,畜生,地獄。

虛誣詐偽。《彙編》云:漫無根據曰虛,妄有污衊曰誣,詭計蒙人曰詐,矯情欺世曰偽。虛是虛妄,無根謠言,毫無根據就隨便議論。有些人製造謠言,完全憑自己的猜測妄想,一些顯而易見的謊言,大家一眼看穿。若涉及深層的事情,人們就不易察覺了,所以誤導世人顛倒善惡,是非,邪正,罪業很重。

小而個人,大而團體,造謠生事,無非為了私利,其根源都是自私自利,損人利已,其實損人必定不利已,只有利人才是真正的利已。

《彙編》云:“虛誣詐偽,分言則四,合言則不誠也”。分開來講四個字,合起來講就是沒有誠心。現代人確實如此,不僅對社會,對大眾沒有誠意,而且對自己的父母妻子兒女也沒有誠意,甚至對自己都沒有誠意。

《彙編》云:誠者天之道也,思誠者人之道也。天指真心,即本性,自性。思誠,就是佛法講的發菩提心。菩提心之體是至誠心,真誠心才能真正做到不欺騙自己,不欺騙眾生,才能戒除虛誣詐偽,唯有真誠心,才能離一切相,修一切善,有真誠而後才有清淨平等覺,清淨平等覺,而後才有大慈大悲,心存真誠清淨平等正覺慈悲,必得諸佛護念,龍天善神擁護。

《彙編》云:“其心甚勞,其事甚危,乃天下第一等薄福相也,不入三塗,其將何歸?”一個人如果心行不善,妄想就多,天天在勞心,他所做的事就很危險。乃天下第一等薄福相也。我們想想自己是不是薄福之人,反之,我們存“真誠,清淨,平等,正覺,慈悲”之心,行“看破,放下,自在,隨緣,念佛”之事,就是天下第一等厚福之人。我們是厚福還是薄福,全在自己一念之間,我們要把薄福的緣斷掉,認真修厚福,沒有福報不能幫助眾生,縱然有心去幫助,也會幫倒忙,做錯事,所以說其事甚危,不入三塗,其將何歸。他不墮三惡道,又能到哪裡去呢。

攻訐宗親。《彙編》云:“同姓曰宗,異姓曰親,雖有遠近親疏不等,實皆我身關係之人。”父子,兄弟,族人同姓,是一位祖宗,一脈相承的後裔。異姓結為婚姻,成為家親眷屬,雖然同姓與異姓有親疏差別,既已結為婚姻,就是一家人,應該誠摯相待,同患難共甘苦,人倫之常情。依佛法而言,虛空法界一切眾生與我們同一個自性,同一個真心,所以是同宗。佛與法身大士看到眾生互相殘殺,就如同老祖宗看到自己的子孫互相廝殺一樣。

在中國古代,聖賢人會要求國家,地方政府,鄉村的領導人,乃至於家庭的家長,都要做到“君,親,師。”不僅僅要做領導者,對被領導者還要有親情,如同父子兄弟,家親眷屬一樣,熱忱的愛護。還要做老師,盡心心力的教化他們,使其明了倫常大道,懂得為人處世之道。

佛教傳到中國後,與中國的聖賢之道不謀而合,相得益彰,得到朝野的熱烈歡迎,中國人喜歡簡明扼要,而佛法是說得非常詳細,二者正可簡繁互補,中國人得天獨厚,世界上其他國家,其他民族,都無此機緣,此正是中國人之福。

佛法傳到中國之後,已經變成中國的文化,我到北京訪問時,中國佛教文化研究所的吳所長說,印度要求他們,將中文的經典翻譯成印度文送給他們(因為佛教經典在印度已經失傳很久了)。這是好事,我們應當做。翻譯佛經很不容易,僅僅通達兩國文字的人很難勝任,《華嚴經》云:“佛法無人說,雖智莫能解。”必須是有修有證的人,才能做好譯經工作。

如果全世界人類都有正確的認知,眾生全體是同一條根所和一,這條根就是真如,自性,如此,大有才能互相尊重,互相敬愛,互助合作,共同創造安定繁榮,幸福美滿的生活,才能真正消除攻訐宗親的情況。

《彙編》云:披其枝者傷其心,伐其根者斬其脈。這是用植物作比喻,如果砍掉樹的一根枝,一定會傷及樹幹,仁民愛物要從此處去體會。動物,植物,一切眾生都是我們的宗親,豈能攻訐!

縱然他人確實做錯了事,我們也不可計較,應當諒解,或許非其本意,而是一時迷惑,一時誤會,我們要耐心等待,從旁協助,幫助其覺悟回對頭,時間久了,他就會覺悟懺悔,就會回頭,這樣做才是仁人君子,才是通情達理之人。

剛強不仁,狠戾自用。《彙編》云:孔子所取剛毅,主於理者也。太上所戒之剛強,動於氣者也。這是首先要辨別清楚的,凡是剛強而不仁的人,會意氣用事,不講道理,隨順自己的喜怒意願而行事。

《彙編》云:好剛使氣之人,待人遇物,不知痛癢,純是殺機。我冷靜思維,有沒有這個毛病?是不是想傷害人,只是沒有機會,沒有害人的權力。一個人只要有自私自利,損人利已的念頭,就難免造作悖逆大惡,如果自己當權,自己有機會,不知道會害多少好人,不知道障礙多少好事。念頭的善惡,往往連自己都不能覺察,可是天地神明看得很清楚,我們一個善念起,神明擁護,一個惡念起,妖魔鬼怪圍繞,他們來做助緣,成就惡行。現代社會上,善知識少,惡知識多,善知識會成人之美,惡知識會成人之惡。

註解舉例,宋朝的包公剛強而明理,審判刑事案件時,如有人關白,他往往當面呵斥。有人與他論辯案情,講得很有道理,他也歡喜接受。他是一個剛強明理之人,不講情面,而講道理。所以,他有智慧能斷案,才能得到大眾對他佩服和尊重,這是仁者之勇也。

古人說:一家仁,一國仁。仁是二人,不是一人,自他一體,自他不二,就是仁。禪宗講“識得一,萬事畢。”真正識得一,入不二法門的人,才是仁者。在經典中,佛稱菩薩為仁者,仁者是極為尊敬的稱呼。

仁愛與親愛不同,親愛由情而生,容易變化,仁愛乃心性之流露,則永恆不變。古人說,仁者無敵,仁者是大慈大悲的人,無敵,指心中沒有敵人,大慈大悲的人,能融合不同的族群,能融合一切眾生。

狠戾自用,就是常言心狠手辣,對人,對事,對物,造極重的罪業,死後必入三塗。《彙編》云:夫強梁者,不得其死,固不必言,而死後三塗之報,經何時而得免乎?值得我們深深反省。

世出世間的聖賢者,為人處世非常謙虛忍讓,世間的聖人孔老夫子是“溫良恭儉讓”,待人溫和,善良,恭敬,節儉,忍讓。他老人家一生不但以言教,而且以身教做出榜樣給世人看,若人人能奉行聖人的教誨,社會就安定,天下就太平,人民的生活就安和樂利。

自用,就是自以為是。世法,佛法,都是講“上智與下愚不移”。就是上上根人有智慧,心清淨,一經提示就能通達義理。下下根人雖然愚鈍,但其沒有妄想,老實忠厚,教他就能相信,就會照做。這兩種人只要遇到佛法,必定成就。許多人的根性是上不上,下不下,往往自以為聰明,自以為是。剛強難化,就是最難教化的。世尊對上上根與下下根之人,講經說法很短時間就能度化他們,哪裡需要講四十九直,佛四十九年苦口婆心講法,就是度不上不上這樣根性的眾生。

別人自以為是,我們看得很清楚,自己自以為是,往往不能自知,自以為是尚且不可,何況再心狠手辣對付別人,於不知不覺之中,必定與人結怨甚深,真是愚痴至極。

如何與剛強不仁,狠戾自用的人相處?一定要明理,一定要有極大的忍辱與耐性。

《彙編》云:“佛言狠戾如惡馬,言難調也,人而狠戾,一切執拗,自以為是,不肯服人,善友知識,誰來相親,善言名理,誰來相告。造惡招尤之原,莫此為甚”。人造惡業,與人結怨仇,其根源正在於此。

所以,管子說:喜氣迎人,親如兄弟,怒氣迎人,殘於兵戈。這是世法,佛家講,笑面迎人,佛教道場供奉彌勒菩薩,就是以歡喜心面對一切眾生,這是我們要學習的榜樣。

【是非不當,向背乖宜,虐下取功,諂上希旨,受恩不感,念怨不休,輕蔑天民,擾亂國政,賞及非義,刑及無辜,殺人取財,頃人取位,誅降戮服,貶正排賢,凌孤逼寡,棄法受賂,以直為曲,以曲為直,入輕為重,見殺加怒。】

此段屬於“仕官之惡”。仕官即從政人員,我們雖然沒有從政,也都值得警戒。世法各行各業之中,行善容易,造惡也容易的,無過於從政。

是非不當。古聖先賢的教學,無論世法還是佛法,首先教導我們辨別是非,真假,邪正,善惡,利害。古人講,人與禽獸的不同之處,就在於人有智慧能辨別是非,而禽獸不能辨別是非。

讀書為了明理,明理就能辨別是非,明辨是非的人,不一定要作官,無論過什麼樣的生活,既使做乞丐,也能得人生最高的享受。釋迦牟尼佛示現的就是沿門托缽,而他是大聖人,生活真正美滿幸福,我們從佛陀一生的行誼中,從佛善巧的教學之中,才體會到真善美慧。

世間人沒有智慧,不能辨別是非邪正,迷在名利和五欲六塵之中,所受的是苦樂憂喜,身有苦樂,心有憂喜,苦多樂和,憂多喜少。聖賢君子的生活,身無苦樂之受,心無憂喜之感,那樣的生活才是大樂,真樂,佛經稱為極樂。

《彙編》云:君子豐仁義之乾,固禮義之防,則可以審好惡之公,定是非之當。

非仁義之乾。豐是豐富,要讓社會安定繁榮,要讓眾生和睦相處,互相尊重,互相敬愛,互相合作,最重要的就是廣行仁義道德,聖賢來教導。君子做模範。

固義禮之防。防是防範,唯恐禮義有了差錯,所以要求施仁,行義,守禮。佛法講持戒,持戒就是守禮,守法。佛在經論中,無數次的教誨我們,做佛的學生一定要守法,不僅要守佛的教誡,而且對所居住的地區和國家的法令和規章,以及風俗習慣也要遵守。

佛菩薩是社會大眾最好的榜樣,人天的師範,我們學佛要常常反省檢點,才算是佛的學生,若我們的想法,看法,做法,對社會大眾有危害,就趕緊改正過來,若我的思想行為對社會大眾有利益,則應當努力保養。

佛弟子的生活和工作,處事待人接物,要做到是非之當,做示範給世人看。是非不當,就是顛倒是非,尤其在現代社會,古聖先賢的教育被大眾遺忘了,人們無不趨向於名利,爭名奪利,以是為非,以非為是,是非顛倒。

向背乖宜。向,是趣向,背,是背離。我們學佛要向佛道,菩薩道,要永遠脫離六道,世間人的趣向是三惡道,不但背離了佛道,菩薩道,連人天兩道都背離了。《太上感應篇》講的是人天兩道,我們每天讀誦,要仔細思維,自己的心行與太上所講的相應不相應?如果相應,我們走的是人天,天道。如果不相應,我們走的就是地獄道,餓鬼道,畜牲道。

印光大師特別為我們提倡《了凡四訓》、《感應篇》和《安士全書》,真正是大慈大悲。希望大眾依此而行,先穩住人天兩道的腳跟,不至於墮落,然後再學佛。這三本書是學佛的基礎,若無此基礎,無論如何努力修學佛法,都不能成就,佛法三乘是建立在人乘的基礎上,人都做不好,還談什麼?這一句是非,向背,我們要留意,決定不能疏忽。

虐下取功,諂上希旨。苛虐下位的人,攫取功勞。諂媚,巴結上位的人,以求提拔。目前,這種心態的人隨處可見,他們不懂“一飲一啄,莫非前定”的道理,以為巴結上司就可以升官發財,掠奪別人的功勞就能成就自己,其實,得到的功名富貴,是命中原本就有的,若命中沒有,無論用任何手段也得不到,做強盜能搶到的財物,做小偷能偷到的東西,都是命中原有的,如果命中沒有,去做強盜也搶不到東西,去做小偷,尚未得手,就會被警察抓到。所以,君子樂得為君子,小人冤枉做小人。因此,規規矩矩做事,該發財時自然會發財,該升官時自然會升官,不必使用虐下諂上手段,命中有時終須有,心就定下來了。

《彙編》云:燭遇夜,則成破暗之功,舟得水,則成載物之功。所以,順理成章,水到渠成,自自然然的成就功德,何必刻意攀緣。

《彙編》舉例,將軍縱容部屬搶奪,殺良冒功。文官依仗權勢,加重百姓的勞役賦稅。刑官收受賄賂,貪贓枉法。眼前,他們縱然得到一點小利,但造作如此的罪業,將來必墮惡道,長劫受無量無邊的苦報。

在中國歷史上,武將善終的不多。《彙編》中舉宋朝曹彬為例,曹彬是宋朝名將,率軍攻占江南時,不枉殺一人,因此,他不僅善終,而且子子孫孫都很好,就是因為他懂得積德累功,愛惜人命,他不妄求,照樣官高爵顯,所以,後世的從政者,應當效法,規規矩矩的做人,把自己本分的事情做好,如理如法,方是積功累德,才是善因善果。

諂上希旨。古代帝王處理國家大事,在未做出最後決定時,若有人奉迎巴結,往往把一件善事變成惡事,或者會擴大惡事的惡果。究其根本原因,就是自私自利。縱觀歷史上的叫臣孝子,留芳百世,他們存心正直,為國家,為人民,為社會,沒有為自己。他們心善,意善,行善,造下善業,縱然果報當時沒有現前,千年萬世永遠受人尊敬和懷念。果報有時在當時,有的在後世,而後世之報往往更甚於當時。

宋朝的岳飛雖被秦檜害死,但千年萬世受世人尊敬和讚嘆,就是他的果報。文官中諸葛亮為報先主知遇之恩,盡心盡力輔佐後主,鞠躬盡瘁,死而後已。岳飛是武將中的典範,諸葛亮是文官中的楷模,我們應當效法古聖先賢的精神,做世間人的好榜樣。

受恩不感,念怨不休。《彙編》云:一飯之恩,古人必報。報即無力,心必銘感。念茲在茲,不可或忘。佛菩薩和古聖先賢教導我們,要常常想著別人的好處,不可記著別人的惡處,要常思別人之恩,不要念別人之怨。我們如果真正做到,則生生世世享福,生生世世會得到許多人的愛戴和幫助。

《大智度論》曰:受恩不感,甚於畜牲。受人之恩,毫無感念之心,就連畜生都不如了。二地菩薩修學的四個科目,其中之一是“知恩報恩”,一個人能知恩報恩,縱然不學佛,不求出三界,來生也必定享人天大福報。反之,忘恩負義者,果報必定在三塗。

我沒有什麼大智慧,也沒有真正的修行功夫,就是有知恩報恩的誠心,我一生確實生活在感恩的世界裡,我感念別人對我的照顧,我只記別人的好處,絕不記怨。我一生受過很多委屈,從學佛那一天起,受到的嫉妒和侮辱,甚至於陷害,我都沒有放在心上,所以我很開心,日子過得很自在。委屈求全的人,是儒家的君子,不是聖人。聖賢人連委屈的意念都沒有,心是真正的清淨平等覺。

現代人正是“受恩不感,念怨不休”,造這種重業的人,前途都在阿鼻地獄,所以,佛菩薩大慈大悲,苦口婆心的勸勉,就是希望人們迷途知返,改過自新。

人生在世最重要的,就是要明白宇宙人生的真相,落實在事相上就是要懂得恩義,回向偈說,上報四重恩,這四重恩都是對我們的深恩大德。

第一重是父母之恩。如何報父母之恩?父母在世時,要盡孝養之道,父母不在世,則要以自己的德行和學問以及對社會的貢獻來榮宗耀祖,使父母得到榮耀,我們讀書志在聖賢,學佛志在佛菩薩,就是報父母之恩。

第二重是三寶之恩。佛菩薩教導我們覺悟,這種大恩大德永遠不能忘。恩要如何報,受持,讀誦,為人演說。若做不到,就是將三寶老師的恩忘記了。讀經就是為了念念不忘佛祖的教誨,圓滿具足信解行證,方為受持,依教奉行就是為人演說,為人演說是報恩的落實,我們要常常反省檢點,為大眾做表率,普度一切眾生,才是真正的報佛恩。

佛的心是“真誠,清淨,平等,正覺,慈悲”,佛的行是“看破,放下,自在,隨緣,念佛”,這二十個字,總結了《大方廣佛華嚴經》,也總結了諸佛如來的教誨,是我們修行的總綱領,最後兩個字是念佛,念佛涵蓋前面十八個字,念佛就是囑咐,叮嚀,不要忘記前面十八個字,真正做到這二十個字的人,就是佛陀,就是佛家講的超凡入聖,這才是真正的知恩報恩。

第三重,國家之恩。古代講帝王之恩,國主之恩,現在講國家之恩,由於政府的治理,才使社會安定繁榮,使我們能安居樂業,進而修學佛法。

第四重是眾生這恩。我們每日所食之飯菜,身上所穿之衣物,皆離不開大眾互助,因此,一切眾生於我們有大恩大德,一杯水,一碗飯,皆是大恩大德。

我們要常念“上報四重恩”。若常念怨,果報在三惡道。念佛作佛,念善生天,念怨生三惡道。我們學佛的目的在作佛,而“受恩不感,念怨不休”的人能往生西方極樂世界嗎?不能。大家雖然明白了道理,可是無量劫來煩惱習氣薰習太嚴重了,心行仍然改不過來,要知道,轉不過來必定墮落三塗。

所以,世出世間聖賢教導我們要感恩報恩,化解怨結,化解怨結要從內心化解,內心覺悟,必無怨結,迷惑的人才有怨結,覺悟的人沒有怨結,覺悟的人知道世間無常,萬法皆空,世出世間一切法了不可得,哪有不可化解的怨結。

要把一切眾生看作諸佛菩薩,好心待我們的人,我們感恩他的照顧,惡意對我們的人,感恩他消除了我們的業障,如是用心,哪一位不是善知識,哪一位不是佛菩薩,把圍繞在自己周邊的人都看作善知識,都看作佛菩薩,就是修行,自己一生都生活在誠敬感恩之中,生活多么充實。

輕蔑天民,擾亂國政。《彙編》云:“帝天之命,主於民心,凡此蒼生,皆上帝之赤子,故曰天民,天之愛民至矣。”

常言,我為人人,人人為我。人和我是一,虛空法界一切眾生是一體,人我是一體,就是法身,輕視別人,就是輕視自己,尊重別人,就是尊重自己。

人不能沒有尊嚴,尊嚴從尊重別人而來,尊嚴不是狂妄自大,自以為是,輕視別人,作威作福,那樣做,反而會破壞自己的尊嚴,如果一個人處處都受人尊敬,做人就成功了。古人說,敬人者,人恆敬之,不能尊敬他人,怎么會受到他人的尊敬?

無論世法佛法,說到究竟處,就是一念真誠,佛法常講,慈悲為本,方便為門,就是講真誠的慈悲心,念念為一切眾生,就是菩提心,事事為一切眾生,就是菩薩行,絕不能輕視任何一位眾生,絕不能與任何一位眾生結下冤仇。

《彙編》云:帝堯曰,吾存心於天下,加志於窮民。他念念想著天下的苦難眾生,念念想著如何幫助眾生離苦得樂,如果眾生缺少吃的東西,就送去一點食物,缺少穿的,就送去一件衣服,這只是小恩小惠,眾生不能永遠靠救濟生活,如果教導眾生有智慧,有能力獨立謀生,自求多福,才是真正的慈悲濟世,因此,古人說,建國君民,教學為先,佛菩薩究竟圓滿的教學,是幫助一切眾生轉惡為善,轉迷為悟,轉凡成聖。

賞及非義,刑及無辜。此處講賞罰不明,是非顛倒。《彙編》云:賞之為道,崇德報功,朝廷激勸人心之大典也,不宜及而及之曰非義。義,是應當,不該賞的而賞,是非義。這是不明是非,破壞國家的法制,其後果必然助長結黨營私,擾亂社會,損害善良的百姓。

舉枉錯直,最乾天怒。這是真實語,可是世人卻以為是迷信。“子不語怪力亂神”,孔老夫子對於天道講的不多,但不是沒有講,中國人對於天地神明,因果報應的理論與事實,知道的很多,古書中隨處可見。聖人對這些事不提倡,是因為天地神明之事,世人只知其然,而不知其所以然,而佛經將其所以然之理,講很清楚透徹,所以佛經不可不讀。

殺人取財,傾人取位。殺害或陷害別人,以奪取其財富和地位的惡行,古今中外史書境外有記載,現實社會中也屢見不鮮,縱然能逃過法律的制裁,躲過一般人的耳目,終必逃不出因果,免不了惡報,巧取豪奪既使能奪到手,也保不住,終究會被人奪去。

人生在世不會真的占到便宜,也不會真的吃虧,這一生占了別人的便宜,來生一定還給對方,這一生吃虧了,來生必有福報,因緣果報,絲毫不爽。

造作罪業一定會折福損壽,中國歷史上的相關記載很多,因果報應的事例,舉不勝舉,如果稍稍留意,報應的實例就在我們周邊,法律絕非盡善盡美,總有漏洞,有人鑽法律的漏洞,作奸犯科,世人以為他們聰明,佛菩薩看,他們是愚痴之人,他們眼光短淺,只看到眼前的小利,看不到未來的大害。

諸佛菩薩常常勸人發心念佛,發心指發菩提心,菩提心是真正覺悟的心,真正覺悟的人,一切為別人著想,我們常常為別人著想,別人也常常為我們著想,如果我們只為自己著想,別人也不會為我們著想。大聖大賢,英雄豪傑常懷十方,常念眾生,尤其是對苦難的眾生,念念不忘,念念都要幫助他們,而決不會傷害他們。

誅降戮服,貶正排賢。古禮規定,打了勝仗,不用吉禮,而用喪禮,因為戰爭中雙方必有死傷,對於俘虜要用憐憫心安慰他們,幫助他們,如果以貢高我慢之心虐待他們,或任意殺害他們,就造下極大的惡業。

戰爭是殺業的果報,如何才能使世間永遠沒有戰爭?除非不食眾生肉。人吃眾生肉,冤死的眾生不甘心,只是現在沒有能力反抗,一旦轉世,人死為羊,羊死為人,它們有了能力,就會來報復,報復絕對不會恰到好處,總要過分一些,每一次報復都過分,累積起來就非常殘酷了。近代一百年中,發生了兩次世界大戰,而且一次比一次殘酷,世人不懂因果的道理,不知道殺業果報的可怕。

古代政府官員戴的帽子稱為進賢冠,形狀像樓梯,前面一層低,後面一層高,前面代表自己這一代,後面代表下一代,希望後代比自己更加賢明,這是提醒官員們要常常想著照顧下一代,栽培下一代,愛護下一代,給下一代做好榜樣。

凌孤逼寡。世間最苦的人莫過於孤寡,對於這些人要特別憐憫和照顧,這些人是福田中的悲田,照顧他們是修福。

《了凡四訓》告訴我們:一飲一啄,莫非前定。這些苦難的人過去一定造作過不善的業因,我們學佛明了業因果報,怎么可以欺負逼迫孤寡?欺負逼迫這些人,罪孽比其負普通人要加重很多倍,果報可堪構想。不但不能逼迫他們,而且要照顧他們,還要教導他們,作之君,作之親,作之師。佛家最殊勝,最偉大的理念,就是一切眾生同體。

棄法受賄。從此句開始,到見殺加怒,專講刑官之惡。

《彙編》云:凡衙役,書吏,亦在其中。不守法,接受賄賂,已經不僅限於辦案的法官了,現在舞弊賄賂的惡行,在許多國家和地區已經很常見,社會大眾也習以為常。

世間的“聰明人”鑽法律漏洞,有人說,法律是為好人,為守法的人制訂的,也有人說法律為愚人,笨人制訂的,殊不知因緣果報,絲毫不爽,凡是執法犯法的人,擾亂社會,使人民含冤無法申訴,必抬致天怒人怨,受賄的官員當前雖然得到一點小利,未來的果報不堪構想,所以,我們行善做好事,也要守法。

“以直為曲,以曲為直”。《彙編》云:“兩訟在官,曲直未定,生死予奪,在吾一言,豈可輕忽?今乃曲直顛倒,非因受賂,即是徇情,否則率意魯莽,有一於此,豈宜居官為民上乎?”

《了凡四訓》對此說得詳細而深入,其原則我們要能掌握。是非,曲直,不僅是論現前,且要論其影向之深廣。有些事眼似乎是不利,但是將來的利益很大,在此時此處不利,其他的地方利益很大。佛說一切法,從空間上講橫遍十方,從時間上講豎窮三際,要利益十方三世一切眾生,才是真實利益,永恆的利益,凡夫只想到眼前此時此地,甚至於只想到自己一生,於我現前沒有利益,往後的利益都沒想到,可謂眼光短淺到了極處。

曲直顛倒的原因,不外乎三種,第一,受賄賂。第二,徇私情。第三,太草率,沒有認真調查。這種罪業的大小要看後果,依影響的深廣程度而結罪,果報不一。影響面愈廣,時間愈長,罪業就愈重,影響只是一個人,只是一時,罪業就輕一些。

曲直就是是非,曲直顛倒,在現代社會,幾乎每個人都可能犯這種過失,如無真實智慧,很難斷定是非,一些事似是而非,似非而是,我們往往判斷錯誤,造下深重罪業而不自知。所以,我們起心動念,言語造作,不能不謹慎。

古德講,謠言止於智者,有大智慧的人,才能面對造謠生事而不為所動。沒有私心的人,才能不為外境所動。佛菩薩為何能如如不動?因為沒有任何私心,佛菩薩連身體和生命都奉獻給眾生,為眾生服務,只要有絲毫自私自利的念頭,就不可能不為外境所動。

入輕為重。《書經》上說:“罪疑從輕”。對罪犯,常人想:他犯的罪太重了,十惡不赦。仁慈的人想:他的過失不是很嚴重。一位仁慈的法官斷案時,總希望入罪從輕,乃至洗刷罪名,而不會把小罪加重處罰。現代人是對自己所犯的過失可以原諒,對別人的過失,就要加重罪責。

見殺加怒。指法官對死囚沒有憐憫之心,反而懷著嗔恚之心。雖然死囚罪有應得,但總不忍心看著一個人死去。無辜,冤枉的死囚,更是令人痛心。法官總要千方百計的為他洗雪,豈能加怒而動嗔恨心?嗔悢是三惡道之心,其果報極為可怕。對於落難的人,應當懷著憐憫心,同情心,救護心,這是仁心,佛菩薩的心是仁慈到了極處。

【知過不改,知善不為,自罪引他,壅塞方術,訕謗聖賢,侵凌道德。】

此段講士庶之惡。士,指讀書人。庶,指平民。

知過不改,知善不為。知過,改過,是世出世間一切聖賢教化眾生的樞紐,通一切法,也通一切宗教,許多宗教的教義都重視懺悔,懺悔就是知過改過。

修行人從初發心直到如來果地,只是改過自新而已,知道自己的過失,就是覺悟,改正自己的過失,就是修行。

《彙編》引圓悟禪師語:“人誰無過?過而能改,善莫大焉,唯君子能改過遷善,則其新日新”。君子,即真正發心肯改過,肯為善,依教修行之人,就是經中講的“善男子,善女人。”

知過,改過,知善,是世出世間一切賢聖教化眾生的樞杻,也是一切宗教的共同點,從此共同點出發,就能融合世間各個不同的族群,不同的文化,不同的宗教。

十惡是過,十善是善。迷邪染是過,覺正淨是善。六度是善,六度的反面是惡。善惡的標準有很多層次,因不同文化而異,若說到最精深之處,當然相同。

過失之根源,無非是自私自利,即我執。因此,要改正過失,就要拓開心量,向佛菩薩學習,佛菩薩起心動念,為虛空法界一切眾生著想,為一切眾生服務,我們若能學習如是用心,是真正的寡過之道。

修行要從根本修,改過要從根本改,行善要從根本行。文殊菩薩向世尊請教,一個人少年造孽,到老才修行,還能否成佛?世尊答道:苦海無邊,回頭是岸。如何回頭?離一切妄想,分別,執著,做一個大轉變。轉凡心為佛心,轉凡境為佛境。這個轉變就在為悟之間,一迷一切迷,一悟一切悟。轉不過來怎么辦?學,勤學,努力修學。一門深入,長時熏修。

《彙編》引用元朝天如禪師的開示:我見他人死,我心熱如火,不是熱他人,看看又到我。此是對修行人的高度警策語。又說:現前諸大德,多是下手做功夫來的。為什麼我們修行功夫不得力?原因就在知過不改,知善不為。

為什麼知過不改,知善不為?章嘉大師說:知的不徹底。大師說佛法教學是知難行易,世尊說法四十九年,就是教弟子知,直到見性了,才徹底知。

行,只在一念之間,只要念頭一轉,就能成就。善財童子一生成就,龍女八歲成佛,都證明行並不難,不肯行,就是知得不透徹,一知半解,果然能知得透徹,豈有不放下之理,真正明白人徹底放下,佛讚嘆此人是大丈夫,真英雄豪傑。

可是能保持始終不變者又有幾人?往往退失者多。何以會退失道心?就是不明了宇宙人生的道理與事實真相,內具自私自利,貪嗔痴煩惱之因,外有五欲六塵誘惑之緣,內因外緣均不善,焉能不退轉。

天如禪師講了三種緣:第一,為身口所累。為了吃得好一點,過舒服的日子,貪戀物質享受。第二,為眷屬所累。第三,為家計所累。出家人應當捨棄一切,切實做到身心俱出,這些煩惱習氣累殺天下人,忙了一世,鬧了一世,苦了一世,何況又因這三種累,起了無量貪嗔痴,造了無量大小惡業,由此惡業,墮落三塗八難苦海之中,生死輪迴受無量苦惱,不得解脫。佛為我們講經說法,祖師大德苦口婆心的勸誨,只是我們始終不曾清醒過來。

《彙編》又引一段故事,春秋時,齊恆公經過郭氏的廢墟,他很感嘆的問一位老人:郭氏為何會家破人亡?老人說:善善而惡惡。恆公又問:善善惡惡,保亡也?老人說:善善而不能為也,惡惡而不能去也。這兩句話我們要記住,兩個善,第一個是知道善,第二個是要行善。知道善,應該要行善,他不肯做;知道惡,應當要改惡,他不肯改,所以家破人亡。

此是僅就一世而言,若以佛的智慧觀察,一生之中造作無量無邊的大小罪業,禍患無窮,招來生生世世的不如意,我們為何不能忍一時?一世就是一時,幾十年光陰,剎那即逝。佛說:世間無常,國土危脆。此地講:善善而惡惡,這些都是至理名言,我們要銘記在心。

一個人不能改過,不肯為善,就是自暴自棄,修學豈能成就?古人講:過而能改,善莫大焉。又說:天心仁術。天道善神皆有愛心,絕不會懲罰悔過,改過之人。知過而改,就能得到天地神明寬恕,得到諸佛菩薩護念,龍天善神擁護。

修行人,一定要做早晩課,早課是提醒自己,這一天起心動念,言語造作要以經教為準繩,晚課是反省檢點,這一天有沒有做到佛的教誨,做到則加勉,沒有做到,明天一定要做到,我們修淨宗法門,早課採取《無量壽經》中的四十八願,其中有理論,有事相,有修學方法和境界,晚課選擇《無量壽經》中的三十二品到三十七品,這段經文講五戒十善,做好早晚課,功夫必定突飛猛進,道業根基必定扎得牢固。

自罪引他,壅塞方術。自罪,指自己犯罪,引他,指誣陷別人,所謂拖人下水,這種罪業非常重。

《彙編》云:已過終不可掩,他人終不可誣。自己有福,要與大眾共享,如果自己有了過失,犯了罪,自己的責任一定要自己承當,決不能捏造謊言,攀誣別人。

《彙編》云:自罪引他,縱逃王法,難免天誅。天誅,指天地神明的懲罰,將自己過失的責任推給旁人,縱然能逃過世間法律的制裁,終究逃不過因果報應,逃不過神明的懲罰。

《彙編》云:方術,如醫、卜、星、相,及一技,一藝皆是。淺者藉以養生,高者用以濟世,若壅塞之,使之不得行,亦是吾道之不廣,而四方多饑寒失業之人矣。

方術包括的範圍很廣,引申的意義更多,凡是能利益社會,造福眾生的一切理論與方法,都應當使它暢行無阻,佛經的最後都有流通分,就是希望這些經法能流布十方,通達三世,利益一切眾生。

現代人有一個嚴重錯誤的觀念,為保護自己的私利,不惜障礙佛法流通,其實,他們所得到的利益非常有限,而造作的罪業地無量無邊。

古代沒有著作權制度,佛經最後一頁是“歡迎流通,功德無量”,或是“歡迎翻印”。現代的佛教書籍,甚至《大藏經》的後面都印著“著作權所有,翻印必究。”這樣做的人,當前可以得到一點利益,而果報在地獄,永劫不得翻身。什麼原因?他並未擁有著作權,釋迦牟尼佛沒有授權給他,祖師大德也沒有授權給他,所以他在阻礙佛與祖師大德的著作廣泛流通,古聖先賢,諸佛菩薩留下來的遺產,世間一切眾生個個都有分,豈能獨占而妨礙流通。

佛說,財富是果報,財布施是業因,布施愈多,果報愈厚,不肯行財布施的人得貧窮的果報以,不肯行法布施的人得愚痴的果報,不肯行無畏布施的人得多病或短命的果報。反之,歡喜修財布施的人得財富,歡喜修法布施的人得聰明智慧,歡喜修無畏布施的人得健康長壽,世間人追求富貴,智慧,健康長壽,而所作所為卻恰恰與此相反,諸佛菩薩和世間大聖大賢,起心動念都為利益社會,利益眾生,他們希望一切眾生得富貴,得智慧,得健康長壽,他們點點滴滴的方法,技巧,決竅,都趕快傳授給別人,希望眾生個個都能通達明了,都能掌握,這是聖賢之心,是佛菩薩之心,他們決不會障礙別人,而且連障礙的念頭都沒有。

訕謗聖賢。《彙編》云:訕是戲侮,謗是非毀。訕,指嘲諷,戲弄或侮辱。謗,指誹謗。世間有兩類人常會犯訕謗的過失,一類是愚痴的人,另一類是好出風頭,標新立異,喜歡在社會大眾中興風作浪的人,這兩類人所造的罪業極其深重。

明了宇宙人生的真相,通達理事因果的人稱為聖,對宇宙人生的真相有所了解,而尚未徹底通達的人,稱之為賢。聖賢,佛菩薩,善知識是社會的導師,是眾生的楷模,對他們嘲諷,誹謗,戲弄,侮辱所造成的影響,非常廣大而且深遠,這是斷眾生的法身慧命,斷人的生命其罪業尚輕,斷人的慧命則罪業極重,我們千萬不能掉以輕心。

有的學佛人,乃至出家人,批評經教,批評古大德的著作,而沒有深思:佛經,古德語錄為何這樣說,是對什麼人說的,其用意何在?這些他們都沒有深刻了解,就妄加批評,造下很重的罪業。

有的佛弟子因為門戶之見,造下謗法之過,現在有些人批評夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本,障礙他人修學,造作的罪業太重了。

對出家人來說,自己的思想見解和言行舉止,如果隨順經教,就是社會大眾的善知識,如果違背經教,就是訕謗聖賢,為什麼?大眾看到其仍舊在造作罪業,仍舊在搞自私自利和貪嗔痴慢,心量窄小,不能容人,世人因其言行舉止而輕視佛教,豈不是在訕謗聖賢,這等同是五逆十惡的罪業。

所以,學佛人受到他人的侮辱,誹謗,乃至陷害,要表現出心平氣和,決不能有絲毫惡念,如此,社會大眾看到了,就會讚嘆,由於其表現,令許多人對於佛陀的教誨生起信心,就是無量功德。

在真正修道人的心目中,一切眾生都是聖賢,惠能大師說:若真修道人,不見世間過。我們卻是只見他人過,不見自己過,這正是大過失,只見他人過,就免不了要訕謗,不見自己過,自己的過失不但改不掉,而且每天在增長。

大勢至菩薩教我們淨念相繼,淨念是善念,正念,唯有不見世間過的人,善念,正念才能現前,才能永遠保持不失,許多人念佛功夫不得力,修學一輩子,還是修到三塗去了,什麼原因?只見他人過,不見自己過。

佛說,縱然是造作極重罪業的人,只要能懺悔改過,回頭就好,回頭是岸。阿闍世王造五逆十惡的重罪,臨終懺悔,念佛求生淨土,尚能以高品位往生,因此,我們不能輕視造作惡業之人,輕視也是訕謗,因為他們一旦回頭,勇猛精曀,或許往生的品位還高於我們,普賢菩薩教我們用一顆真誠和恭敬的心,對待一切眾生,別人可心輕慢我,侮辱我,我絕不敢輕慢人,侮辱人。

菩薩,善知識接引眾生是方便有多門,我們以為看到別人的過失,其實那是佛菩薩的權巧示現,譬如《華嚴經》中的甘露火王,用嚴酷的刑罰對待眾生,看似嗔恚,實是菩薩度眾生之權巧方便,凡夫智慧下劣,豈知菩薩之用意,若隨便批評,就會造作無邊罪業,眾生根性不同,習氣不同,菩薩接引眾生的方式和手段也就不同。

我們學佛人要用什麼方法處事待人接物?見人行善法,對社會,對眾生有正面影響,就恭敬讚嘆,見人行惡法,雖對社會,對眾生有負面影響,但不能確知其用意,則禮敬而不讚嘆。進而反思,我有沒有這類過失?有則改之,無則警惕。真正修行人的心態,一切人都是諸佛菩薩,唯有自己實是凡夫。虛空法界一切眾生,唯心所現,唯識所變,無論男女老少,各行各業,乃至於樹木花草,山河大地,一切現象統統是諸佛如來之慈悲示現,能以此心態修學,方是真正的大乘法器。

《彙編》云:崇信聖賢者,未有不獲聖賢之報者也。我們只要崇敬和信仰聖賢的教誨,就能得到聖賢所說的真實果報。

我們對佛菩薩,祖師大德要尊師重道,對其他宗教也要平等尊重,對一切眾生要當作諸佛菩薩禮敬。雍正皇帝上諭說:儒,釋,道,三教教化眾生,理同出於一原,道並行而不悖。《感應篇》屬道家,儒釋道三家,奠定了中國文化的根基,各行其道,相輔相成,不相違背,可惜的是,一些信眾不能通曉經典義理,以很深的成見,狹小的心量,自贊毀他,彼此不能相容,違背了聖人的教誨。

宗教與宗教能否和睦相處?族群與族群能否團結?依佛法的理論,只要大家覺悟,肯定是可能的。世間不同的宗教,不同的學說,如同大家站在不同的方位,看同一事物,由於各自的方位不同,所見就不同,若彼此換個位置再看,問題不就解決了?佛法的教學講求圓滿,唯有不偏於任何一邊,才能化解紛爭。

世界原本就是多元的,如果想把世界變成一元,不可能成功,譬如,人身是個小宇宙,外面環境是大宇宙,大宇宙與小宇宙的道理完全相同,大宇宙如何複雜,小宇宙也如何複雜,眼睛不是耳雜,耳朵不是鼻子,鼻子不是舌頭,如何能統一,我們只要眼睛,其他都不要了,行不行,當然不行,必須多元,不僅多元,而且個個第一,眼見第一,耳聽第一,鼻嗅第一,統統是第一,沒有第二,一旦有第二,就難免紛爭,其實,整個宇宙萬事萬法,個個都是第一。

凡聖就在迷悟之間,悟什麼?悟萬法平等,個個第一。《楞嚴經》中的二十五位菩薩,也是個個第一,佛沒有說哪位居第二,悟入法法平等,個個第一,尊重別人之心,敬愛別人之心,自然就生起來了,唯有如此,才以解決宗教紛爭,才能真正帶給社會安定,世界和平,一切眾生才能過美滿幸福的生活。

《華嚴經》講:一即是多,多即是一。一不破壞多,多也不破壞一,什麼是大乘佛法,多元一體是大乘佛法,止於多元,不能契入一體,就是凡夫,如果能從多元證得一體,修行就入不思議解脫境界了,超凡入聖,關鍵在此。

《華嚴經》說:虛空法界一切眾生,唯心所現,唯識所變,離開心識,無有一法可得。皈依三寶講自性三寶,念佛講自性彌陀,延伸到其他宗教,就是自性上帝,自性基督,明白此理,我們的一切妄想,分別,執著就放下了,對各宗教的聖賢和神明,就不會訕謗了。

為人民服務,為社會服務,為眾生服務,為世界服務,沒有私心,沒有希求,沒有任何條件,這樣的人就是聖賢,我們以這樣的心態,求佛菩薩,求一切神明,都會得到感應。

過去社會閉塞,人們不容易看到其他宗教典籍,不同宗教的領袖,彼此也難得見面,現在資訊發達,我們有緣接觸到許多不同的宗教,大家互相了解了,我們才知道,各宗教都持有類似的見解,推行類似的作法,這才發現,古今中外大聖大賢的教誨是相通的。

天主教的《感謝經》有一段話:“主扶救我”。人們很容易被一切人、事、物迷惑,喪失了理性,祈求上帝救助。“俻知痛悔改地,專心憶主,我心已足,不圖外物,主原救我:毋聽淫聲,毋視淫色,毋道非禮之言,毋取非義之物,毋踐非禮之地,心毋妄思,意毋妄動。”這些教誨,如果信徒能依教奉行,就是世間的大聖大賢。

如果要問,佛教與其他宗教的區別是什麼?那就是其他宗教修學沒有離開分別執著,沒有離開四相,佛法的修學離一切分別執著,離開四相,我們要反問自己,我有沒有離分別執著?如果沒有離分別執著,就和其他宗教信徒的修學一樣,只要沒有離開分別執著,必定離不開欲界,離不開六道。

侵凌道德。道,是明理,德,是將所明之理落實在生活上,所以稱為德行。

《彙編》云:“世間道德之人,如讀書明理之儒士,刻苦修行之僧道,言為法則,行則楷模,超等出倫,天地正氣之所鍾也,愛敬不暇,何可侵凌耶?”這正是我所講的,學為人師,行為世范,這樣的人就是道德之士,他們超等出倫,從哪裡超?普通人心量窄小,起心動念為自己,有道德之人心量廣大,起心動念,言語造作,都為社會,為眾生,此既是佛法中的發菩提心,行菩薩道。

侵犯道德之人,罪過很重,善知識教化眾生,是眾生的眼目,黑暗的明燈,他們是社會上的善人,是大眾的好榜樣,若侮辱誹謗他們,不僅是對他個人的傷害,也是對眾生的傷害,等於是把眾生的榜樣毀掉了,使社會大眾失去善惡的標準,罪業很大,必墮阿鼻地獄,反之,對道德之士稱讚,擁護和幫助,功德無量無邊,吉凶禍福就在一念之間,覺悟的人一定是全心全力讚嘆協助,自己力量不夠,緣分不足,嚮往稱讚,同樣是圓滿的功德!

從知過不改,一直到侵凌道德,這一段是講讀書人與平民所造之善業,以下講殺生之惡。

【射飛逐走,發蟄驚棲,填穴覆巣,傷胎破卵。】

飛,指飛禽。走,指走獸。蟄,指冬眠的動物。棲,指棲息的飛禽。胎,屬獸類。卵,屬禽類。古時侯過遊牧生活也是不得已的事,所以古聖先王說要網開一面,不把禽獸一網打盡。我們設身處地的想想,別人殺害我們的親屬,傷害我們的身體時,我們必定是懷著深仇大恨,報復的心永不會消,動物又何嘗不如此。

佛法講六道輪迴,其實六道輪迴是古印度所有宗教共同的見解,他們如何發現六道輪迴的?是在禪定中見到的,我們能否見到?答案是肯定的,只要修定,修清淨心,不需要很長的時間,就能見到餓鬼道了。

佛在世時,當時一些宗教的領導人,都有相當程度的定功,所以對於六道情況,一直到非常非非常想處天,了解得很清楚,他們知其然,而不知其所以然,世尊出現於世間講經說法,才將為何會有六道的所以然說出來,佛說不但有六道,還有十法界,十法界的四聖法界,基他宗教說得少,因為需要更高的定功才能看到,世間的定功泰安不到那個境界。

禪定能實破時空的障礙,超越時空的維次,定功愈深,突破的層面就愈廣,佛的定功達到究竟圓滿,所以境界深廣無際,無絲毫障礙。

唯有透徹了解六道的狀況與業因,方知殺生要償命,生生世世冤冤相報,沒完沒了。佛說一切眾生彼此互相都有業緣,緣很複雜,總歸納為四大類:親因緣,所緣緣,增上緣,無間緣。此四緣中,又各有無量無邊的事相,人與人的關係,人與一切動物的關係,也都不離此四緣,緣有善緣,惡緣,覺悟的人能把惡緣轉變為善緣,把善緣轉變為法緣,這需要智慧,所以,任何宗教的聖賢教勸導人們,冤家宜解不宜結。

父子,兄弟之間,唯有具足緣份,才能在一個家庭內相聚,我們常聽說兒女不孝,兄弟不和,這是不善的緣聚合,如何能使不善的緣變成善緣?需要教化。人們一旦覺悟了,縱然過去有惡緣,也會放下報復的念頭,消除怨恨的念頭,生起憐憫心,慈悲心,善待一切冤親債主,這樣做才能超脫,提升自己的境界。

人不但不能殺害眾生,連惱害眾生都不可以,無意尚且不可,保況有意,起心動念,都有報應。

上古時代的人們,就懂得選擇居住的生活環境,諺語常講,天時不如地利,地利不如人和。哪個地方是好環境?人和。這是我們選擇生活環境的指標,這個地方人和,即人們和睦,和善,仁慈,不傷害眾生。

澳大利亞的人民愛護動物,修公路需要砍樹時,若樹上的鳥窩中有小鳥,會等到小鳥長大,飛走之後再砍。對物動尚且如此,何況對人。

在虛空法界中,西方極樂世界最殊勝,諸佛讚嘆,是諸上善人俱會一處。我們想要往生西方極樂世界,必須先想想,自己是不是做到了上善,上善之人決不會傷害生靈。

《無量壽經》對往生的條件說得很清楚,不論上中下,三輩往生的條件是,發菩提心,一向專念。什麼是菩提心?菩提心是真正的善心,愛護眾生,絕不傷害。以至善的心,對一切人,一切事,一切物,包括一切動物,如果沒有菩提心,既使做到一向專念,也不能往生。

眾生無邊誓願度,眾生無邊,指盡虛空遍法界一切眾生,其中包括一切動物。度,是幫助,是服務,是度脫,不但不傷害動物,還要幫助它們,超度解脫生死之苦。

學佛人吃素食,就是愛護眾生之具體體現,不與一切眾生結冤仇,這是大善,如果我們有意無意傷害小動物,或者使它們生煩惱,立刻就要警覺,這是過失,要懺悔改過。

【願人有失,毀人成功,危人自安,減人自益,以惡易好,以私廢公,竊人之能,蔽人之善,形人之醜,訐人之私,耗人貨財,離人骨肉,侵人所愛,助人為非。】

惡分“剛、柔”兩種,從第一句始,下有八句講“柔惡”。

願人有失,失,含過失與損失之意。

人在遭遇不幸時,賢人君子總會起憐憫之心,決定不會幸災樂禍,一個人活在世間,災禍是不可能完全避免的,因為無量劫來,六道眾生起心動念,行為造作,惡多善少,惡的習氣勝過善的習氣,所以,一個人如果沒有受到良好的道德教育,沒有好的修持功夫,起心動念,無不是罪,不僅佛法如是說,其他宗教也如是說。

看到他人不幸,有很多人幸災樂禍,我們想一想自己是不是常常有這種心態?當自己遇到不幸時,別人表現出這種心態,自己作何感想?由此可知,這種心態對人精神上的傷害之嚴重。

毀人成功。毀,有毀壞和誹謗之意,事業不論大小,經營者都希望能有所成就,尤其對一項利益社會,利益眾生的事業,更是如此,他人事業的成敗,因緣固然非常複雜,我們如果去毀壞,就是造業。

事業的成敗必有前因,破壞的人只是逆緣,幫助的人也只是增上緣,毀的作用究竟有多大?很有限,毀有可能延緩事業成就的時間,而不可能把事業真正破壞掉,如果一項事業真的能被毀掉,那就違背了因果定律,因此,一個人如果真正通達因果報應的道理,與事實真相,他的心就平了,自己過去既然種下善因,這一生中必定有善的果報,現前善的果報被人障礙了,也許五年,十年之後,善報會再次現前。

成人之美,成人之善,是修德。毀人成功,是造業。如果他人的一件事業是造福社會,有益眾生的事業,毀的罪業就很大,罪業的輕重,依該事業影響的大小,影響時間的長短而不同。如果該事業影響的範圍廣,時間長,罪業就很重,人一定要有慈悲心,要有同情心,已所不欲,勿施於人,要常常省察自己的起心動念,我應不應該有這個念頭?應不應該說這些話?應不應該做這件事?

危人自安,減人自益。遇到有危險的事情,總是想讓別人去,看到有利益的事情,總是希望自己多占一點便宜。減人自益,就是損人利已。這都是我們常犯的錯誤觀念。《彙編》云:千經萬典,只論一個心字。不僅佛教,一切宗教都論一個心字。

利益眾生就是真正的利益自己,諸佛如來為什麼要幫助一切眾生,而且是無條件的幫助?因為諸佛如來知道,盡虛空遍法界是一個自體,一個法身,正如人的左手和右手是同一個身體,左手麻木了,右手自然而然就會幫助,法爾如是,右手並沒有想,我要發慈悲心,去幫助右手。

無量劫來,一切眾生墮落在妄想,分別,執著之中,不了解事實真相,不知道法界是一個整體,因此,看到左手有痛苦,右手不肯去幫助,既使去幫助,也要談條件,講代價。

在現代社會,世道人心反常,排斥一切善法,趣向一切惡法。人們聽到十善業就搖頭,聽到十惡業倒點頭。人們貪嗔痴慢,欺誑別人,念念想著控制和占有一切人事物,造下損人利已之事,人們以為損人可以利已,其實損人必定害已,眼前得到的利益很少,死後必墮三塗,那時就會苦不堪言。如果明白這些道理與事實,那么當前吃一點苦,吃一點虧算什麼?來生可以享人天福報,覺悟的人選擇更為殊勝,念佛往生極樂,去作佛作菩薩,這才是真正的大利益。

以惡易好,以私廢公。遇到好的,總要自己占有,把不好的,推給別人。《彙編》云:以惡易好,如鐵易金,石易玉。這種事很常見,把鐵鍍金,當作金子來賣,把石頭當作玉來賣,騙人錢財,造業最深重者,莫過於制假藥,傷害人命,眼前雖然獲一點點小利,將來必定墮阿鼻地獄,關乎百姓生計的物品,若以惡易好,罪業特別重,因為,凡是生活必需品,都是生命所依賴的,修善,修德都要從此處下功夫,決不能造惡業。

《彙編》引禪宗四祖一段話:“境緣無好醜,好醜從心起,心若不強名,妄情從何起。”唐朝時,到中國來參訪的韓國高僧元曉法師,有一晚露宿在效外墳地,半夜口渴,看到旁邊有水就捧起來喝,以為是甘泉,喝得非常舒服,天亮一看,原來是死屍流出來的水,心中就覺得噁心,嘔吐,這一吐使他豁然大悟,說:三界唯心,萬法唯識,美惡自我,何關水乎?一切唯心造,心如果清淨平等覺,屍水也很好喝。

我們要常常反省,自己處事,待人,接物如何?有沒有犯過失,自己是輪迴中人,還是極樂世界的人,如果真是極樂世界的人,就要表演給世間人看,世間人貪愛的,我們施捨,世間人要好人,我們不要好的,人們不要的,我們來要。釋迦牟尼佛在世時,佛教僧團出家人穿的衣服稱為糞掃衣,為何稱為糞掃衣?世人破舊的衣服不要了,丟到垃圾堆,出家人把它撿回來,把還能用的部分裁下來,拼湊成一件衣,所以出家人披的衣是一塊一塊拼起來的,因為質料不同,顏色不一,穿起來很難看,必須重新染一下,所以又稱為染色衣,這是世尊做出榜樣來教化世人。

佛教我們要修福,更要惜福,世人懂得修福的不少,懂得惜福的人太少了,在已開發國家,懂得惜福的愈來愈少,在未開發地區,懂得惜福的人反而多,為什麼?因為物資非常缺乏,人們對物力還知道愛惜。

以私廢公,也是非常普遍的現象,有的人一旦有一點地位和權勢,就儘量用來謀取私利,收受賄賂,依佛法講,這是犯盜戒,有人辯解說:我沒有去偷盜,是他送來的。但人家不是心甘情願送來的,而是迫不得已,盜的手段很多,凡是不應該得到了,無論用什麼手段得到了,都犯盜戒。

以惡易好,以私廢公。要依據事情的大小,影響平的廣狹,影響時間的長短來結罪。

我們現在流通佛法,無論流通經書,還是流通錄音帶,錄相帶,光碟,都涉及錢財,如果偷工減料,把財物據為已有,罪過很重。印書時,有沒有認真選紙張?如果希望這本書能傳之久遠,要選擇好的紙張,現在高級的聖經紙,可以何存兩百年,一般紙張至我保存一百年,超過期限,紙就變成粉,中國的紙張不如外國的紙張好看,可是耐久,毛邊紙可以保存五百年,宣紙,連史紙可以保存一千年,如果印善書,由圖書館收藏,希望保存久遠,紙張要用最好的,不能過於計較成本,如果為普及宣傳,希望很多人都能看到,紙張差一點沒有關係,因量要多。所以,要考量其重點何在?如何做才能盡善盡美,讓讀者拿到手上,生歡喜心。用錢,一分一厘都不能糟蹋,糟蹋就是造罪業,經手的錢財,公私尤其要分得很清楚。

以私廢公。是完全顧慮到自己的利益,自己的方便,不顧大眾,自己多一分方便,大眾就會受一分損害,所以,我們要做一個抉擇,是願意學佛作佛,還是繼續當凡夫,如果願意學佛作佛,就應當把眾生擺在第一位,舍已為人,一切為眾生。

其實,舍已為人,也是凡夫的觀念,佛菩薩無我,沒有自己,人,就是已,為人就是真正為自己,為自己的法身,為自己的慧命,因此,舍已為人,已經落到第二義了,已經不是正覺,什麼是自己?虛空法界一切眾生是自己,所心人,佛菩薩不以自我為本位,而以虛空法界一切眾生為本位,這是凡聖在理念上的不同之處。

現在講民主,其實佛法講民主最究竟,在佛的眼中,眾生是主,佛菩薩為眾生服務,服務時要順從,正如普賢菩薩十願所講的“恆順眾生,隨喜功德”,這是佛行,菩薩行,有些同修卻以自己為主,要別人順從自自己,這就顛倒了。

竊人之能,蔽人之善。竊,是偷竊。竊人之文,以為已作,別人寫的文章,據為已有,把人家的名字去掉,用自己的名字來發表,冒別人功勞之事,古今中外都有,這是自欺欺人,我在美國洛杉磯就見過這種事,我們仔細觀察,這種人晚年大多受到報應,縱然終生都沒有敗露,瞞過世人,但瞞不過神明。

形人之醜,訐人之私。《彙編》云:人之醜行,所謂言之辱而不可聞於人者也,爾乃形容暴露之,則厚道既傷,陰騭隨損矣。古人常說:人非聖賢,孰能無過?試問,世人誰沒有過失?誰沒有隱私?所以,揭露別人的醜行隱私,最不道德,最傷感情,喪失自己的厚道,喪失自己的陰德,往往與人結下深仇大恨,從前讀書人明理,都能遵守口德。

古德講,修行人最大的忌諱,就是說別人的好醜,一切世事與自己不相干的,口不可說,心不可思,但口說心思,便是昧了自己。昧指昧良心,若專煉心,恆搜已過,哪得有功夫管他家屋裡事?這就是六祖大師所說:若真修道人,不見世間過。不是沒有眼睛,也不是沒有看見,而是自己一身罪業,一身過失,改過自新尚且來不及,何有閒暇過問別人的過失。

儒家教人:非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。凡是不合乎禮法規範的事不能看,不能聽,不能說,不能做。

修行人的道業能否成就,口業最關鍵,喜歡說別人的過失,喜歡打聽別人的隱私的人,絕不是修行人,而是三塗之人,所以,我們將來的前途如何,自已最清楚,不必問人,曾經有人問我:我會不會墮地獄?我回答他:不必問我,你自己好好反省檢點一番,就知道了。

《發起菩薩殊勝志樂經》所說的誹謗三寶,誹謗修行人,破和合僧,破壞道場的人,都要入阿鼻地獄,對住持正法的道場,一個善念,讚嘆隨喜,獲無量無邊的福報,一個惡念,誹謗,嫉妒,障礙,造阿鼻地獄的罪業,要反省自己,有沒有造作這類罪業,自己不是聖賢,必定有造作,只不過是輕重,大小之別而已,為何當今的社會風氣敗壞到如此地步?就是社會大眾批評別人,輕慢別人所感召的報應。

世尊說,在諸佛的淨土中,人們互相讚嘆,沒有攻訐,基督教,天主教的經典中,描述的天堂,也是一片讚美的音聲,沒有誹謗,沒有攻訐。

形人之醜,訐人之私的人,念佛肯定不能往生,為什麼?淨土是“心淨則佛土淨”,他的心不淨,存著醜,私,等穢惡,豈能往生淨土?

耗人貨財,離人骨肉,侵人所愛,助人為非。這些過失在現代社會非常普遍,在佛門也常常見到。耗人貨財,就是不知道珍惜物力,特別是一些已經開發的富裕國家,社會人民不知物力之艱難,恣意浪費,尤其是耗費道場常住物,加倍折福。學佛的人多少有一點概念,所謂一飲一啄,莫非前定,我們這一生所受用的一切財物,都是過去生中修積的福報,一個人的福報畢竟是有限的,如果不惜福,任意糟蹋,隨便濫用,福報就會提早耗盡,社會上許多老年人貧窮困苦,多是因為年輕時,過度耗損福報。

許多國家提供福利照顧老人,有些做得很好,這只是治標,不是治本。如何從根本上照顧老人?從小教他惜福,教他節儉。幾乎任何宗教都宣揚節儉,要惜福,要修福,年老才有福報,財用才不會缺乏,才會得到很多年輕人的照顧。我們要清楚其中的因果,當我們年輕有能力時,如果不去照顧老人,到自己年老時,就不會有人來照顧自己,如果我們肯用財力幫助老人,到自己衰老時,也會有人以財力幫助我們。

學佛的人對於常住物,要加倍愛惜,佛說人們犯下什麼樣的重罪,佛都有辦法幫助,唯獨偷盜常住物,十方一切諸佛都無法救,譬如偷盜一個人的財物,債主是一個人,如果此人寬宏大量說:免了。這債務就勾銷了,如果偷盜團體的財物,財物屬於團體成員共有,每位成員都是債主,如果偷盜一座城市的公共設施,這座城市的每位市民都是債主,如果偷盜國家的設施,全國人民都是債主,中國人口有十幾億,債主就有十幾億,既使十幾億人之多,尚且可以計算,佛菩薩依舊能救,唯有偷盜寺院常住物,佛無法救,為什麼?因為寺院常住物通十方三世,結罪無量無邊,只能承受地獄的果報,因此千萬不能侵犯常住物。

離人骨肉。指挑拔是非,破壞他人的家庭。挑拔是非,造作罪業很容易,只需要幾句話,就能把人家非常好的關係破壞了,三業之中,口業最容易造作,所以佛教我們要“善護口業,不譏他過”。

看到別人有所喜愛,就生嫉妒,不擇手段去奪取,即屬於侵人所愛。

助人為非,是幫助人為非作歹,成人之惡,屬於大惡,果報在地獄。

【逞志作威,辱人求勝,敗人苗稼,破人婚姻,苟富而驕,苟免無恥,認恩推過,嫁禍賣惡,沽買虛譽,包貯險心,挫人所長,護已所短,乘威迫脅,縱暴殺傷。】

此段是講,剛強之惡。註解一開端給我們提出四個字,正直和惠,此四字確實是我們做人立身處世的根本。

《彙編》云:君子正直律已,和惠待人,人自畏而愛之。這是古聖先賢教導做人的原則,也是我們做人的本分,君子律已的標準是正直,端方,心直,行直,也就是佛法講的如理如法,合乎道理,合乎法度,合乎人情。情理法,都能做得很圓滿,方是律已。與人相處一定是和睦,平等,肯幫助別人。惠,就是幫助別人,成就別人,這是君子的德行。儒家如是要求,佛教也如是要求。佛法講得更詳細,譬如:三福,六和,三學,六度,俱不離“正直和惠”。

依佛法看,和,就是六和,惠,就是六度,和惠待人就是以六和與六度對待一切眾生。

六和的基礎是“見和同解”,若無見和同解的基礎,其餘五條就無法做到。見解,想法,看法與誰相同?與諸佛菩薩相同,諸佛菩薩對宇宙眾生的看法是“一個生命共同體”,虛空法界一切眾生皆為自己的清淨法身。若無此認知,各持已見,見解永遠不能相同。真正覺悟的人,見才能同解,學佛的同修,尤其要和惠待人,如果人都做不好,如何能成佛。

現代社會提倡競爭,這兩個字太可怕了,彼此互相競爭,互不相讓,社會豈能不亂?現今和平變成口號,許多人都在喊和平,但和平兩個字如何解釋,並不知道。和,指大家和睦相處,平,指彼此平等相待。

和平祈禱有三層意義:一,祈求人與人和睦相處,不分種族,不分國家,不分宗教信仰,都能和睦相處,互相尊重,互相敬愛,互助合作,平等相待。二,祈求人與自然環境和睦相處,在人們的生活環境中,有動物,植物,礦物,我們要愛護它們,與它們也要平等相處。三,祈求人與天地神明和睦相處,神與神之間,人與神之間,都能平等相待,各宗教都特彆強調愛“神”,我們要把敬神,愛神的心態,用於日常生活中的一切人,一切事,一切物,這才是對眾神的恭敬,我們如果能明了做到,並落實在生活中,社會才有安定,世界才有和平,眾生才有幸福,這些都要建立在我們自己德行修養的其礎之上。

逞志作威。即所謂仗勢欺人。勢,的範圍很廣,多半都是講自以為是,作威作福。《彙編》云:若動逞威稜,即有懾服,而人不懷德,何以居人上乎?這種行為,縱然別人表面上似乎服了,而其心不服,如何能領導別人?一位成功的領導人,必定非常謙虛和忍讓,以禮待人。

辱人求勝。指刻意侮辱別人,以抬高自己。有些人見到與自己身分,地位相當的人,或者比自己身分地位更高之人,就在大眾之中批評或侮辱對方,其目的是讓別人看到,他比對方更高明,這種作法是自欺欺人,自取其辱罷了。

這兩句話,實際就是勸我們處世待人要謙虛而恭敬,縱然有了紛爭,以理服人都唯恐引起別人的怨恨,何況強詞奪理,豈不是造業?所以,以正直對自己,以和惠對別人,這種人無論處世法,修佛法,決定有成就。

敗人苗稼。指破壞農夫的莊稼,以此類推,凡是破壞別人的謀生工具,生活資源,物質受手等方面的行為,均屬此惡。現在都市人的職業種類很多,有從政的,有經商的,有做工的,各有其謀生的方法,若障礙破壞,使其失去工作,或者使其工資待遇降低,都屬於此類過失。

破人婚姻。包括破壞別人家庭的和睦。諸佛菩薩,促成家庭美滿,家親眷屬相親相愛,互助扶持,無論哪個宗教,對家庭都非常重視,成人之美,而不成人之惡,有的律師為了自己的利益而專門幫助世人離婚,就是犯這種過失,其果報將是妻離子散,造什麼樣的業因,必定遭受什麼樣的果報。

苟富而驕,苟免無恥。苟富,指稍稍富有,並不是大富。苟富而驕,指稍稍富裕一點就驕奢了。免,指倖免。孔子說,行已有恥。人不能不知恥,不知恥的人,永遠不會上進。

《禮記》云:臨財毋苟得,臨難毋苟免。遇到財富,功名,利祿,有得到的機會,要想一想,我應不應該得到?這就是有恥,不應得而硬要得到,甚至不擇手段去謀取,爭奪,就是無恥。

孔子又說:知恥近乎勇。勇,就是佛法講的勇猛精進。佛說:一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得。我們不能放下妄想執著,就是不知恥,如是反省,則為知恥。

了凡先生勸人發三種心,第一,恥心,就是知恥。第二,畏心,畏懼天地神明。第三,勇心,即勇猛改過。恥心是真心懺悔,勇心是真正改過。世間讀書人不能希聖希賢,學佛人不能成佛作祖,皆因缺乏這三種心。

從前人接受聖賢教育,縱然有機緣得大富大貴,也能將福報與社會大眾共享,在中國歷史上,印光大師最佩服的是范仲淹,他雖大富大貴,但能將自己的富貴布施給族人,鄰里鄉黨,社會大眾,因此,他的家業八百年不衰,至今興旺,就是子子孫孫都能守住祖宗的成規。

遇到災難時,我們要與社會大眾共患難,幫助苦難的眾生度過災難,絕不能只求自己倖免,我們要一切為社會安全著想,為眾生利益著想,不要為自己著想,社會上多一位這樣的人,安全就多一分保障。

我們希望富有,富有才有能力布施,才有能力幫助別人,自己要節儉,能節儉一分,對社會就多幫助一分,長存此心,則功德無量。我們浪費一分,眾生的福利就減少一分,我們浪費,不知不覺就造罪業,縱然是我們應當享受的,也不應該奢侈,世出世間大聖大賢的福德是圓滿的,佛陀是福慧二足尊,為我們示現的,仍是惜福而節儉。古人講:恭敬,節儉,是福報的根源。驕奢,傲慢是災禍的根源。人們在日常生活中,往往不知不覺的種下種種禍根,當果報現前時,還不知道凶災是哪裡來的,於是怨天尤人,以致罪上加罪。

認恩推過,嫁禍賣惡。此句即冒功之意,好事不是自己做的,卻要冒認,把功勞據為已有,自己的過失,卻嫁禍於人,這樣縱然一時得逞,終究無法逃脫因果報應。

沽買虛譽,包貯險心。沽買虛譽,就是打知名度。《彙編》引孟子話說:有諸內,必形於外。莊子說:名者,實之賓也。所謂“實至名歸”,何必強求?出名是好事,但虛名是一切障礙,災難的根源,所以,古人追求德行的建立,絕不追求名聲遠揚,經典,古籍中記載的世出世間聖賢,都是謙虛謹慎,尊敬別人,褒獎別人,如果參透其中的道理,也就學會做人了。

名聞利養不是好事,應當遠離,世人刻意追求名聞利養,是迷惑顛倒,古今中外,世出世間聖賢從不追求名聞利養,從不追求五欲六塵的享受,因此,他們的道德能成就,功德能圓滿,這個功德是幫助社會,幫助眾生,建功立業,他們雖有殊勝的功德,卻從不放在心上,永遠謙虛,對一切人、事、物,永遠恭敬。

包貯險心。指居心險惡。心善,行善,所得果報必善,心行不善,而要想得到好的果報,無有是處,世間為什麼如此濁惡,為什麼會有這么多災難?一切法從心想生,種種災難都是人們心懷不善而感召來的。

挫人所長,護已之短。看到別人的長處勝過自己,想盡方法去障礙,對於自己的缺點,則盡力掩飾,這都是由嫉妒而生起的大惡,這些做法可以欺騙世人,但是欺騙不了佛菩薩,欺騙不了天地神明。

眾生造作這些惡業,都是由於堅固的我執,一切都是為了我,執著有個我,執著這個身是我,於是,我見,我愛,我痴,我慢,四大煩惱常相隨,這是人們無量劫來生死輪迴的病根,若起心動念仍是自私自利,對別人的長處嫉妒障礙,對自己的缺點儘量掩蓋,如是之人,念佛不得往生。

乘威迫脅,縱暴殺傷。即平常所謂的仗勢欺人,也是人們很容易犯的。若與眾生結下深仇大恨,必然引起對方強烈的報復,生生世世沒完沒了,古聖先賢教導我們,在有權力、地位時,要修福積德,絕不能仗勢欺人。袁了凡先生在做寶坻知縣時,利用權勢做好事,就是減租,他原本發心做一萬件善事,而當這一道政令施行後,一萬件善事就圓滿了,因為全縣農民統統受惠,不只萬人,如果不懂得這個道理,反而作威作福,欺壓百姓,造作的罪業就是地獄的果報,從了凡先生的事例中,我們應當明了,吉凶禍福,實在在一念之間。

【無故剪裁,非禮烹宰,散棄五穀,勞擾眾生。】

系指不愛惜物力,浪佛資源。雖然只說了四句,我們必須舉一反三,融會貫通。

無故剪裁,非禮烹宰,散棄五穀。剪裁,指做衣服。烹宰,指飲食。從穿衣吃飯,學習節儉。一般人認為這些是小事,微不足道,然而這是最容易犯的過失。佛教導我們“食存五觀”,每天吃飯用齋時,要觀想:一絲一縷,一茶一飯,來之不易。我們應當惜福,感恩。

印光大師一生教人惜福,李炳南老居士也是修福惜福的好榜樣,李老師是山東人,三十多歲開始學佛,喜好麵食,生菜下面,一餐飯只花十分鐘就夠了,而且是日中一食,鍋碗合一,吃煮都極為簡單,節省時間。

愛惜物力要從日常生活中惜福入手,吃飯時,吃得乾乾淨淨,一粒都不剩,絕不糟蹋糧食,自己有飯吃,還要想到別人,天下有許多人吃不飽,穿衣穿得乾乾淨淨,整整齊齊就夠了,衣服破了,可以縫補,只要能遮體保暖就好了,世間還有很多人衣不遮體,不能保暖,念念想著一切眾生,盡心盡力幫助一切眾生,常存此心就是善心。

節儉是美德,也是性德,現在雖然科技發達,生產力提高了,使用機器大量製作,人們不需要像古人那樣操勞,可是我們要常常想到,我們得來的容易,是仰賴過去生修了一點福報,今生斷惡修善也感得一點福報,再想想,世上有多少人缺乏日常用品,生活在困境中,人生在世,能吃得飽,穿得暖,有一間小房子可以休息,遮蔽風雨,足矣!如果自己有多餘的福報,要布施給眾生,要懂得惜福培福。

現代社會,人們的浪費非常嚴重,而一旦福報享盡,災禍就現前了,已開發國家鼓勵人們消費,那是資本家為了圖利,如果人人都像佛陀,孔老夫子,個個生活節儉,老闆怎么能賺到錢呢?

釋迦牟尼佛是王子出身,國王大臣是他的護法,他和他的學生提出什麼樣的物質需求,都不難得到,但他為何要過三衣一缽,日中一食的清苦生活?無非是為了苦難眾生,以身示教,為大眾做榜樣,將自己多餘的福報布施給需要的眾生。

許多人對富貴二字,只是狹義的理解,說到佛法的福貴,大家都很難認同,三衣一缽,日中一食,樹下一宿,托缽乞食,怎么能稱為富貴?富,指物質生活不缺乏,一天吃一餐就夠了,不缺乏就富足。富,就是知足。貴,指受到社會大眾的尊敬,不但當時的社會大眾尊敬,千年萬世後,只要提到釋迦牟尼佛,人人都尊敬,這是真正的富貴,常王將相所不及。我們要仔細參究,要把競爭的念頭消除,物質享受的欲望,不但要降低,最好沒有。

非禮烹宰。在古代,殺生都為祭祀,獻祭之後,供品撤下,人們才享用。我童年時,一般農戶一個月只有兩次吃肉,初一和十五祭神,祭祖先時,買一點肉,量也很少,小孩都希望過年,因為過年時,每天都有肉吃,而前後不過十幾天而已,不像現代人,每餐都有肉食,儒家雖然不禁肉食,但也不鼓勵天天殺生。

為什麼世間有殘酷的戰爭?殺業的報應,佛說,若要世上無刀兵,除非眾生不食肉,刀兵劫是怨恨積累積而成的,怨恨從何而來?從吃眾生肉而來,它不是甘心情願給你吃的,弱肉強食,弱者心裡的怨恨,永遠不能消除,一切眾生在六道輪轉,於是應產生報應,冤冤相報,沒完沒了,我們明白這個道理,就再也不敢吃眾生肉,希望我們認真努力修學,把功德回向給過去被殺害的眾生,化解與一切眾生的冤仇,既是懺悔,也是贖罪。

【破人之家,取其財寶,決水放火,以害民居,紊亂規模,以敗人功,損人器物,以窮人用。】

此是講顯橫之惡。顯,是明顯。橫,指以暴力欺負別人。破人之家,取其財寶,決水放火,以害民居。《彙編》云:事出無心,偶被破壞,已為損德,況為財寶而致破人之家乎?此罪過非常嚴重。又云:或明倚勢力,或陰用計謀,為罪更甚。其甚如何?曰:視人間計凡贓,論罪法或倍徙耳。徙,是五倍。倍徙,形容很多倍。縱然能逃過法律的制裁,終究逃不過神明的懲罰,也逃不過因果報應。若能想到地獄之果報,縱有再大的利益擺在眼前,也不敢造此罪惡。

佛說,財為五家共有:一水,洪水沖毀。二,火,不慎而招致火災,或是因戰亂而毀失。三,官府罰沒充公。四,盜賊,為賊偷竊。五,敗家子,揮霍一空。

財富仍是修財布施而得之果報,佛勸眾生廣種福田,即是修福。福田有三:一,恩田,對於父母,師長,和尚,阿闍梨,於已有恩德之人,能知恩,感恩,報恩,可生福德,如田地之能滋生長養穀物,故稱福田。二,敬田,對於佛法僧三寶,恭敬供養,由恭敬而生無量之福,如田生穀物,故稱敬田。三,悲田,以悲憫之心,救助貧困,則能得無量之福。因此,有財富要布施供養,種三種福田,福報則生生世世永遠享之不盡,縱然世界毀滅了,福報也不會毀滅,諸佛菩薩福報之大,不可思議,原因就在此。

世間芸芸眾生,各人際遇不同,有人一生過得很幸福,家庭美滿,事業順利。有人一生都不如意,災禍頻頻不斷,困苦不堪。同樣是人,何以差別如此之大?因各人所造的業因不同故。所以,一切的不平等,非神明所定,而是自己過去的業因所感。人生酬業,人出生到世間來,就是受果報,過去生中造善業,這一生得善報。過去生中造惡業,這一生受惡報。人們迷惑顛倒,受報時不肯安分,又造新業,於是因果報應循環不斷。我們如不能徹底覺悟,則所造惡業多,善業少。只有徹底覺悟之後,方能斷盡惡業,真修福善。

紊亂規模,以敗人功,損人器物,以竊人用。這些也是很缺德的事,人們往往不知不覺之中,犯了過失。規模,就是制度,規矩,人是群居動物,大眾在一起生活和工作,必須要有規矩,否則就會紊亂無序,所謂是“家有家規,國有國法。”團體愈大,規矩就愈多,要求愈嚴格。團體的興旺,社會的安定,就依賴這些法令和規章。一位有德行的人,必定尊重製度,遵守規矩,絕不紊亂。紊亂規矩不僅破壞團體的秩序,而且傷天理,壞良心。

如果自己是一個團體中的成員,一定要知道自己的本分,謹守本分,特別是佛門,寺院有常住公約,清規。大眾都能遵守戒律,遵守規章,就是尊重佛法,就是尊重社會。理與事都必須通達明了,決定不敢違越。

有些人以為自己是“特權階級”,依權仗勢,破壞規矩,使國家法令不能執行,團體規章形同廢紙,這種特權觀念是人類一種不正常的心態,以為我和別人不同,別人要守規矩,我可以不守規矩。這種特權觀念,是由較慢心而生的極重煩惱,是沒有智慧,沒有教養的表現。

【見他榮貴,願他流貶,見他富有,願他破散,見他色美,起心私之,負他貨財,願他身死。】

此段講陰藏之惡。見他榮貴,願他流貶,見他富有,願他破散。《彙編》云:凡人富貴,皆非偶然,皆其昔有善緣,夙值德本,更其祖宗積德,乃能如是。見之者,當起追慕之心,非慕其富貴,實追慕其前修也。

世間人無不貪財,然而只要有貪嗔痴慢的心念,絕對得不到榮華富貴,因為一個人的榮華富貴不是偶然的,而是自己培植的,佛說:欲知前世因,今生受者是,欲知來世果,今生作者是。如果這一生種善因,來生就一定會得善果,如果這一生心行不善,來世豈會有善果?

佛菩薩教誨我們,不義之財不可取,不義就是不應該得到的,若是得到了,往往因意外的災禍而散失,古今中外例證比比皆是。譬如,賭博收入是不義之財,有許多人因為賭博而傾家蕩產,離婚,自殺,造成嚴重的社會問題,中國古聖先賢苦口婆心勸導大家,安分守已,積德修善,前途一片光明,哪個人發財是靠賭博起家的?造偷竊起家的?古今中外找不到。對於賭博,很多國家都有法律予以禁止。

佛菩薩,神明都有神通,如果去賭博,一定贏錢,他們為什麼不用這種手段贏錢來布施?因為賭博是不正當的手段,是罪惡的手段,佛菩薩教化眾生都用正面的方法,負面的作法有流弊,會遺害世人。

諸佛菩薩雖有神通,但絕不用神通度眾生,而是用教學,用示範,為什麼?防止流弊。佛菩薩如果用神通度眾生,妖魔鬼怪也有神通,眾生會受迷惑,邪正不分,魔佛不辨,遺患甚大。魔擁有的能力,佛都擁有,而佛擁有的某些能力,魔卻沒有,例如,佛心善,行善,以身作則,魔就做不到;佛以正法教化大眾,魔也做不到。

世人希求的財富,智慧和健康長壽,如果遵從佛的教誨,用正當的方法修學,一定有願必成,有求必應,如果違背佛的教誨,用不正當的手段謀求,則造作罪業,必定得不償失,縱然一時得到,也不能常保,不能長享,而且往往災難隨之而來。

命運是自己所造善惡業的果報,自作自受,吸了事實真相的人,無論享福還是受罪,心中都很平靜,不會怨天尤人,看到別人享受榮華富貴,不會羨慕,也不會嫉妒,更不會破壞,看到別人受苦受難,憐憫之心便會油然而生。

佛菩薩教我們要安貧樂道,知足常樂,孔老夫子讚嘆顏回是“一簞食,一瓢飲,回也不改其樂”。顏回樂什麼?樂道,安貧樂道是聖賢之樂,是圓滿智慧之樂,聖賢心無貪嗔痴慢,心境與虛空法界融成一體。

讀書與學佛,就是要提高境界,獲得真樂,沉迷於物質享受的樂假樂,猶如世人吸毒,打嗎啡。正常的樂是覺悟明理,了達諸法實相。聖賢之樂,不在於物質生活的豐足,而在於心地的清淨光吸,遍照法界。所以,聖賢對眾生的幫助,主要是破迷開悟,從而離苦得樂,因為苦從迷來,樂從悟來。

見他色美,起心私之。現代社會,這種現象已經到了泛濫的程度,當今社會動亂頻繁,天災人禍,究其根源,這未嘗不是重要的原因之一!

百善孝為先,萬惡淫為首。故《禮記·儀禮》云:“男女五歲不同席”。五歲的男孩和女孩,就不可坐在一起了。為什麼?防微杜漸。現在,在一些資訊中,常披露十三歲到十五歲的女孩懷孕墮胎。

《彙編》云:“佛言,人於世間,不犯他人婦女,心不念邪僻,從是得五善:第一,可以保住自己的財富。第二,守本分,守規矩,不怕縣官。第三,心行正大光明,不畏於人。第五,從天上下生人間,多端正婦。”前三種是當世的花報,後兩種是後世的果報。

又云:“人於世淫佚,犯他人婦女,從是得五惡:一家至不和,數亡錢財”。家和萬事興,家不和,必會敗亡。現代社會離婚率高,離婚就是家庭破散,給兒女造成嚴重的傷害,財產也會流失。“二,畏縣官。”這是犯法的行為,要受法律的制裁。“三,自欺欺人,身心不安。四,死入太山地獄,受炮烙之刑,千萬億年才能出離。五,出地獄後,隨畜生道,淫佚不避母子,亦無節度。”墮於此道,果報之悽慘,說之不盡。

此段《彙編》的內容很豐富,說理舉事,引經據典,無非從最初一念處,喚醒痴迷,警戒世人,肉眼凡夫不能洞徹因緣果報,故《彙編》多番舉例,以事證理,令大眾明白,現代人以為這是古人勸善之詞,未必真有其事,其實,不妨看看古人的例子,再冷靜觀察現實社會,對照思惟,就能深信不疑。

修行就是修正我們貪念的習氣,修正我們淫佚的行為,心行能得其正,則身心健康長壽,每個人都喜歡健康長壽,健康長壽的第一個因素是心地清淨,如何得清淨?寡慾就清淨心,色慾是欲中重要的一種,財色名食睡,都要淡,愈淡愈好,愈淡身心愈健康。

為何世尊教導我們要遠離五犖?是五種蔬菜:大蒜,小蒜(我們叫蕎頭),韭菜,蔥,興渠,興渠過去中國沒有,現在我們叫洋蔥。因為這些食物對生理有刺激作用,熟吃會引起性衝動,生吃會引起肝火旺,易發脾氣,因此,佛制禁食,意在防微杜漸。

負他貨財,願他身死。負是欠的意思,凡是向人借器物,錢財,無償還的意願,即屬此類,此屬偷盜業行,借而不想還,這樣的心態後果不堪構想。佛法講“不與而取謂之盜”,凡是有主之物,未經主人同意,無論用什麼手段得到,即犯盜戒,若借人財物,不想歸還,還希望別人早死,罪過就更大,有此心行的人,來生必隨惡道,世人眼光短淺,只見現前小利,不知後患無窮。

三惡道的業因是貪,嗔,痴。佛教導我們“勤修戒定慧,息滅貪嗔痴”,目的就是不墮惡道,因為三惡道易入而難出。

一個人要守住人的根本,就能不失人身,佛法講五戒:殺、盜、淫、妄、灑。儒家講五常:仁、義、禮、智、信。此乃做人之根本。

我們這一次到人道來,相當不幸,因為社會環境不好,沒有人教導我們,古人重視教育,尤其是親職教育,縱然古人念書的機會比較少,很多父母不識字,但是他們受到社會教育的薰陶,懂得做人的道理,懂得為兒女做好榜樣。

五倫,是人與人的關係。五常,是做人的基本道理。仁,講推已及人,已所不欲,勿施於人。對待任何人,都要設身處地為對方著想。義,盡義務,為社會,為他人服務,不求報嘗。禮,指有分寸,有節制,自卑而尊人。智,指理智,不感情用事。信,指信用,人無信不立。

現代科學技術發達,物質文明有了大幅度的進步,可是人們的精神文明並未與物質文明同步發展,人與人之間的關係紊亂了,倫理道德被人們疏忽,甚至被遺忘了,尤其現代社會提倡競爭,仁義禮智信都不講了。

我們與人相處,如果對人有恩,希望再加厚,如果對人有怨,要化解,自己欠人家的債,歡歡喜喜去償還。別人欠自己的債,一筆勾銷。常常存此心,就是好心,常常行此事,就是好事。

如果別人有恩於自己,一時他有小小不如意,就忘恩負義。如果別人有怨於自己,就念念在懷,總想報復。欠別人的債,不想還。別人欠自己的債,想盡辦法去催討。以上這些都是造罪業,果報必定在三塗。

人與人之間,絕無占便宜,吃虧之事。占他人的便宜,將來要還債,欠命的還命,欠債的還錢,真正修行人不與任何人有債務上的糾紛,別人欠自己的債,不要他還。如果要他還,來生還要向他討債。自己欠別人的債,要趕快還情。冤親債主不來刁難,菩提道上就少障礙,往生就走得瀟灑自在。

【乾求不遂,便生咒恨,見他失便,便說他過,見他體相不具而笑之,見他才能可稱而抑之。】

乾求不遂,便生咒恨。《彙編》云:乾求指一切大小之事,凡有乾懇求托於人者皆是。不遂,指沒有達到目的,求人幫助,對方沒有滿足願望,於是就憎恨,詛咒對方。

又云:君子達理安命,豈肯向人乾求?明理的人,縱然一生窮困潦倒,也不會去求人。他知道這是自作自受,安心隨緣,樂天知命。縱然出於不得已而求人,別人肯幫助,則心存感激,不能幫助,也絕無怨恨之心。

見他失便,便說他過。失便,指人遭遇到困難挫折,失意之時,世人往往在這時,談論其人的種種過失,其中多數是無中生有,是猜測推想,甚至是冤枉人。

《彙編》云:天下之事境,本來敗易而成難。好事多磨,成就非常不容易。我們仔細觀察社會現象,乃至細心回顧自己一生的遭遇,確實是凡事成難。即使是好事,利益社會,利益眾生的事也未必能成就。為什麼?這關乎自己的業障,也關乎眾生的福報。如果眾生沒有福報,事情就很容易被破壞。南宋岳飛,精忠報國,一心為國家,為民族,還被秦檜,宋高宗殺害,這是最明顯的好事多磨。

佛法能否常住世間,能否利益廣大眾生,完全在護法,所以,護法的功德超過弘法的功德許多倍,我每到一個地方,都勸導四眾同修要做護法,弘法的人無論多么有能力,有德行,有學問,有智慧,如果沒有得力的護法,也必定無所作為,默默無聞。我這一生,若無得力的護法護持,也必是終生一事無成,對社會,對佛教不可能有貢獻。

發心弘法者,一定要尊重護法,要結法緣,如果自以為是,貢高我慢,目中無人,就把法緣斷掉了,而無人護持,自己無論多么有能力,也無法發揮。

護法猶如校長,弘法法師只是教員,校長要有慧眼,要能鑑識好的教師,將他聘請來弘法利生,如果四眾同修都有如此的共識,都能互助合作,互相尊重,正法就能久住世間。

見他體相不具,而笑之。體相不具,指殘障。他們已經很不幸了,我們應當幫助,扶持他們,有的人不但不幫助,不扶持,反而譏笑他們,這種罪業很重,譏笑他們的人,將來必定得“體相不具”的報應。

見他才能可稱而抑之。此過失大多出於嫉妒心態,障礙他人,雖可得一時快意,但將來的果報苦不堪言,我們所犯的種種過失,自己往往不自覺,不自知。世尊大慈大悲,在《發起菩薩殊勝志樂經》中,一一為我們說明。這部經是末法時期的救命經,經文不長,要視為戒本,至少每半個月要念一遍,常常反省!

改過一定要落實,過去我障礙別人弘法,現在就要幫助一切人弘法利生。過去,見他人才能可稱,總是極力貶抑他,現在,反過來讚嘆他,請轉法輪,請佛住世,盡心盡力護持,才是真懺悔,真回頭。

【埋蠱厭人,用藥殺樹,恚怒師傅,牴觸父兄,強取強求,好侵好奪。】

埋蠱厭人。這種事,我少年時,在湖南,貴州讀書常常聽說。在帝王專制時代,這是犯法的行為。蠱,聽說有很多種,大概都是毒蛇,蜘蛛,蠍子等類。古大德告訴我們,凡是蓄意養蠱,放蠱害人,都有很深的過失。

從廣義上講,凡是損人不利已的事,都屬於此句講的範圍,損人利已的事,尚且不可做,損人不利已的事,更不應做。

用藥殺樹。這就是傷慈悲心,而且如果沒有正當的理由,而過度伐樹,會破壞自然生態環境。

從前,出家人住冊,搭茅蓬時,要在砍樹的前三天,為樹神誦經,念咒,給他祝福,請樹神遷移,一般來說,樹木超過一人高,就有樹神。何謂樹神?神祇依附於樹,依附花草的神祇,是花神。特別喜歡樹木、花草的人,死後仍不願離開,就變成花神,樹神,所謂“精靈”附在這些植物上。這些植物就是他們的家,如果毀壞他的居所,也會使其生煩惱,所以必須先通報,誦經,超度,結緣,請其遷移,另擇吉處。這些事情決不是迷信,凡夫見不到,聽不到,諸佛菩薩心地清淨能見到,能聽到,佛教我們如是做,肯定有其道理,肯定對我們有益。

佛菩薩,古聖先賢教導我們“仁民愛物”,無非是啟發我們的愛心,培養我們的愛心而已。戒經說:清淨比丘,不踏生草。對花草樹木都要愛護,非不得已,決不可傷害,一個連一草一木都愛護的人,怎么會不愛他人,怎么會不愛動物?怎么會傷害他人,人生活在愛的世界裡,方是真正的幸福。

新加坡的許哲居士,她一生就是生活在愛的世界裡,美滿幸福,一九零零年出生,到今年二零零零年,正是一百零一歲,看她的模樣不像百歲之人,身的和年輕人一樣,刀子還能翻觔斗,牙齒只掉了一顆,視力很好,天天看書不用戴眼鏡,耳聰目明,反應敏捷,她自稱年輕人,是名副其實。現在,每天仍做義工,每個星期還教幾堂靜坐課。

她一生心地清淨,沒有煩惱,沒有憂慮,沒有牽掛。我問:你看到一些不好的事情,看到惡人,有沒有感受?她說:沒有感受,見如不見,就像我們走在馬路上,看見過往過行人一樣。這是心中不落印象。

同修問她:你不會不生氣?她說:不會。一生沒有發過脾氣,沒有生過氣。她告訴我們:發怒一分鐘,身體所受的傷害,需要三天才能恢復。

人的身體,心情與大自然融成一片,是真正的養生之道,七情五欲擾亂自然,擾亂人體。七情是“喜,怒,哀,樂,愛,惡,欲”,其中最嚴重的,破壞力最大的是嗔恨,發怒。李炳南老師曾說:中國醫學的根本典籍《黃帝內經,靈樞》講到,人的正常壽命應當是兩百歲,活不到兩百歲,是自己的煩惱把身體糟蹋了。

永遠生活在大慈悲境界的人,不老,不衰,不迷,不邪,不染,這是究竟圓滿殊勝的功德,是真實的快樂。凡夫正好相反,被人讚嘆幾句,就歡喜得不得了,聽見幾句不順耳的話,就要生氣幾天,。

許哲居士的生活非常簡單,一天只吃一餐,回歸自然,油鹽醬醋等一切調味品,統統不要,最多用水煮熟。她不是沒有錢,供養她的人很多,她說:別人給我這么多錢,是要我替他們做好事,替他們修福,自己不能用。她又說:世間還有很多人沒有衣服穿,沒有飯吃,我如果做一件新衣服來穿,打扮自己,穿得漂亮,怎么對得起他們呢?她的愛心是真誠的,她生活得那樣節儉,看起來似乎很清苦,但她是世間第一快樂的人。

她的房間整理得乾乾淨淨,簡簡單單,沒有什麼陳設,桌上放了一張她母親的照片,床頭也放了一張,可知也是孝女,孝親必定尊師,孝親尊師必定友愛一切眾生。

所以,她一百零一歲的高齡,不必他人照顧,反而去幫助,照護貧困的人家,有的人家沒有錢繳房租或水電費,她去幫忙繳,有的人家沒有吃的,她就去送米,她的屋裡堆著二、三十包米,是別人送給她的,她都拿去布施,她建了十幾座養老院,她一生的工作,就是照顧老人和病人,依佛法講,行無畏布施,果報是健康長壽,從她的示現中,得到了充分的證明。

我們天天講,真誠,清淨,平等,正覺,慈悲。看破,放下,自在,隨緣,念佛。我們自己尚未做到,她已經做到了,雖雖然沒有受過三皈五戒,然而依佛法三福,六和,六度,十善的標準,每一項都可以打滿分。

我們如果真正接受佛法,依教奉行,也能有她那樣的成就,也能像她那樣生活得真正幸福美滿。

她一生中,心中只有愛。我們問她:你到底信什麼宗教?她說:我信愛的宗教。這話很有道理,愛的宗教,把所有宗教都包括了,言間意賅,其義雋永。

恚怒師父,牴觸父兄。恚,是內心憎恨。怒,是外在表現。《彙編》云:此是因教責而恚怒也。古人事師之道,無犯無隱,凡有所教,皆當虛心和氣以受之,何可恚怒乎?恚怒者,必是薄德無福之人也。恚怒師傅,是指老師教訓學生,學生不服。與前之慢其先生不同,慢是輕慢,沒有把老師看在眼裡。

現代社會,兒女不孝父母,學生不敬師長,已經形成社會風氣,處在這樣的社會中,要做一個抉擇:自己要不要在道業上有所成就?如果希望自己在道業上有所成就,就要遵循古德教誨,如果自己不想在道業上有所成就,則可以隨順世風。

老師在責備時,如果認為老師講錯了,古人有涵養,無犯無隱,可以向老師請教,請老師解釋。老師畢竟比我們年長,學識和閱歷比我們豐富,對問題看得深,看得遠。

恚怒師傅,牴觸父兄。這是違背佛法的根本,淨業三福一開始就是“孝養父母,奉事師長”,學佛從這裡開始,也到這裡圓滿。成佛就是孝親尊師達到究竟圓滿,佛教教什麼?孝敬而已,學佛學什麼?學孝,學敬。不孝,不敬,無論修學哪個法門,俱不可能成就。

我們要尊師重道,知恩報恩,念念不忘,我們能認識佛法,理解佛法,修學佛法,得益於老師的教導,我們要挽救這個社會,一定要對症下藥,人們忘恩負義,我們就提倡知恩報恩,人們輕慢 ,恚怒師父,我們就對老師特別恭敬,我們不孝父母,牴觸父兄,我們就特別孝順。我們這樣做,給世人看,就是為人演說。

古人說:父兄五倫之首,孝悌人道之先。縱然父母,師長,有偏愛或不公平,我們也要和顏悅色的承事受教。一分誠敬,得一分利益,世出世間,求學受益之多寡,與尊敬老師的程度成正比,不敬師長的人,修學決不會有成就。

《彙編》列舉了不少事例,感人至深,那不是神話,應當細讀審思。

明,汪會道,性穎悟,書過目輒成誦,八歲能文,然事師傅則傲慢異常,稍拂意則背師恚詈,一日獨坐書齋,忽呵欠,口中躍出一鬼,指生曰:汝本大魁天下,因汝恚怒師傅,上帝削去祿籍,吾亦從此去矣。言訖不見。尋翻故篇,茫然不識一字。

明朝的汪會道,很聰明,天賦好,書讀一遍就能背誦,八歲就能寫文章。詈,是罵,他前後罵老師。一日獨坐書齋,忽呵欠,口中躍出一鬼,鬼指著他說:你本來可以考中狀元,因為恚怒師傅,上帝把你的功名勾消了。之後,他連字都不認識了。

《彙編》亦例舉幾則恭敬承事老師,接受教誨的故事,他們後來都學有所成。

強取強求,好侵好奪。強,是勉強的意思。《彙編》云:分所不當得,而必欲得之,謂之強。分,指本分。對不應當得到的財富或地位等利益,千方百計去求取,都稱為強。

其實,強若能得,就不合乎因果定律,命中沒有的,如果真的得到了,因果定律就被推翻了。佛菩薩和世間的聖賢以及一切宗教神聖,無一不闡揚因果的真理,古今中外,強求的人太多了,一百個強求的人,真正能得到的,不過一、兩個而已,他們縱然奪得,也不過是把命中本有的,提前得到而已。分所不當得,指其現前的時節因緣,尚未成熟,偏要在此時取得,凡是能拿到的,依舊是命中本有的,諺語說:命里有時終須有,命里無時莫強求。

《彙編》又云:以人供我曰取,以我乾人曰求。別人供養我,稱為取,我求助於別人,稱為求。二者都不能勉強,應該隨緣隨分。

又云:以詭計暗取曰侵,以勢明取曰奪。如此得來,自難消受,將必並其本有者,百失之矣!

以陰謀,詭詐,欺騙而得到的,稱為侵。以勢力,權地,地位,明目張胆的搶擄,稱為奪。這些事,古今中外都有,尤其在現代社會,幾乎成為普遍的風氣。強取強求,能侵能增的人,社會上反而尊之為英雄好漢。殊不知,奪取,占有,只是一時,能享受幾天?其禍患接踵而至,人們能看到的禍患,僅是現報,未來果報在地獄,餓鬼,畜生。世人迷惑顛倒,不知因果之可畏。

又云:鄭瑄曰,余觀錢之為物,人所共愛,勢所必爭。錢,是會義字,一邊是金,另一邊是兩個戈,戈是武器,兩個戈表示互相爭鬥,為了財富而爭鬥。可見,貪錢之心,是禍害。

中國古人留給後世子孫真正的財富是智慧,表現在文字元號之中,現代人缺少智慧,這些智慧答號既使擺在面前,也看不出其中的含義,依舊迷惑顛倒,有鑒於此,印光大師極力提倡因果教育,幫助大眾認識因果的道理與事實真相,辨別邪正是非。

侵與奪的惡行惡業,源於錯誤觀念,就是我執,我執不去除,無論怎樣用功修學,依然在六道中流轉,永無出期。我執是由一個是由一個根深蒂固的錯誤觀念造成的,六道凡夫起心動念,都執著自自己的身相,以為身是我,如果說,身不是我,那么我在哪裡?我又是什麼?我們必須把這個迷底揭開,找真我。

宗門講“父母未生前本來面目”,本來面目就是真我。身體是我所,不是我,眼耳鼻舌身是物質,意是精神。一位西方哲學家說“我思故我在”,他已經知道物質里沒有我。認為能思惟,能想像的是我,其實,他依然錯了。思惟是什麼?我的思惟,我的想像還是屬於我所,不是我。從物質,精神現象之中,都代不到我。物質,精神現象都是屬於我所有的,是我所,而不是我。

我的手,我的腳,我的眼睛,我的耳朵,我的身體,擴展到身外,我的家庭,我的父母,我的兄弟,我的朋友,我的城市,我的國家,我的世界。再擴展,我的虛空。凡夫就是在“我的”之中迷失了,覺悟之後才知道,盡虛空法界一切眾生就是我,唯有不執著我所,我就現前,真相就顯露了。

身體不是我,而是我所,就像自己的衣服一樣,衣服髒了,脫掉換一件。身體壞了,同樣可惟丟棄,換一個新的。所以,真正的我,沒有生死,捨身受身,就像換衣服一樣,如果勤修善法,將業換新身體愈換愈好,愈換愈殊勝。若多行惡事,愈換愈差,一世不如一世。人身如果換成畜生身,就低了一級了。如果換成鬼身,就更低了。

佛法講,常樂我淨,我是什麼意思?佛經的解釋很多,通常講八種含義,其中最重要的是主宰,和自在。其他宗教家們認為真我只有一個,稱之為造物主,神,聖;佛教則稱之為自性,法身。從我變現出無量無邊一切眾生,虛空法界都是我所變現的,既然我所是從我變現的,我與我所是一,一切諸法怎么會不平等?但是佛說:平等真法界,無佛無眾生。無,是無妄想,分別,執著。唯有離開一切妄想,分別,執著,真相才會現前,真的我是什麼?是虛空法界一切眾生。

若以三德講,法身是我之體,般若是我之相,解脫是我之用。以三身講,法身是我之體,報身是我之相,化身是我之用。

惠能大師說:二法不是佛法,佛法是不二法。如果落在“法,報,應”三身中,分別有三身,執著有三身,是迷而不覺。覺悟的人,三身是一身,一而三,三而一,言說有三,事實是一,一是我,三是我的。

空破這個瓶頸關口之後,才能真正“無我相,我人相,無眾相,無壽相”,“四相”到底有沒有?有。“我相”,眾生誤會身是我。“人相”,指與自己相對待的一切有情眾生。“眾生相”,十法界依正莊嚴,一切諸法皆是緣生,緣生法即是眾生。“壽者相”,是指過去,現在,未來三際。所以,四相包括了世出世間一切法,而這些相都是因緣生法,都是唯心所現,唯識所變。有沒有障礙?沒有障礙,不但理無礙,事無礙,實際上理事無礙,事事無礙。障礙從哪裡來的?從執著來的,四相明顯展現在我們面前,我們與四相是一體,是一不是二。如果執著這些相,在法相,法性上起了妄想,分別,執著,就是著相。

無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。無,是沒有四相的妄想,沒有四相的分別,沒有四相的執著。果真能離四相,法身,般若,解脫就現前,這就是破迷開悟,轉凡成聖。

佛法教學講求悟處,我們六根接觸六塵境界,有沒有悟處?如果我們沒有做功夫,就沒有悟處。什麼是功夫?放下分別,執著是功夫,看破是真學問,真智慧,放下是真功夫。看破,就是真正認知,這個身體是我的工具,為我的家庭,為我的國家,為我的世界,為我的一切眾生而服務的工具。

我的,“有能,有所”,仍是第二義,不是第一義。把“的”字除去,就是第一義了。我這個工具是為虛空法界一切眾生服務的,虛空法界一切眾生就是我。總之,身不是我,而是工具,是我為眾生服務的一個工具。什麼是我,虛空法界是我,一切眾生是我。用身這個工具,來成就我,服務於我。

法身,般若,解脫。法身,報身,應化身。是自性本具的德能。《華嚴經》說:一切眾生皆有如來智慧德相。如來是法身,智慧是般若,德相是解脫。依三身而言,如來是法身,般若是報身,解脫是應化身。一切眾生皆有三身,“但以妄想、執著,而不能證得”。凡夫一切都具足,只是現在迷而不覺,一旦覺悟,他與諸佛如來沒有差別,這就是宇宙人生的真相。誰看破了,誰就破迷開悟,轉凡成聖,真是所謂,煩惱即菩提,生死即涅般。

如果這一關不能突破,既不能自度,也不能度人,如果把這一關突破了,無量智慧,無量德能,應念而生,得大自在。

要想悟入,從何處下手?放棄自私自利,放棄名聞利養,放棄貪嗔痴慢,一心一意為一切眾生服務,只要看到眾生有需要,就盡心盡力去幫助,用什麼態度幫助眾生?眾生是主人,自己是僕人。一個人如果能以孝順心,恭敬心為社會服務,為人民服務,為一切眾生服務,就是佛菩薩再來。

關鍵在放下,放下就突破了。之後,要以真誠的慈悲,十二萬分的執忱,為社會大眾服務。放下決不是消極,而是更積極,如果消極了,仍未悟入,而是誤會。悟入之人,必定積極,誤會之人,才會消極。

所以,迷時,業力作主。悟時,願力作主。業力作主時,以身造作無量無邊的罪業。願力作主時,利用身成就無量無邊功德。一個人如果覺悟了,就是佛法講的“乘願再來”。迷時,對於事實真相茫然無知,悟時,對於宇宙人生真相清清楚楚,明明白白。既然在這個身相中,我確實不可得,何必為這個不可得的身相,造作無量無邊的罪業?一個人如果覺悟了,自然會轉惡為善。

【擄掠致富,巧詐求遷,賞罰不平,逸樂過節,苛虐其下,恐嚇於他。】

擄掠致富。《彙編》去:所謂擄掠,非因兵火,安得有之?然居官吞剝百姓,私竊公帑。豪強重利舉債,皆擄掠也。以此致富,悉出家破人離,妻啼子泣之餘,豈能安享?這些行為,在佛門屬於犯盜戒。盜戒的範圍非常廣泛,不論用什麼方式,奪取別人的財物或剝削別人的利益,都屬於犯盜戒。竊盜果報之嚴重,結罪之複雜,如果不是佛說,世人確實無法理解。

財布施得財富的果報,廣行財布施,是致富的正當方式。用不正當的方式,不可能取得真正的財富。六道眾生哪個不盼富貴?佛氏門中,有求必應。佛陀教導我們,求的道理和方法,如理如法的修學,必定能稱心如意,能滿所願。如果非理所求,就如此地講的,奪志之惡。違背了道理與方法,縱然得到,仍是命中原有的,不過提前得到而已。譬如,一個人命中應當五、六十歲發財,他用不正當的手段,三、四十歲就提前得到了財富,而不正當手段所造的罪業,把他命中的財富已經打了很大的折扣。不如法的求,其實得不償失。

人與人的關係,總不外四種緣:報恩,報怨,討債,還債。如果沒有這四種緣分,縱然相遇也是陌生人。緣,分為善緣,惡緣。我們一定要斷惡修善,欠別人的債一定要還清,別人欺騙我,侵犯我,掠奪我,都要做還債想,為什麼他不去欺騙,偷盜,掠奪別人?因為別人在過去生中,和他沒有這個緣,什麼緣?自己在過去生中曾經偷過他,盜過他,掠奪過他,今生遇到了,因緣具足,所以他用同樣的方法拿回去了。知道是我們本該還債的,心中就坦然自在。

巧詐求遷。指用不正當的手段謀求晉升。遷,是升官,從低的職位晉升到高的職位。現代社會,無論在國家機構,還是在私人公司,常見巧詐求遷事例。

古人稱官職為“不易居”,做官很不容易,在職位上,就擔負著責任,必須盡忠職守,做好分內之事,只要盡職守責,做得有成績,長官自然會提拔,或者按照功績升遷,或者按照資歷升遷,都是正常的,若為了自己升遷,想方設法障礙別人,甚至打擊同僚,就是造罪業。然而,被障礙的,那是其命中本無,若是其命中該有的,必定障礙不了,命中本來沒有的,給他,他也得不到。

此理很深,縱然熟讀《了凡四訓》,熟讀《感應篇》的人,境界現前往往仍然做不了主,依舊隨順自己的惡習氣,而不能遵從聖賢的教誨,什麼原因?是非人我,貪嗔痴慢,自私自利的惡習氣沒有拔除。修行的最低標準,就是要把自私自利,是非人我,貪嗔痴慢放下,縱然是勉強放下,也好,哪位修行人在初期不是勉強自已?總是需要一段時間,感覺才能逐漸趨於自然,到功夫得力時,法喜就生起來了。然而,最初如果不克制自己,永遠隨順煩惱習氣,修行何能成就?

如果看見別人得到利益,得到高位,得到榮譽,自己的嫉妒還是免不掉,自己要有高度的警覺,我又在造罪業了。雖然沒有行動,起心動念就是業,如果看到別人獲得榮耀,得到利益,自己能生歡喜心,看到別人遭遇困難,自己就生憐憫心,就證明自己修行功夫得力,念頭真的轉過來了。轉念頭,不是在口頭上轉,而是在心地上轉,在境界中轉。

為眾生服務也要隨緣,眾生的機緣未到時,要耐心等待,佛法講,佛不度無緣之人。諸佛尚且如是,我們不必著急。機緣不成成熟,充實自己,獨善其身,緣成熟時,為眾生服務,兼善天下。

所以,巧詐求遷,是迷惑顛倒的眾生,覺悟的人,明理的人,決不會巧詐求遷,真心為社會做事,為眾生服務,為眾生服務,布施供養,不必地位權勢,中國古代有一位乞丐武叫武訓,他把每天乞討得的一點錢積攢起來,辦了不少學校,依佛法講,他是佛菩薩,依儒家講,他是聖賢。

對於職位,中國的傳統是讓,豈有爭的道理?上古時代,有位賢人許由,堯帝欲讓位給他,他聽到後,趕快逃入深山隱居,為什麼?他不要居高位,因為責任太重,為官,做好是應該的,做不好就是罪過。三國時代的諸葛亮,經劉備三顧茅廬,誠摯邀請才肯出山,這是真正明理的讀書人。不在其位,不謀其政,自己生活得逍遙自在,一旦擔當重任,就要“鞠躬盡瘁,死而後已。”

寺院的住持,執事,職責是住持正法,教化一方眾生,這份職責不容易,如果做好了,功德無量,做得不好,罪業太重了,所以,印光大師一生不做住持。

賞罰不平。《彙編》云:“失輕失重,略錯一分,便是不平。公道不存,人心弗服,非特無以旌功懲罪,且反足積怨招禍矣”。失,是偏失,失誤的意思。略錯一分,便是不平。做到賞罰公平,相當不容易,稍有差錯,就是不公平。公道不存,人心不服,人心不平,累積的怨恨一旦發作,就是禍患。縱觀中外歷史,特別在朝代更迭的時期,當政者賞罰不平,尤為明顯,往往激起民怨,最後導致國破家亡。

賞罰的標準,在世法是法律,在佛法是戒律,執法的人不僅要懂法律條文,也要明理,還要通情,對“情,理,法”都看得很透徹,賞罰才能公允。

團體無論大小,小至一個家庭,一個團體,賞罰都很重要,公司,行號,商店的老闆,對員工的獎懲也很重要。如果老闆做到公平合理,員工必定心悅誠服,效忠盡力。如果老闆隨順個人的好惡,賞罰不平,人心就會不服,最終必定導致眾叛親離。賞罰是大學問,需要豐富的閱歷。無論事業大小或久暫,要做到賞罰公平,都相當不容易。我們平常處事,待人,接物,做弘法利生的事業,也不能離賞罰公平的原則。

現代的世道比古代艱難多了,古人有機緣接觸聖賢教育,對於人情事理較為通達客觀,人與人之間相處比較融洽,現代社會,倫理道理教育全面廢弛,接受功利主義的教育,人情淡薄。不僅對外人,即使父子,兄弟之間,親情也非常淡薄,在古代,為爭奪遺產鬧到法庭是大不孝,大不敬,很少發生,現在卻常常見到。

逸樂過節。樂是人之大欲,誰不求享受?《彙編》云:禮曰:樂不可極,欲不可縱。享樂一定要有節制,不可過分,過分就會樂極生悲。欲望不可放縱,一旦放縱,禍害會隨之而來。

又云:“國語謂,民勞則思善,逸則思淫,是不欲人逸也”。勞,指勞苦。人生活過得勞苦一些,就易於回心向善,容易教化。在歐美發過國家,如果向他們講苦,他們體會不到,他們覺得生活很幸福,所以,度化他們要講積德修善,多做好事,多幫助苦難的人,多布施恩德。布施,對他們是輕而易舉的事,進而為他們說明福樂的由來,今生享福有財富,有地位,是自己過雲生中所修善因感得的果報。然而,福報是會享盡的,如果不繼續修善,就會樂盡苦來。對於遭受苦難的人,我們首先要展開救濟,缺衣送衣,缺食送食,再慢慢教導他們,如何改善生活質量,如保提升自己,如此教化就能收到較好的效果。

《彙編》云:孟子謂人生於憂患,死於安樂。憂患不是為自己,而是為社會,為眾生,為人民服務,認真努力把服務做好。死於安樂,臨終必定得安樂,才是真正的福報。如果平常福享盡了,臨終時手忙腳亂,糊裡糊塗,這一生就空過了,而來生能得人身的人,臨終時是神智清醒,不錯迷顛倒,積功累德生天的人,臨終會有天樂來迎接,念佛往生西方極樂世界的人,臨終會有佛菩薩來接引。

一九九八年,新加坡的一位林醫生往生,瑞相很好,他一生行醫為病人服務,還創辦了“觀音救苦會”,往生之前,他對李木源居士說,想見我一面,當時他的體力已經不支了。我說:不必他來,我去看他。我送給他念珠和佛像,一個多星期之後,他就往生了。臨終時,助念同修聽到他說:我看到一片金光。說完,就安詳自在的往生了。

苛虐其下。主人苛刻虐待仆傭,官吏苛刻虐待平民,均屬於此。

修行人如果用嚴苛的手段對付自己,道業必定成就,古往今來,凡是有成就的人,要求自己都非常嚴格,對待別人都很寬容。

《彙編》云:佛告屍迦羅越言,一切世人,視其奴僕,當有五事。這是用引《屍迦羅越經》中,佛對屍迦羅越的教誨:

一者,先宜知其饑渴寒暑,然後驅使。先要照顧好他的生活,然後才可以讓他做事。

二者,有病當為醫治。生病時一定要盡心盡力為之治病。

三者,不得妄用鞭撻,當問虛實,然後責治,可恕者恕,不可恕者訓治之。仆用有過失,在所難免,發現傭僕的過失,應當查清事情的始末,情有可原者原諒,不能原諒者,教訓而不能隨便鞭打。

四者,若有纖小私財,不得奪之。仆傭積蓄的一點財物,是其私有財產,絕不能剝奪。

五者,給與物件,當令平等,勿得偏曲。對仆傭賞罰公平,派發衣食,日用品或零用錢等,都要均等,合理,如此做,才不至於引起仆傭的不平和怨恨。

人與人之間互相猜疑,多半起於心量狹小,心量愈心,疑心愈重,與人愈不能和睦相處,作為領導者,若疑心重,其部屬只能用奴才,不能用人才,因為會對人才猜疑嫉妒。真正成大器的人,部屬必用人才,否則何能建功立業?

管仲是中國古代的大政治家,幫助齊桓公,九合諸侯,一匡天下。他說,他所用的人都是第一流的人才,能力都優於他:在行政上,他不如某人;在理財上,也不如某人;在領眾生,又不如某人。而其能力,就是會用人才,絕不嫉妒。正如孫中山先生所講的,領導者要掌權,屬要的幹部要有才。領導者要有這樣的度量,有才幹的人方才肯輔佐之,為其效力。

恐嚇於他。恐嚇有兩種:一,見人有急難,不去安慰幫助,反而裝腔作勢去嚇唬。二,圖利,作為損人利已的手段,尤其有權有勢的人,常以此手段欺壓平民百姓。

觀世音菩薩在眾生怖畏急難之時,以無畏施予眾生,救苦救難。這是觀世音菩薩修行證果的首要因素,所以,觀世音菩薩也被稱為“施無畏者”。因此,在他人危難之是地,我們要安慰,幫助其脫離苦難,我們要有高度的智慧,深遠的見識,開導開人,讓人覺悟,化解危難。

【怨天尤人,訶風罵雨,鬥合爭訟,妄愛朋黨,用妻妾語,違父母訓,得新妄故,口是心非,貪冒於財,欺罔其上,造作惡語,讒毀平人,毀人稱直,罵神稱正,棄順效逆,背親向疏,指天地以證鄙懷,引神明而鑒猥事。】

此段講,無忌憚惡。《彙編》云:閻浮世界,素號缺陷。閻浮,是梵語,含有欠缺的意思。閻浮世界的眾生,不如意事常八九,所以稱為娑婆。我們常常感諸事不能稱心如意,這是業因果報,是自己過去造的因不善,累積的福德不夠故。

太上勉勵人們要積德累功。如何積累?六波羅蜜,是積累之道。布施,即為社會服務,為眾生服務,用財物幫助眾生,是外財布施。用自己的勞力服務,做義工,是內財布施。用自己的智慧服務,是法布施。為他人解決困難,是無畏布施。布施做到圓滿,就含攝六度。

布施要如法,合情合理合法,有方法,有程式,有次弟,有條不紊,即攝持戒。布施要有耐心,即攝忍辱。不斷求進步,反省,檢討,改進,以使布施做得更好,即攝精進。自己有定見,不為外面境界所動,堅持不懈的布施,即攝禪定。對一切事理通達明了,以善巧方便行布施,即攝般若。因此布施做到圓滿,六波羅蜜也就圓滿了。

一切時,一切處,遇到有困難的人,只要我們自己還有一點力量,就要盡心盡力幫助。幫助別人決定不希求果報,布施是清淨的。布施絕不分別貧富貴賤,布施是平等的。清淨平等的布施,就是菩薩行,常存此心就是菩薩道。

當不稱心,不如意時,要反省自己,不如意的境界是果報,自己應當承受,在承受果報時,反省自己,提升自己的境界,才能累積更大的功德。如果遇到小小不如意,就埋怨老天不公平,埋怨別人對不起自己,就是錯上加錯,罪上加罪。怨天尤人,不但不能轉禍為福,而且加深自己的罪業,減少自己的福報。一切吉凶禍福,皆是自作自受,唯有真正明白道理,了解事實真相的人,心才會平靜,縱然遭遇災禍,也不會怨天尤人。即使受別人的侮辱陷害,也不會抱怨,因為知道因果報應。如果自己過去不曾得罪別人,今天別人就不會障礙自己。如果自己去沒有陷害別人,今天別人怎么會陷害自己?受人侮辱,誹謗,陷害,都是自己過去造業的果報,自己應當承受。如果能歡歡喜喜的承受,帳就結清了。

在現代人的觀念中,訶風罵雨,並無過失,依佛法言,過失就很重,為什麼?千經萬論所說,只有兩個字:誠與敬。一旦訶風罵雨,誠就沒有了,敬也沒有了。

古代不僅修行人,凡是讀書明理之人,每遇自然災變,心就特別誠敬,不驚不怖。以誠敬對一切災變。《彙編》云:“曲禮曰:若有疾風迅雷甚雨,豪雨,雖夜必興,衣服冠而坐”。甚雨即大雨,豪雨。變,即格外恭敬,謹慎之義。縱然在夜晚,也起床,穿戴整整齊齊而坐。現在佛門仍有少數人,在災變時起床,整裝,恭恭敬敬到佛堂來,或念佛,或經行。

我們遇到任何災變時,以誠敬心面對,就可以化大災難為小災難,化小災難為無災難,因為依報隨著正報轉,境隨心轉,誠敬就能轉境,若災變時,恐慌驚嚇,心就被境轉了,若能冷靜以對,思過,懺悔,反省,改過自新,就能化解災變。

鬥合爭訟。斷惡修善一定要做到,於人無爭,於世無求。有些人喜歡爭訟,當別人發生爭執時,不僅不去勸解,反而慫恿,教唆,使雙方爭鬥不已,乃到訴諸公堂。學佛人遇到爭訟,要以善言勸解,不但爭執各方得福,自己也修積功德,若挑拔離間,蠱惑煽動,無論抱什麼目的,都是造業。

尤其在佛門,破和合僧,是五逆重罪之一,一個僧團無論是否如法,我們都不能幹預,一個如法修行的僧團,利益社會,利益大眾,若是干預破壞這樣的僧團,不中是人與僧團成員結罪,而且是與所有受益的眾生結罪,其果報在阿鼻地獄,不通懺悔。

縱然看到某個道場的出家人行事不如法,乃至破戒,犯規,我們也不必干涉,因為我們不是執法的人,在社會上,犯法的人由法庭,警察等執法人員去管,普通人不能管,我們如果去管,懲罰犯法的人,我們自己也犯法了。出家人犯法,自有僧團糾舉,與我們無關,如果自己看見了,或者聽到了,而且與這位出家人關係很好,可以詢問他:這是不是事實?若是事實,則好言勸導,若不是事實,則好言安慰,不必追究,絕不爭論。

一飲一啄,莫非前定。自己命中本有的,別人爭不去。自己命中沒有的,想爭也爭不來。何必爭呢?別人要爭,我們就讓。如果是自己命中本有的,這邊讓掉了,那邊又來了。懂得此理,明白事實真相,就會歡歡喜喜的忍讓,怎么會有爭執?

妄逐朋黨。朋黨即現在所謂的幫派,結黨營私。

近年來,美國青少年犯罪為何如此嚴重?因為電視節目充斥暴力,小孩子每天看電視的時間很長,而電視的內容是什麼?殺盜淫妄!方東美先生說,這些電視內容會滅亡一個國家,會毀掉一個社會,美國將來亡國,首要因素就是電視節目。電視是工具,工具沒有罪,責任在運用工具的人,我們利用電視弘揚佛法,教人斷惡修善,功德就無量。

中國的古聖先賢,為何如此重視兒童教育?如此重視防微杜漸?因為社會的安定,國家的長治久安,都在兒童教育中奠定基礎,所以,父母,老師,社會大眾都要給兒童做好榜樣。

古代的教育,無論親職教育還是社會教育,都重視倫理道德,戲劇,舞蹈,音樂等,也都寓教於樂,其內容不外乎褒揚忠孝節義,宣揚善因善果,惡因惡報。在過去教育不普及的時代,這種教學方式,對世道人心產生很大的正面作用。

古人不僅關懷自己的兒孫,也關懷整個社會所有的年輕人,他們都希望下一代比自己這一代有進步,比自己這一代更幸福,現代社會這種理念非常淡薄,人們心中完全是自私自利,只有自己,沒有別人,甚至只有今天,沒有明天,這是多么可怕的觀念,多么可怕的行為。

現代社會,結黨營私的現象非常普遍,大家有共同利益時,暫時維持表面合作,一旦出現利益衝突,派系之間就會發生鬥爭,依佛法言,這是很嚴重的惡果,果報在地獄。

結黨營私的現象,也存在於宗教之中,在雪梨召開的“世界宗教和平會議”上,一位天主教神父很坦率的與我談論此類問題,甚至他懷疑宗教與宗教之間能否團結。我告訴他:這是教育的問題。

當代的宗教,只有宗,沒有教,教是教育,各宗教要教導自己的信徒,發揮平等的大愛,唯有如此,各宗教之間才能團結。《聖經》說,上帝愛世人,上愛他,對不信仰上帝的人,上帝也愛他,佛法講慈悲平等,佛弟子要愛護一切眾生,以真誠的愛心,無私的布施,無條件的為一切眾生服務。

教育,往往需要相當長的時間,才能收到效果,釋迦牟尼佛講經說法四十九年,孔老夫子晚年長期教學,他們是大聖大賢,尚且需要長時間的教化,才對社會產生影響,何況我們。

世出世間聖賢教化的目的,無非希望一切眾生相親相愛,和睦相處,用政治,軍事的方式都能達目的,如果用政治的方式可以達到此目的,釋迦牟尼是王子,他完全可以去做,如果用軍事暴力的方式可以達到此目的,釋迦牟尼年輕時武藝高強,他可以作將軍,統帥,他之所以入棄了政治和軍事,就是因為他知道政治和武力不能達到目的,經濟和科學技術,也達不到這個目的,唯有教育能收到較好的效果,所以,釋迦牟尼佛從事教育,終生一心一意從事多元文化的社會教育工作。

用妻妾語,違父母訓。《彙編》云:“妻妾之語,甘而易入,父母之訓,正而難從。妻妾之語,未有不與父母之訓相反者,世人所以孝衰於妻子也。夫父母閱歷既多,見事必當,愛子又切,為謀必周,豈有年少女子,而所見所勝於老成練達之人乎,事理亦然。不但為勸孝說法也”。妻妾,引伸為親愛之人,通常,人們對親愛的人容易感情用事,往往會疏忽是非,利害,得失的考量,因此,愈是面對親愛的人,愈要理智而冷靜,親愛的人常常在自己耳邊甜言蜜語,我們要想想,他所說的與佛菩薩的教誨相應不相應?如果不相應,就不能接受。

違父母訓。在現代社會,應當講違聖人訓,違佛菩薩,祖師大德的教誨。當今的父母大多鼓勵兒女升官發財,謀取一家的利益,勸勉兒女犧牲自己,為社會服務的父母,已經不多見了。而家親眷屬之間,更應當要互相勸勉學佛,皈依佛法。

得新忘故,口是心非。這是大惡。《彙編》云:小而衣服器用,大而朋情親誼。俗話說,朋友是老的好。新交的朋友未必不好,若交了新朋友而疏遠老朋友,則是寡恩。不忘故交,常常念舊,表明心地厚道老成,在社會能得到朋友的幫助。

心口要相應,不能口是心非。《無量壽經》開端,佛教導修行的下手之處,轉惡為善的起點,即善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染。我們要常常反省,改過自新,方能與佛的教誨相應。

貪冒於財,欺罔其上,造作惡語,讒毀平人。《彙編》云:“索取無厭曰貪,昏昧無恥曰冒。事上忠而持已廉,人臣之大節。今也,以貪冒之故而罔上,臣節何在?縱令一時富貴,多見鏇踵破敗,子孫狼狽矣”。

有些人在工作上欺騙上司,欺騙同僚,欺騙眾生,現代社會的風氣,似乎不做欺詐的事,就不能生活,似乎做生意不逃稅,不欺騙主顧,就不能賺錢,似乎沒有惡手段就是笨人,會被時代淘汰。如果每個人都有這種觀念,世界還能太平,社會還能安定,災難還能避免嗎?

讒言。指兩舌和綺語,是口業中最嚴重的。《彙編》云:人縱有過,亦當曲為掩護。這句話很重要!世出世間聖賢,無不教人積德累功,而原諒別人的過失,正是積德累功之入手處。

“十大願王”之“禮敬諸佛”,就是教我們以真誠心,恭敬心,對待一切人,一切事,一切物,如果專門找尋別人的缺點,專門蒐集別人的過失,就是大惡。

知事少時煩惱少。凡是與自己不相干的事,不打聽。不需要認識的人,少接觸。古人為什麼選擇在深山人跡罕至的地方修行?因為環境清淨,容易成就。我們現在居住在都市,本來就是最不好的環境,再喜歡去打聽,修行如何能成就?我們要想修學成應當,一事先要懂得保護自己。

心不清淨,淨業就不能成就,我們要修清淨心,修清淨行,就要把不相干的事情放下,把不相干的念頭斷除,縱然不能完全斷除,也要把是非人我看淡,尤其要把毀譽看淡,無論遭別人的誹謗,還是受到別人的讚嘆,學著不動心,如此,心慢慢就會清淨,常常保持正念現前,二六時中,心中只有一句佛號。

不但是非之言不應講,更不應說他人的過失。要嚴於律已,寬以待人。克服自己的煩惱習氣,修正自己的過失,要知道誹謗侮辱,其傷害甚於刀斧,甚於虎狼。

《彙編》云:古詩曰:讒言慎莫聽,聽之禍殃結。《彙編》舉例說:“君聽臣當誅,父聽子當訣,夫妻聽之離,兄弟聽之別,朋友聽之疏,骨肉聽之絕,堂堂七尺軀,莫聽三寸舌,舌上有龍泉,殺人不見血”。讒言之害,如此嚴重,我們要能懂慎的態度,明辨是非。

讒毀破壞他人家庭,離間他人骨肉,破壞僧團,毀滅佛法,斷人法身慧命,結罪之重,《發起菩薩殊勝志樂經》中講得十分清楚,我們決不可逞一時口舌,造作如此深重的罪業。

謠言止於智者,讒毀之言,要用智慧去辨別,不能輕信謠言。聽信讒言是隨順魔鬼,拒絕有情讒言是隨順佛菩薩,是非邪正,吉凶禍福,就在一念之間。

毀人稱直。《彙編》云:士君子立身行已,要當行其在我者,必使正直無邪,其為直矣。或身未能直,而但毀人為直,則良心已喪,烏得謂之直邪?且正直之人,心必忠厚,當言即言,使人知改,要在誠有作而言不足,所謂直也,彼毀人者,污人之名,快已之怒,而乃自謂直道,豈不可痛可恨。老子曰:聰明深察,而近於死者,好譏議人者也。

誹謗別人,是現代人常犯的大過失,縱然別人沒有過失,也要無中生有,以顯示自己正直,如果自己身不直,心邪曲,有什麼資格責備別人?以誹謗別人,顯示自己正直,其良心已經喪盡,造作極重的罪業,果報在阿鼻地獄,地獄中的果報,不是閻王設定的,是自己噁心,惡行變現的境界。

正直之人,心必忠厚。現代社會,心地忠厚的人少了。忠,是心正,不偏,不邪。心中有曲邪,就是不忠,也就是不誠,言行必然輕浮。當言即言。言語要思考。《論語》講:三思而行。開口說話前先要想一想,這個話當說不當說?應不應該說?四攝法的“愛語”,不是指好聽的話,不是諂媚巴結,而是愛護眾生,規過勸善之言語。要在誠有作,而言不足。內心真誠幫助別人改過自新,以真誠心成就別人,真誠心有餘,言語則點到為止,才能感動人。反之,誹謗人,侮辱人。快已之怒。自己泄憤,還標榜這是直道,這種作為真是可痛可恨。

老子說:聰明深察,而近於死者,好譏議人者也。聰明,即佛法所謂的世智辯聰。深察,指觀察別人的過失,喜歡打聽別人的過失。近於死者,就是會有死亡的危機。程子說:君子於人,當於有過中求無過,不當於無過中求有過,責已反是。對待別人,要在別人的過失中,發現其事出有因,情有可原。對自己恰恰相反,在無過失之中,要細心檢點,把過失找出來。

《彙編》云:世間之人,口業無窮,故太上再三嚴戒也。佛經亦復如是。

罵神稱正。《彙編》云:聰明正直之謂神。神字左半邊的示,是上天垂相之意,現在稱為現象。二,指上天。下面三豎,表示垂象。神字,右半邊的申,表通達,指通達宇宙人生的真相。誰能達宇宙人生的真相,人們就稱他為神。又云:君子所當敬畏。讀書人對神應當敬畏。乃有無忌憚之小人,自謂正直無邪,可以屈服鬼神。自以為了不起,可以降服鬼神。不知其心術之微,鬼神早已窺破。其起心動念,鬼神早已看透是在造作惡業。

棄順效逆,背親向疏。《彙編》云:君義臣行,父慈子孝,兄愛弟敬,六順也。順,大者順真理,小者順禮義。佛法講順法性,儒家講順道德仁義禮。一個人如果順世法,得世間福報。如果順法性,得出世間無比的福報。

儒家教學分別親疏,由親及疏,逐漸擴大服務的範圍,擴大服務的效果。佛陀教民人們由“孝養父母,奉事師長”開始,然後再逐步把孝養,奉事擴展切眾生。可見,世出世間大聖大賢的教學,都講親疏與順序。

最近兩年,我們與許多不同的宗教,族群交往,有些人批評我們“棄順效逆,背親向疏”。其實是不明了事實真相,一旦明了,也會贊成。我們與外界交往時,有些媒體報導,多半是對方邀請記者採訪,而不是我們安排的。儒佛道都注重累積陰功,做好事不讓他人知道,而我們是默默的做,盡心盡力去做,沒有私心,不求名聞利養。

《彙編》云:背親向疏,不止一端。這種事情太多太多了。如瞞背父母,瞞著自己的父母,也就是現在人說,愛護妻子的家庭超過自己的家庭。對岳父母的尊敬,超過對自己生身父母。對兄弟斤斤計較,而對於朋友或外人卻慷慨大方。不照顧清寒的族人,卻照顧別人。這就是“薄其所當厚,厚其所當薄。”應該厚待的卻薄待,不應該厚待的卻厚待。這些現象的存在,不外乎“利害”二字,他對我有利,我就對他好,他對我眼前沒有利益,我就對他不好。父母年邁不能照顧我了,我就不理他。妻族能照顧我,我就要特別厚待他們。這完全是功利主義,不知報恩行義,才造成現代社會的亂象。

佛教我們對人也是由近及遠,如許多地方同時發生災難,我們一定行幫助靠近的災民,然後再逐步延伸到較遠的地方。“不愛其親而愛他人者,謂之悖德。不敬其親而敬他人者,謂之悖禮。”一個人如果不孝順自己的父母而去孝順別人,不尊敬自己的師長,而去尊敬別人,必定另有企圖。一個人能孝親尊師,友愛兄弟,對外人也能尊敬友愛,方是正常的,是真情流露。

對於違背常理的人,我們一定要警惕,提高警覺,他一定是別有用心,有他的目的,其目的不外乎名聞利養,與這些人交往必定受大損害,可是世人明白此理者不多,往往吃虧上當之後,才有所警覺。

所以,做人一定要順正法,依世間法要順禮法,合情合理合法,我們處事待人接物,不違背情理法,才能減少損失,事業和道業才能有所成就。

指天地以證鄙懷,引神明而鑒猥事。《彙編》云:天地無私,神明正直,順吉逆凶,其應如響。就是報應不爽。有的人做了錯事不承認,還發誓賭咒,讓佛菩或神明為其作偽證,這種心行是極大的惡業,而天地神明只能證明其作惡多端,不知悔改。

在台灣南投,埔里一帶,佛法鼎盛,廟宇林立,是台灣佛教最殊勝的地區之一,為何會發生大地震?於是大家對於佛法產生疑惑,認為佛法不靈,這是讀經,聞法太少,不了解其中的因緣果報之故。

佛法興衰在於人心,人心向道,佛法就興旺,古人講“有廟無道,不以興教”,評判一個寺院是否為名副其實的道場,要看寺內有沒有真正的修道人?寺內人多,很難要求每個人都修道,但總要有一、兩位真正的修道人,如果連一位真正的修道人都沒有,災禍就不能避免。懺雲法師的道場也在埔里附近,為什麼沒有受災?我們要多想想!

世樺印刷廠的老闆來看我,談起往事,他說,曾經鄰居失火了,附近的房屋全被燒毀,唯獨他的倉庫倖免,在失火的當天,原來倉庫中存放著一千套《大藏經》,所以,正法所在之處,自在龍天護持,做好事必定有好報。

出家人是佛菩薩的代表,如法修行,保持良好形象,讓社會大眾對佛教恭敬,讚嘆,就是為佛增光,功德無量。反之,言行招致社會大眾的批評和指責,讓社會大眾因而侮辱三寶,其罪過是毀壞佛教聲譽,果報在阿鼻地獄。我們出家人要常常反省自己,對佛的教誨做到了幾分?若以代表佛法而自居,貢高我慢,輕視信徒,行持反不如在家居士,就是罪過。因此,出家人的形象十分重要,無論在大庭廣眾之中,還是獨處時,都要保持良好的形象。

新加坡佛教居士林的林光別老居士預知時至,往生西方極樂世界,這幾年,他每天聽經八小時,信心堅定,萬緣放下,一心念佛,求生淨土。他在三個月之前預知時至,寫了十幾張“八月初七”,家人看到不明其意,他正是八月初七往生的。走時神智清醒,他的冤親債主沒有去障礙他,卻到居士林來,附在一位居士身上,求授三皈,要求聽《地藏經》。我們給其傳授三皈,在二樓播放《地藏經》影帶。

最近,我聽到許多感應的事例,是鬼神要求聽經,而且要求延長聽經的時間,實際上這都是諸佛如來的化現,以鬼神身來度我們,因為,佛以世間善知識來示現,大家不肯信受奉行,佛示現鬼神,人們才害怕,不敢掉以輕心。

【施與後悔,假借不還,分外營求,力上施設,淫慾過度,心毒貌慈,穢食□人,左道惑眾,短尺狹度,輕秤小升,以偽雜真,採取奸利,壓良為賤,謾驀愚人。】

此段講不仁恕之惡。施與後悔。《彙編》云:施與而後悔者,究其初,畢竟非真心樂善,不過一時高興,求名幸福耳。發源處已錯,烏得不後悔?若真心施與,人我皆空者,決不至此,是以為善者,不可不致辨於一念之萌也。

布施後悔的這種現象很普遍,究其原因,不是真心布施,而是出於勉強,礙於面子,或者是別人的勸請,一時不得不布施,施後就後悔。如此有無果報?凡是布施,必定人果報,縱然是勉強或後悔,果報也不爽。譬如有些人賺錢很順利,有些人賺錢很辛苦,這是什麼原因?當初布施時,爽快歡喜,後來得財富時也不費力氣。如果當初是經別人勸請,很勉強的布施,布施後又後悔,則果報是得財富時,就很辛苦,但仍可得到。因此,我們要真心布施,歡歡喜喜布施,絕不後悔,將來享福時,就一切順利。

果報有時節因緣,有些人的福報是少年現前,父母是增上緣,到中年,自己主持家務,就一敗塗地,晚年就潦倒不堪了。福報在少年時就享盡了,又不知培福之人,晚景淒涼。有些人中年大福,若能明理,懂得惜福和培福,晚年還勉強能維持普通人的生活。如果在發達時不知修福,揮霍無度,吃喝嫖賭,不務正業,四、五十歲光景很好,到六、七十歲時,福報已經耗光,晚年窮困潦倒!由此可知,晚年享福,才是真正的福報。年輕時有精神,有體力,吃一點苦,反而能激發上向之心。中年福報現前,多幫助社會,幫助世間苦難之人,將自己的福報與他人分享。晚年就有享不盡的福報。所以,不要在青壯年時享福,福要到老年再來享。

布施如不計回報,福報更大,若有希求之心,得福則小,為什麼?有心布施,則念頭是界限,所以福報是有限的,無心布施,沒有念頭,心量等虛空遍法界,福德就不可思量。

新迦坡佛教居士林,勤修三種布施,每日三餐免費供養大眾,還外加兩道點心,二十四小時不間斷的供養,無論學佛的或不學佛的都供養,所以吃飯的人數每日有千人以上,愈施愈多,米菜都吃不完,還有多餘的供養老人院或孤兒院。法布施做得更多,出版的書籍、錄像帶和光碟,都免費贈送。

勸人布施時,一定要把布施的道理講清楚,讓其生歡喜心,自願布施,不可勉強布施,不可持誘惑的心態,誘惑心態是盜心,以這種心態勸人布施,是造罪業。確有某些宗教的信徒,為了向神明邀功,以這種心態勸人信教,勸人施財,這些信徒已經違背了自己宗教的教義。

假借不還。借物不還,屬於偷盜,凡是未徵得物主同意而將財物據為已有,都屬於偷盜,偷盜他人的財物,果報是缺乏財用,物質生活貧乏,而盜法,果報是愚痴。

《彙編》云:凡借人物,須加愛護,向人借物,非不得已,不須借也。借而用畢,隨即歸還。借人物品要倍加愛護,絕不能損壞。向人借物,實在是不得已才借,能夠不借最好不要借。用完之後,要趕快歸還。平素要養成良好的德行,我們肯幫助別人,別人也肯幫助我們,我們愛護別人的物品,別人也會愛護我們的物品,業因果報,絲毫不爽。

分外營求。分外,指本分之外,過分營求。此句指不擇手段巧取豪奪,爭名逐利。

命里有時終須有,命里無時莫強求。如果命中沒有財富,無論用什麼方式和手段,都是枉費心機,如果命中有財富,無須用什麼方式和手段,都能很容易得到。明白這個道理,富貴者安於富貴,貧賤者安於貧賤,社會就不會亂。現代人不懂這個道理,以為社會動亂是貧富不均造成的,其實貧富不均只是現象而非根源,社會財富不均是事實,能否做到均等?不可能。因數每個人往昔種的因不一樣,所受的果報當然不同。種瓜得瓜,種豆得豆。豈能讓瓜豆和合,變成同樣的物質?

貧者由於自己在過去生中沒有種善因,所以現在才會過貧窮的日子,自己應該承受,安於貧苦,歡喜布施,不做損人利已之事。富貴者是自己過去世所修之善因,今生方得富貴,要繼續歡喜布施,救濟貧困,福報才會綿延不絕。如是,人人心善,意善,行善,各得其所,社會必然安定和諧。

力上施設。力,指能力所及的,不留餘地去營謀。這種心態與作為都折福。人生在世,百年彈指即過,保必在這么短暫的時間去造作罪業,仁人君子事事忍讓和退讓,所獲的福報無有窮盡,凡事不讓人之人是薄福之相,不必與之計較。

淫慾過度。《彙編》注的很多,可見相當重要。《彙編》云:邪緣外合,滅德喪心,太上固已垂戒於前矣。至於夫婦正色,尤須有節。若雲正色非淫,豈免縱慾殺身之禍。

愛欲是六道輪迴的根本,愛不重不生娑婆,念不一不生淨土。此語圓滿的概括了淨宗法門的“欣”與“厭”,十分重要。厭離娑婆,厭離六道輪迴,首先就要把愛欲斷掉。如果只是事上斷掉了,而念頭上仍未斷也不行。只要有這種念頭,就無法出離六道輪迴。專念阿彌陀佛,別無二念之人,才得生淨土。

心毒貌慈,穢食□人,左道惑眾。這些事在現代社會常常見到,我們自己要細心反省,有沒有犯這種過失。外表偽裝得和顏愛語,可以欺騙世人,卻欺騙不了有道行,有學問的人,更欺騙不了神明。

穢食□人,引伸之義很廣,凡是以不能使用的物品布施供養,都是罪過。

我們如何辨別“左道”?與三福,六和,三學,六度,普賢十願相應的是正法,相悖的是旁門左道。

末法時期,邪師說法如恆河沙,現前,似是而非之法充斥世間,若無智慧鑑別,輕易聽信,就會斷送這一生學佛的殊勝因緣。

受左道迷惑者,皆是信心不堅定。善導大師教導我們,要聽佛的話,佛的話在哪裡?在經典中。無論什麼人所講,只要與佛語不相應,就能聽。即使其有大神通,也不可聽。既使是菩薩,地上菩薩,等覺菩薩所講的,如果與佛經不相應,也不可以聽。如果是佛講的,佛佛道同,佛所講的與經典必定相同,如果不同,則是假佛。

社會上有些人自稱是某某佛,某某菩薩再來,我看到一封信,有人自稱是大勢至菩薩再來,古代有先例,再來人一旦說明了自己的真實身分,立刻就要入涅槃,當今這些人說了之後,並不走,還想和我見面,還要到處宣傳搞名聞利養。所以,我們不能被其示現的一點神通所迷惑,妖魔鬼怪都會現神通,因此,佛接引眾生,忌諱神通感應,如果用神通感應,佛與魔就很難區別了,佛用身、語、意三業教學度眾,我們據此辨別才不會受騙。

釋迦牟尼佛在世時,魔王波旬曾對佛講,在佛的末法時期,人們沒有智慧和福報,根性下劣,他會派他的魔子魔孫出家,混進佛門,披上袈裟,偽裝成很有修持的樣子,從佛門內部破壞佛法,佛聽了這些話,流眼淚,古人所謂“譬如獅子蟲,還噬獅子肉。”

所以,一個人現出家相,未必是佛的代表,如何判定?要看其心行。仔細觀察他說的是什麼,做的是什麼,再與經典對照,相應不相應?如果相應,是佛弟子。如果不相應,則是魔弟子。

魔王外道很會偽裝,很會誘惑人,所以上當的人很多,其徒眾也很多,財力和物力非常雄厚,我們弘揚正法的四眾弟子,遠遠比不上他們,他們會偽裝,我們不偽裝,他們用手段,我們不用手段,我們遵從佛的教誨,隨緣而不攀緣,他們是攀緣,絕不隨緣。

我們學佛,一入佛門就接受三皈,皈依佛,皈依法,皈依僧。如果聽信邪師,就是皈依了邪師,而脫離了三寶,那就不是三寶弟子,而是妖魔鬼怪的弟子。

《彙編》云:佛教三皈曰,皈依佛,皈依法,皈依僧,其至要緊者,中間之佛法也。佛在世時,即以此法,救度眾生,佛滅度後,即垂此法,以度眾生。佛說法,僧傳法。若不皈僧,從何聞法?若不得法,仗何修行?然依佛法自修,依佛法教人,以了生死證菩提者為懷者,是僧。

此段我們要記住,佛滅度之後,三皈的中心是法寶,而法賴僧弘,必須皈依僧,方能得聞佛法,僧所傳之法,必定是教我們了生死,出三界,證菩提,超凡入聖之無上妙法,若所傳之法非此為目的,即非真傳佛法之僧,這也是教我們辨別真妄之原則。

超凡入聖,必須斷見思,破塵沙,去無明,然六道凡夫超凡入聖,談何容易。所以,在末法九千年中,教化眾生要“放下萬緣,求生淨土”的,就是僧。印光大師所做的示現,即是教人斷惡修善,破迷開悟,發菩提心,一向專念,這是佛門的僧。如果有絲毫求名聞利養,貪圖享受,不尊敬別人的心,則非真僧。真的僧,決定是禮敬諸佛,輕慢別人的,不是真正的僧。

淨宗同修依三福,六和,三學,六度,普賢十願,依教奉行,自行化他,就與佛法僧三寶相應,出家的同學,不能離開《淨宗守則》,《淨宗守則》是一面鏡子,要天天照,看自己像不像僧?如果不像,自己就是魔子魔孫。

李炳南老師教導我們,要警覺“門內外”,即佛門之內的外道。佛門之外的外道,容易辨別,佛門之內的外道,不易識別。那些人也在修淨宗,也和大家一起念佛,為什麼是外道?因為其心念與眾不與,在道場中爭權奪利,製造派別,毀辱別人,心懷貪嗔痴三毒等,我們要仔細思維反省,自己是不是門內外道?

短尺狹度,輕稱小升,以偽雜真,採取奸利。《彙編》云:四句,皆小人貪利之事也。尺度升稱之類,所以平物價,一人情。世人或二樣,大入小出,重入輕出。其設心,只要便宜耳。孰知得半分便宜,卻損一分福德。況益我損人,必有殃雷火之焚,未必非為此也。或有主人不知,而司出入之子弟藏獲潛為之,其罪終歸家主,不可不察也。又云:近來市肆貿易之物,幾至偽多於真,此亦世道人心之變也。凡食飲之需,藥品之用,金帛器物等類,稍有欺娛,則喪心害人,莫此為甚,至於使用假銀,其惡更甚,天誅尤速。

古人詩曰:越奸越巧越貧窮,奸巧原來天不容,富貴若從奸巧得,世間呆漢吸西風。如今似乎愈奸愈巧的人愈富貴,作奸犯科的人洋洋自得。許多積德修善的人,反而落得貧苦不堪,為何有這種現象?因為作奸犯科的人,是過去生中曾修積大福報,今生雖然奸巧而折福,然而還有餘福,現在的富貴是在享余福,決不是作奸犯科所得的福報。如果不作奸犯科,安分守已,其福報會更大。積德修善的人現在還很貧窮,是因為過去生中沒有修福,今生不修福,則生活會比現狀更艱難。

現代人不讀聖賢書,連聖賢書都不讀,甚至連好話都聽不進去,見到有人勸善,趕緊走開,躲得遠遠的,如果教其作奸犯科,反而歡喜接受,親近惡知識,遠離善知識,其福報享不長久,所謂“石火電光”。如果福報很大,勉強夠這一輩子享用,如果福報不夠大,到中晚年就衰敗了,在社會上,許多人四、五十歲的人,事業衰敗,公司倒閉,債台高築,到處躲債,就是最明顯的例證。

世間芸芸眾生,哪個不是隨順煩惱?哪個不是自私自利?所謂“人不為已,天誅地滅”,這似是而非的謬論,把許多人引入岐途,我們要用智慧去辨別。我們凡做一件事,先要想一想,能否對得起天地良心?能否對得起芸芸眾生?如果自己覺悟到這是不善,趕緊止步,決不能再做,決定要把惡習改過來,念念為社會,念念為眾生。

壓良為賤,謾驀愚人。現在社會一般大眾對於造作惡業習以為常,絲毫警覺的念頭都沒有,幾乎把造作惡業當作正常,偶爾有人行善反而會令大眾覺得奇怪,俗語有所謂,“好馬被人騎,好人被人欺”,這是不懂因果之愚人的痴見。

既使在佛門,想做個好人,憑良心做事,依教奉行,也難免受人欺負,諺語說“同行相嫉”,所以障礙重重,我們只的祈求佛菩薩保佑,有機緣應當做些好事,沒有機緣就老實念佛。

謾驀愚人。是以自己的小聰明,陰謀計巧欺騙眾生,捉弄愚人,令其上當。愚人是指沒有能力辨別真妄,邪正,善惡,是非的人,既使大學畢業,甚至有博士學位,若無法辨別真妄,邪正,善惡,是非,依然是愚人。那些邪師邪教用種種方法欺騙他們,他們沒有能力辨別,認邪為正,跟隨邪師,誹謗正法,欺壓真正有修行的人,他們還以為自己是真修,自己得神明保佑,其實是邪神惡鬼在保佑他,他們人眾勢大,財力雄厚,信徒很多,分店遍及世界,末法時代,法弱魔強,魔的氣焰囂張,真正修行人可憐,他們愚昧無知,不知道自己上當,所以不可能跳出魔掌。

我們很幸運,這一生能得人身,能聞正法,真是百千萬劫難遭遇,如何在這一生中修行成就,完全靠自己的信心,及深解經典之義趣。若不能深入理解,信心、願心就不能堅固,遇到邪師邪說,信心就容易動搖,所以,佛教我們要廣學多聞,深解義趣,果能深解,智慧開了,就有能力洞察妖魔鬼怪的伎倆,就不會為之所動。

【貪婪無厭,咒詛求直,嗜酒悖亂,骨肉忿爭,男不忠良,女不柔順,不和其室,不敬其夫,每好矜誇,常行嫉妒,無行於妻子,失禮於舅姑,輕慢先靈,違逆上命,作為無益,懷□外心,自咒咒他,偏憎偏愛,越井跳灶,跳食跳人,損子墮胎,行多隱僻。】

貪婪無厭,咒詛求直。《彙編》云:以口取物曰婪,言人之貪,如口之食物,無有厭止,無有窮極。老子曰:罪莫大於多欲,禍莫大於不知足。《彙編》云:知足者貧賤亦樂,不知足者富貴亦憂,世人貪求數盈,終歸耗散,固不必言,且又落下一場禍孽,更難了耳。

此段我們要多讀細思,再仔細觀察現前的社會,就能了解古聖先賢確實具足真實智慧,今日之下,貪而無厭者,比比皆是,正是罪根禍源。

民國初年的丁福保居士,對儒佛皆有相當深的造詣,他四十歲就看透人生真相,跟朋友說,我在世間猶如旅客,一切家庭,財產,事業,都是夢幻泡影。他對世間沒有絲毫執著和留戀,心地清淨,智慧開了,專心於佛法。

人有來世,來世何時,沒有人知道,也許在幾十年之後,也許在三、五天之後,也許就在眼前,轉瞬之間。

咒詛,就是賭咒,在台灣很風行,選舉時,就會有人在神前賭咒,斬雞頭,這是造孽。不賭咒,罪過就已經很重了,再賭咒求神明包庇,掩飾罪過,豈有此理!聰明正直,稱為神,神明會接會賄賂嗎?神明會包庇嗎?接受賄賂,包庇戲弄他的,不是神明,而是妖魔鬼怪。我們以真誠的善心,就能感得諸佛菩薩,若自私自利,噁心惡行,只能感得妖魔鬼怪,《易經》說:“方以類聚,物以群分”。善與善感應,惡與惡藕連,只是侮辱正神,巴結妖魔鬼怪。

嗜酒悖亂。五戒中,“殺、盜、淫、妄”是性罪,不論有沒有受戒,行為本身就有罪。酒屬於遮罪,如果未受戒,飲酒就沒有罪,為什麼哪此重視酒戒?因為酒能亂性,使人理智不能作主,因此而犯殺盜淫妄,佛法戒酒,是為防範殺盜淫妄的重罪,清淨比丘應當滴酒不沾。

戒律中,酒的開緣很多,飲用藥酒治病,不犯戒。烹調用料酒,不犯戒。戒律是靈活的,不是僵化的。每一條戒律都有“開、遮、持、犯”。

世尊的教誨,合情合理合法,絕非不通人情,佛注重我們身心的健康,幫助我們斷煩惱,開智慧,成就道業,我們要生恭敬心和感恩心,遵守佛的教戒。

骨肉忿爭,男不忠良,女不柔順。從此段開始,講倫理方面之惡。

忠,不偏不邪謂之忠。佛法講中道第一義,儒家講中庸,不可有絲毫的偏邪,順境生歡喜,逆境生嗔,即是偏邪。一心是中,二心就偏了。因此,離妄想分別執著,才是中。有妄想分別執著,心就不中。良,是善良。忠,落實在形相上是善良。柔,是柔和。順,是隨順性德,或隨順世出世間聖賢的教誨。世出世間聖賢的存心和行事,都隨順自性。孔老夫子有五德,即“溫良恭儉讓”,就是溫和,善良,恭敬,節儉,忍讓。忠,良,柔,順,都在五德之中。

《彙編》說:唐朝張公藝,九世同居,只靠一個忍字。《金剛經》云:一切法得成於忍。美德之中,忍為第一。忍,能成一切善法,能遮(止住)一切惡法。六波羅蜜中,忍是核心,精進,禪定,般若是從忍辱波羅蜜中生起的。能布施,能持戒,而不能忍辱,只能得三界有漏的福報。

家庭是國家和社會的基礎,非一已之私事,而是與大眾息息相關的,一家人要父慈子孝,兄友弟恭,再擴展到友愛親朋,乃至獻身社會國家。

現代社會教人競爭,從小孩起就向父母爭,兄弟之間相爭,在向校向老師爭,長大入社會,只有一個觀念就是競爭。孟子講:“上下交爭利,而國危矣。”舉世之人都想競爭,不擇手段去競爭,這個世界還會有前途嗎?爭到最後必定同歸於盡。

治理現代社會,首要是息爭,這是對症下藥,我們要以自己的忍讓,為社會大眾做好榜樣。有些同修在學佛之前,家庭和諧,學佛之後,家庭中反而常常吵架,這把佛的意思解錯了。“菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心。”一人學佛,全家和樂,這才如法,豈能讓一家人生煩惱。

一個道場的大眾一團和氣,道場必定興旺,做生意也要和氣生財,一個家庭,也是家和萬事興,一位修行人做出榜樣,必定能感化一家人,只要用真誠,慈悲,智慧之心,任何人都能感化,我們如果不能感化他人,必定在這三方面做得不夠圓滿。

男人要做忠良,女人要做到柔順,處事待人接物,一定要忍讓,決不能忿爭。

不和其室,不敬其夫。此段講夫婦,夫婦是人倫的根本,中國幾千年來,古聖先賢的教育,都把夫婦作為核心,夫婦同住在一個房間,圈子最小,房間之外才是家,上有父母,下有兒女,平輩有兄弟姊妹,家的外面是社會,有領導與被領導,有朋友,同學,這是五倫的社會。如果核心不好,夫婦不和,家庭還能和睦嗎?社會還能安定嗎?國家還能太平嗎?因此,社會吉凶禍福的根源在家室。

新加坡淨宗學會的總務李居士結婚,我題我八個字“治平初基,大道之始。”治國,平天下的基礎在家庭,大道,成佛之道,轉凡成聖之道,都由家庭開始。

夫婦是世出世法的根基,婚姻是大事,中國古禮中,婚禮非常隆重,表示婚姻既是兩個人一生的大事,也是整個人類的大事。家庭的興衰,社會的安危,國家的興亡,世界的和平與動亂,根基在夫婦。現代社會,此根基被動搖了,豈能不亂!古人有所謂,“家不家,國不國”,家不像家,國就不像國了。如何才像家,夫妻和睦,縱然彼此有矛盾和歧見,也要互相忍讓。

古代很少聽到離婚,輕率的離婚會造成社會大亂,如果有兒女,兒女得不到父愛,或得不到母愛,性情就會產生變化,悖亂的惡因由此種下,所謂“牽一髮而動全身”,家庭是社會的細胞,細胞感染了,會影響全身,家庭破壞了,會影響社會。

《彙編》云:夫婦和而後家道昌。同理,一個團體上下和睦就能興旺,世界各地的佛弟子到新加坡來參學,看到居士林這么多人,上上下下一團和氣,沒有爭論,都非常羨慕。和氣的原因有二:第一,領導人大公無私,若領導人有私心,就會弊病叢生。第二,道場天天講經,如果不講經,不聽經修學,就會打妄想,各人的妄想不同,就是爭論,就有矛盾和衝突。

親職教育十分重要,小孩從出生到六、七歲,接受父母的教育,這是根基,入學之後,老師從這個根基上培育,如今的教育,正是缺乏親職教育的根基,所以無法教育出德才兼備的好學生,佛法是師道,師道建立在孝道的基礎上,對沒有受過良好家教的人,佛也度不了,中國古代,特別著重倫理德行和言談舉止的教育,父母和尊長的一舉一動,一言一行,都為兒女做出好榜樣,小孩每天耳濡目染,紮根心中,一生都不會改變,所謂“少成若天性,習慣成自然。”

養兒防老是私心,養育兒女,要認真教導,使其將來長大成長,為社會服務,為眾生造福。有這樣的心愿,並且認真切實做到是大賢。印祖說,世界的安危,女人做大半的主宰。家有賢妻,才有賢良的丈夫;家有良母,才有忠孝的子孫。賢良的丈夫,孝子忠臣,必定為社會,為眾生造福。大聖大賢,諸佛菩薩都是母親教出來的,不僅佛法,儒家也有類似的講法,正所謂“英雄所見略同”。

家庭主婦每天做家事,即是行菩薩道,家人就是度化的對象,家庭就是道場。道場不一定要有寺院的形式,任何場所都是菩提道場,工作場所也是道場,老闆、同事和客戶就是度化的對象,六波羅蜜要落實在生活中,落實在工作中。

《華嚴》的宗旨是教我們一生作佛,善財童子五十三參做出好榜樣,教導我們無論現前是什麼身份,無論從事何種行業,無論選擇任何種生活方式,都要在自己的本位上修行證果,圓成佛道,無須改變身分,無須改變行業,也無須改變宗教信仰,修行證果是無障礙法,理事無礙,事事無礙。

在家居士學佛,如果不顧一切而獨自跑到深山洞穴中去念佛,家也不要了,事業也不要了,工作也不作了,這就是壞榜樣,社會大眾看到這種行為,必定無法接受,會認為佛法是歪門邪道,要知道,這樣做是在破壞佛法。

每好矜誇,常行妒忌。《彙編》云:老子曰:不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長。易曰:天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也。大禹不矜不伐,愚夫愚婦,皆謂一能勝予,而鑿龍門,排伊闕,地平天成,功被萬世。周公不驕不吝,勞謙下士,而東征破斧,卒安周室。古曰:真正大聖大賢,都從戰戰兢兢,臨深履薄處做將來。

這也是日常生活當中常犯的毛病,我們自己有沒有?不可能沒有,只是程度不同而已,若真能將這些毛病消除,德行就有根底,若心擺不平,德行就沒根本,無論是求學修道,都會造成嚴重的障礙,總而言之,這是教導我們要謙虛和恭敬,唯有謙敬,修學才能真正有成就。

又云:嫉妒者男女俱有,男子見人功名則妒,見人富貴則妒。見到他人地位接近自己,才能勝過自己,嫉妒心就生起來了,局量犏淺所使,心量太小,不能容人。真正修學有根基,得受用的人,不但沒有嫉妒,沒有傲慢,而且處處嫌虛,隨喜功德,看到才幹比自己高的人,必定讓賢。為什麼?人民得福,社會得福。如果為眾生,為社會,為人民著想,就會讓賢。讓賢是大功德,大成就。別人比自己做得更好,更有成就,就是自己的更大成就。反之,自己不如人,卻偏偏要占據權位,貽害眾生,其果報在地獄。而佛教導我們,修隨喜功德,就能對治嫉妒。

古代鮑叔牙於管仲,管仲的成就就是鮑叔牙的成就。在佛門,印宗與六祖惠能大師就是很好的榜樣:當時,印宗是高僧大德,弘化南方,徒眾甚多,初遇六祖,他知道六祖的德行和修持都高於自己,於是為六祖剃度之後,再拜六祖為師,請六祖主持南方的弘化。弘化的功德究竟是六祖的成就,還是印宗大師的成就?從形式上看,是六祖的成就,從實質上看,是印宗大師的成就。至少印宗的功德不亞於六祖,印宗乃真大德,非常人所能及!

現代社會無論世法或佛法,在位者總是踞於權位,至死不讓,這是絕大的錯誤。一個修行人在四十歲以前,是認真努力學習的階段。四十歲後到六十歲應當修福,擔任執事為大眾服務。六十歲以後要以修行為主,將職務讓出來,放下一切行政事務專心修行,辦死生大事,至我講經教學而已。這樣可以使僧團領導層,行政層的人員,永遠年輕化。中國古代退休在七十歲,所謂“七十致仕”,修道人應當六十歲退休,七十歲太晚了。

無行於妻子,失禮於舅姑。這是講家庭之惡。家庭是人倫社會的根本,家出問題了,社會就不安定,世界就失去了和平。

《彙編》云:待妻宜和而敬,待子宜嚴而正。不以禮待妻,則失唱隨之義。

道德仁義禮,標準有五個層次:道失去之後有德,德失去之後有仁,仁失去之後有義,義失去之後有禮,禮若失去了,就會天下大亂。現代社會的亂象,動盪不安,天災人禍,愈來愈頻繁,愈來愈嚴重,其根由即在於此。

在中國歷史上,建立一個新政權,在五年之內一定要“制禮作樂”。禮,是行為的準則,要讓官民都懂得並遵守。樂,可調人心,人是凡夫,難免情緒不穩定,就用音樂來調整情緒。禮與樂都是教學。中國古代的種種藝術,如戲劇,舞蹈,音樂,美術等,都是高度藝術的教學。

又云:不以道教子,則傷天地之恩。不義不慈,總曰無行。今之待妻者,不刻薄寡恩,則狎昵無度。待子者,非姑息太過,必苛責太甚。已實無行,何以責妻、子乎?這正是現前功利社會現象的真實寫照,自己行為不端,如何能把妻子和兒女教育好?

人與人之間的相處是緣分,緣有善緣和惡緣,有對聯曰:

夫妻是緣,有善緣,有惡緣,無緣不聚;兒女是債,或討債,或還債,有債方來。

人生之真相,一聯道破!人與人之間的關係,無非是“報恩,報怨,討債,還債”而已。

失禮於舅姑,舅是公,姑是婆。《彙編》云:婦事舅姑,一如子事父母。當今,兒子尚且不懂得孝順父母,媳婦怎么會懂得孝順公婆?父子不兼容,母女不兼容,婆媳不和,人與人之間完全是利害關係,有利時彼此利用,無利時反目成仇。

中國幾千年傳統的倫理道德,今天已經蕩然無存,正如古人所說的“父不父,子不子,家不家,國不國”,我們生於這樣的亂世,幸聞佛法,明白道理,要能依教奉行,時時將自己的心行與經典對照,有則改之,無則加勉,須為世人做好榜樣。

輕慢先靈,違逆上命。輕,是輕視,沒有放在眼裡。慢,是傲慢無禮。《彙編》云:先靈,祖先之靈也。幾殯殮無禮,居喪無制,安葬不速,齋祭不誠,拜掃不勤,祠廟不整,香火斷續,皆輕慢了。夫水源木本,豈敢或忘?若於此有失,吾不知其可也。

祭祀祖先是中國古代文化中核心,輕慢行靈是大不孝。祭禮也稱為吉禮,祭祀祖先是孝道,是人倫的根本,如果人們把祖先都忘了,用輕慢之心對待先靈,社會就會發生嚴重的問題,為什麼當今兒女不聽父母的話,學生不聽老師的話,根源就在輕慢先靈。

西方人沒有孝道的觀念,對中國人祭祖大惑不解,認為祖先死了幾百年,幾千年,他又不知道你,你和他連面都沒見過,祭祀乾什麼?可是中國人飲水思源,我們有根有本,這個根本是遠古的祖先,幾千年一脈相承而來,所以非常重視。

大乘佛法講,虛空法界一切眾生與自己是同一法身,我們這個身體如同是大樹上的一片葉子而已,一片葉子和整棵大樹是一體,不是二體。“十方三世佛,共同一法身”,一切眾生與自己是同一條根,同一個本。根,即佛法所講的心,本,是佛法講的識。《華嚴經》講,虛空法界一切眾生,“唯心所現,唯識所變”,所以,徹法底源,方能了解人生之真相,了解人與人,人與一切眾生的關係。

世法,佛法,都建立在“孝親尊師”的基礎上,孝親就是不忘祖宗恩德,一個不忘祖宗恩德的人,怎么會輕慢先靈?依中國古代五禮之首的祭禮,就是教人祭祖先,愛祖先,對千百年前的祖先都敬愛,對現前的父母豈有不孝順之理?孝道建立在祭祀的基礎之上,祭禮就是長輩為後代做出孝順的榜樣。長輩的父母,祖父母,都已經過世了,長輩如何孝順父母,晚輩沒有看到,經由祭祀讓晚輩間接看到,這樣教孝效果好,孔老夫子說“民德歸厚”,有助於社會風俗的淳厚,社會安和樂利,人民才有幸福美滿的生活。這是現前的效果,深遠的利益則無盡。

修行要從修“敬”開始,對老人,對父母,對尊長,決不能有輕慢的念頭,淨業三福,第一句就是“孝養父母,奉事師長”。孝親圓滿了,尊師也圓滿了。釋迦牟尼佛如此教學,十方三世一切諸佛也如此教學。孝親擴展來講,一切男子是我父,一切女人是我母,將孝養父母的心念和行為,擴展虛空法界一切眾生,這是普賢菩薩行。若對任何一個眾生還有分別執著,就不是普賢行,因此,對一切眾生都要有尊和恭敬,不可無禮。

違逆上命。是指不服從領導。現代社會上,被領導者不服從領導,兒女不服從父母,學生不服從師長,員工不服從老闆,種種的現象非常普遍,依古人講,這都是“亂臣賊子”的行徑。

為什麼下不服上?所謂上樑不正下樑歪。上有居上位之道,下必定能敬之以禮。現在道沒有人講了,德也漢有人行了,天下大亂,所以是父不父,子不子,家不家,國不國。

現在明道行義也實在不容易,必須非常有耐心,學佛的人雖多,大多只知念經,祈福,對於經論的大道並不明了,聞聞利養,五欲六塵的誘惑力又很強,能不受誘惑的人太少了。佛教我們發菩提心,菩提心就是不受五欲六塵,名聞利養誘惑之心。

儒家學問的層次,最低的是明禮,古聖先賢的教誨都能做到,但這還是著相,比禮高一層的是行義。義,指義務,為眾生服務,只盡義務,不享權利,不求回饋。再提升是行仁,仁是真正有愛心,恭敬心。再提升是行德。最高層次是行道。以佛法去講,法身大士行道,四聖法界行德,天人行仁。人間能行義和守禮,就會天下太平,社會安定,人民就能過幸福美滿的生活。諸佛菩薩,大聖大賢示現在世間,內心行大道,外表行仁、義、禮。

我們學佛人決不為自己的利益著想,也不為自己家庭的利益著想,要念念為社會大眾的利益著想。老闆為員工服務,員工為社會服務,社會為國家服務,國家為世界服務。這就是菩薩道,就是佛法。佛法落實在現實生活中,絕不僅是談玄說妙。我們為大眾的利益服務,如果其中還摻雜著自己的利益,就是凡夫,而不是佛菩薩,依舊是迷而不覺,染而不淨。

作為無益,懷挾外心。《彙編》云:世間萬事,轉頭即空。我生逢亂世,漂泊半生,對“轉眼即空”的體會非常深刻,我從九歲離開家鄉,再也沒有回去過,幾十年間,住了幾十個城市和地區,深感自己來到世間是作客,佛說“不可得”,“無所有”,我體會得很深。

古聖先賢教導我們,能帶得去的要做,帶不去的不要做。財產帶不去,妻子兒女帶不去,物質受用也帶不去,唯有服務眾生,積德累功是事得去的。

積德累功要從發菩提心做起,什麼是菩提心?《大學》的“格物致知,誠意正心”,就是佛法講的菩提心。

古代的明君良相仁慈博愛,念念為人民解除艱難困苦,幫助人民安居樂業,後人稱之為古聖先王,他們行王道,以倫理道德教化眾生,確實做到了“作之君,作之親,作之師”,行為堪為社會大眾之楷模,累積無量無邊的功德。

袁了凡先生做縣長時,他知道民間疾苦,想盡方法使稅賦合理,他的收入相當豐厚,生活卻非常節儉。做棉衣時,他的太太用的普通的棉絮,而不用絲棉,因為做一件絲綿袍的錢,可以做六、七件普通的棉袍,一個人的享受可以分給六、七個人,他的福報不是自己獨享,而是分給大家共享。

《彙編》云:臣欺君,子逆親,妻背夫,兄弟相賊,朋友相傾,皆外心所使也,然不待形於事為,即有極微萌動,人不知而鬼神已誅其心矣。

當今社會上,造作這些罪業的人比比皆是,如今愈是會騙人的人,愈能取得高官,居於高位之後,又欺騙人民,欺騙苦難眾生,眼前雖能作威作福,然其所造作的是阿鼻地獄的罪業,轉眼之間就入阿鼻地獄去了,萬劫不得超生,如此之人真是迷惑到所以然處!

挾懷外心。《彙編》引宋朝秦檜陷害岳飛之事例,以敬世人,修身正已,省過去非。

自咒咒他,偏憎偏愛。《彙編》去:此句的咒詛而無直可求者,凡怒而自咒,又兼咒他人者是也。自己受了委屈,無法辯白就發誓、賭咒,這種事古今中外都常見。

佛說,一切法從心想生,發誓賭咒不好。如何能得好的果報?真正有學問,有德行,有修持的人都明了,念頭要清淨和善良,心態和言詞要柔和,如此才能感應善的果報,能保持心平氣和,身體則可以健康長壽。

為什麼我們常常心不平?有妄想、分別、執著。如是真正明了,“凡所有相,皆是虛妄”,“一切有為法,如夢幻泡影”,心就平了。別人恭維我,讚嘆我,是虛幻的。別人誹謗我,侮辱我,陷害我,也是虛幻的。何必分別有個我?執著有個我?這都是屬於妄想、分別、執著。覺悟了,得失的念頭就放下了,則不犯此過失。

人生在世,為什麼不快快樂樂的生活?自咒咒他,實在是自己跟自己過不去,我們要聽善不聽惡,記善不記惡,保持心中唯善無惡,一生的行為只有善行,沒有惡行,這是自己得福,自己得利。

偏,是偏心,偏頗。憎,是嗔恨,討厭。愛,憎,皆因偏見而生,如喜歡一個人,或討厭一個人,心就不平,就有偏私。《彙編》去:偏憎偏愛,所指甚廣,凡君之於臣,父之於子,夫之於妻妾,主之於仆隸,皆有之。

古今中外都有偏憎偏愛,偏憎偏愛之根,在於沒有平等心,若心有偏見,縱然發得很快,敗得也很快。在社會上有地位,有德望的人,如果心地不公平,其周邊的人必是其所偏愛的人,這些人就是將來導致其失敗的因緣。因為這些人是為了私利而來,這就是佛法講的“怨憎會”,這些人多是冤家對頭,等著機會來報復。因此,我們要學習諸佛菩薩和古聖先賢,無論對善人或惡人,都用真誠心,平等心,絕不偏憎偏愛。

越井越灶,跳食跳人。越,是跨越。在中國民間,用井水供奉佛菩薩,供奉神明,也供眾生食用,所以對井應當有恭敬心,走路時遇到井要繞過去,不可跨過去,跨過去就是不敬。跨越灶的情形比較少,有的小灶也能從上面跨越,這些都是不敬。

世出世間聖賢教化眾生,都把恭敬作為第一課,可見其重要。《禮記》第一句:曲禮曰:毋不敬。如果沒有恭敬心,什麼事都不能成就,對人要恭敬,對事要恭敬,對物也要恭敬。

一個人如果把恭敬心疏忽了,不但道業不能成就,世間事業也必定一無所成。上司對下屬恭敬,下屬才會為他盡心辦事,如果上司常常擺架子,對下屬命令和喝斥,其福報必不久長,為什麼?其有權勢時,人們畏懼,不能不服從,一旦衰敗,就不會再有人理了,尤其是現代社會,人們沒有道義觀念,這是自取其敗。

人與人之間的結合要靠恩義,耍威風的人必是薄福之人,福報厚的人,事必躬親,必須指派屬下時,態度也非常溫和謙虛。老一輩人的習慣,長官對部屬稱“兄”,長官交待部屬去辦事,都寫“請某某兄辦”,辦事的人感恩,一定盡忠負責,把事情辦好。如果動不動用權勢壓人,部屬心中不服,辦事就會敷衍。古聖先賢的教化,就是教人如何處事,待人,接物,如何把人際關係搞好,人際關係好,世出世法都容易成就。

跳食跳人,都有罪過。中國的習慣,吃飯是共席,多人共餐,一盤菜擺上來,只取靠近自己邊上的菜,不能取遠的,尤其不能取中間的,對食物不能挑撿,對自己喜歡的也能多吃,現在,這些禮節已經沒有人講究了。

跳人,是對人的輕慢。依佛法,一切眾生平等,諸佛菩薩視一切眾生都是諸佛如,大菩薩們修普賢行,普賢行就是平等行,權教菩薩,聲聞,緣覺也修平等,但尚未達到真正的平等,因為他們的妄想未斷,就不能達到真平等。

“越井越灶,跳食跳人”都是失敬,“敬心,敬意,敬德”都失去了,不要以為這些是小事,積小不敬,大的災難就來了,所以,修行要從這些微細之處修起。

損子墮胎,行多隱僻。墮胎是殺人,而且是殺子女,罪過極重。現代人往往疏忽了,不知道冤冤相報,後果嚴重。

子女到你家來投胎,不外四種緣:報恩,報怨,討債,還債。

如果是報恩來的,將其殺了,恩將仇報變成仇人。

如果是來報怨的,怨就結得更深了,以後的痛苦無法想像。

如果是來還債的,舊債未還反結新仇。

如果是來討債的,舊債未償,又增仇殺血債,後果不堪構想。

世人不知因果通三世,一時所造的罪業,會招來生生世世的後患。

《彙編》云:隱僻,非止一事,如奸盜邪淫等類,凡不可與天知,不可對人言者皆是也。“隱僻”,指所做所為,見不得人者皆是,包括範圍甚廣,舉頭三尺有神明,既使能瞞過世間愚人,也無法瞞過有德行,有智慧的人,更不能瞞天地神明,既使隱瞞得再好,終生不暴露,最終也逃不過天地神明的懲罰。

隱僻,都是損人利已之事,損人利已,是隨順世人的說法,其實損必定不利已,而是害已,害自己墮三塗,隨地獄,眼前得到蠅頭小利,猶如刀頭舐蜜,後患無窮,後患之害,超過當前的利益億萬倍。

世尊教導我們發露懺悔,向大眾披露,絕不隱,二千年初,羅馬教宗公開向全世界懺悔,求上帝赦免天主教徒過雲所犯的罪過,尤其是對其他宗教的傷害。這很難得,中國古人講,人非聖賢,孰能無過,過而能改,善莫大焉。教宗這項舉措,功德無量,他教導世人:做錯事要懺悔,要面對大眾懺悔。

普賢十願中有,懺除業障一願,懺悔過失,要向大眾宣布,接受大眾責備,罪業就報掉了,重罪輕報,如果把惡事隱瞞起來,惡愈積愈多,將來的果報不堪構想。反之,做了好事,不要讓人知道要要積陰德,陰德的果報厚。好事都宣揚出去讓人知道,大家恭維和讚嘆,善果就報光了。所以,真正修行人有了過失,一定要讓大眾知道,接受大眾的責備。做了善事不要讓人知道,積陰德,德愈積愈厚,果報好,前途必定一片光明。

從貪婪無厭,咒詛求直。到損子墮胎,行多隱僻,是講家庭之惡,如果這些惡行不改,就不是佛弟子,念佛也不能往生,我們發願求生淨土,就一定要治好自己的家,從自己的家庭修起。

【晦臘歌舞,朔旦號怒,對北涕唾及溺,對灶吟詠及哭,又以灶水燒香,穢柴作食,夜起裸露,八節行刑。唾流星,指虹霓,輒指三光,久視日月,春月燎獵,對北惡罵,無故殺龜打蛇。】

此段講不敬天神之惡。晦臘歌舞,朔旦號怒,對北涕唾及溺,對灶吟詠及哭。

晦,是農曆每個月最後一天,沒有月光。《彙編》云:司命灶君奏言世人功過之日。這是道教的說法。

臘,指年終。中國古代習俗,臘,有五種:《彙編》云:

正月初一日,名天臘。

五月初五日,名地臘。

七月初七日,名道德臘。

十月初一日,名歲臘。

十二月初八日,名侯王臘。

朔,是初一。旦,是早晨太陽剛升起之時。朔、旦恭敬,是對日月星辰的恭敬。

北,是上方。我們居住在北半球,北半球的上方是北,在晴天夜晚觀看星象,所有的星辰都在鏇轉,唯有北極星不動,所以北方稱為上方,對上方要尊敬。涕、唾,都是不敬的行為。

灶,即灶神。灶神是司命之主。人以食為天,人養活生命最重要的是飲食,這就是對於飲食的尊重,不可以放肆,不可惟輕慢,要培養自己的敬心。現今供養灶神的人已經很少了,不供養灶神,灶神還有沒呢,當然有。

道教敬天地神明,目的是趨吉避凶,希求天地神明降福保佑。我們學佛的目標是明心見性,若不在敬上認真修學,要明心見性就很困難。

天地神明也是眾生,不是佛菩薩,天地神明也有喜怒哀樂,他們對歡喜的人,會讚嘆和幫助,對不歡喜的人,會遠離而不幫助。天地神明對人的保佑和幫助,是有條件的,諸佛菩薩幫助人,才是無條件的。

在現代,講天地神明,一般人認為是迷信,在現實生活中,其實有許多不可思議的事情,超越世人的常識,例如輪迴轉世的現象,我們在報紙等資訊中也常常看到,這些究竟是真的還是假的?六道輪迴到底存不存在?古代讀書人在對一件事情尚未清楚明白之前,不下結論,可以存疑,繼續觀察研究。西方的許多大科學家都深信宗教,相信上帝,相信神明。中國,印度,埃及等文明古國,累積幾千年的經驗智慧,證明確有其事。

科學證明空間是多維次的,科學家不稱為鬼神,而稱為“不同空間維次的生物”。黃念祖老居士有一篇文章說:西方科學家已經證實有十一度空間的存在,我們生活在三度空間,在理論上,空間維次是無盡的,事實上已經證明有十一種不同的空間。這猶如電視機有十一個不同的頻道,頻道不同,彼此不能相知、相見。大概高維次空間的生物能知道低維次空間的狀況,而低維次空間的生物無法知道高維次空間的狀況,比我們維次高的生物能看到我們,我們卻無法察覺他們的存在。

佛經稱空間維次為法界,法界無量無邊,佛將其歸為十大類,稱為十法界,十也代表無盡。法界是如何形成的?科學家們不知道,所以他們無法突破,佛告訴我們,法界是由於妄想、分別、執著而產生的現象,因此,只要放下一切妄想、分別、執著,就能突破空間維次。禪定的功夫,就是放下妄想、分別、執著。放得愈多,禪定的功夫就愈深,突破的空維次就愈多,對虛空法界的真相,就明了得愈多。

是故,我們對於不同維次空間的眾生也要尊敬,能尊敬天地萬物,就能尊敬人,對人尊敬,對於父母長輩當然會尊敬,這就是古聖先賢教學宗旨義趣之所在,不應該把它看作是迷信,何況依我們的智慧和經驗,還無法了解事實真相,只要我們對於聖賢所說的道理,細心去體會,對於自己的修持功夫,自然就會得力。

無論做什麼事,都要敬,所謂“存誠,存敬”。開顯性德,首要的就是恭敬,誠敬。普賢菩薩的十願,第一願就是禮敬諸佛,這些都在禮敬諸佛的範圍之內。諸佛不僅有過去佛,現在佛,還有未來佛。未來佛,指一切有情眾生和無情眾生。對一切人,一切事,一切物,都要平等禮敬,真誠禮敬,清淨禮敬,性德才能顯現出來。對一部分敬,對另一部分不敬,性德就不能開顯。如果我們想脫離十法界,證得一真法界,證得法身大士,一定要學誠敬。

《彙編》云:諸經集要云:夫因事悟理,必籍相以導真,仰瞻聖容,賴香花以供奉。

為何修行著重事相?事相能幫助我們開悟,明心見性。供養佛菩薩,籍香花以表達我們的敬意,香與花都要潔淨,表示我們的恭敬心。又云:佛言:如來滅後,若復有人,以一花,一香,用作供養,以一掬水,除去不淨,舉足一步,詣諸佛前,一稱南無佛,是人若墮三惡道者,無有是處。此講禮敬的功德,這是借著形相清淨自己的心,心淨則佛土淨。

南無,是皈依的意思,皈依三寶,當然不會墮三惡道,縱然曾經造作過三惡道的業因,但是現前的緣殊勝,心緣三寶,不緣三惡道,也就不會墮三惡道。

我們自己在平常生活中,要養成良好的衛生習慣,保持環境整齊和清潔。畜生居住的環境污穢,骯髒,凌亂,我們的行為如果與畜生差不多,恐怕就很危險。

供佛一定要用好香,用檀木,楠木等製作的香。過去在台灣,很多制香廠使用骯髒的材料,這種香不衛生,豈可供佛。寺院如果買這種香供養佛菩薩,罪過很大。我們燃香表恭敬心,如果用材料非常低劣的香,反而是大不敬。

現代都市公寓房子,空間愈來愈小,人口愈來愈密集,又由於有空調的關係,房屋層高愈來愈矮,居住在這種環境中,可以不必燒香,我們懷著恭敬心就好了,要注意維持大家的健康,不要讓別人起反感。無論世出世間法,要想有所成就,必須讓大眾生歡喜心。古德講:天時不如地利,地利不如人和。大眾尊敬,事業就容易成就,如果所作所為,讓大眾起反感,就得不到眾人的幫助,無論做什麼事業,都很難有成就。

《彙編》云:正人君子,明則畏人,幽則畏神。畏人,指顧忌大眾的指責,輿論的批評。畏神,指懼怕鬼神的懲罰。君子有所顧忌和畏懼,所以不敢做錯事,一個人能相信這些道理和事實,無論在明處,還是在暗處,必定不敢起惡念,必定不敢為非作歹。

現代人說:這是迷信,是一種約束人的手段,而不是事實,流傳千百年的學說和修學方法,假如沒有事實的支持,早就被人淘汰掉了,古往今來,難道就沒有一位聰明人,難道我們比前人都高明嗎?

美國報紙曾經報導,有位一歲的女孩,能講古老的印地安土話,現在世界上,只有十幾個人懂得這種語言,她肯定沒有學過,因為她才一歲,連話都說不清楚,怎么可能講一種古老的語言?所以,可能她是美國土著印地安人轉世的,這足以證明人有前生後世的輪迴是事實,許多科學家正在研究和探討,希望得到證實,近年來也取得了一些成果,在美國的書店裡,這類書籍很多,報章雜誌也常報導這類資訊。

無論在明處,還是在暗處,不但不能做不善的事,連不善的念頭都不起,我們起心動念自以為別人不知道,其實天地神明都知道,起心動念,一切行為,凡夫看不到,鬼神看得到,修行人在定中也看得到。

夜起裸露。這是對鬼神的不敬。夜晚裸露雖然沒有別人看到,但鬼神和我們住在一起,他們會看到,所以是對他們的不敬。這種事現在大概少了,現代人夜裡睡覺時,都穿著很講究的睡衣。

八節行刑。八節,指立春,春分,立夏,夏至,立秋,秋分,立冬,冬至。道教講,天神在這八天到人間來巡查,所以我們一定要以慈悲心對待一切眾生,縱然要處決囚犯,也不應該在這八天中行刑,要延後。天地神明降臨巡查時,我們在他們的面前行刑,很不恭敬,如同貴客到我們家來,我們當其面懲罰子弟和奴僕,讓客人難堪。既然連處死囚犯都不可以,當然更不可以造作一切惡業。

唾流星,指虹霓,輒指三光,久視日月。這些都是不敬。流星,在晴朗的夜晚,幾乎每天都能見到。虹霓,是空或的水蒸氣經陽光反射,折射而產生的現象。三光,指日、月、星。道教講,這些自然現象都由司命之神主宰,這也是一門學說,也有一番道理。

文明社會中,人們不隨地吐痰,這是好習慣,養成自己的恭敬,從極微細之處,擴大到敬一切人,敬一切事,敬一切物。古德教我們修敬,對一切人,一切事,一切物,常存恭敬心。誠敬是性德,誠敬能開發自性,誠敬到極處,就是自性的流露。

春月燎獵,對北惡罵,無故殺龜打蛇。燎獵,指放火燒山,獵取動物。燎獵使山上的野獸和蝯飛蠕動等大小動物,一個都逃不掉,殺傷力比戰爭更殘酷,其罪報在地獄。地獄報盡,欠命要還命,欠錢要還錢。這種事情萬萬做不得,既使無意,也要負因果責任。在山林中,用火一定要小心謹慎,煮食物用火,露宿篝火,都要嚴防火災。如果在乾旱的季節,隨便丟菸蒂,也會引起山火,必須小心謹慎。

為什麼特別講春月,而不講夏月,秋月?春天是萬物生長繁殖的時節,豈能忍心傷害它們,春月燎獵非常殘忍,這樣的人沒有仁慈,沒有愛心,我們讀古聖先賢的教誨,要體會他們的仁慈博愛,由此學習並培養仁民愛物之心。

北,代表上方,必須恭敬,前文講過。

殺龜打蛇。在動物中,龜與蛇的壽命很長,靈性很高,若是真正懂得愛人,愛物的人,決不會吃眾生肉。

也許有人會問,動物有生命,植物也有生命,不能吃動物,為什麼能吃植物呢?當然,一位真正仁慈的人,連植物也不吃,在六道中,色界天不需要飲食,連植物也不吃,他們從禪悅中獲取養分,不需要從物質中獲取。我們是凡夫,沒有達到他們那種境界,還不能離開飲食,這是不得已而為之。但是,我們不能無故傷害。戒經云:清淨比丘,不踏生草。草是植物,它長得活活潑潑的,豈能忍心踩過?除非是必經之路,別無他路可走,方可經過。

其實,一般人所需養分的百分之九十五,都消耗在妄念上,修行人心地比較清淨,妄念少,消耗養分就少,需要的補充也少,阿羅漢心很清淨,一個星期托缽一次,吃一餐飯,辟支佛半個月托缽一次,兩個星期吃一餐飯。佛與法身大士不需要飲食,用禪悅,法喜,滋養身體,這是行門上的功夫。

有些有強詞奪理,以為動物生來就是供人吃的,人也是動物,我們的們母,兄弟,妻子,兒女都是動物,為什麼不願意被吃掉呢?所以,說動物生來就是供人吃的,這在理上講不通,純粹是為了滿足自私自利的欲望,而造無量無邊的罪業,還自以為有理。因此,我們對飲食方面要生慚愧心,慎重選擇,儘量減少對人,對物的傷害,這是慈悲心的流露。

本篇從此始至此,已將善與惡的理事介紹完了,以下是對善惡業報的總結。

【如是等罪,司命隨其輕重,奪其幻算,算盡則死,死有餘責,乃殃及子孫。】

此段有兩個意思,一是正明罪報,二是別明作殃。

在今天的社會,惡緣多,善緣少,我們六根所接觸的境界,無一不惡,在這樣的環境下,內有嚴重的煩惱習氣,外有惡緣的誘惑勾引,豈能不造罪業?造罪業時無知,果報現前時,後悔莫及。我們非常幸運學習佛陀的教誨,應當生起高度的警覺和畏懼之心,想到果報之可畏,自然就不敢造作罪業了。念念有畏懼之心,才能防止造罪,念念能想到佛菩薩勸我們修善業之教誨,自然能獲得善果。

我們應當在起心動念,言語造作上做一個總結,然後才真正明了善不可不修,惡不能不斷。若繼續迷惑顛倒,隨順自己的妄想、分別、執著,《感應篇》中所說的這些果報,決定不能避免。

如是等罪,就是總結造惡這一大段的內容,這是《感應篇》最重要的教誨。

司命隨其輕重,奪其紀算,算盡則死。司命,指神明,如同生,同名,三屍,灶神等神明。

人有命運,命運是由過去生中所造善惡業力做主宰,而不由司命之神主宰,若能斷惡修善,命運就好,隨順自己的煩惱習氣,造作惡業,命運就不好。佛菩薩不能為我們增減絲毫,司命之神也沒有權力增減。正如世間的執法人員,不可以隨意獎懲任何一個人。當一個對社會有貢獻時,才能獎勵他;反之,當一個造作惡業時,才能依法懲罰他。

隨其輕重,指依據各人所造惡業的輕重。紀算,指壽命。這是懲罰之大者。人行善就可以延年益壽,如前文所講種種善行,利益社會,利益眾生的事業,皆為善行。如果幫助眾生覺悟,明了因果的道理和事實,幫助眾生轉迷為悟,這是大善,必定延年益壽。

長壽,是一切眾生所希求的,如果自己不努力積德累功,壽命長而身體不健康,反而是苦報;壽命長又健康,才是福報。許哲居士是我們學習《感應篇》最好的榜樣,她長壽而健康。所以,若造作一切不善,壽命就會減少,算盡則死,此句是明罪報,下句是明餘殃。

死有餘責,乃殃及子孫。孫孫遭受先人的牽累,看似子孫不幸,其實,父子、兄弟、夫妻,都有過去生的緣份,一個人修善積德,自然有過去生中修積善業的人到他家中來投胎,做他的子孫,這是善與善感應。反之,一個人造作不善,必定有一些不善的冤親債主,到他家來投胎,做他的子孫,這是惡與惡感應。由此可知,死有餘責,乃殃及子孫,子孫也不是冤枉受先人之殃,必有業因,然而,他們如果遇有善緣,愛到善知識的開導,信受奉行,轉惡為善,前途還是光明的。

所以,司馬光說,留財富給子孫,子孫未必能守,留書籍給子孫,子孫未必能讀。最好是積德累功,後代一定有好的果報。

【又諸橫取人財者,乃計其妻子家口以當之,漸至死喪,則有水火盜賊,遺亡器物,疾病口舌諸事,以當妄取之植。】

以下是重申偷盜與殺生的果報。此段是屬於盜。盜決定是負債,負債當然要償還,因果通三世。

殺與盜,是世出世間最大的惡行,是一般人很容易犯的。太上非常慈悲,經過上文詳細的開導,最後又特別重複強調,殺是欠命,盜是欠債,欠命的要還命,欠債的要還錢。

又諸橫取人財者。橫,是蠻橫霸道,以種種不正當的手段,逼迫他人,使他人不是心甘情願,卻又不敢不將財物奉獻出來。現代社會,這類事例隨處事見,自己有一點權勢時,是否也會漲勢欺人?往往自己做了而不自覺,也不知道嚴重性,受害人心有不甘,縱然這一生不能報復,待來生“因緣相遇時,果報還自受”,這是千古的名言。

乃計其妻子家口以當之。自己造作罪業,還牽連家親眷屬。為何會牽連家親眷屬?因為所橫取的財物,家親眷屬也隨著一起享用,享用不義之財的人,將來都要受牽連,受果報。不義之財,若人家送給我們也不能要,接受不淨財,要受牽連,受惡報。出家人應供時,要考察供養的錢乾不乾淨?不是淨財,不可收,尤其供養的數量較多時,更要問清楚錢的來源。

漸至死喪,若不死喪,則有水火盜賊。漸至死喪,即家破人亡。這種事古代有,現代更多。有些人經營大的公司,用種種不正當的手段欺騙顧客,沒過幾年,其公司就倒閉,破產了,本人也受到法律的制裁。法律制裁只是花報,果報是生生世世要償債。炒股票也是不正當的謀利手段,現代社會中,一個人如果有能力,有機會騙人,把別人的財產騙自己的口袋中,世人都會說其有智慧,非常高明。有誰懂得,是人在造三惡道的罪業呢!

若不死喪的話,也常常有災難跟隨著,例如,水、火、盜賊等。

遺亡器物,疾病口舌諸事,以當妄取之值。遺亡器物,也很常見。疾病,指生病。口舌,指遭受別人的批評,誹謗和侮辱。

當今許多富貴人家,在世界許多風景區建有別墅,但是很少去住,甚至終生連一天也沒住過,這也是遺亡器物。三十多年前,我在台北講經,有一位居士帶我到陽明山一座非常豪華的別墅住了一天,建那么大的別墅,主人居然沒有時間去住,僱請兩個人住在裡面,為其照顧房子,這兩個傭人有福報,住那么好的房子,還有工錢拿,而主人一生中,在那個別墅只住過一個晚上,這是造罪業,為何不拿這些錢去做善事?世間苦難的人很多,為何不去幫助他們做真實的功德?而這些富人死時,任何財物也帶不走。

此段文雖不長,已說明果報的廣泛而複雜,我們回想自己的一生之中,在生活,工作和人事上遭遇的種種不如意,那些都是自己過去生中所造罪業的果報,唯有真正明了業因果報的道理與事實真相的人,才會真正回心轉意,不再起惡念,知道起個惡念,就是為自己找麻煩,惡念尚且不起,更不會有惡行,菩提道上才會一帆風順。

【又枉殺人者,是易刀兵而相殺也。】

此段重複講殺生。殺生是欠命,欠命決定要還命,由此可知,殺,盜其實是真正的自害,決定占不到便宜,得不到利益,反之,不盜則得大富,不殺則得長壽,富貴,健康長壽,是人所希求的,為何要損自己的財命?真是愚痴至極。

《彙編》云:上言橫取,而以枉殺斷言者,以枉殺之事,恆由愛財惜財而起也,與孟子然則非自殺之也,一間耳,語意相同,最為直捷痛快,枉殺之事,略言其故。有七。

《彙編》列舉了枉殺的七個例子:

一曰斷獄:法官受賄枉法,則殺無辜,古今中外都有。

二曰行師:行軍作戰時,將帥放縱士兵擄掠財物,濫殺無辜,草菅人命,殃及後代。中國歷史上最著名的儒將郭子儀,讀聖賢書,明理守法,愛護百姓,其後代就很好。

三曰用藥:指庸醫殺人。當今社會,像這樣的醫生太多了,有的醫生為了多收錢,故意將病治一半留一半,以拖延時日,謀取利益。存這種心念,等同殺人。若是將輕病拖延成重病,最後藥石罔效,則是有意殺人,比庸醫殺人的罪更重,其目的不過是取財而已,卻害死人命。

四曰破孕:墮胎是殺人,罪過極重,專門為人墮胎的醫生,這一生欠多少條人命?得到的利益又有幾何?真是得不償失!

五曰衙蠹,詐財陷害,蒙上橫虐:即不肖的衙門官吏,謀財害命等等。

六曰風水,遷墳害人,絕地致禍:風水先生往往因為貪圖錢財,破壞別人的風水。風水,就是居住環境,人有居住環境,鬼神也有居住環境,若無故破壞鬼神的居住環境,就會惹禍。

七曰庸師:師指教師,庸師誤人子弟,誤人終身。誤人子弟是殺人慧命,罪過比殺人身命重許多倍。《發起菩薩殊勝志樂經》說明了障礙他人學佛,斷人慧命,罪過有多么嚴重。

總結這些殺人者,“不有人禍,必有天刑,雖曰殺人,實是自殺耳”。

【取非義之財者,譬如漏脯救飢,鴆酒止渴,非不暫飽,死亦及之。】

漏脯,古人認為此肉為茅屋漏水所沾濕,有毒,食之可致人命。鴆酒,是毒酒。用這些充飢止渴,不但不能聊解饑渴,得到暫飽,而且加速死亡。

《彙編》云:貪利之害,以世人好利心重,故不憚詞之重而言之復也。太上婆心,反覆叮嚀,至矣盡矣!言詞懇切,句句真實,聖賢人之教誨不怕重複。《感應篇》重複之處不多,唯有講述殺盜淫妄的業因果報時,重複了幾遍,這是本篇最後一次反覆叮嚀。

佛菩薩勸導眾生,凡是重要的開示,也都苦口婆心,不厭其煩的重複教誡,因為眾生的習氣非常重,絕非聽幾遍就能回頭。《大般若經》的“無所有,不可得”之句,重複了幾千遍。《金剛經》只有五千多字,而“受持讀誦,為人演說”一句,也重複了很多遍。

現在極少數人相信聖賢的教誡,我們卻不能因此而不講,人們愈不相信,我們愈要講,愈要多講,愈要普遍的講,聽多了自然就相信。假話說一百遍,一千遍,人們都會信以為真,何況真話!我們說一千遍,一萬遍,人們怎么會不相信?怎么會不回頭?有人擔心,我們講多了會惹人反感。講一遍他反感;講十遍,他反感;講百遍千遍,他就不反感了;講萬遍,他就相信了。佛菩薩教化我們,也是講了千遍萬遍,我們才相信。我們應該幫助那些不信聖賢教誡的人,讓他們從自己的切身經驗中體會,我們要不斷的重複,認真努表演給他們看。

末法時期法弱魔強,法弱,指修學佛法者的信心,定力太弱。魔強,指外界的誘惑太強。現代人迷得太久,社會誘惑的力量太大強,我們更要天天反覆叮嚀。在今日世風之下,若能不受誘惑,不甘墮落者,必定是再來人,絕非凡夫。

古代的人心淳樸,外界的誘惑力量不強,稍具道心的人,即能保持定力。在那種條件之下,祖師大德培育人才,尚且要選在深山之中,與都市,鄉村隔絕,儘量減少外在的誘惑,讓初學者的心定下來,直到學生通達宇宙人生的理事因果,具有相當的定力,能經得起考驗了,才讓他們下山,肩負起教化眾生的使命。如果沒有這樣的定力,決不能離開寺院,決不能離開老師,這是道場提供給學生殊勝的修學善緣,是師友的大恩大德。

這種方法在古代行得通,現代就很難實行,現代的社會風氣變了,人們都在講求民主,自由,開放。其實,佛法也講民主,自由,開放,但在要明心見性之後。華藏世界,極樂世界,一真法界,都是民主,自由,開放的,那裡沒有絲毫的限制。在十法界,六道之中教學,不能貿然實行民主,自由,開放,因為眾生沒有覺悟,需要嚴格管教。

正如現代學校管理學生,小學生無知,管教就很嚴格,民主,自由,開放的幅度很小。中學生年齡漸長,智慧漸開,開放的幅度就放寬一些。大學生已經能自制,開放的幅度就更大一些。聖賢教化眾生,亦復如是。完全的開放,是對法身大士。若在凡夫地,就無限制的開放,會助長貪嗔痴慢和自私自利,障礙修學。凡是障礙之法,都是魔毒害眾生的方法,不是佛菩薩救度眾生的方法。

《彙編》云:人世淫殺,凶逆等罪,其事不易為,其人不多見,唯取財一道,千變萬化,不可窮詰。天下無不用財之日,則天下無不取財之人。天下無不取財之人,則其財之也,義者少,而不義者多,不問可知矣。

現代淫,殺,凶,逆之事,也屢見不鮮。非義取財,古代就有,現代更多。欠命還命,欠錢還錢,誰也逃不掉因果報應。

【夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之,或心起於惡,惡雖未為,而凶神已隨之。】

此段是推本念初。這是事實,絕非危言聳聽。心,指念頭,行善之念剛剛生起,雖還沒有去做,善行尚未顯現,然諸佛菩薩和天地神明已經看到了。世間任何物體都有氣,有光。人心善良,光就好,光明顯,色澤好。氣功師或具有特異功能的人,都能看到。具有特異功能的人,必然心清淨,一旦心地染污,其特異功能就會消失,這正是佛法講的禪定。

特異功能是人類的本能,每個人都具有這種能力,普通人由於妄想、分別、執著,障礙了這種本能的發揮,只有少數心地清淨的人,才顯現出這種本能。所以,本來是人人皆具的本能,反而被稱為特異功能了。

《彙編》云:拈出心字,示人以善惡之機,欲人知謹於源頭處也。這才是從根本修起。轉惡為善,要從根源處轉,起心動念即是根源,能從心地上下功夫,這是上上乘人,純善之人,必得龍天護念,善神保佑。學佛人知道斷惡修善,但當境界現前時,往往依然把持不住,其原因就是經讀得不夠,佛法熏修的力量不足,抵不過煩惱習氣,所以,佛教導我們讀誦大乘,每天要讀經,讀經就是親近佛菩薩,聆聽佛菩薩的教誨,增加自己善的力量。

《彙編》云:明憨山大師曰:念從起處須看破,事未至時莫妄生。若能於惡念起時,一刀斷絕,則業根當下消除,妄念何處安著?超凡入聖之機,全在於此。

因此,改惡遷善,要從斷惡念處用功。

【其有曾行惡事,後自改悔,諸惡莫作,眾善奉行,久久必獲吉慶,所謂轉禍為福也。】

此段是改過遷善。虛空法界一切眾生,“唯心所現,唯識所變”,這是原理,所以,十法界依正莊嚴,吉凶禍福,在一念之間。心變法界,心轉法界,我們要了解此事實真相。經云:“一切業障海,皆從妄念生,若欲懺悔者,端坐念實相”。“眾罪如霜露,慧日能消除”。只要能真懺悔,沒有任何惡業不能消除,也沒有任何善業不能生起。

《彙編》云:又明陳良謨曰:人之貧富貴賤壽夭,以至一飲一食,一作一止,皆有定數,莫之能違,然轉移禍福之機,又在於人,而數不能囿。蓋,數定者,天命也;感應者,天心也。

人非聖賢,孰能無過,過而能改,善莫大焉。我們每個人都曾經做過惡事,因為過去沒有人教,不了解宇宙人生的真相,不了解善惡的道理,現在了解了,不怕有過,貴在能改,如同阿闍世王造作五逆十惡重罪之人,臨命終時真心懺悔,念佛求生淨土,尚得往生,何況我們。關鍵在於,發自內心的真懺悔,真改。

誹謗佛法是阿鼻地獄的罪業,歷代祖師中,有好幾位都犯過這種過失:天親菩薩早年學小乘,誹謗大乘,以後,接受無著菩薩的教誨,在佛前懺悔要割舌贖罪,無著菩薩勸他:你過去用舌根誹謗大乘,現在為何不用舌根讚嘆大乘?於是,天親菩薩畢生弘揚大乘,成為最著名的大乘論師之一,菩薩是改過遷善的好榜樣。假如我們過去曾經謗佛,謗法,謗僧,現在可以贊佛,贊法,先僧,心行都回頭,才能消除業障。

諸惡莫作,眾善奉行。已經變成口頭禪了,不僅古人會講,現代人也會講。唐朝白居易任杭州太守時,前去拜會鳥窠禪師,請求開示佛法大義。禪師說:諸惡莫作,眾善奉行。白居易說:這句話,連三歲小孩都會說。鳥窠禪師說:三歲小童說得,八十老翁行不得。諸惡莫作,眾善奉行,不但關係來生的果報,而且關係今生,今生就能趨吉避凶。

諸惡莫作,眾善奉行。久久必獲吉慶,所謂轉禍為福也。長此修行,就會得諸佛護念,善神保佑,轉禍為福。

斷惡修善的方法,佛在《十善業道經》中說,晝夜常念,思惟,觀察善法,令諸善法念念增長,不容毫分不善間雜。我們每天遇到的一切人,都只念其善,不念其惡。如果念其惡,就會把別人的惡變成自己的惡,佛菩薩心中完全是善法,沒有絲毫惡法,因此,才能超越十法界。佛的畫像,圓光中有嗡阿吽三個字,這三個字就是代表三業清淨圓滿。

【故吉人,語善,視善,行善。一日有三善,三年天必降之福。凶人,語惡,視惡,行惡,一日有三惡,三年天必降之禍。胡不勉而行之?】

此段是全文的總結。何謂吉人?就是語善,視善,行善之人。何謂凶人,就是語惡,視惡,行惡之人。人只不飢不寒,無災無病,求學有書可讀,務農有田可耕,做工有活可乾,經商有生意可營,時時開口笑,日日不皺眉,無憂無慮,就是圓滿的福報,何須奢求大富大貴。

《彙編》去:語善,如非禮勿言,樂道人善,開發人之善心是也。視善,如非禮勿視,樂見善人,樂觀善書,恆見己惡,不見人非是也。行善,如非禮勿動,非法不蹈,勇猛為善,時時行方便,種種作陰功,倡引一方,乃至四遠,感化同志,善與人同是也。

語善,就是不該說的話不說,所謂非禮勿言。喜歡稱讚別人,喜歡說別人的善事,決不說別人的過失,常常教誨眾生,開發別人的善心,勸導一切眾生,幫助一切眾生斷惡修善。許多人心地並不壞,對他人也很好,唯因言語不懂慎,功德都從嘴上漏掉了,所以,積德累功,語善非常重要。

視善,就是不該看的事物不看,所謂非禮勿視。樂見己過,不見人非。《十善業道經》教導我們,要觀察一切善法,不要看不善法。惠能大師說,“若真修道人,不見世間過”,即是視善。

行善,就是不該做的事不做,所謂,非禮勿動,一切行為舉止,都要守禮,都是有利於眾生的覺悟,都是有利於佛法的弘傳。惠能大師說,他非我不非,我非自有過。即是行善。

一日有三善,三年天必降之福。此是積德累功,感得福報,福德現前,智慧現前。三年是千日,所造的善業累積起來,就可以形成顯著的果報。積千日尚且如此,何況盡形壽皆如是,其果報之殊勝,不言而喻。最低限度是享天福,乃至了生死,出輪迴,成佛道。

一日有三惡,三年天必降之禍。善的反面是惡。天,指心性。必,指因果定律。降,是感應。自然感降。三業都與性德不相應,一定感得災禍的花報,來生的果報更可怕,必墮三塗,長劫受無量無邊的苦難,我們要捫心自問,自己三業是否與性德相應,一定要提高警覺。

胡不勉而行之。胡,是為何之意。勉,是勉勵。太上非常慈悲,言詞懇切,勸勉世人,為什麼不依教奉行。

《感應篇》所說的字字句句都是吉凶禍福的標準,文章不長,容易受持,要能熟讀。我們起心動念,言語造作之時,一定要與《感應篇》對照,是善還是惡?如果是惡,不可以想,不可以說,不可以做。如果是善,則應當想,應當說,應當做。

我們應當將《感應篇》加入晚課,作為每日檢點自己言行的功課,切實改惡修善,方是真正修行,唯有如是,方能獲得真實利益,即,天必降之福。

【結語】

《太上感應篇》至此講圓滿,我們不僅要就本篇的內容做總結,而且要能在自身上認真的做一翻反省和總結。

古人講,三日不讀聖賢書,面目全非。古人修學的功力,還能把煩惱習氣壓住三天,我們現代人的功力,連三個小時都壓不住。往往一面讀經,一面聽講,一面胡思亂想。如此修學,何能成就。

太上慈悲垂訓,從“禍福無門”開篇,到“胡不勉而行之”結語,通篇無非告誡世人要明信因果,怖畏惡道。種善因定得善果,造惡業必遭惡報。天網恢恢,疏而不漏。一個明信因果,怖畏惡道的人,縱然不學佛,其起心動念,言語造作,一定是常存敬畏心,小心翼翼,不會造惡業,決不越雷池一步。

我們求生淨土的人,除了真信,切願,老實念佛的正行外,助行最低限度還必須要做到淨業三福中的人天福,而《感應篇》則是落實人天福的前方便。是故《感應篇》要天天讀誦,天天對照,反躬內省。“去惡就善,朝聞夕改”,改往修來,洗心易行。果能天天如是,假以時日,不知不覺,自自然然心就養成純善之心,行則皆是純善之行,那就是轉業力身為願力身,生死自在,臨終必得感佛接引,往生不退成佛,果報無比殊勝。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!