念覺學佛網 : 法師開示

【前言】

清朝末年，印光大師駐錫普陀山時，定海知縣曾禮請大師講經弘法，大師因語言隔閡之故，於是派一位法師去講《文昌帝君陰騭文》。大師不講佛經，而講一般的世間善書，這是用心良苦。

「圓人說法，無法不圓」，佛法與世法的分別在於心，不在於法，法本身沒有世間與出世間之分，若吾人心中有妄想分別執著，一切法都是世間法，即使學《大方廣佛華嚴經》也是世間法，何以故？不出三界，若離妄想分別執著，一切法皆是了生死，出三界之法，無一法而非佛法。

我們在訪問天主教時，有一位先生提出一個問題，他說天主教講的「靈魂」，與佛法講的「法性」，差別何在？我很簡單的告訴他，有妄想、分別、執著，就稱作「靈魂」，沒有妄想、分別、執著，就稱作「法性」，有分別、執著，法法都有障礙。離分別、執著，萬法圓融。

虛空法界一切眾生是一法性，《華嚴經》講一法身，「十方三世佛，共同一法身」。既然共同一法身，哪一法不是佛法？況且《太上感應篇》和《文昌帝君陰騭文》，字字句句都是在發揚五戒十善。五戒十善是佛法教學的根本法，若離五戒十善之基礎而求佛法，即是行邪道。而《感應篇》與《陰騭文》就是五戒十善的圓滿落實，與日常套用的最好教材。尤其在現前動亂的社會時代當中，印光大師看得非常清楚，要想挽救災難，拯濟人類，唯有喚醒一切眾生覺悟，斷惡修善，明因識果。

一九七七年，我到香港講經，看到「中華佛教圖書館」收藏很多印光大師「弘化社」出版的書籍。其中《感應篇彙編》、《安士全全書》與《了凡四訓》，印得最多，數量超過三百萬冊以上，我非常驚訝，再仔細思惟，這是印祖挽救災難的苦心，這是真實智慧，此後，我極力提倡，並大量流通這三本書。

西方一些古老的預言認為，災難是眾生造惡業，所以上帝發脾氣懲罰世人。他們只是提出有劫難，而沒有挽救的辦法，這是只知其一而不知其二。而《聖經密碼》比這些預言要高明，其結論在於人心，若人心能回頭向善，劫難可以化解。但也只是籠統的說了一句，如何回頭，如何斷惡修善，並沒有具體說明，遠不如《感應篇彙編》、《安士全書》與《了凡四訓》，無論是說理，說事，都很透徹。

這三本書應當譯成世界各國的語言文字，大量向全世界流通。並且我們有責任，有使命，勸導大家讀誦，受持，依教奉行，這不但能轉變自己的業報，也能安定社會，幫助一切眾生消災免難，希望同修們能夠重視這件事情，真正斷一切惡，修一切善。

我們修學念佛法門，要「持戒念佛」，因為念佛不持戒，不行善，不能往生，所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，印祖用這三本書籍來彌補我們戒行之不足，最重要的是善心，善語，善行，《感應篇》最後的結論也是如此。心善，言善，行善，就得善神保佑，在淨土宗來講，念佛決定得生。

《感應篇》全文只有一千二百多字，不算很長，是從聖賢立心發願，一直落實到生活處事待人接物。古德云：其功用可做為超凡入聖的階梯，轉禍為福的關鍵。在中國過去每個朝代，依照這一篇修學的人很多，所感應的果報非常殊勝。

【釋題】

【太上感應篇】

「太上」是尊稱，含義很深。佛菩薩為眾生講經說法，完全是自性的流露，所以不是某個人講的。我們以為佛經是釋迦牟尼佛講的，在許多經論里，佛說他一生沒有講過經，沒有說過一個字，這是真話，不是謙虛，也不是隨便說說。凡夫執著有我，所以說法有我說的，你說的，他說的。諸佛菩薩無我，《金剛經》云：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，不但不著相，連念頭都沒有，所謂「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。「見」，是見解，念頭。一切法眾真性中流露，真性就是自性。

佛法講「明心見性，見性成佛」，就是出世間的大聖，世間的聖人有沒有見性成佛，佛有方便語，說世間聖人沒有見性。如果是說真實語，大乘經論里，諸佛如來應化世間，隨類化身，隨機說法，怎能說他不是諸佛如來化身示現?有人說孔子是童儒菩薩示現，曾有人來問我，此話是否正確，我們依照祖師答覆的慣例，不能界定可否，因為說他是菩薩，找不到根據，就不能隨便說;說他不是菩薩，從原理上來講，也有可能是菩薩應化在世間，果真契入境界，哪一個眾生不是菩薩?哪一個眾生不是如來?

題目冠上「太上」兩個字，就是自性的流露，唯有性德才是至高無上。換言之，我們能夠理解，能夠奉行，就是順著性德。順性德是真善，違背性德是大惡，這是善惡的最高標準，也是絕對標準。

「感」，古人喻為種植;「應」，喻為開花結果。感應是依自性而起的，自性遍一切處，遍一切時，而不受時空的限制，所以有感必有應。從一個人的身體而言，所謂「牽一髮而動全身」，這一根頭髮雖微不足道，但若動彈它，卻能影響一身。動一根頭髮，這是感，影響全身，就是應。

由此可知，我們起心動念，言語造作，即使再微弱的念頭，都能振動虛空法界，就像身體的一根寒毛一樣，把寒毛拈起來，全身都能感覺到。虛空法界一切眾生與自己是一體，都是清淨法身，正因為是一體，感應就不可思議，有感必有應，眾生有感是因，諸佛菩薩，天龍鬼神有應是果。

了解這個道理與事實真相，才懂得「種瓜得瓜，種豆得豆」的深義。種善因一定得善果，種惡因必定免不了惡報，一切眾生無始劫以來，所造作的善因少，惡因多，所以在這一生當中，惡緣多，善緣少。善緣促進我們的道業，促進我們的善行;惡緣增長我們的惡念，增長我們的惡行。自己很清楚，很明白將來有什麼。常言道：「天網恢恢，疏而不漏」，這也是講感應之理。

釋題講竟。

【釋文】

【太上曰：禍福無門，惟人自招，善惡之報，如影隨形。】

此四句是全文的總綱領，向下皆是此四句的詳細說明而已。前面四句是主旨，後面兩句是比喻。

「禍福無門，惟人自招」，若能參透此兩句之意境，自然超吉避凶，成聖成賢，作佛作祖。

禍福從何而來?自作自受，這是感應的根本原理。佛法講的「破迷開悟，離苦得樂」，迷悟是能召，苦樂是所召;智樂是福，迷苦是禍。這是本篇主要的宗旨。我們要想祈福避禍，一味的向外求佛菩薩，求神明保佑，赦免我們的罪過，這種作法是迷信，與感應之理不相契合。

自己修善，就得福;自己造惡，不能回頭，就得禍。所以，大乘以講「佛不度眾生」，眾生如何得度?眾生是自悟，自修，自度，這豈不是「惟人自召」?墮落三塗，地獄，也是自己造作惡業招來的，惡報。佛菩薩雖然慈悲，但也不能給我們添一點福，也不能代我們受一些罪，或免除一點罪。佛菩薩只是將福罪的事實真相與道理曉喻清楚，讓我們覺悟，不再造惡業，禍就遠離;努力行善，福就現前。這是佛菩薩的真實教誨，也是說明感應道交的原理。

用現代科學的眼光來看，就是心電感應，心是真的，電是比喻心念的波動，比喻總不能比喻到恰到好處，只能比喻仿佛。在世間物理的現象，電的速度很快，可以接近光速，而心感應的速度，比光、電不知要快多少倍，簡直不能比。光波的速度，一秒鐘才三十萬公里，心念的速度，念頭才生就遍虛空法界。

惠能大師說：「一切福田，不離方寸」。與此地講的「禍福無門，惟人自招」是一個意思。「方寸」就是我們的念頭，起心動念就感得吉凶禍福，小的果報稱為「吉凶」，大的果報稱為「禍福」。佛說，吉凶、禍福皆由心造，又說，罪福苦樂都是「身語意三業」的造作所招感的果報。明白這個道理，就要自求多福，不明白這個道理，隨順自己的煩惱，妄想，必定招感凶禍。

佛經上說，若我們的妄想念頭，隨順嗔恚，嫉妒，邪淫，地獄的現象就會現前。隨順慳貪，貪而無厭，捨不得布施自己擁有的，造的是餓鬼業，鬼道的境界就現前。隨順愚痴，愚痴就是對於世出世間法，沒有能力辨別真假，邪正，是非，甚至於善惡，利善都顛倒，愚痴造畜生業。所以，貪嗔痴三毒是三惡道的業因，我們冷靜觀察，廣大民眾誰沒有貪嗔痴?不但有，貪嗔痴還不斷在增長，貪嗔痴的念頭，行為增長，就是令三惡道快速形成，即使尚未墮入惡道，恐怕現前社會就變成地獄，餓鬼，畜生。

有些覺悟的志士仁人想挽救社會，印光大師給我們莫大的啟示，告訴我們，救急難，儒家的道理來不及了，佛家的大道理也來不及了，所以才提倡《了凡四訓》、《感應篇》與《文昌帝君陰騭文》，這是救苦救難。一切惡業當中，殺業，淫業最重，所以《安士全書》用特別的篇幅來說明，這兩種是凶禍的根本。十善能挽救劫運，在萬善當中，念佛是第一善法，所以《安士全書》之末後「西歸直指」，勸導大眾念佛救生極樂世界。

起心動念，處事待人接物，能夠遵守五戒十善，才能得人身，若再把十善業道向上提升，做得非常圓滿，就是天道。三善道里，阿修羅雖然心行與十善業道相應，但是傲慢習氣太重，脾氣太大，好勝心太強，所以墮修羅道。可見得佛法教學的第一個目標，是教人斷惡修善，目的就是保證來生不墮惡道，得人天福報，但是沒有能力超越三界，六道輪迴。更聰明的人知道，三善道也沒有從根本解決，所以要再向上得升超越三界。阿羅漢知道人我事實真相，「一切有為法，如夢幻泡影」，所以放棄對我的執著，就是佛法講的無我，也就是說，有我，就有六道輪迴，無我，六道輪迴就沒有了，就證阿羅漢果。

若更進一步，了解宇宙之間的現象，六道，十法界都是緣起性空，甚至執著的習氣也捨棄了，就能證辟支佛果，覺悟人空，學習六度，又能發心幫助一切眾生，所行的就菩薩業，若斷除極其微細的妄想，以真誠的慈悲，平等的慈悲，自行化他，這就是佛業，佛所作所為。

佛是人作的，菩薩也是人作的，只要一念回心，就超凡入聖，學習佛菩薩是大吉大利，有無邊的福報。所以，「禍福無門」，無門就是沒有定法，吉凶禍福在人心一念之間。

正報轉了，依報就隨著轉，依報是自己居住的環境，《華嚴經》所說的華藏世界是毗盧遮那佛的生活環境，極樂世界是阿彌陀佛的生活環境，所謂香台寶樹，清淨莊嚴，都是從真誠慈悲，平等教化眾生所召感變現的。

地球是我們的生活環境，而今處處天災人禍，天災人禍從哪裡來的?從貪嗔痴變現的，貪心重，水災就現前;嗔恚心重，火災就現前;愚痴是風災;心地不平是地震。什麼樣的心態，就感召什麼樣的天災人禍。

而天災人禍是可以消除化解的，但是政治，軍事，武力，經濟，科學技術都辦不到，在於人心轉變。唯有聖賢的教學，才能轉變人心。當今許多世界宗教的領袖，意識到世間災難太可怕了，希望能夠和平共處，互助合作，在佛法言，這是始覺，開始覺悟了，這個願望要能夠落實，要靠教育。

我在「世界宗教和平會議」提出，現在宗教沒有辦法解決問題，因為只有「宗」，沒有「教」。有宗，更要重視教育，如何教導信徒，發揮平等的大愛，才能解決問題。天主教，基督教講「上帝愛世人」，應該是說信仰上帝的人，上帝愛他;不信仰上帝的人，上帝也愛他，因為他愛的是世人。而佛家講真慈平等，愛護一切眾生，以真誠的愛心，無私的布施，無條件的為一切眾生服務，這個問題就解決了。

我們以真誠的愛心，無私的供養，熱情的幫助不同的宗教，不同的族群，所得到的迴響是許多眾生對我們的熱愛。這一點足以證明「惟人自召」，因此，社會安定，世界和平，是有希望的。佛經云：「一切法從心想生」，這就是「惟人自召」的意思。古德說，凡人的妄想可分為三類：過去，現在與未來的妄想。常常想過去的榮辱恩怨，悲歡離合，這是屬於過去的妄想。有一些事情在眼前，應該做或是不應該做，往往猶豫不決，屬於現在的妄想。常想將來的事情，也想許多不可能的事情，或是財富，或是地位，或是權勢，屬於未來的妄想。這三大類的妄想無量無邊，念念不斷。一個妄念就是一個業因，業因遇到緣，果報就現前，善念則有善報，惡念一定感惡報。善惡果報，絲毫不爽，這就是本文講的吉凶禍福的根源。

《感應篇彙編》舉宋朝衛仲達的故事為例，這種事情在人聽起來似乎是神話，其實這是真的。衛仲達當時在翰林院任職，有一天被閻羅王抓去，判官調查他一生所造的善惡，結果他造惡的案件堆積如山，造的善只有一卷;換言之，他一生只做了一件善事。他看了這種情形之後，就對判官說：「我還不到四十歲，造的惡哪有這麼多?」判官告訴他：「這些造作是你起心動念，起一個惡念，陰曹地府就有一個檔案記錄下來，並不等待你造作，若做了，罪就更深重。」在善惡比較下，閻羅王也很生氣說：「拿秤來秤一秤」。天平上一秤，這一卷善事比較重，過失反而輕，閻羅王歡喜了。於是他又問閻羅王：「那一件善事，到底是什麼?」閻羅王說：「當時，皇帝要興建一個工程，這個工程可以不必做，勞民傷財，你上奏摺，勸皇帝不要做。皇帝雖然沒有聽，但你是真心上奏，有這一念善事，就把許多惡事都壓下去了。若皇帝聽了，你的福報就更大了。你本來命中可以作宰相，但是你造的惡太多，障礙了你的前程。」後來他做官到吏部尚書，相當於現在的內政部長。可見一念起處，即禍福之門。這個公案，很值得我們反醒。

我小時侯住在外婆家時，也遇到一件事情，有一個人生重病，病中說城隍爺要拉他去當差。有人問他：「當什麼差?」他說：「城隍老爺要搬家，抓很多人去作挑夫。」又說：「你們可以給我燒紙錢，我去僱人，我就不要去了。」所以，家裡人就為他燒紙馬，紙人，紙錢，之後他的病就好了。過了三天，城隍廟被軍隊占領，裡面一些神像都被毀壞，這才恍然大悟，城隍廟被軍隊占領，城隍老爺三天前就搬家，這是我親眼看見的事實。所以，舉頭三尺有神明，不管你信不信，信有，不信還是有，現在人不讀聖賢書，不相信忠實的勸導，我親眼看到的事情很多，對於古人記載的這些典籍都深信不疑，像《聊齋志異》、《閱微草堂筆記》、《子不語》，這些絕大多數是事實，不是憑空捏造的，不是寓言。

這是以衛仲達為例，警策我們，實際上，他造的惡業雖多，然比起現代人造的惡業，則是小巫見大巫。現代人的罪業無量無邊，古人從小接受聖賢教育，雖有惡念，但沒有惡行，現代人不但有惡念，還有惡行。不孝父母，誹謗三寶，都是墮阿鼻地獄之罪業，佛菩薩可以原諒我們，可是神明不會原諒，所謂「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」

《感應篇》總綱有二：「禍福無門，惟人自召」，是講感應之理;「善惡之報，如影隨形，」是說報應之事。此四句，有理有事。虛空法界依正莊嚴，是大的感應果報。一個世界，一個社會，是小的因果報應。一個家庭，一個人，是更小的業因果報。佛說一切經，亦不離此原。《華嚴經》講「五周因果」，《法華經》講「一乘因果」。由此可知，世出世法就是因緣果報之往復循環，是故「萬法皆空，因果不空。」

果報之理很深，事相也很複雜，只有具有真實智慧之人才能洞察。一個人存心做事，須看其究竟，才真正懂得「善惡之報，如影隨形」之義。凡是果報都有因緣，因緣和合，果報方能現前。因是過去生中所造的業因，緣是現前所遇到的機緣，緣把阿賴耶識里的業因牽引出來，於是因緣和合變成現前的果報。善緣有兩種，順境的增上緣和逆境的增上緣。順逆增上緣都有很好的果報，那是因為阿賴耶識里有善的種子，即善因。

我們在生活當中，存心很重要，心是因，外境是緣。好心是發因，縱然遇到惡緣，結果還是好的，種善因必得善果，造惡業定有惡報，這是本篇所顯示的真理。而果報有三種，第一種是「現報」，就是因很強，緣也殊勝，這一生果報就現前。第二種是「生報」，這一生沒有見到果報，果報在來生。有些善人生活貧困，現前果報不好，那是前生種的因，今生結的果。如果這一生樂善好施，將來定會有好果報，也許這一生晚年就會現前。有些惡人大富大貴，那是其前生種的善因，這一生果報成熟。若這一生只知享福，而不知積福，或許在晚年，惡的果報就會現前，來生的果報更慘。第三種是「後報」，第三世以後，或很多世以後，因緣際會時，果報還是會現前。心地厚道，總會有後福;心地刻薄，必定有災禍。

註解云：「造作善善惡惡，報應如影隨形」。「如影隨形」是比喻。「形」是身體，身體在陽光之下有影子，影子隨著身形不離，比喻報應就像影子一樣，常隨於已身。古人說，造作罪惡的人，現在沒有受惡報，是他前世的福報沒有享盡，若前世福報享盡了，惡灌滿盈，惡報就現前。同理，心善行善而沒有福報現前，甚至於還遭遇到很多災難，這是過去生中惡報的余報，等到余報受盡了，福報就現前，所謂是「善果圓成」。因此，無論在何種逆境逆緣之下，信心堅定，善心善行不退，是真正有福之人。

我在台中求學時，李老師教導我們讀陳弘謀的《五種貴規》，當中有一篇是陳希夷的「心相篇」。老師特別注重，要我們細讀深思，努力奉行改過。真正修行人要天天檢點自己的過失，並把它改正過來。這是真實的修行功夫，後福無量無邊。改過一定要從心地上改，心是禍福之根，一個善念是福之根，一個惡念是禍之根，是故「禍福無門，惟人自召」。

我們學習就要抓住這個總綱領，起心動念，言語造作與性德相應，就可以想，可以做。若與性德不相應，就不能想，也不能做。這四句話要記在心裡，提高警覺。

【是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。】

此句以下是屬於第二大段經文，講天神鑑察世間。這一小段是「總明」，就是總說。

「是以天地有司過之神」，「神」有天神，鬼神，他們都有五通(天眼，天耳，他心，宿命，神足)，這五通是報得。「司過之神」，專門負責鑑察一切眾生起心動念和行為造作。所以，一切善，一切惡，鬼神都有記錄，每個眾生都有一份非常完整的檔案數據。天神與鬼神管理人間的情形，如同現前社會一樣，從地方的縣、市、省乃至中央，有層層的管束。然而他們管不到阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛如來，因為這些人無我，所謂「身在三界外，不在五行中。」換言之，「有我」就會被他們管。

《華嚴經》講，每個人出生時，有兩位天神跟隨，一生不會離開。這兩位天神有肩膀上，自己不能覺察，別人也看不見。一位叫「同生」，一位叫「同名」，鑑察我們的一生，日夜不離。龍舒淨土文說他們類似「善惡二部童子」，一位記錄我們一生的善行，別一位記錄我們一生的惡行。

天地鬼神鑑察世間，記錄人的善惡，數量不計其數，我們起心動念，言語造作，能瞞得過誰?因此，一定要懂得克服自己的煩惱習氣，改過自新，努力修善，我們不求這一生的果報，要求來生的福報，來生必定向上提升，我們提升的目標，是在極樂世界。

「依人所犯輕重，以奪人算」。「算」是計算，這是對人所犯罪業的輕得，予以計算(加減乘除)。是故，我們每天起心動念，對壽夭禍福都有加減乘除。然變動的幅度不大，果報也就不太明顯。如果大善或大惡之人，其效果就比較顯著，命運必定會改變。袁了凡先一就是一個很好的例子。雲谷禪師教導他斷惡修善，他真心實幹，命運主改變了。本來沒有福，福報增加了;本來短命，壽命延長了。這是積善的效果。

如果造作大惡，福報很快就會享盡，壽命也會減短。第二次世界大戰，德國的希特勒有很大的福報，他如果不發動戰爭，以善心對待一切人民，他的壽命會很長，福報會更大。由於用心不善，殺死五千多萬人，受害人達兩億多，造作如此大惡，減損了福壽，戰爭尚未結束，他就死了。

這些都是事實，絕對不是佛菩薩，古聖先賢用來勸導世人斷惡修善的手段，聖賢人所說的話都是句句真實。

世間聖人教導我們「克念作聖」。「念」是妄念，克服妄念，就是聖人。而天地神明對於聖賢，無不尊敬，無不保護。祖師大德教導我們，克已的功夫，要從最難克處用功。克已就是改過自新，自己要反省，在日常生活之中，從最大的毛病處下手，大的毛病都能改，小毛病就容易改了。

尤其是現前的環境，災難頻繁，如今世道人心反常，排斥一切善法，歡喜一切惡法，貪嗔痴慢，誑別人，造十惡業，念念想控制和占有一切人事物，損人利已之事，人人爭著乾，其實損人決定不利已，損人是害已，眼前縱然得一些小利，死後必隨三塗。一切眾生與諸佛菩薩不同之處，佛心是真誠清淨平等慈悲，凡夫則完全與之違背，凡夫心是虛偽，染污，分別，自私。

真正改過要從心上改，心地果然真誠清淨平等，無量劫的業障就消除。佛家講「慈悲為本，方便為門」。真誠清淨平等的愛心就是「慈悲」，這個愛心盡虛空遍法界，即所謂「心包太虛，量周沙界」。由此可知，虛空法界只有一樣真實的東西，就是愛心。能愛虛空法界一切眾生，才是真正愛自已。我們如是修學，天地司過之神，就無過可錄，無算可奪，換言之，已超越了神明的職責範圍，不在其掌控之下，如果我們依然有妄想分別執著，做些見不得人的事，就仍在其掌控之中。

註解舉明王用予先生的公案為例，警惕我們「一飲一啄，莫非前定」。是故一定要斷惡修善，積功累德。王用予先生三代積德，一生當中從未欺騙過別人，處事待人接物用心純正，舍已利人，克盡孝悌，所以感應的事跡非常明顯。古代考功名，能否考中，第一因素是陰德，祖宗幾代積陰德，到他身上果報現前。

註解又舉宋朝光孝寺安禪師的公案，他在禪定中，見到兩個出家人在談話，起初，旁邊有天神擁護，過了沒久，天神走了，又過了一會，來了一些惡鬼，環繞著這兩個人。這是什麼原因?這兩個出家人先是談佛法，所以天神擁護，佛法談完之後話家常，天神走了，末後談名聞利養，惡鬼就來了。所以，我們起心動念，一念真善，諸佛護念，龍天擁護;一念惡生，魔鬼環繞。

「舉頭三尺有神明」，決定不是妄語，我們應當有所警惕，認真努力修學，提升自己的境界，超越鬼神許可權的範圍，那就成功了。

【算減則貧耗，多逢憂患，人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災之。】

此小段是「別示」，詳細說明事實真相。命運是前世所造之業，而感得的果報。除大善、大惡之外，一般人的命運確實依定數在流轉，所謂「一生皆是命，半點不由人」。此定數不是佛菩薩定的，也不是神明定的。個人命運是自己的造作決定，家運是一家人的共業所定，國運是一國人的共業所定，世運是整個世界人的共業所定。造什麼因，就感什麼果。

諸佛菩薩出現在世間，純善無惡，還是離不開因果的真理。佛法說「萬法皆空，因果不空」。因果的「轉變不空」，「相續不空」和「循環不空」。因會變成果，果又會造成下一個因，吉凶禍福的業因果報永遠循環不息。做惡的人現在還沒有受惡報，不是不報，而是時辰未到。其實人類整個歷史，就是因緣果報的寫照。看看一個人的所思所想，所作所為，將來的果報是善是惡，是吉是凶，是禍是福，就是一目了然。

「算減則貧耗，多逢憂患」。過去生中修福的人，假使此生專門作惡，不懂得再修福，福報逐漸減少，就是「算減」。「貧」是失去財富，「耗」是耗損，家破人亡。「多逢憂患」，這是講一生遭遇到凶災和患難。

我們今天所處的環境，實在是「多逢憂患」，沒有安全感。我們要想得到身心安全，唯有依靠佛法，依靠聖賢教學。知道自己從哪裡來，往哪裡去，知道世間種種業因果報，才能理得心安。

過去生中修有大福之人，今生雖作惡，然仍在享福，這是余福未盡，如果不作惡，還能努力修善，福報決定綿延不斷。這些道理，現代人很難接受，認為古人所說的話，似乎是一種理想，不是事實。其實，這是錯誤的看法。古人的心，清淨少欲，現在的人，心浮氣躁。譬如，水平靜時，就像一面鏡子，能將萬物照得清清楚楚，如果水上起了波浪，就不能照徹清楚，因此，人心清淨，其認識和看法就非常清楚明白。人心浮躁，其認知和看法就似是而非。

我們憑什麼相信佛菩薩和古聖先賢的教誨?因為他們的心比我們清淨，染污比我們少。我們的心猶如大風大浪，是非人我，貪嗔痴慢，天天在增長，心嚴重被污染，對於宇宙人生的事理，當然不可能看清楚，依照自己的妄想和執著去行事，哪有不造惡業的道理。

學佛要想有成就，必須從根本做起，放棄自己的成見，依照佛菩薩的修學。從《觀經》淨業三福的第一福做起：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。孝養，意思很深很廣，無有邊際。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，孝養尚欠一分，沒有圓滿，直至證得如來究竟圓滿的果地，孝養父母，奉事師長才做到圓滿。由此可知，孝養，奉事，真正做到得力，就入聖人果位，最低的水平是圓教初信位菩薩。見惑八十八使斷盡，才達到孝養和奉事的最低標準。

念佛不能往生，一定要把不能往生的原因消除。智者大師教我們以「五停心觀」為助修，幫助我們破除是非人我和貪嗔痴慢。如果依照這個方法去做，會有效果，縱然不能斷盡三毒煩惱，也決定可以減輕煩惱，增長智慧。

「人皆惡之」。惡，是厭惡。造惡的人，善人君子一定會遠離而不願親近。道教《玉樞經》云：假如一個人不能夠修善業，必定有鬼神來捉弄他，使他神魂顛倒，神志不清。無論他有多麼高的地位，有多麼大的財富，仔細觀察，都不是正常之人。古代亡國之君，都是心術不善，行為不端，善神吉星遠離，惡鬼惡神環繞，才導致國破家亡。

現今世界，科學技術雖然相當發達，但對於天地鬼神這些事理，依舊一無所知。我們要相信「聖言量」，諸佛菩薩和大聖大賢不會欺騙我們，世間古代的賢人君子，尚且能守住一生不妄語，何況諸佛菩薩和大聖大賢!因此，我們一定要相信，依教奉行，定得大善大利。

人生在世，短短數十寒暑，為什麼不做一個好人?這些年我提倡「四好運動」：存好心，行好事，說好話，做好人。依此去做，一定得福報，吉凶禍福皆是自己造作所感的報應，自作自受。作惡，則有災殃禍害相隨;行善，自得吉祥福利作伴。

「人皆惡之」，僅是輕報。「刑禍隨之」，方是重報。「刑」是刑罰。觸犯國家的法律，國家用刑罰來制裁。「禍」是大災，大凶。「隨」是不離開。太虛真人說：「別人要以不善的心行來對我，給我一些災難，痛苦，我要承受，而且以我的善心、善行對他，福德之氣恒生於我。」這是修福，培福最好的機緣。

我們無論跟什麼人相處，如果與人有恩，希望恩再加厚;如果有怨，怨要化解。我欠人家的債，歡歡喜喜還;別人欠我的，一筆勾銷。常存此心，就是好心;常行此事，就是好行。由此可知，善福是自己修，自己得受用。惡禍是自己造，自己受果報。譬如，人有恩於我，卻忘恩負義;人有怨於我，念念在懷，總想報復;欠人家的債不還，人家欠我的想盡方法逼債，這都是造罪業，果報在三塗。與這些冤家債主，生生世世沒完沒了。這是愚痴，佛法講的「可憐憫者」。我們學佛，連這些道理與事實真相都不了解，如何自求多福?福報既不是佛菩薩給我們的，也不是上帝給我們的，亦不是天地鬼神給我們的，而是自己求的。種善因一定得善果，造不善之因，必定有不善之果報。

《彙編》引《華嚴經》云：「閻浮提內，五濁眾生，不修十善，專造惡業，殺盜邪淫，妄言綺語，惡口兩舌，貪嗔邪見，不孝父母，不敬三寶，更相忿爭，互見毀辱，任情起見，非法謀求，以是因緣，刀兵饑饉，疾病死喪，人禍天刑，種種受報。」

「閻浮提內」，是指地球。「五濁眾生」，「五濁」，就是五種嚴重的污染，即《彌陀經》所說的「劫濁、見濁、命濁、煩惱濁、眾生濁」。其實，這也是現前社會狀況的真實寫照。人類心靈的污染，地球自然生態的污染，嚴重到了極處。許多志士仁人正在研究討論，怎樣防止污染，改善生活環境。這是治標不是治本，肯定不能做得圓滿。佛在經上說得很清楚，依報隨著正報轉，主要是人心，大眾的精神，思想和見解，被嚴重污染，這是一切污染的根本。佛陀的教誨，聖賢人的教導，就是教我們修清淨心，防止心地的污染。心清淨，身就清淨;身心清淨，生活環境自然清淨。現在只是一味的摘環保，防止環境污染，卻忘記了根本的問題。

「不修十善，專造惡業」，是總說，下面舉出了十惡：殺生，偷盜，邪淫，妄語，綺語，惡口，兩舌，貪，嗔，邪見(痴)。

「不孝父母，不敬三寶」，孝養父母，恭敬三寶，這是為人處世的根本。儒佛的教學都是以「孝道」為基礎，佛法就是孝道，成佛就是孝道的圓滿。

「三寶」是我們的師長。佛在世，以佛為師;佛不在世，以法為師。然法需要人弘傳，弘傳佛法須賴僧寶。僧何以為寶?能弘傳如來聖教故。弘是把佛法普遍地介紹給廣大眾生，讓一切眾生都能聽到佛的教誨，得到佛法真實的利益。傳是將如來大法一代一代傳下去，不至於中斷。這就要靠教學，培養繼承弘法的人才。

「更相忿爭」，這是必然之理，每個人執著自己的成見(邪見)，彼此見解不相同，就起了爭執。人與人爭，國與國爭。

「互見毀辱」，彼此互相毀謗，互相羞辱。

「任情起見」，任，是放任。情，是情執。完全隨順自己的感情執著，邪知邪見。

「非法謀求」，用不正當的方式，謀求名利和地位。其實名利是一點也謀求不到。所謂「萬般皆是命，半點不由人」。如果命中有十分，運用非法的手段謀求，折損了福報，也只能得到五分。

「以是因緣，刀兵饑饉，疾病死喪，人禍天刑」。因為這種因緣，這個世間才有刀兵，飢餓，疾病，人禍。人禍是戰爭，疾病是瘟疫。這幾年，我們看到畜生有嚴重的瘟疫，英國有牛的瘟疫，香港的雞有瘟疫，台灣的豬也有瘟疫。

「種種受報」，這些果報是自作自受，不是別人造作的。我們看到畜生受報，就要想到，畜生前世也是人，它之所以受畜生身，是因為造了不善業，才墮到畜生身，墮到畜生身還要受惡報。

命運既然是自己造的，自己當然可以轉變，古人懂得這個道理，所以一旦遇到天災人禍時，帝王大臣反省懺悔，改過自新，斷惡修善，積功累德，災難可以化解，命運可以轉變。家運、國運無不如是。家裡遇到不幸，一家人懺悔，改過自新，自然可以轉運。

趨吉避凶有理論，有方法。一定要把善惡，邪正，是非的概念搞清楚，才知道如何斷惡修善。我們在短短的一生中，要把握希有難逢的機緣，能信能解，依教奉行，從心地上消除凶禍之因，培養積福之根，就能遠離災禍，度一切苦厄。真正懺除業障，修積功德，就在此時，希望望大家要認真努力去做。我們修行，心量要大，要代世間許多迷惑顛倒的眾生修，希望消除他們的災難，縱然不能全部消除，至少也能消除一部分，災難減輕，時間縮短，這個效果是肯定的。

「吉慶避之」，「吉慶」是好事;避，是求不得的意思，所希求的得不到，不能稱心如意。所以，心惡，言惡，行惡之人，得不到好事，所遇的都是災禍。

註解云：「天道無親，惟親善人」。親，是私心，私情，諸佛菩薩沒有，天地鬼神也沒有。所以我們心善行善，諸佛菩薩和天龍善神自然親近，此是同聲相應之理。《易經》云：「方以類聚，物以群分」。若所行不善，志趣與佛菩薩，天龍善神格格不入，吉慶就避之。所以，覺悟之人明白善惡利害的道理，就常常能親近善神，得佛菩薩加持。

註解云：「人能去惡為善，恭已順天，自然靜與道合，動與福合。苟或反是，明罹刑憲，幽伏神誅，奪算夭壽，吉避凶隨，必然不免。」恭，是恭慎，恭敬，謹慎。順天，天代表德行。一個人果然能發心，有堅定的毅力改過自新，心善行善，自然與佛菩薩，天地善神感應道交，所遇皆吉祥福利。反之，心惡，口惡，行惡之人，遇到刑罰的機會就很多，世間刑罰是法律的處分，這是明顯的，而肉眼看不到的，有天地鬼神在計算。過去生中雖修福，但因造作惡業，福壽折損，好事或吉祥的事情就遠離，凶災及禍事就無法避免。

註解舉了一個公案，實有其人其事。古代有個讀書人心行不善，所作所為違背天理良心，但是很有才氣，參加考試，考官對他的文章很欣賞，就錄取了他，到填榜的時侯，卷子不見了，怎麼找都找不到，所以榜上無名。開榜之後，卷子又發現了，原來在考官袖子裡，考官有意要提拔他，特地裝在袖子裡，結果開榜時忘記了，這是天地鬼神作弄，把大好機緣失去了。而考官對其始終很好，總是想提拔，有好多次機會，卻發生意想不到的障礙，是失之交臂。於是，這個人鬱悶不樂，引發了疾病，躺在床上三年，有一天，他忽然覺悟，我過去一生的遭遇，都是自己造惡業累積的報應，這一後悔，病情就漸漸有起色，病好了之後，他就努力改過自新，終身為善。

古德告訴我們，天地之間的福祿，也就是大自然的資源，如果不存善心善行，勤奮努力好好地修養自己，是得不到這些資源的享受。有些人雖然這一生沒修，但是前世修積得很多，可以得到一切福祿，但充其量這也只是物質的享受而已，精神生活依然空虛。大家以為唱歌，跳舞，狂歡就是精神生活，其實這只是一種剌激，就像吸毒一樣，有暫時的快樂，但隨之而來的是無盡的痛苦，真正的精神，生活是圓滿的智慧和高度的修養。

「惡星災之」，天地鬼神鑑察世間人造作善惡輕重，本文列舉了六種果報，「惡星災之」是第六句。「惡星」是星宿，屬於天神一類，是掌管人間一切災禍厄難之神，專門懲罰造惡之人，即人們常講的凶神惡煞，這也能說得通，然意思不夠圓滿。人與這些星宿有什麼關係?佛法說到究竟處，虛空法界一切眾生，包括這些天地神明在內，與我們是一個整體，佛法稱為法身或理體，由此可知，這些天地神明與我們息息相關。

虛空從哪裡來的?世界從哪裡來的?眾生從哪裡來的?生命從哪裡來的?這些現象的演變又是如何?佛對這些道理與事實真相，解釋得很清楚，其目的就是要我們對於宇宙人生的真相徹底覺悟，覺悟的人是佛菩薩，不覺悟的人是凡夫，佛菩薩與凡夫只是覺迷不同而已。

天地鬼神和惡星都是眾生，眾緣和合而生，都是從一念自性所變。佛法講：「一切法從心想生」，所以我們與一切法的關係，十分密切。一念善，境界(生活環境)就善，所謂是「依報隨著正報轉」，一個人心善行善，生活環境就自在;一個人心惡行惡，環境就障礙重重。所以，善與善相應，惡與惡招感。

中國人迷信，西方人同樣也迷信。中國人重視五行八字，西方人重視星象。西方人算命或占卜依據星象學，中國人是依《易經》八卦來推算。西方一些星象學家認為，無論人是怎樣的思想和行為，都不能改變宿命，也就是說，人的一生都是命所註定的，自己是無法改變的。就如演戲一樣，是依照早已寫好的劇本去演出，這是基督教的思想。佛法不這麼認為，佛法認為命運是可以改變的，《了凡四訓》就是一個很好的例子。孔先生算定袁了凡先生的命運，後來袁了凡遇到雲谷禪師，雲谷禪師為他開示改造命運的原理與方法，他依之而行，便改變了命運。於是，他把雲谷禪師開示改造命運的原理與方法，與自己實踐的心得，寫出來告誡他的兒子，就是《了凡四訓》。

命運是自己累劫今生造作一切善惡，所感得禍福之果報，既然是自己的造作，當然可以改變。不管我們過去造作的惡業如何多，只要真正回頭和懺悔，天地鬼神絕對不會懲罰一個悔過之人，所謂是「天心仁術」。如果還會遇到惡報，說明自己懺悔的心不夠真誠，對於聖賢的教誨猶疑不決。因此，改過自新，轉禍為福就在自己一念之間。如此深邃的道理與事實真相，非西方星象學家所能知，一定要接受佛陀的教學，才能明白其事理。

「惡星災之」，用西方人的話來說，會出現惡劣的星象，干擾太陽系的磁場，使地球上的生活環境受到極大的影響，影響氣侯，影響無線電通訊，也可能引發地震或風暴。對人而言，會心神不寧，顯得急躁，容易發怒。這是西方人士的說法。學佛人不必理會這些，只管積極力的斷惡修善，發自內心真誠懺悔，念佛求生淨土。

佛家說消災免難，第一殊勝是念佛法門，眾業業障極重，八萬四千法門都救不了，最後還有念佛法門，可以幫助人解救危難。所以，十方世界一切諸佛如來，讚嘆阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。

【算盡則死】

此句是總結。算盡，造惡太多把自己的福壽都折損盡了，命也就完了。這是太上對我們苦口婆心的教誡。

眾生惡習深重，我們自己一定要反省改過，佛門做早晚課的意義，早課是提醒自己，在這一天之中，起心動念，言語造作，要以經教為準繩，依教奉行。晚課是反省，這一天對佛的教誨有沒有違犯，有則改之，無則加勉。這是做早晚課真正的意義。

「淨宗學會」成立後，早課採用《無量壽經》的第六品，即阿彌陀佛四十八願。四十八願有理論，有事相，有境界，及修學的方法。早晨念這段經文，是學習阿彌陀佛的大心大願。晚課採取三十二品到三十七品，這段內容是五戒十善，目的是檢點自己的起心動念，言語造作，與佛的教誨是否相應?若不相應，就是造惡，念佛不能往生。果真把早晚課的意義落實了，道業根基就堅固，念佛功夫會突飛猛進，自然得諸佛護念，龍天善神擁護。

這個時代災難很多，人心反常，五戒十善是常，違背五戒十善即是反常，反常就是凶禍，順應就有吉福，吉凶禍福確實在一念之間。我們如果還是繼續造業，還是繼續存心不善，就像佛所說的業海茫茫，苦海無邊。業海是自己的造作，苦海是自己的果報。

我們過去生中雖有一點余福，若有日常生活中不知惜福，很快就享盡了。因此，我們要特別學習印光大師節儉惜福的精神，印祖一生教人惜福，不要奢侈浪費，飯碗中不可剩有米粒，穿衣只要能遮體，能保暖就好。要時常想到別人，天下還有很多苦難眾生沒有飯吃，沒有衣穿，自己節省一點，要把多餘的留給那些需要幫助的眾生，念念想著一切眾生，盡心盡力幫助一切眾生，要常存如是善心。

在日常生活當中，即使很微薄的一張紙，也不能隨意丟棄糟蹋，能節儉的儘可能節儉，這一生就有享受不盡的福報，若任情糟蹋，福報很快就會消耗殆盡，祿盡人亡。縱然有百歲壽命，可是福報消耗殆盡，就會中道喪命，死了之後，餘殃未盡，淪墮三塗，苦報無期，絕對不是說死了就了了，果真死了就了了，我們就不需要學佛，確實死了就得了，死了就沒救了，必須趁一口氣還沒斷，回頭是岸，斷一切惡，修一切惡，為自己來生著想，方是真正有智慧之人。

佛示現在世間，度化六道眾生，示現在人間作佛，而不示現在其餘五道，是因為人道雖苦，容易回頭，容易接受佛的教誨，天道樂多苦少，很難覺悟，所謂「富貴學道難」，三塗太苦，不容易得度，所謂「貧窮難學道」。人身難得而易失，得人身聞佛法更難，我們學佛要有真正好學之心，才能與佛菩薩感應，若以妄心學佛，就不易與佛感應。

以上六句是總說造作惡業的果報，文字雖然不多，含義非常深廣。下面一段是說明世人造惡的狀況，也可以說是前六句的註解。惡事，古今中文說之不盡，而且現前眾生仍然天天在造，不知道回頭，不知道覺悟。人生在世短短數十年，彈指即過，真正聰明有智慧的人，沒有一個不希求出離三界，出離三界就一定要斷惡修善，從心地上拔除惡根，時時與人為善，即使面對惡人，也要以善心和善行對待，久而久之，惡人也會被感化向善，感化不了，是自己的力量不夠，要生慚愧心，要更加努力精進用功，總有一天會使其感化。

縱然別人侮辱我，毀謗我，陷害我，也仍然要善心待之，並由衷地感恩，正是由於對方的侮辱，毀謗和陷害，消除了自己過去今生所造的罪業，因而決不能有絲毫怨恨之心，若有絲毫怨恨之心，不但不能消業，反而增長業障，所以，吉凶禍福就在一念之間。

世間一切法都是夢幻泡影，都不是真實的，所以，別人要的，我們歡喜供養和布施，不但是身外之物，就算要我們的生命，也歡喜布施，這個歡喜布施之心就得無量無量的福報，果真能依佛所教修學，決定得利益。

佛菩薩教我們把身心世界一切放下，那我們就放下，一定有好處，我們處事待人接物要和睦，要卑下，要把一切眾生看作是諸佛菩薩，對好心待我的人，生感恩心，對惡意待我的人，也要感恩，所以，一切眾生無不是善知識，無不是佛菩薩，我們一生生活在誠敬和感恩之中，法喜充滿，真正過真善美慧的生活。

早年我勸導「景美華藏圖書館」的同修，把《感應篇》當作戒律來讀，每天要讀一遍，持戒念佛，提高自己的警覺。縱然我們念佛功夫如藕益大師所說，「念到雨打不濕，如銅牆鐵壁」，如果惡念惡行不能改正過來，還枉然。這是祖師大德苦口婆心的教誨，我們要時刻銘記在心，警惕自己，「存好心，行好事，說好話，做好人」，決定有好果報。違背佛菩薩的教誨，違背古聖先賢的教誨，果報決定不好。

【又有三台北斗神君，在人頭上，錄人罪惡，奪其紀算。】

「三台北斗神君」，是中國民間道教所供奉的。「三台」，上台，管人的生死。中台，管人的福報。下台，管人的祿命。通俗的說，下台管財富，中台管社會地位，上台管命運。因此，一個人的生死壽夭，富貴窮通，都有鬼神在掌管。鬼神是否有權力主宰我們的生死禍福，沒有權力，吉凶禍福是自己定的，只是由他們來監督執行而已，並非主宰，真正的主宰是自己，所以命運是自己造的，自作自受。

我們縱然造作一些罪過，只要知過能改，天地神明不會懲罰懺悔改過之人，佛菩薩則更加慈悲，對於造惡墮落惡道的眾生，依舊是以慈悲心看待，至於鬼神，因為還是凡夫，沒有放下情執，所以見人行善則歡喜，見人造惡則厭惡。

北斗神君，道教還有南斗神君，南斗主管人的生，北斗主管人的死。人到人道來投生，由南斗星君記錄，人到壽終死亡時，則由北斗星君記錄。

天地鬼神常常輪流降臨在世間，大概每逢兩個月，會來一次。《業報因緣經》云：七星之氣，常結為一星，在人頭上，去頂三寸。這就是諺語所謂的，舉頭三尺有神明。一個人心地善良，行為善良，頭頂就有光，光的大小與色彩不一，人不能見，鬼神能見，有禪定功夫之人，心地清淨到一定程度，亦能見到。光的顏色最好的是金色，其次是黃色，最不好的是灰色和黑色，出現黑色之光，此人的壽命就將要盡了。

萬般將不去，唯有業隨身。人生苦短，為什麼要造惡業?迷惑!雖然我們常常讀經研教和聽經，仍抵不過名聞利養，財色名識睡的誘惑，於是就造業，造作善業有善果，造作惡業感惡報，一切善惡報應，吉凶禍福，全是自己造的，自作自受。唯有真正明白此理，認識事實真相的人，心才平靜，縱然遭遇一切災禍，亦不怨天不尤人，受人侮辱和陷害，也不會埋怨，明因識果，歡喜承受，帳就結了，欠命還命，欠債還錢，因果通三世，哪能逃得過。

我們即使是成佛了，到六道示現度化眾生，也不能逃過先世的業報。孔老夫子絕糧於陳，釋迦牟尼佛有三個月的馬麥之報，安世高大師到中國來還兩次命債，在在顯示了因緣果報絲毫不爽，唯有不昧因果，明白前世造的不善因，這一生才歡喜承受過去世之果報。因此，我們完全肯定，人在世間，不可能占便宜，也不可能吃虧。如果這一生占人便宜，來生還是要還;這一生吃虧了，來生有福報。因緣果報，絲毫不爽，天地鬼神都看得很清楚。

無論在何時，無論在何處，我們的一舉一動，起心動念，都有鬼神看到，鬼神專門鑑察世人的善惡，我們一生心善行善或心惡行惡，完全記錄在案，如果能明了此事實真相，怖畏之心自然生起，一定會檢點自己的心行。

【又有三屍神，在人身中，每到庚申日，輒上詣天曹，言人罪過。】

現代人聽到這些話，總以為是迷信，古聖先賢累了幾千年的經驗，是留給我們最寶貴的智慧財富，值得信賴與效法學習。現代科學技術僅有數百年，有其優點也有其缺點，現今之科學，與古聖先賢的教誨，應融匯而互補。

「又有三屍神，在人身中」，「三屍神」住在人的身中，好像三姐妹。上屍神在人的頭上，能叫人胡思亂想，眼昏和頭髮脫落。中屍神住在人的腸胃，叫人好吃，健忘和做壞事。下屍神住在人的腳上，叫人好色，好貪和好殺。三屍神希望你早一天死，死了之後，他們就變成鬼，再受人家祭祀血食。所以，一個人起心動念，言語造作，三屍神最為清楚。

「庚申日，輒上詣天曹，言人罪過。」中國古代記年月日，都是用甲子日，年月用甲子排，一甲子六十年。月也用甲子排，兩個月一甲子。所以，六十天當中，有一個庚申日。到這一天，三屍神就上指天曹，天曹多半是指四王天與忉利天，就是到四王天或忉利天去報告。

這就說明，任何一個眾生，不僅是人類，包括畜生，餓鬼和地獄統統在內，起心動念，一舉一動，都有天地神明鑑察。這件事不是說信則有，不信則無，若是不信則無，聖賢人豈不是自找痲煩。所以，信亦有，不信亦有。中國人有，外國人亦無倖免之理。

古人亦云，三屍神就是一個人的三魂，我們常講三魂七魄。道家言：因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。這是講魂魄的來源。

聖人對一切境界，用真心而不用妄心。真心即無妄念之心，真心對外面境界是純善。誰會用真心?只有佛菩薩。《清淨經》講：人神好清而心擾之。妄想、煩惱、欲望擾亂了我們的清淨心，而變得不清不淨，不清不淨的心就是凡夫。因此，我們要恢復清淨心，清淨心就是自性或真心，能以清淨心處事待人接物，就是佛菩薩。

學佛最高的目的就是轉凡成聖，佛法教學有三個轉變。第一，轉惡為善。第二，轉迷為悟。第三，轉凡為聖。

我們的心本來是真誠，清淨，平等，覺悟，慈悲，現在變成虛偽，染污，驕慢，愚痴，自私。我們自己如是，周邊的人也如是。所以這個世間才會有劫難，有天災人禍。

生活在災難的邊緣，如何趨吉避凶?古今中外，人人皆有趨吉避凶的觀念，但對如何趨吉避凶一無所知，如果此地有災難，另外找個地方去躲避，行不行?諺語有所謂「在劫難逃」，若在劫數之中，逃到哪裡都沒有用。因此，一定要從心地上做個轉變。個人能轉變，個人就趨吉避凶。即使所在之處遭難，亦能倖免，共業當中有別業。

我們如何恢復清淨平等心?一定要從根本下手，放下愛欲和嗜好，遠離名聞利養，遠離財色名識睡，若愛欲和嗜欲不能放下，無論躲到什麼地方，都不能逃過劫難。

佛經說，以智慧劍破煩惱城，以智慧刀裂煩惱網，以智慧火燒煩惱薪。我們學佛這麼久了，何以仍不得力?受經論的薰習少，煩惱習氣太重，意念太惡。縱然我們的口善行善，但意不善。意不善，心善口善都不真實，所以功夫不得力，劫難不能避免，因此，必須做一個真實轉變，而真實轉變的關鍵，就在深入經藏。

【月晦之日，灶神亦然。】

本篇開端即說明業因果報的原理，繼而舉實例，做為種善因得善果，造惡因得惡報之佐證，次明天地鬼神之鑑察。

今世之人，多疏忽於此，認為自然災害非人之所為，此種想法和說法錯矣。虛空法界一切眾生，與我們自己是一個生命共同體，我們起心動念與虛空法界一切眾生息息相關，此理此事，大乘經論皆有詳備之闡述，若能深入經藏，對於這些理事則能有所體會，眼前種種之災難，皆自己業力之所招感。

鬼神鑑察人間，共有三段。第一段講天神，第二段講三屍神，第三段講灶神，即此一節經文。天神，三屍神是鑑察個人，灶神是鑑察一個家庭。

過去，中國民間一般家庭廚房都燒灶，每一家都供養灶神，建灶的時侯，給灶神留一個龕位，供養灶神。灶神龕的旁邊有幅對聯，上聯是「上天言好事」，下聯是「下界保平安」。習俗是臘月二十四日灶神升天，報告這一家人一年所造的善惡。現代人認為是迷信，所以不供灶神，但不管供與不供，灶神依舊照管。

從天地鬼神的鑑察，我們了解一個事實真相，吉凶禍福都有預兆和預警。預警在我們現前環境中太多了，只要頭腦冷靜，細心觀察，幾乎六根所接觸的無一不是預警。

所以，我們對世間一切人事物，要真誠清淨平等，身心世界一切放下，發心為弘揚佛法工作，為一切眾生服務，眾生有福，需要弘法服務，自然得到諸佛護念，天龍善神擁護。若用心機，做什麼只為自己想，那就錯了，決定是造業。造業是減損自己的福報。《了凡四訓》、《感應篇》就是告訴我們，一飲一啄，莫非前定。世出世法就是一個大的因緣果報。明白此理，我們種善因，存好心，說好話，行好事，做好人，果報就殊勝。

佛是我們的典範，佛的心清淨平等真誠，佛對於一切眾生慈悲愛護，照顧無微不至，真誠恭敬對一切人事物。我們要細心觀察，才知道如何學習。佛不但有言教，也有身教，佛教我們都是盡善盡美。契入佛的境界，我們的活動空間是盡虛空遍法界，我們所想的，所考量的，絕對不是一個小圈圈，絕對不是一個世界，而是無量無邊諸佛剎土，正所謂是「量大福大」，所以，佛的福慧圓滿，沒有不能包容的。

真有灶神，決定不假，不但有灶神，每一個家庭的鬼神也很多，門有鬥神，每一個房間或角落也都有鬼神住，所以，我們起心動念，所作所為，人沒有看見，鬼神看得很清楚，明朝的《俞淨意公遇灶神記》，對此事有詳細的記載。

俞淨意先生早年自以為行善，沒做過什麼惡，但是一生貧窮潦倒，灶神很慈悲，示現人身來點化他：你的意業太惡，沽名釣譽，專務虛名，對上天的禱告，好像很懇切，但不具誠意，處事待人接物與禱告不相應，你所做的善事是附和別人，不會主動去做，你在私居獨處時，貪念，淫念，嫉妒念，偏急念，高已卑人念，憶往期來念，恩仇報復念，等等妄想雜念太多了，說之不盡。天地鬼神天天在鑑察，從年初一，到臘月三十，沒有一件是真的善事，全是敷衍，做樣子給人看的。這種意惡固結於心，天地鬼神已記錄在案，逃禍尚無暇，何有福可求。俞先生這才恍然大悟，真正改往修來。他跪在灶神面前說：你一定是神仙，對我知道這麼清楚，求你幫助我。他還有一念悔改之心，求灶神幫助，灶神教導他，從今而後，凡是貪念，淫念，妄想雜念，一概要將之收拾得乾乾淨淨。

灶神說的話很值得我們警惕，俞先生所犯的毛病，也正是我們現前所犯的毛病，我們自己犯的毛病不知道，總以為自己所想的，所說的，所做的，都是對的，別人都不對，這就是迷惑顛倒，不知道回頭，不知道覺悟。迷惑，就像泥坑一樣愈陷愈深，不容易出來。讀聖賢書，天天親近聖賢，長久薰習，慢慢就會覺悟。所以，中國自古以來，老人教導小孩讀聖賢書，就是過去讀古書的底子厚，我們今人不能回頭，就是沒有這個底子，我們要覺悟。

造作惡業不可怕，怕的是不能回頭，怕的是不能覺悟，個人如是，家庭也如是，社會和國家乃至世界都是一個道，現在劫難現前，從哪裡救起?從人心救起，從自心救起。我們的心必須要做一個大轉變，斷惡修善，就得救了。

我常勸勉同學們，修行第一要存好心，純善無惡。見到惡事，惡人，都不放在心上，專看別人的善處和好處，這一生就生活在純善無惡的境界之中，快樂自在。若專記別人的惡處，就生稍有在惡劣的環境中，苦樂就在自己一念之間。因此，若念念阿彌陀佛，念西方極樂世界依正莊嚴，我們雖還未到極樂世界去，現前就生活在極樂世界，壽命終了哪有不往生的道理?

俞淨意在沒有遇到灶神之前，言善行善然意不善，其言善行善都是虛偽的，唯有心善，意善，方為真善，這是善的源頭。灶神勉勵他，先要存好心，存純善之心，然後隨分隨力做好事，不求果報的善行，果報最殊勝。

俞淨意先生接受灶神的教誨，依教奉行，深深了解因果報應的道理與事實，所以，動則萬善相隨，靜則一念不生。這是他改變命運的關鍵。動，起心動念為眾生，為佛法;靜，為自己則一念不生，老實念佛。

他活到了八十八歲，之前曾生了四個兒子，死了三個，小兒子丟失了，為思念小兒子，他夫人哭瞎了眼睛，行善之後，小兒子找到了，夫人一高興，眼睛也復明了。以後俞淨意先生做了官，功名也成就了，行善積德，整個業報都轉過來了。之後，俞淨意先生兒孫滿堂，這是善有善報。因緣果報，絲毫不爽。

【凡人有過，大則奪紀，小則奪算。其過大小，有數百事。欲求長生者，先須避之。】

奪紀，是減壽，一紀是十二年，就是壽命減少十二歲。奪算，是減損福報。事，是種類。

凡人有過，大則奪幻，小則奪算。一個人的過失大小輕重，皆有鬼神做記錄，閻羅王，四天王，和忉利天皆有詳細的檔案記錄。現在人真是迷惑顛倒，胡作妄為，不知果報之可怕，大惡奪幻，小惡則奪算，反之，修善積德會增紀，增一紀就是增壽十二歲。

其過大小，有數百事。過失大小也有幾百種，每一種都是無量無邊。如後文之「非義而動」，義是應當。若思想行為是不應當的，就是過失。過失有大小，大的是罪孽，小的是過失。古聖先賢和諸佛菩薩無非是教導我們斷惡修善，而人的一生，一身，一家，一區，均有天地鬼神圍繞於周邊，所以自己獨居也能夠無欺罔之心，和不善之念。如此修學才有根基。

在中國，「儒、釋、道」都是從是於社會教育工作，是多元文化一體的思想，對中國社會有很大的貢獻。三教雖然有別，但也有其共同處，即皆以積德為本。積德要從心地做起，心地光明磊落，佛法講超凡入聖。凡是凡情，就是情緒，感情用事，就有過失。能捨棄情慾，就是聖人，是覺悟的人。若不能將情執轉變成智慧，就永遠不會覺悟，也做不了聖人。

情執是由四相而生，「四相」是「我相，人相，眾生相，壽者相」。分別、執著四相，就是情執的來源，有分別、執著，就有自私自利，是非人我，貪嗔痴慢，不但言行造業，起心動念都造業。

佛菩薩真正覺悟了，沒有我執，自卑而尊人，只有迷惑的人，才自高自大，抬高自己，貶低別人，稍有不如意，則懷恨在心，念念不忘，這就感召不如意的果報。所以，佛菩薩雖然示現於六道，但實際上住在一真法界，原因就在於沒有「我」，沒有我，才能卑下。覺悟的人自處卑下，快樂自在，只有迷惑的人才貢高我慢。

真正了解三世因果，才知道人與人之間，決定沒有占便宜或吃虧之事，因緣果報公正無私，現前占人家的便宜，將來還是要還債，欠命還命，欠錢的還錢。唯有真正覺悟的人不造業，做到隨緣度日，在隨緣中修積功德。

在隨緣中成就自己的功德，即十大願王講的隨喜功德。功德是性德的流露，虛空法界一切眾生與自己無二無別，有此觀念，積功累德是輕而易舉之事，諸佛菩薩證得清淨法身，就是一切眾生與法身沒有分別，肯定這事理，無絲毫疑惑，就證得清淨法身。所以，佛菩薩為一切眾生服務，就是為自己服務，還有什麼好執著的。

宇宙有多複雜，我們身體就有多複雜，我們的身體是宇宙的濃縮，宇宙是我們身體的擴展，其中的複雜狀況不增不減。小宇宙與大宇宙是一不是二。《華嚴經》雲「芥子納須彌」，就是大小包容，大能容小，小也能容大，才是不思議境界。諸佛菩薩在無量無邊剎土，幫助一切迷惑眾生，就是從此觀念出發的。

我們為什麼不能體會?有障礙，而障礙不外乎煩惱障與所知障，煩惱障就是是非人我，貪嗔痴慢，所知障就是對於學術知識方面的成見，自以為是，所以見不到事實真相。我們要從此處用功夫，分別執著逐漸逐漸淡了，一年比一年淡，一月比一月輕，就是一分一分的去障礙，去一分障礙，智慧就往外顯露一分。

若不肯放下情執，就是累積罪業，放下情執，就是積功累德。為什麼放不下?事實真相不清楚，把假的當作真的，所以才做錯，招致惡報。放下與看破是相輔相成的。能夠放下一分，就能夠多看破一分，能多看破一分，又能多放下一分。菩薩從初發心直至圓成佛道，就是看破與放下而已。六波羅蜜中，般若波羅蜜是看破，其餘五度是放下。布施是放下貪心，持戒是放下惡念，忍辱是放下嗔恚和嫉妒，精進是放下懈怠和懶惰，禪定是放下散亂，統統都是放下。般若是明了，清清楚楚，明明白白，所以，六波羅蜜總歸納，就是「看破和放下」。

真看破，真放下，罪過就沒有了，哪能不長生!長生是無量壽，所以，想求長生，求福報一定要從心地上求。心生萬物，「心生則種種法生」，「一切法從心想生」，佛法稱作「內學」。內圓滿了，外境就順了，所以說「心想事成」。心想惡，惡事成，心想善，善事成。心想佛，就成佛，心想貪嗔痴慢，成就三惡道。十法界依正莊嚴，也是從心想生。既然如此，何以不心想佛，口稱佛，身行佛行，口說佛言，果真能如是而行，即成就無量功德。

我們想作佛，不能不讀經，我們的思想要與佛的經教完全相應，起心動念都想佛在經典上所講的道理，教訓與境界，這就是我之所以勸導大家把《無量壽經》念三千遍的原因之所在。我們把經念熟了，起心動念，經中的理論境界就能現前。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」真正依教奉行，這一生的生死大死大事就辦了，這才是善根福德因緣成熟。

【是道則進，非道則退。】

從此句至第三十六句：「欲求天仙者，當立一千三百善;欲求地仙者，當立三百善」。屬全文之第三大段，講的是福報。

「是道則進，非道則退」這是總說。人應當斷惡修善，此乃天經地義。而一切眾生無一不求福報，希望災禍遠離。然而福報或災禍從何而來?這八個即是吉凶禍福之根源，就是以道為關鍵。

道，是道理，猶如一條路。就因而言，善心善行是道，不善的心行是非道。就果而言，吉福是道，災禍是非道。理事因果，俱應明了。

就佛法而言，凡與性德相應的是道，與性德相違背的是非道。性德，是即一念心性，一念是道，二念，三念是非道。此乃諸佛如來，法身大士之高標準。

降低標準，五戒十善是道，不守五戒，造十惡是非道。依此標準，現前大眾即有著手之處。

若就信願念佛，求生淨土而言，《觀經》之「淨業三福」是最低標準，落實淨業三福是道，違背淨業三福是非道。

「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一福，是人天福，即人天之道。若能奉行，生生世世不失人身。若不能奉，是非道，非道即三惡道。

「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是第二福，是二乘聖者所修之標準，亦是入佛門的基礎。我們身為佛弟子，必須遵守三皈，起心動念，言語造作不違背佛的教誨。皈依佛，覺而不迷。覺是道，迷是非道。皈依法，正而不邪。我們的思想，見解與佛相應是道，邪知邪見是非道。皈依僧，淨而不染，僧是六根清淨，一塵不染。我們的心清淨是道，心不清淨是非道。所以，三寶弟子念念與覺正淨相應，就是道，如果念念是迷邪染，即是非道。

學佛之人，思想言行要依戒律，即使如來地或等覺菩薩都要嚴持戒律，佛菩薩的形相都是利益眾生，佛弟子要以佛菩薩為榜樣，為社會一切眾生做表率。不犯威儀，威儀就是好榜樣。

發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。這是三福，是大乘菩薩的基礎。發菩提心，就是發四弘誓願，發願一定要做到兌現，不是空願，所以菩所有慚愧心，慚愧在策勵自己發憤向上，勇猛精進。因此，慚愧是道。無慚無愧，不是羞恥，即是非道。深信因果，此因果非普通之因果，普通因果，菩薩焉有不知之理?此是指「念佛是因，成佛是果」。讀誦大乘，就是親近諸佛如來，親近善知識，這是世出世間求學求道的秘訣，古人所說的「師承」，一事實上是在一位善知識處成就，然後才能遍參無量善知識。在一位善友座下成就參學的本領，此參學能力即是《般若經》所講的「根本智」，遍參一切善知識是成就「後得智」，智慧方圓滿。

《華嚴經》中，善財童子在文殊菩薩座下得到了根本智，然後以五十三參成就圓滿的後得智。沒有根本智，就沒有能力參學。根本智是實智，真實智慧，使其有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡、利害。所以，出去參學，無論遇到什麼人，什麼事，都是開智慧，不會受到障礙。若沒有真實智慧就出去參學，一個善知識指一條路，兩個善知識就是兩條路，三個善知識就是三叉路口，四個善知識就是十字街頭，那就無所適從。具有真實智慧而後參學，親近再多的善知識，其方向目標決不會改變。

文殊菩薩教善財童子念佛法門，經文上雖沒有明顯提到，但意思圓滿具足，因為文殊菩薩往生西方極樂世界，而善財童子是他最得意的門生，若不繼承老師的衣缽，怎能說是傳法弟子?這就是世尊教給我們「四依法」里的「依義不依語」，我們要體會此意。而善財出去參學所遇的第一位善知識是吉祥雲比丘，教其念佛般舟三昧，最後一位善知識是普賢菩薩，十大願王，導歸極樂。所以，其徹始徹終就是修學一個念佛法門。

是道，是勇猛精進，非道，就趕快退回。不但自己要明白，而且要常勸導別人，幫助別人，這是「勸進行者」。

淨業三福的前十句是自利，末後一句是利他，自利而後才能利他，自己沒有成就而想利益別人，無有是處。

「是道則進，非道則退」，這是善福的總綱，向下是教導我們如何在日常生活之中，修善修福，積功累德。

【不屢邪徑，不欺暗室，積德累功】。

這是教我們修行，最重要的是心地真誠。

「不屢邪徑，不欺暗室」是斷惡修善的用功下手之處，亦真誠落實之處。我們應反省檢點，有沒有做到真誠，可從此處勘查。

「屢」，身之所動，念之所起，「邪徑」，邪知邪見，邪言邪行，三業違背正理，即是邪。「欺」，明知故犯，欺騙自己，欺騙別人。「暗室」，人所不見不聞之處，也是善惡初分之界。

「不屢邪徑」，就是《無量壽經》所謂的「端心，端意，端身」，即端正之意，也就是世人讚許的堂堂正正，光明磊落之正人君子，這也是儒家君子的標準。

儒家教學的目標分為三個等級：君子，賢人，聖人。讀書志在聖賢。君子是聖賢的基礎，要想做成賢人，「不屢邪徑，不欺暗室」這八個字要做到。佛法教學的果位也分為三等：阿羅漢，菩薩，佛。阿羅漢如同儒家的君子，菩薩如同賢人，佛如同聖人。

儒之教學，始從胎教，慎終追遠，是一世之教育。佛法之教學，在時間上則是過去、現在、未來三世，在空間上則是盡虛空遍法界。所謂「豎窮三際，橫遍十方」。而教學內容之周詳圓備，更是儒所不及。

我們明白之後，就懂得應當做好人，做善人，一家善，一國善，一世界都善，有這種心愿和行持，就與佛道相應，與佛相應，於邪徑，暗室自然能做到不屢，不欺。

古人會子孫求福，今人為子孫造福者鮮矣。今人能顧到自己一家，妻子兒女，已算不錯，可是兒女能顧到父母者，實不多見，這正是儒家所說的，家不成家，國不成國。一家人是恩義的結合，彼此關懷照顧及彼此協助，才有恩有義，恩義雖屬天性，然亦需後天之培植，若後天環境不利，恩義就被利慾所蒙蔽，於是人只知爭名奪利，所作所為惘顧恩義，起心動念，一切造作，即「屢邪徑，欺暗室」矣。

因此，教育乃急中之急，重中之重，唯有教育，能彌補先天之不足，光大深厚之宿根。

世出世間的大聖大賢，無一不全心全力從事於教育工作，尤其著重親職教育與社會教育，若能把親職教育與社會教育做好，社會自然安定，世界一定和平。如何做到這兩種教育?「不屢邪徑，不欺暗室」，彌顯重要。這八個字，不僅是身教，亦是意教。

佛法講三輪說法，三輪是指身，口，意。每一個人要各盡本分，做好榜樣。為人父母者，要為子女做好榜樣，從小在子女心中樹立良好的典範，其子女將來自然賢明孝順。為人師者，一言一行，一舉一動，皆為學生的楷模，其學生將來必定是為社會，為國家，為人民之福祉而獻身。

學齡兒童模仿的能力特彆強，在學校跟老師學，在家庭跟父母學，若父母師長不能以身作則，則難以培植優秀的後代。

現今，大眾的觀念有偏差，以為有技術，有知識，有能力賺錢，就是好兒女，好學生。世界上先進的國家，確實有不少有能力，有技術，有科學知識的科學家，發明製造尖端武器，但最後卻是毀滅世界。父母有這樣的兒女，老師有這樣的學生，能覺得榮耀嗎?這是一個很大的錯誤觀念。關一個兒子，或教一個學生，與其將來讓他製造高科技武器毀滅世界，倒不如使其能造福社會，造福人群。這需要用智慧和福德去考量。

凡是對眾生，對社會有負面影響者，都是邪徑。佛在戒經裡面嚴格禁止製造殺生工具，亦不得販賣刀槍弓箭等殺生工具。古時侯這些殺生之具，對眾生的傷害幅度很小，現在只要手指輕輕一按，一顆核子彈爆發，幾百萬人喪生。所以，邪徑，以現前而言，包含的範圍太廣了。

「暗室」，文義是指人所不見處，獨居一室，其精義是指藏在我們內心深處的念頭，即使光天化日之下，與人面對面，別人亦不知我之心念，可見暗室的意思也很深廣，我們真正要做到一切時，一切處，不自欺，不欺人，存誠敬之心，盡我們的本分，利益社會和眾生，「邪」跟「暗」，意思非常深廣，我們要能體會，要從細微之處做起。

「不屢邪徑，不欺暗室」，也就是菩提心裏面的深心，好善好德，積功累德都從此基礎上光大，所以，不是如此存心，修道不會有成就，即使想趨吉避凶，消災免難都不可能。

佛法教學目標分三個階段：第一，斷惡修善，第二，破迷開悟，第三，轉凡成聖。其根本在第一階段。若是對於善惡不認識，惡如何能斷，善如何能修?所以，有能力辨別善惡，就是佛家講的開悟。《感應篇》所說的，就是善惡的標準及原理原則。我們若不在這上面下功夫，佛法修學的第一個目標就很難達到，第一個目標達到了，才決定不墮三惡道。

我們要想念佛求生淨土，心裏面迷惑，還繼續造惡業，念念與惡相應，這樣念佛對於往生就造成了很大的障礙，我們不能不知道。

所以，印光大師一生極力提倡《了凡四訓》、《感應篇》與《安士全書》，目的就是挽救劫運，幫助念佛人平平安安得生淨土。古德勸導「持戒念佛」，而印祖所提倡的這三本書，分量不大，若能透徹理解，信受奉行，就是持戒，如此念佛才能往生。

《感應篇彙編》所舉出的實例雖多，也不過是略舉一二而已，如果我們心思細密，仔細觀察，對眼前的種種善惡果報，就能了了分明。

自私自利，是最嚴重的過失，我們起心動念，如果都只為自己的利益，混淆是非善惡，疏忽佛菩薩斷惡修善的重要教誨，縱然這一生緣分不錯，得人身，聞佛法，尤其聞到殊勝的淨土法門，結果這一生中依然不能成就，那就太可惜了。

「修行」，就是修正我們的行為，行為有身、語、意三大類。身體的造作，一舉一動，是身業的行為。言語是口業的行為。思想，見解，想法，看法，是意業的行為。三業行為當中，最重要的是意業。若能念念為利益眾生，是善。若念念為利益自己，是惡。利益自己，也還利益眾生，是惡中有善。利益一切眾生，還帶著自己，是善中有惡。要在此處辨認清楚，斷惡修善才有入門之處。要知道「世間無常，國土危脆」，我們要抓緊機緣，斷惡修善，積功累德。

善惡屬三界之內，三界之內的問題得不到解決，就不可能超越三界。有些人沒有念過書，也不懂得什麼教理，念佛亦能往生，而且臨終預知時至，站著往生，坐著往生，瑞相希有。真正能往生的人，都是萬緣放下，心地一片慈悲，沒有絲毫自私自利的念頭，才有如此瑞相。如果帶有絲毫自私自利的念頭，往生的也有，瑞相就沒有了。感應之事，微妙之極，我們要細心觀察和體會，認真努力奉行，對自己決定有好處。

善惡之理，甚為微妙精細，我們有時以為自己在行善，以為自己已經離開惡業，卻不知仍舊在造惡，為惡業所縛，我們一定要用智慧去辨別。

譬如，財的正用是幫助社會，幫助苦難眾生，一個覺悟的人，有慈悲心，有愛心的人，生活節儉，只取所需，將多餘的財富幫助別人。社會人士尚且如是，何況學佛者。印光法師一生印經布施，對生活富裕者，成本流通或半價流通。對生活困難的人，免費贈與。我們做弘法利生的工作，印經，製作CD、VCD，不能有賺錢的念頭，或者說將賺來的錢做成本，再製作、印刷流通，這從世俗眼光來說，是對的，但就佛法而言，則是錯誤的。佛法講流通，是愈流通愈多，加上三寶威神加持，不可思議。

真正的善行，真誠的善心為佛菩薩工作，為一切苦難眾生服務，自然能得佛力加持，得天龍善神幫助。我們的目的是把佛法介紹給一切苦難眾生，希望眾生都能因此得度。

「積德累功」，存心是德，落實在事相是功。德不積不厚，功不累不大。諸佛菩薩無量劫來，生生世世所做的，就是積德累功。為誰積累功德?為一切眾生，不為自己，這才是真正的大德大功。

我們要效法諸佛菩薩，諸佛菩薩了解一個事實真相，就是虛空法界一切眾生與自己無二無法，我們不知道這個真相，所以有妄想分別執著，只顧已身，不顧大眾，總以為已身與大眾是二，只知自利，不知道利他，不懂得利他是真正自利，自利其實是自害，自利之害，就是六道輪迴，就是三塗惡道。

《彙編》講，人都喜歡做好事，也都期望在這一生當中有所建樹，但往往因循苟且，不能奮發而墮落了，所以，此地教導我們，無論做什麼事情，一定要訂一個期限，必須在期限之內完成。譬如讀書，一部書用多少時間讀完，如此才能收到效果，如果是無限期，心就渙散了，精神意志不能集中，這是失敗的原因，因此，世出世間一切事，都要立一個期限，如期完成。

「積德累功」也是如此，一天做一件善事，所謂「日行一善」，三年就可以完成一千件善事，了凡先生最初發願做三千件善事，十年才完成，第二次發願行三千件善事，精進努力，三年就完成了。

《彙編》云：「勿空為美言而實行不副」，要說到做到，要有恆心，始終如一，我們不避嫌疑，也不避冤枉，不因循，不間斷，世出世間法，所謂是「好事多磨」，尤其在末法時期，障礙更多。

不因循，不間斷，不求名，不求利，老老實實，也不求果報，凡是遇到一切利益社會，利益眾生之事，我們要認真努力去做。近代的大德教導我們，有時還得委屈婉轉，低姿態去做，避免障礙。細細想想古聖先賢的教訓，真是大學問，乃真實經驗之談，應當依教奉行，認真學習。

《三字經》中提到，「竇燕山，有義方，教五子，名俱揚」。竇燕山到三十歲時，還沒有兒子，有一天他作夢，夢到其祖父告訴：「你命里沒有兒子，而且會短命」。教他要修善，積德累功。他自從夢中受祖父教導後，就非常認真努力修善，後生五子，是求得的。

袁了凡先生命中亦無子，後得二子，證實了「有求必應」。如何求?要以善心，善行，真實功德而為所求之資，若無善心善行，以何而求?決定不是在佛菩薩面前燒香磕頭，供花供果而已，一定要認真修行，此是求有所得之理。

所謂「種善因定得善果，造惡因必遭惡報」，「因緣果報，絲毫不爽」，乃「有求必應」之至理。佛教我們發菩提心，行利益一切眾生之事，不做利益自己之事，才是真正斷惡修善。為利益自己是惡邊事，為社會，為眾生，才是善邊事。斷惡修善的意義，我們要善體善察，絕不短視近利，否則三塗苦報現前，悔之晚矣。

《彙編》引用《了凡四訓，積善篇》云：「善惡有真有假，有端有曲，有陰有陽，有是有非，有偏有正，有半有滿，有大有小，有難有易」，「為善而窮理，則自謂行持，豈知造業，枉費苦心，無益也。」

這十條是了凡先生一生修學的心得，我們必須要細讀深思，這是奠定學佛做人的根基，善莫大焉。

引用這一段無非是教導我們要辨別「善惡」，善惡很難辨別，所感得的果報，吉凶禍福，非常微妙，一個人的一生，乃至生生世世，就是因果報應之循環，一個家庭，一個團體，一個社會，一個國家，乃至世界，細細思惟觀察，又何嘗不是因緣果報的相續和循環?所以，因果二字，概括了世出世間一切法，不但世間法是因緣果報，出世間法亦不例外，「佛法因緣生」，透徹了達因緣果報的道理與事實真相，其人就是佛，就是菩薩。反之，不了達事實真相，迷而不覺，其人則是凡夫。

「為善而窮理，則自謂行持，豈知造業，枉費苦心，無益也。」我們要想斷惡修善，對於斷惡修善的道理不能夠透徹明了，往往自己以為是做好事，其實是造惡業。這種現象，古今中外屢見不鮮。尤其是近代人不讀聖賢書，更是是非不分，善惡莫辨。古書的歷史經驗的記載，幾千年代代相傳，可信度很高，我們一生的經驗，何能與幾千年的歷史經驗相比，往往自以為是，自以為善，種種造作，感召來的災禍，自己不承認，還認為是自然災害。

吉凶禍福是誰造的?自己造的。我們自己起心動念與言語造作，不足為世人做好榜樣，就是造孽。

《了凡四訓，積善篇》云：「何謂真假?昔有儒生數輩，謁中峰和尚。問曰：佛氏論善惡報應，如影隨形，今某人善，而子孫不興。而某人惡，而家門隆盛。佛說無稽矣。」

「中峰和尚」是元朝人，有幾個讀書人，向中峰禪師請教：佛家講善惡報應，如影隨形，但有人行善，可是家道衰微，有人作惡，而家業興隆旺盛，佛家講的善惡報應不是真的。

中峰禪師回答得很好。中峰云：「凡情未滌，正眼未開，認善為惡，指惡為善，往往有之，不憾已之是非顛倒，而反怨天之報應有差乎?」中峰禪師說：凡夫情識沒有斷乾淨，煩惱習氣充塞於心，智慧未顯，道眼未開，把善當作惡，把惡當作善，如此顛倒是非，往往有之，而自己不知反省，不懂得回頭，反而怨天尤人，說老天不公平，沒有報應，中峰禪師一語道破。

於是他們又請問禪師：「什麼是善，什麼是惡?」中峰禪師令他們說說善惡的相狀。一人說：打人罵人是惡，讚嘆人，禮敬人是善。中峰禪師說：未必如此，若是真心愛護他，打他，罵他是善。若讚嘆他，禮敬他，是有求於他，賄賂他，則是惡，非善。單單從外表形式上，是看不出來的，要深入觀察，方知何謂善，何謂惡。

又一人說：貪財，妄取是惡，廉潔，有操守是善。中峰禪師說：未必然也，凡是有益有於，有益於社會，有益於眾生，就是善。凡是有益於自己的，就是惡。

世間人往往只看表面，未看到用心，若存心是利益眾生，利益社會，所行所為就是善。若念念為自己，自私自利，存此心就是惡。沽名釣譽做種種好事，都不是真善。

因此，學佛的人念念為利益眾生，存善心，好心，不求報答，不夾雜私慾，方是真善。行一切善不帶條件，是真善。凡是無條件的布施，無條件的供養，自己心地清淨，無為而為，果報厚，福報大。真正要想行善，要在心地上做功夫，起心動念，言語造作，要與「清淨，平等，覺」相應，就是真善，若與此相違背，善就不真不純了。

我們依了凡先生的這個綱領，做一番深入的研究功夫，以此為基礎，再推而廣之，斷惡修善，積德累功，可能會收到效果。要是不細參深究，把「善惡」二字搞顛倒了，造作了一身的罪業，還自以為在修善，那就大錯特錯了。

「何謂端曲?」端是端正，曲是委曲。心正，行則正。心不正，一切行為皆曲。了凡先生為我們提出了三個原則：

第一，純是濟世之心。念念為眾生，特別是為苦難眾生，無絲毫自私自利之心。現前世間之種種災難，日趨嚴重，這是眾生共業所感。形成共業的原因，就是失教，失去了古聖先賢的教育。眾生皆隨順煩惱和私慾，念念自私自利，造無量無邊的罪業。聖人教導我們「積德累功」，積德就是存好心，累功就是說好話，行好事。好就是善。念念要存一個利益社會，利益眾生，利益他人之心，要存這個心，如果有一念為自己，就不善了，就是曲，不是端。

第二，純是愛人之心，念念愛護一切人，如慈母之愛護子女。現在父母多半都有職業，往往將子女委託給傭人照顧，將來兒女長大，親情要打很大的折扣。印光大師在《文鈔》中極力主張，婦女對於國家社會民族最大的貢獻，就是全心全力照顧和培養子女，使子女智慧賢明，成為國家和社會的棟樑。現在婦女將自己最偉大的事業放棄了，這是顛倒。母愛，親情都是從小培養的，千萬不要以為小孩無知，「少成若天性」啊!

第三，純是敬人之心。純是真誠恭敬心，所行一切善業與聖賢相同，即是端。反之，所修一切善法都不端。事說起來容易，做起來難。難在何處?難在我們根本沒受過聖賢的教育，被習俗所污染，以非為是，念念把自己的利益放在第一位，眼前雖占一點便宜，好像得一點利益，殊不知禍患無窮，必墮三塗受長劫的苦難，諸佛菩薩與世間聖賢是把眾生的利益放在第一位，自己願意吃虧，願意犧牲奉獻。

「何謂陰陽?」陽是指行善為人所知，受社會大眾之讚嘆，這是陽善。若隱瞞掩飾所做的惡事，惡行，不為人所知，則是陰惡。陽善陰惡，其果報在地獄。聖人教導我們要積陰德，自己所做的善事要掩藏起來，德才能愈積愈厚，果報才殊勝。自己所做的惡事，應當讓人知道，佛教導我們要發露懺悔，宗教家講的「懺悔告解」，就是毫不隱瞞過錯，承受社會大眾之指責，這樣惡的果報就報掉了。善隱不為人知，所積的福必定深厚。

「何謂是非?」對善惡認識不清，把惡當作善，把善當作惡。我們一生希求斷惡修善，而實際上所做的是斷善修惡，恰恰相反，這就是佛所說的「可憐憫者」，這種人真正可憐，連是非善惡都辨別不清，李炳南老師過去說得更令人深省，他說不但沒有能力辨別邪正是非，連利害擺在眼前都不認識，這種人必然造業受極苦的報應。

古人論是非善惡有個標準，就是不論現行，而論流弊，流弊是指對社會，對後世的影響，有些事現前是善事，是好事，可是將來影響不好，例如，王龍舒居士會集的《無量壽經》，雖被收入《龍藏》，古人的著作能入藏，必定是公認的善本，但是印光大師卻有批評，因為他開了「改經」的先例，既然王龍舒居士可以改經，那麼別人也可以改動經文，如此一來，經典流傳到後代，就會面目全非，印光大師就是著眼於流弊，而不是反對會集。

「何謂偏正?」，當前雖是善行，但後來的影響不善，是「正中有偏」。眼前做的事雖不是很好，可是它的影響是好的，則是「偏中有正」。這些事相若沒有相當深的涵養，如何能辨別?

「何謂半滿?」，滿，是圓滿，達不到圓滿的程度稱為「半」。《易經》云：「善不積，不足心成名;惡不積，不足心滅身」。善不積就達不到圓滿，因此我們必須捨棄自利，時時念念存著利益社會，利益眾生，仁民愛物，推已及人之心，以此積德累功，成就圓滿功德。

善之半滿在乎存心，註解引一公案為證：昔日，有一位女信眾家境清寒，到寺院燒香，供養幾文錢，由於她布施供養的心非常真誠，寺院的主持老和尚親自為其誦經祈福。後來，這位施主發達了，再到寺院燒香，以千金供養，然而老和尚只派了一位徒弟為她誦經回向，他向老和尚請教：過去我布施兩文錢，您老人家親自為我祈福，現在我供養千金，為何您卻只派一位師父為我回向?老和尚說：過去你布施的錢雖少，然是以真誠心供養，我如果不親自為你誦經祈福，就對不起你。今天你布施的錢雖多，但誠敬心卻不如當初，派一位徒弟為你誦經回向就足夠了。

因此，善的半滿不在供養錢財的多少，而在心地真誠的程度。如果僅僅依據錢財多少，那麼只有有賤財的人才能修圓滿功德，貧賤的人就沒有機會了。相反，貧賤的人，往往能修圓滿的功德，富貴人往往修積的只是一半的功德。是故，富貴人不會生生世世富貴，貧賤人也不會生生世世都貧賤。貧賤人多半謙虛而恭敬，謙敬是德。富貴人大多驕慢，驕慢折福，無論怎樣修善，也得不到圓滿功德。

註解又引呂洞賓的故事。呂洞賓早年遇到漢鍾離，漢鍾離教他「點鐵成金」的法術。如果有這貢本領，布施救濟窮苦人就很方便。呂洞賓問鍾離：金子會不會再變回鐵呢?鍾離說：五百年之後，才會變回。呂洞賓想：這豈不害了五百年之後金子的主人?於是說：我不學。鍾離讚嘆說：修仙要積三千功德，你這一念善心，三千功德就圓滿了。現代人沒有這個善心，別說害五百年後的人，眼前的人都害。由此觀之，諸佛菩薩和神仙，都是心愛心待人，對千百年後的眾生，尚且沒有絲毫傷害之念，何況對現前的眾生。

所以，以真誠心，清淨心，慈悲心，布施一分錢，可以消千劫之罪，由此可知，布施不在施捨之多少，而在乎心地的真誠與否。若心地不真誠，既使供養黃金萬鎰，也是半善。這正是佛講的「境隨心轉」之理。心地真誠，清淨，慈悲，念念與虛空法界相應，心量廣大，功德就圓滿;反之，若沒有捨棄妄想，分別，執著，心量狹小，即使布施億萬金錢財寶，也無法突破心量，所修的福報仍不圓滿。諸佛菩薩教化眾生，無論財施或法施，一切布施都隨著心量而周遍十方法界，成就的是大圓滿，念念大圓滿，事事大圓滿。

「何謂大小?」大小在一念至誠之間，一念利益社會，利益眾生，所修的善福就大;一念自私自利，做再多好事，所修的善福亦小。

《彙編》引用了宋朝衛仲達的故事，就是一個很好的例子。他勸阻皇帝不要興建勞民傷財工程的奏章，皇帝雖然沒有採納，但他不為個人利益，純為黎民百姓著想，就這一念善，功德超過無量無邊的罪業。平時惡念雖多，業力都比較小。由此可知，我們無量劫來積集的惡業，一念之間就可以懺悔，改過遷善，積德累功，懺罪求福。

「何謂難易?」註解云：先儒謂，克已，須從難克處克將去。克已，就是佛門講的「修行」。古聖先賢教導我們，改正煩惱習氣，要從最難改處下手，若最難改的都能改正過來，其他小毛病就容易改了。

各人的煩惱習氣不同，自己要常常反省自己最嚴重的毛病是什麼，先從最嚴重的毛病下手改正。若是貪財重，先從財布施下手;若是貪色重，就從遠離色下手。知道自己的毛病，就是覺悟。把毛病改正過來，就是真修行。有實質的功夫，才是真正的自利。

知過能改是斷惡修善的第一步功夫，更進一步要能忍，功夫才能保持。菩薩六度中，布施能修福，忍辱能積德。若修福不能忍，福德雖然在，功德卻沒有了。生死事大，輪迴路險，如果沒有真實功德，何能了生死，出三界。

修道不能成就，原因在於有愛欲，嗜欲。有貪愛的欲望，嗜好的欲望。這是根本煩惱，煩惱不斷，還會有什麼成就?因此，一定要連根拔除，根是什麼?念頭。在日常生活中，念頭再也不會生起，根就拔除了。

這是很難克服的關口，我們從難克之處去克種種貪愛，種種嗜好，都捨得乾乾淨淨，才能得清淨心，我們要隨順佛菩薩真實的教誨，隨順聖教才決定得生淨土，若隨順世間情俗，就永遠不能脫離輪迴。現代，道場多，修行人多，但成就的不多，究其原因，就是愛欲和嗜欲放不下，無量無邊的症狀都是從這兩個病根生起來的，我們能將病根拔除就得自在了，克服毛病習氣，要從最難之處下手，難能可貴。

隨緣濟眾，就是為眾生服務，能熱誠地為眾生服務，而沒有離開四相，就是世間聖賢。若能做到無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，為法界一切眾生服務，就是諸佛菩薩，出世間的大聖。

為眾生服務的事，其類至繁，此地提出了十個綱領，概括了一切服務的事項。

第一，與人為善。起心動念以善心待人，以善心處世，縱然是惡人，也用善心善言善行待之，乃至仇敵，仍然用善心善言善行相待。若能常存如是善心，就與盡虛空遍法界一切眾生都能相處，自己不能與別人相處，不要責怪別人，要常常反省自己。

第二，愛敬存心。不同的宗教和族群間，往往缺乏愛敬之心，因此時常發生誤會和隔閡，造成許多不如意。這就是不知道虛空法界一切眾生是一體，不愛敬別人就是不愛敬自己。我們學佛發願作佛，成佛一定要證得清淨法身，若是對不同的族群，不同的宗教，還有分別執著，就永遠不能證得清淨法身，永遠不能圓成佛道。

第三，成人之美。眾生有分別執著心，諸佛菩薩沒有分別執著心。在新加坡，我們與其他宗教往來，我們熱誠地幫助他們，他們做好事，我們成就他們，就是成人之美。成人之美的人，是廣義的，十法界一切眾生都包括在內，別人做好事，我們見到，聽到，絕不嫉妒障礙，而要隨喜功德，盡心盡力予以幫助，成全他人就是成全自己。

第四，勸人為善。不但口勸，還要身勸，口勸是言語，若寫成書本，形諸文字，也屬於口勸。身體力行，做出好榜樣，是身勸。為人演說，口勸與身勸都包括在內，啟發別人學習的意願。

第五，救人之急。救人危急要懂得防患於未然，危急都是從造作惡業產生的，所以救人危急最重要的，是要教導其斷惡修善，轉迷為悟，唯有如此，其危急才能真正消除。

第六，興建大利。凡是有益於社會，有利益於眾生的事，都是大利，能救濟眾生的危急是大利，能防範種種災害是大利，而幫助眾生，一定要懂得防患於未然，所以教育才是真實的大利。孔老夫子以平民的身份辦教育，釋迦牟尼佛也是從事於社會教育工作，他們做的是真正的好事，不但影響當代，而且影響歷史，至今，影響力還在擴大。教育真正能幫助人斷惡修善，破迷開悟，教育能免除眾生一切災難，天災人禍都能避免，是故，教育是最重要的「興建大利」。

第七，舍財作福。世間人沒有不喜歡財富的，積財而不作福，就是罪過。世界上還有許多人在飢餓的邊緣上，得不到足夠的衣食，我們卻在積蓄，這就是造惡。古聖先賢教導我們，錢財要流通才能利益眾生，自己有財富要會使用，就能得清淨自在，所以，捨得，有兩重意思：第一，講因果，舍財是因，得財是果，愈舍愈多，愈多愈舍。第二，財得來之後還要舍掉，把所得的也舍掉，那智慧就開了。舍法得聰明智慧，舍什麼得什麼，因果報應，絲毫不爽。

第八，護持正法。正與邪是相對的，依佛法的標準，凡是與宇宙人生真相相應的，就是正法，凡是違背的，就是邪法。什麼是宇宙人生的真相?《金剛經》云：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。又云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。這都是說明宇宙人生的真相。一切大乘經論都是講宇宙人生的事實真相。

純一善心，純一愛心，純是一個利益眾生的心，就是正法。護持正法，就是將這樣的心行落實，就是功德，若有絲毫自私自利的念頭，就把正法破壞了，功德也破壞了。佛經常說，與一念相應，即是正法，一念就是自性，就是真心。真心是純善，純愛，純粹利益一切眾生，絕對沒有虛假造作。

在佛門，一進山門，天王殿裡供奉的四天王就是表法，教導我們護持正法。

東方天王名為持國天王，東方是太陽初升之處，表開始，護持正法要從此做起，持國就是護國，要護國一定先要護家，要護家一定先要護身，護身，首先要保護自己的善心和善行，護持自己的性德，這才是護持正法。儒家教學也講「誠意，正心，修身，齊家，治國」，有一定的次序。東方天王手拿琵琶，琵琶是弦樂器，弦鬆了，彈不響，緊了，弦就會斷，要調要適中，音色才美，因此琵琶表中道，告訴我們，處事待人接物要做得恰到好處，不能過分，也不能不及，要懂得中道，儒家講中庸，用中才和，和才能和合，不中就不和。

南方天王名為增長天王，南方象徵智慧和光明，增長，表智慧增長，南方天王手持寶劍，劍表智慧，慧劍能斷煩惱。

西方天王名為廣目天王，表多看，廣目天王一隻手拿龍或蛇，另一隻手拿著珠。龍蛇表變化，說明社會千變萬化，但是變化中還有不變的原理和原則，珠表不變的原則，掌握原則，才以二醫大付裕如。

在新加坡，宗教理事會舉辦九大宗教聯合展覽，這種活動在全世界是第一次，便於我們接觸各個宗教，我們要多看多聽，各宗教互相增加認識與了解，彼此才以和睦相處與合作，社會才能祥和，不同的宗教，不同的族群，互相尊重，互相敬愛，互助合作，共存共榮，這個理念在新加坡落實了。

北方天王名為多聞天王，表多聽，多聞天聞手拿傘蓋，傘蓋表防止污染。接觸多元的社會，要防止受到污染，要保持清淨平等覺，才能護持正法。

佛法是正法，佛法之外是不是正法?《華嚴經》云：「圓人說法，無法不圓」。因此，對於覺悟的人，法法皆是佛法，對於迷惑的人，有妄想分別執著，法法都不是佛法。離開妄想分別執著，就法法皆是佛法。我們常講「佛法無邊」。如果說基督教不是佛法，那基督教就是佛法的邊了。所以，所有一切宗教，一切族群，都是佛法，無一法不是佛法。

而護持正法，首先要護持自己的真誠心，清淨心，平等心，覺悟心，慈悲心。佛家常講「慈悲為本，方便為門」，要從此處下手。我們的心不真不誠，虛偽詐欺，這是造無量無邊的罪業，眼前雖然能得一點好處，果報在地獄。

學佛之人是學覺悟，學真誠，清淨，平等，正覺，慈悲。慈悲，第一要愛自己，要保存自己的善心和善行，才是護持正法。必須放下自私自利的念頭，放下對一切人事物，控制和占有的念頭，對一切人事物，純真的利益大眾。佛菩薩覺悟，一切眾生與自己無二無別，這就是諸法實相，因此，護持正法，首先要知道事實真相，護持自己的性德。

第九，敬重尊長。尊長是我們學習敬重的對象。其實，佛的本意是教我們尊敬一切，因為尊敬是性德，我們學佛目的是要作佛，如何才能作佛，性德圓滿的恢復，就自然成佛了。佛說「一切眾生本來是佛」。我們現在不是佛，因為自己的思想，見解，行為違背了性德，若能順應性德，就與諸佛如來無二無別。佛教化眾生，無非教人隨順性德而已。隨順性德是自然的，違背性德就是破壞自然。佛法通常不用「自然」，而用「法爾」，法，是指一切法;爾，本來如是。法爾的含義是，本來就是這樣的。

普賢菩薩十大願王，第一就是「禮敬諸佛」，真正修行要從「禮敬諸佛」下手，了凡先一教我們「敬重尊長」，就是「禮敬諸佛」的初步落實，培養敬重之心。然後，以這種真誠的敬愛，真誠的尊重對待一切眾生，沒有分別執著，就是性德的流露，「禮敬諸佛」就真正落實了。只要這一條能做到，其餘九條就不難做到。在大乘佛法中，普賢行願是最殊勝的修行方法，能使我們明心見性。

第十，愛惜物命。這一條是勸我們要惜福。自性具有無量的福德，毗盧遮那佛的依正莊嚴，極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴，都是稱性的福德，無論物質環境，人事環境，都美好到極處，所以稱為極樂世界。在那樣的環境中，佛菩薩示現的尚且是愛惜物命，何況我們凡夫。我們今天享的福報，是從修福來的，譬如一個人有億萬資產，但都存在銀行中，身無分文，他走在街上想吃飯，只好臨時打工，賺點錢去吃餐飯。臨時打工賺的錢，就如同修德，我們修這一點福德，若不愛惜，很快就會享完。「祿盡人亡」，祿就是福報，一個人如果有八九十歲的壽命，就有八九十年的福報，如果他不惜福，五六十年就把福享完了，縱然他還有壽命，也要死。相反，惜福的人壽命雖然盡了，而福報還沒享完，壽命自然延長，添福添壽。添福有兩個方法，一是自己修福，一是自己惜福。既會修福又會惜福的人，壽命當然就延長。

愛惜物命，物命特別是指動物，含有不殺生之義，更進一步不食眾生肉，就是惜福。吃眾生肉，不要以為很平常，所謂是吃它八兩，還它半斤，不是吃了沒事，而是吃了以後很痲煩。我們這一生吃了多少動物的肉，要多少生才能還得盡?人身難得而易失，失掉人身，再得人身不容易，這一生吃了多少眾生肉，來生再變畜牲，生生世世變畜牲還債，統統還完了，才能再得人身，由此可知，吃眾生肉是多麼可怕的事。

世間人不知此利害，佛菩薩和聖賢人知道，因此不與一切眾生結怨仇，不與任何人有債務糾紛，別人欠我的不要了，我欠別人的要趕快還，我們在菩提道上就沒有障礙，往生就走得瀟灑自在，冤親債主不會來刁難，諸佛一定護念，龍天善神保佑。

【慈心於物，忠孝友悌。】

這是講修心養性，就是「修敬」。

慈心於物，物，是指眾生，佛法講：慈悲為本，方便為門。慈悲是德，方便是功。前面講積德累功，積德是存心，累功是行事。慈悲心就是愛心，何時法何以不講愛，而講慈悲?因為愛生於情，愛是感情的，而慈悲生於智，慈悲是理智的。凡是感情的，很容易變化，邊自己也不能控制，譬如恩愛夫妻會離婚，親朋好友會變冤家對頭。而佛菩薩的愛心是性德自然的流露，是永恆不變的，是理性的，故稱為慈悲，因此，作佛最重要的因素，就是真慈平等。

徹底了解宇宙人生真相的修行人，必有三個特徵：

第一，他的心真誠至善，善心達到究竟圓滿，儒家所謂止於至善，他以一顆純善之心，處事待人接物。第二，純是愛人之心，就像一位慈母愛護他的幼兒一樣，全心全力照顧他人。佛與大菩薩就是以這樣的愛心，愛護十法界眾生。第三，純是利益眾生之心。這三點把諸佛菩薩的心行說盡了，而且幾乎通於一切宗教，這是基本法，從這個基本法下手，各宗教就可以圓融和合。大乘經論，一乘教典，皆是以此三因素來融合虛空法界種種不同的族類，不同的文化，不同的生活方式，不同的宗教信仰。凡是大智大覺之人，也一定具備這三個因素，至善，真慈，利益一切眾生，真正舍已為人。

慈心，是一切戒行的基礎和根本，慈心最重要的是「慈心不殺」，對一切眾生不可有殺害的念頭，連傷害的念頭也不可有。

一切眾生都關心養心之道，然而，唯有心地慈悲清淨，方能真正達到養生的目的，保持健康長壽和幸福快樂，所有一切病痛和煩惱，都是從污染而生的。

世間人養生只懂得飲食衛生，求生理的健康，但是生理健康是標而非本，本是心。佛講養生之道，著重培養慈悲心，佛法講，境隨心轉，心理健康，生理就健康，飲食方面稍微注意一點，就會過得非常好，心理不健康，生理怎麼調養，也無濟於事，所以慈悲心比什麼都重要。

釋迦牟尼佛當年在世，勸導我們素食，但是他自己並沒有實行素食，那是生活環境不許可，佛是一位非常慈悲的人，每天出去托缽，人家吃什麼就供養什麼，佛不願意痲煩別人，這是隨緣。諸佛菩薩修行人可以隨緣，因為心地慈悲，沒有分別執著，不受染污，我們是凡夫，心不清淨，心會受染污，所以不得不選擇。

素食即不食眾生肉，保護慈悲心，養生，養心，養性(性指天性)，素食戒犖腥。腥，是指肉類，犖，指性質不發的五種蔬菜：大蒜，小蒜(蕎頭)，韭菜，蔥，興渠(洋蔥)。犖菜影響生理，沒有定功的人吃了會產生不好的效果，所以，佛才勸導我們禁食犖腥，保護自己的慈悲心。因此，素食是衛生，衛性，衛心的不二選擇，最佳養生之道。養生，養心，養性，是大學問。

從不食眾生肉，更能生起愛護一切眾生的心，歡喜無條件的照顧一切眾生，幫助一切眾生，這就是菩提心，佛常勸導我們要發菩提心，我們不知如何發起，其實，慈心於物就是菩提心的開始，從此而生起的無條件的愛心，無條件的愛心難發，難在不了解宇宙人生真相，真相就是虛空法界一切眾生與自己無二無別，經上講：十方三世佛，共同一法身。了解這個事實真相，愛心自然就發出來了，愛心就是平等的慈悲心，真正的菩提心。

忠孝友悌，此句是全篇的核心。世間人在社會上，立身，齊家，治國，平天下，關鍵也在此句。出家人修行、開悟、證果、作菩薩、作佛，關鍵亦在此句。忠孝是德行的根本，這是全篇最核心的一段，可見古德對忠孝的重視，儒家的教學也是以忠孝為中心。

註解云：為臣盡忠，為子盡孝，乃天理之常，人倫之本。為臣盡忠，以現代社會來說，就是指被領導者對於領導者要知道盡忠，引申來說就是為人民服務，乃至為一切眾生服務都要盡忠。

忠字，是中與心構成。心要正，要中，不能有偏，不能有邪。古人解釋，一念不生是謂誠。由此可知，忠是真誠恭敬到極處，就是一心，二心就偏了，二心就不忠，忠心是一念不生，生一念就不忠。此乃天之常理，永恆不變之常道。就佛法而言，即是法性之常，法爾如是。人以守著常道，就是佛菩薩，違背常道，忘失常道，就是凡夫，聖凡就在一念之間。

為子盡孝，孝是誠敬的根本，佛法建立在孝道上，孝由老、子合成，這很明顯地告訴我們，上一代跟下一代是一體，就是孝，分家就是不孝，從這個意思再引申，上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終，無始無終是一體，這就是佛講的自性，法身。大乘經上常說：十方三世佛，共同一法身。就是孝字最好的註解。虛空法界一切眾生與自己是一體，就是孝。孝說明了宇宙人生的真相，明了這個真相，我們就認識孝道了。

盡忠以盡孝為根本，一個人如果不懂得盡孝，如何能盡忠，「忠孝」是做的根本，如果沒有忠孝，人倫的根本也就喪失了，既使還有人的形狀，實際上已經不是人了。

忠、孝合有一起，就是圓圓滿滿的佛法，釋迦牟尼佛四十九年所說的一代時教，忠教而已矣。十方三世一切諸佛所說的無盡法藏，也是講忠孝，我們聽經研教不能開悟，就是不認識忠教，念佛修行功夫不得力，是沒做到忠孝，認識了忠孝，就會開悟，做到了忠孝，就能證果。

註解雲，使為臣不忠，則君復何望於臣?為子不孝，則父何望於子?畜生禽獸之不如，安可言人乎?這幾句話，現在人也許不以為然，認為是舊文化，應當要淘汰掉，但是，須知今天世間災難頻頻，正是這種錯誤的觀久已和行為造成的結果，我們是自作自受。若是懂得忠孝，不但不敢為非作歹，連一念邪思都不容許，哪裡會敢造業，這些都是聖人至真至善的教誨，我們決不可以認為它是舊文化，否則迷於世俗，招來的苦報無有窮盡。

古今古外有許多預言，都說這個世間會有災難，我們學佛的人不相信預言，相信因果，如是因，如是果，如是報，佛不說預言，佛說因果，善因一事實上得善果，惡因必然感惡報，因果報應絲毫不爽。

註解云：人雖應登仙品，必須多歷歲年，唯至忠至孝，今日謝世，明日便生天界，人知忠孝為臣子大節，豈知尤為超度之本哉。道教修行目標在升天，其實生天也不容易，佛說，欲界天要修十善和四無量心，色界天還要修四禪八定，而如果人能盡忠盡孝，不必修行，死後就會自動升天，至忠至孝之人，生天的品位也高，不忠不孝的人，雖修十善和四無量心，也不能生天，念佛亦不能往生極樂世界。所以，忠、孝，不僅是做人的根本，也是修行的大根大本。

天台大師將十法界展開為「百界千如」，十法界中每一法界都具足十法界，所以是一百法界，每一界裡面都具足「十如是」，所以稱之為「百界千如」。譬如人法界，能將忠孝圓圓滿滿的落實，無絲毫缺陷，就是人中之佛。做到五成以上，是人中的菩薩、緣覺、聲聞。能做到四成、五成，是人中的天人。做到下分之一、二，是人中之人，才算得上是個人。如果做不到，是人中的畜生、餓鬼。如果全相違背，不忠不孝，大逆不道，是人中的地獄。

因此，世出世間學問能否成就，關鍵就在忠孝。修行能否證果，關鍵亦在忠孝。

《彙編》講「忠」字的註解，共四十三條，大多數是列舉歷代各行各業，古聖先賢，盡忠的事跡，提供我們學習。

「忠」表心起用要保持中道，即佛法之中道第一義諦，儒家之中庸是也。心起作用，要懂得用中，會用中，就世法而言就是聖賢，就佛法而言，就是佛菩薩。若以天台六即來講，世間人是「觀行即中」，世間的大聖能做到「相似即中」，四十一位法身大士，達到「分證即中」，乃至「究竟即中」，究竟圓滿的中。

修行要用中，中則不偏，中則不邪。這也就是佛法所強調的「解行並重」。清涼大師說：有解無行，增長邪見;有行無解，增長無明。解，是看破;行，是放下。解行相應，就是中道，世尊的教學是解中有行，行中有解，古人比喻解行為鳥之雙翼，車之雙輪。鳥有雙翼才能飛，車有兩輪才能行，因此修行必須要解行相資，方能達到目的。

世出世間聖人的用心都是純正的，純正就是忠，儒家教人「誠意，正心」，誠意是心之體，正心是心之用。用得正就是忠，中是正用，毫無過失。禪宗說得好，「若人識得心，大地無寸土」。諸佛如來教人，就是使其認識心而已。由此可知，除佛菩薩之外，沒有人識得心，聲聞、緣覺沒有明心見性，還不識得心，何況等而下之。

佛法講用心，都勸人發菩提心，菩提心就是直心，至誠心，真誠到極處，即是真心或本性，即是菩提心之體。心性起作用，有對已與對人之別，對自己的是深心(自利)，對別人的是大慈悲心(利他)。所以，深心與大悲心都是忠，如是起心用事，純正無邪。深心即是「好善好德」，德是指存心，存「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」之心，如是存心，就是深心，是自受用，其果報是健康長壽，心情愉快，美滿幸福，一切憂慮和煩惱，乃至罪業自然消除。念念不忘「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，就是積德，德表現在「誠於中，而形於外」，所謂「六根門頭放光動地」，其相貌和言談舉止自自然然顯示出「看破，放下，自在，隨緣」，這八個字就是放光動地，若能再「念佛」，那就更不可思議，真正能達到究竟圓滿。

儒、佛講的心，都是指真心或本性，忠心就是一心，二心就不忠，真正做到究竟圓滿的忠，究竟圓滿的孝，就入如來果地，等覺菩薩還有一品無明未盡，其忠孝不欠一份，沒有達到究竟圓滿，這是佛法講「忠孝」與世法差別之所在。

諸佛菩薩是究竟圓滿的用中，世間聖賢用中尚不圓滿，佛菩薩的心確實包虛空法界，世間聖人尚達不到這個境界，世間聖人所謂天下，實際上是佛我們地球，以天下為心，真正愛世人。而佛菩薩的心量是遍法界虛空界，因為佛菩薩知道虛空法界一切眾生是唯心所現，換言之，就是心的相分。

心沒有相，它能現相，所以相是心的相分，凡夫六識感官的相分是唯識所現，唯識所現的稱為妄相，所以，《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄」。妄相之外，還有沒有個真相?佛說有。這個真相是一真法界，華藏世界是一真法界，極樂世界是一真法界。諸位，相沒有真妄，說真說妄是佛的方便說，不是真實說，因為心性里沒有相，怎能說真說妄?

如果是一心，現的相就是一真，如果是二心三意，現的相就是妄相。相是心現的，是識變的，所以，「一切現相從心想生」，這是真理。

我們若能體會得此中之理，就會肯定佛說的「依報隨著正報轉」，身心是正報，依報是境界，境界決定隨著心念轉變，所以佛菩薩在境界裡做得了主宰，凡夫不懂得此理與事實真相，所以心被境轉。聽說這個世間有災難，心就惶惶不安，憂慮重重，這就不自在，苦不堪言。

諸佛菩薩不但沒有不善的心，也沒有二心，永遠住於一心。世間人所講的吉凶禍福，諸佛菩薩都沒有，世間所受的苦、樂、憂、喜、舍，諸佛菩薩也沒有。這是真正會用中，心永遠處於中道第一義諦。世間人講盡忠，盡忠，就是用中到了極處，用得究竟圓滿。

我們一定要向佛菩薩學習，從拓開心量學起。佛家常言「心包太虛，量周沙界」，我們的真心本來如是，現在心量變得如此小，小到只知道自私自利，所以才有災難，拓開心量，是消災免難最好最有效的方法。我們要發心為虛空法界一切眾生服務，這就是「四弘誓願」第一句所說的「眾生無邊誓願度」，用現代話來講，就是為虛空法界一切眾生服務，不僅為人民服務，為人民服務只是十法界裡的人法界，除人法界之外還有九法界，一切眾生就包括十法界，一個不漏。因此，為一切眾生服務的心，才是真正的菩提心。

我們若能常懷此心，就是有德，即前面所講的「積德累功」，我們很想學佛菩薩，就是學不來，學不來的障礙就是自私自利，所以，自私自利是菩提道上最大的障礙，一定要覺悟，要把自私自利的念頭放下，自私自利的念頭和行為，得到的利益微不足道，若能把這種念頭捨棄，則是無量無邊，所感得的環境是華藏世界，極樂世界，我們何以要貪戀這五濁惡世?

諸佛菩薩示現在六道，住的是一真法界，因為佛菩薩一塵不染，清淨自在，為六道凡夫示現最佳的榜樣，那才是真正利益眾生。若沒有智慧和德能，不懂觀機，美其名曰度眾生，實際上是在造業，造業那有不墮落的道理?縱然貪得數十年物持的享受和名聞利養，後果不堪構想。

六道凡夫隨業流轉，起心動念都是造業，造善業得善果報，三善道受身，造惡業就轉到三惡道。轉變不自在，諸佛菩薩轉變很自在，因為他們是盡忠盡孝，諸佛菩薩千經萬論就是講忠孝二字，講得非常圓滿，非常究竟，一部《大藏經》也就是忠孝詳詳細細的說明。

北京故宮有三座主要建築物：太和殿，中和殿，保和殿。太和是講孝，中和是講忠，保和是講保持忠孝。三座大殿的匾額高高懸掛著，就是教忠，教孝。古代帝王以忠孝教化人民，以忠孝治理國家。太和是自性，真心，本性。中和，保和是自性之德用。

中，是因。和，是果。我們要效法諸佛菩薩用中，用真心，得的果即是和。六和敬，如果我們每個人都用中，自然就和。首先見和同解，這是和睦相處最基本的前提，有了這個前提，戒和同修，身和同住，口和無錚，意和同悅，利和同均，就很容易做到。最難和的是意見，若各執已見，後面五條就無法和了。

用中是因，六和是果。用中，思想就純正，六和就可以落實。和又是因，平是果，入了六和的境界，大家心都平等，人人平等，法法平等。《金剛經》云：「是法平等，無有高下」，不和就必定不平等，和睦才會平等，平又是因，安是果，法法平等，法界就安定，若使社會安定，必須平等，安又是因，樂是果，佛法教學的目標是離苦得樂，要真正讓一切眾生得樂，就要中，要和，要平，要安，之後才真樂。社會上有很多遊樂場所，年輕人到那裡不是享樂，而是痳痺刺激，真樂，是從內心流露出來的。

公，就是忠;私，就是偏邪。念念利益眾生，利益社會，是忠。言語造作為社會，為人民，為眾生，是忠。《楞嚴經》上，阿難尊者說：「將此深心奉塵剎」，塵剎是指法界一切眾生。奉是奉事或服務，就是為一切眾生服務。唯有證得法身，才有這種思想和行為，而且這種行為是自發的，是自然的流露。佛陀教育的成就，就是教人自發舍已為人，為人民服務，為社會服務，為一切眾生服務。

註解云：「堯舜帥天下以仁，而民從之」。社會的安定，因家的富強，人民的幸福，與領導人的關係重大。儒家說：作之君，作之親，作之師。君是領導，親是愛護和培育，師是教導。每位領導者都要具足君，親，師三種身分。君是領導者，在家庭是家長，在學校是師長，在分司是董事長。古代的國王稱為天子，領導人也是天子的身分，要存天心，知天道。古書講「天心無私」。中國人對神的定義，「大公無私，公平正直」，一個人一生聰明正直，死後就能作神。存天心，是存無私之心，存忠孝之心。行天道，就是仁民愛物，以仁慈對待一切人民，以愛心對待一切萬物。誰能把忠孝落實，就是行天道，此人堪稱為天子。其心與天神，上帝一樣，其行也與天神，上帝一樣。落實在事相上，即是懂得用中，用和，用平，用安，讓大家真正得到社會安和，人民樂利。此是君道，是領導人應行之大道。

前面將「忠」做了簡略的介紹。《彙編》引用盡忠之事，就是把忠落實在生活，工作，處事待人接物之中，它舉了很多例子，例子是舉不盡的，理事也是說不盡了，諸位可以從中去體會。

以下論「孝」。孝是根本，忠是起作用。《彙編》第一段就是引用顏光衷先生的《孝悌論》：「有子說孝弟為仁之本，孟子說堯舜之道，孝弟而已矣。這孝弟關涉甚大，橫的縱的，往古來今，無邊無際的，都是這個物事，然須曉得孝弟的是何物，所以孝弟的，是甚麼根苗。人於天地間一氣耳。」註解先以孔孟的教誨為依據，然後闡述孝弟關涉甚大，關是關係，涉是涉及，孝涉及的面很大，既深又廣，有橫的，縱的，往古來今，是從時間說的，無邊無際，是從處所說的。

孝，屬於會意字，上面一半是老字，下面一半是子字。老，代表上一代;子，代表下一代。下一代與上一代結成一體，就是孝。若下一代與上一代分離，就不孝。西方人講代溝，代溝就是分離。由此引申，上一代還有上一代，過去無始;下一代還有下一代，未來無終。無始無終就是顏先生所講的「往古來今，無邊無際」。懂得這個關涉，然後再從橫的方而去產觀察，就是佛法講的盡虛空遍法界，一切諸法圓圓滿滿的包含在其中。

肯定虛空法界一切眾生與自己無二無別，就是孝的含義。一切眾生範圍廣，包括有情眾生，人，動物;無情眾生，植物，礦物，乃至於自然現象。凡是眾緣和合而生的，都稱為眾生。佛在經上講：虛空法界，唯心所現，唯識所變。心是自己的的真心或本性;識，是心的作用。所以，孝心，用佛法來說，就是自己的真心，是一切法的大總持法門，究竟圓滿。由此可知，佛法是建立在孝道的基礎上，盡孝是學佛的大根大本。

佛法當初向四面八方傳道，何以能在中國紮根，開花，結果，發揚光大?因為中國儒家教學原本，就特別重視孝道，佛法傳到中國來，與中國朝野理念完全相合，而且方法更為具體，所以中國人特別歡迎佛教，特別重視佛教。如果一個社會，一個地區，原先沒有孝道的理念，佛法在那裡的很難紮根。

我提倡孝道，在達拉斯道場供奉了兩尊大牌位，一尊是「中華民族百姓祖先神位」，一尊是「美國百姓祖先神位」，在澳大利亞和新加坡念佛堂，我們也供奉中國百姓祖先和當地百姓祖先。這是佛法的根，是世出世間一切法的根本，如果沒有根，什麼都談不上了。

《觀無量壽經》上，韋提希夫人遭家庭變故，向釋迦牟尼佛請教，有沒有清淨安樂的世界?釋迦牟尼佛聽了她的請求，就將十方諸佛世界以神力變現在她面前，讓她自己去選擇，她看了之後，選擇阿彌陀佛的極樂世界，並向釋迦牟經佛請教往生極樂世界的方法。釋迦牟尼佛還沒有方法之前，先跟她講「淨業三福」，這是往生西方極樂世界的三個基本條件，亦是佛法無量無邊法門之基礎，舍此三福，無論修學哪個法門，皆不能成就。修學佛法始於孝道，亦終於孝道。自始至終，即是行孝、盡孝而已，所以，孝是世出世間一切法的根本。

三福的第一福，第一句，是「孝養父母」，這是教導我們行孝、盡孝要從何處落實?從孝養父母落實，然後擴大到孝養一切眾生。《菩薩戒經》云：「一切男子是我父，一切女子是我母」，這是把孝養父母擴大到虛空法界，由此可知，學佛就是學一個孝字，就是學一個忠字，佛法無它，唯忠孝而已矣。

孝的本意，就是圓滿的自性，孝的真諦，就是一心或一念。皈依佛法就是依止孝道，印光大師一生提倡十六個字：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土。」敦倫盡分就是盡忠、盡孝。

孝之體，就是一念圓滿的自性。孝之相，包括了虛空法界一切萬法。孝之行，就是儒家講的止於至善，在佛法就是佛行、菩薩行。

父母對我們的恩德太大了，我們的生命得自於父母，孝養父母是天經地義之事。首先，我們要養父母之身，對父母的物質生活要照顧周到，細心關切，父母年歲大了，照顧父母要像照顧嬰兒一樣的謹慎和細心，飲食起居都要留意。

《禮記》中關於養老的教誨很多，尤其是飲食方面，我們一定要選擇父母生理所需要的食物，因為各人的身體健康狀況不同，需要的養分也不同，但總原則是要容易消化吸收。現在醫學進步，體格檢查較為方便，經由檢查便可得知所缺乏的營養，再用飲食調配。

其次，我們還要養父母之心，就是讓父母沒有憂慮煩惱，心情愉快，這就要順。如果不順，父母就會生煩惱，落實順，相當不容易，要用至善之心，純孝之心，純敬之心，總之，要用真心。

再次，還要知道養父母之志，父母之志是什麼?對子女的期望，我們要懂得父母的心愿和期望，父母期望子女生活舒適，事業有成，眼光看得比較遠的父母會望子成龍，望女成鳳，期望子女出人頭地，光宗耀祖，父母如果覺悟了，會期望子女作菩薩，作佛，我們做子女的，不能辜負父母的期望。

孝子時時刻刻要讓父母心情愉快，樣樣都要做得讓父母快樂。少年時代在學校念書，父母老師，都希望自己有很好的成績與表現，若是自己的學習成績不好，讓父母憂慮就是不孝。自己的品行不好，讓父母憂慮，也是不孝。與同學之間不能和睦相處，亦是不孝。不聽從老師的教誨，也是不孝。成年之後，有了家室，家室要和睦，若自己的家室不和，讓父母憂心，就是不孝。兄弟不知，妯娌不和，讓父母操心，也是不孝。踏入社會，一定要有正當的職業，為社會服務，為眾生服務，對自己的工作，沒有盡心盡力去做，也是不孝，對不起父母，對不起師長。

由此可知，孝行充滿宇宙，遍虛空法界，不但孝心是圓滿的，孝行也是圓滿的，諸佛菩薩對虛空法界一切眾生感應道交，所謂「千處祈求千處應」，那是孝行，我們學佛，就是學盡孝而已。

懂得孝道的人，行孝盡孝的人，念念普度眾生，行行為世間人做好榜樣，我們細心體會諸佛菩薩和歷代祖師住世的行誼，就是希望每位出家人都能做一切出家人的好榜樣，每位在家人能做一切在家人的好榜樣，每個道場能做一切道場的好榜樣，這是盡孝，是行孝，這是佛心，是菩薩行。

《彙編》講：大孝便是順親養志。《肇論》云：天地同根，萬物同體。佛經講：佛知佛見。或者：虛空法界一切眾生就是自己。這都是孝道，是真正懂得孝，明了孝，此心就是佛心，此行是真正的菩薩行。

順親養志，是超越凡夫之觀念，凡夫所想的總不能擺脫自私自利，聖賢人與凡夫在心源上就不相同，順親，是隨順自己的真心本性，如何能養父母的真心本性?父母是凡夫，要以善巧方便促使和幫助父母覺悟，方是真正圓滿的大孝，是故，順是順性，不是順情，要隨順智慧，不隨順煩惱。假使父母貪心很重，要我們賺黑錢，做貪官，若順從父母，將來必墮地獄，父母也會墮地獄，這不是孝順，讀聖賢書，學佛菩薩，就是要學做一人明理之理。

孔老夫子推崇大舜，認為舜是行孝、盡孝最好的榜樣。舜的父母對待舜的那種行為，別人看起來是惡劣至極，處處要置他於死地，而舜看父母是大聖大賢，是真佛，真菩薩。舜王是從體性和心性上看，則一切眾生皆是諸佛如來。佛經上講，菩薩成佛的時侯，看到大地眾生皆成佛道，即是此意。舜的父母是隨順自己的妄想，煩惱和習氣看舜王。舜王真有智慧能通權達變，父母責罰他，如果是能忍受，就承受責罰。如果是不能忍受的，當時就逃避，以後儘量再找機會來啟發父母。後來，他的父母果然覺悟了。舜的做法，才是真正的孝順，順親。

將順親的理論和方法推而廣之，即是恆順一切眾生，就是普賢行，在恆順眾生的同時，又懂得隨喜功德，舜王做到了，舜王或許就是諸佛菩薩到中國來應化的，他一生的行誼就是普賢行，他做到了普賢行願中的每一條，而且做得非常圓滿。

養志，就是儒家講的立志，佛法中的發願，我們立志不要為名利，而要立大志。「養其徹地通天，胞民與物之志」，即為「法界一切眾生，盡忠盡孝服務之志」。我們學佛，此生必定要立往生西方極樂世界，不退成佛之志。自己能立如是大志，養此大志，同時也要幫助別人立此大志。自己能順親，也要幫助別人順親，能自行化他，才是大乘菩薩道。

順親養志從何處落實?《大學》教給我們落實的綱領是「誠意，正心」，誠意正心就是佛法講的發菩提心，我們的菩提心發不起來，是什麼原因?有障礙，必須去除障礙才行，而「格物，致知」，就是去除障礙，格物而後致知，致知而後意誠，意誠而後心正。

所以，落實的首要條件就是真誠，要想真誠必須格，物，是欲望，欲望有兩類，愛谷和嗜欲，能棄捨這兩種欲望，即是格物。欲望的力量非常強力，是無始劫以來的煩惱習氣，不僅障道，而且障世間一切善法。佛法講世間法的善根，是無貪，無嗔，無痴，這是三善根。若還有貪嗔痴，縱然做善，其善是偽善，不是真善。儒家講的格物，就是斷煩惱，格，是格鬥，格物的意思是要戰勝物慾，用智慧和理性之劍，去斬斷煩惱，這是佛法講的斷煩惱障。此外，還有一個所知障，儒家講的致知，就是要開真實智慧，真實智慧現前，才能斷除所知障。

佛家修行講求禪定，我們念佛就是用執持名號的方法修禪定，禪定的目的是破煩惱障，心清淨了，就生智慧，智慧能破所知障，我們今天用功的方法，雙管齊下，念佛堂著重修定，講堂著重修慧，我們的定慧都不能成就，原因何在?沒有把愛欲和嗜欲斷除，所以，修一輩子，外表很像，實質上沒有內容，我們的過失在此。

二障一定要斷，但斷二障不是那麼簡單，只能是分分斷，斷一分煩惱，開一分智慧，斷兩分煩惱，開兩分智慧。聖賢人是凡夫去做成的，佛菩薩也是凡夫修成的。每天都斷煩惱，煩惱天天輕，智慧天天長，這就是功夫，就是進步。煩惱輕，智慧長，對於宇宙人生的道理與真相，愈來愈清楚，不管過什麼樣的生活，都能享受真實，幸福，美滿，自在與安樂，這是過聖賢人的生活，佛菩薩的生活，我們養父母之志，要養這種志。

能順，能養的根源在於對宇宙人生真相的認知，在於對一切眾生佛性和法性的認識，而這個認知得來談何容易，是故，聖賢先賢教導我們，要親近善知識，其目的無非是借重善知識的經驗與修持，幫助我們覺悟，體認上述認知而已。因此，功夫只要得力，不必要很高，就能生死自在，前途一片光明。

註解講不孝有小不孝與大不孝，小不孝有四個原因。第一，嬌寵，嬌生慣養容易形成悖逆的個性。第二，習慣。「少成若天性，習慣成自然」，從小要養成孩子的好習慣。第三，縱慾，不知足。第四，忘恩記怨。這種人怎麼能盡孝、行孝?

《地藏經》云：「閻浮眾生，舉心動念，無非是罪」，換言之，我們是生活在罪惡與罪報之中。是故，認識忠，認識孝，能夠學忠學孝，盡忠盡孝，世間哪裡會有災難，孝子與忠臣，自然逢凶化吉，遇難呈祥，歷史上這類公案太多了，原因是忠臣、孝子的心是純善之心，純是愛護一切眾生之心，純是利益一切眾生之心。

一個人明白了而認真去做，這個人就沒有災難了，大眾都明白了，大眾都肯做，共業的災難就沒有了。

水災是貪心變現出來的，貪心增長就會洪水泛濫。火災是嗔恚變現出來的，火山爆發，核武器爆炸，都屬於火災。風災是愚痴變現出來的。心不平，引起地震。什麼樣的念頭，感什麼樣的業報。

所以，真正能夠依照佛的教誨，修無貪，無嗔，無痴三善根，處事待人接物依禮讓，忍讓，謙讓而行，我們的人生才有意義和價值，這才是過佛菩薩的生活，因此，我們一定要回頭，回頭才能救度自己，也才能幫助別人。

古人說：知難行易。行忠，行孝，盡忠，盡孝都不難，而要徹底通達明了忠孝之義，實在太難了，諸佛如來所說的無量教義，歸納起來就是忠孝。

古人常講：求忠臣於孝子之門。孝，落實在工作上，落實在處事待人接物上，就是忠，一個人沒有偏心，大公無私，盡心盡力，就是忠。能行中道，守中庸的人，就是行孝盡忠。

儒佛經典都孝導我們起心動念要遵遁道本，道本指大道的根本，就是一念心性，一念心性之體就是孝，一念心性的用就是忠，大道之本，唯忠孝而已。

就《華嚴經》的經題而言，孝即大方廣，忠即佛華嚴，含義無盡深廣。釋迦牟尼佛四十九年所說的一代時教，就是對忠孝的詳細闡述，所以，忠孝做圓滿了，就是無上菩提，就是如來究竟之果地，個人成聖成賢，家庭和合，社會安祥，一切眾生都能和睦相處，離開忠孝都做不到，我們決定不能疏忽。

孝字的含義包括虛空法界根本的真理，也包括無量無邊的事相。友與悌，兩個字的內容，包括在孝忠，從哪裡做起，從愛與敬做起，友悌，是對家人的愛與敬。

聖賢教我們尚同天志，天神，上帝，佛菩薩之志，全在忠孝友悌。明心見性的人，起心動念當然是為一切眾生，自私自利的念頭完全斷淨了，則孝悌忠信，仁民愛物之心行，都是隨順自然，沒有絲毫造作。

中國古代的教學，重視倫理道德的教育，佛家教學也從倫理開始。佛說淨業三福，三世諸佛淨業正因，無論修學哪個法門，都以淨業三福為基礎，淨業三福的第一句是孝養父母，奉事師長，乃是基礎之基礎。古德有謂，不懂得孝親尊師，不能盡孝道，是謂悖逆;不懂得尊重老師，不尊重三寶，是謂背師叛道。古人還講：悖逆之人縱然一生修積很多善行，也都是虛偽的，不能成德。因為孝親尊師是根根，如果一個人的修學深植根本，當前即使遭遇困境，窮途潦倒，也會有生機，因其懂得孝敬，教敬就是生機。有生機，就能改過自新，成就德行。

最後，若父母不在世，要常念父母恩德，激勵自己好好修學，起心動念，言語造作，生活行持，要與佛菩薩，聖賢的教誨相應，並能以純善之心，純愛之心，純是幫助別人破迷開悟的心，落實在生活與工作中，以此功德回向，父母才得受用，若父母往生西方極樂世界，可以幫助提升品位，若平幸落入惡道，以此功德，可幫助父母超生。

【正已化人】。

註解云：正者，確不可易;化者，自然而然。所謂其身正，不令而行也。正已有許多功夫，化人有許多妙用。人能正已，未有不能正物者也。一個人的心正，言正，行正，自然能得到大眾的尊重，鬼神也會尊重和擁護，更能得到諸佛護念。

正已，是完成自己的德行，化人，是幫助一切眾生。自己的智慧、德行沒有成就，就不能教化眾生。四弘誓願中人「眾生無邊誓願度」，要想落實這一願，一定要先斷煩惱，斷煩惱是完成自己的德行，學法門是成就自己的智慧，唯有德行、智慧兼具，然後方能化人。是故，教化眾生，首先要成就自己。古往今來，祖師大德乃至於十方諸佛，亦無例外。

我們身為佛弟子，無論是在家，出家，都有度化眾生的使命，而度化眾生一定要先正已之心行，正所謂，學為人師，行為世范。師，是表率。范，是楷模。我們起心動念，言語造作，要為世人做好榜樣，一定要遵守倫理道德，遵守聖賢的教誨。

《無量壽經》云：鹹共遵修普賢大士之德。普賢大士之德，關鍵在於拓展心量，普賢菩薩的心量是心包太虛，量周沙界，因此，要想成就自己的德行，就得放下自私自利，而要想放下私心，則必須了解宇宙人生的真相，明白了真相，看破了，自然就容易放下，因此，首先要建立正確的宇宙人生觀，對人生，對自己的生活環境，有正確的認識，這是智慧，有了智慧，還要有功夫，功夫是指克服自己的煩惱習氣，煩惱習氣是無始劫來養成的，就是儒家講的習性，習慣成自然，很不容易斷掉，但若不斷習性，即使理解佛法，也沒有用處，還是要搞六道輪迴，還是要墮三惡道，佛教導我們要做一個轉變，轉惡為善，從哪裡轉起?念頭，以往念念為自己，今後要念念為別人，為社會，為一切眾生。

尤其學習講經的人，德行比技能更重要，德行占百分之九十，技能至多占百之分十，講台技巧易學，但是在講台上攝受大眾的力量，要靠自己的修持功夫，若無真實修持功夫，就不能攝化大眾，換言之，心行不相符，言行不相符，大眾聽了是一笑了之，起不到攝化之功用，若自己不正，教人端正，無有是處。

正，是堅定的信心，願心，我們的信願是在求道，道如何求得?先要斷煩惱，斷煩惱從何下手?從不妄語始。《無量壽經》教導我們：善護口業，不譏他過。古大德教我們從不妄語始，此與經訓相應。

自己要行得正，最重要的是心正，要在日常生活中去煉清淨心，清淨行。清淨心，清淨行無他，放下而已。人神好清，心本來是清淨的，但是卻被欲望所污染，變得不清不淨，心不清不淨，就是凡夫，以清淨心處事待人接物，就是佛菩薩。

所以，學佛人一定要以佛為榜樣，以祖師大德為楷模，處事待人接物要慈悲，要寬宏大量，要顧大局，識大體，絕不隨順自己的情慾，若隨順自己的情慾，就是隨順煩惱，就會做錯事，就是造業。

日常初步功夫，要把人我是非淡化，尤其是遭到別人毀謗或者讚嘆，都不動心，心慢慢就會清淨，知事多時煩惱多，識人多處是非多，煩惱多，是非多，心如何能清淨，心不清淨，淨業就不能成就。

出家人最好的榜樣是釋迦牟尼佛，在家人的好榜樣是維摩居士。在近代，出家人要學印光法師，虛雲老和尚，在家學佛的好榜樣是江味濃老居士，李炳南老居士。學佛要像佛，學菩薩要像菩薩。

學佛要學得像，就要放得下。我第一次向章嘉大師請教，他教我六個字：看得破，放得下。五十年來，我就是學這六個字，虛雲老和尚，印光大師，一生的行誼，也是這六個字，他們沒有自己的道場，也沒有徒弟，信眾雖然多，他們只是勸導大家念佛，修行而已，他們的心中真正清淨，一塵不染，他們沒有煩惱憂慮牽掛，心中充滿了智慧與慈悲。

放下與看破，是相輔相成的，能放下一分，就可以多看破一分，能多看破一分，就能多放下一分，菩薩修行，從初發心到圓成佛道，就是看破與放下而已。

六度就是看破與放下，般若是看破，其餘五度都是放下，布施是放下貪心，持戒是放下惡念，忍辱是放下嗔恚和嫉妒，精進是放下懈怠，禪定是放下散亂。

註解說：清貴容，仁貴斷。學佛人與世間人最大的區別，就是清高。清高的人，能包容，有度量。寺院裡供奉彌勒菩薩，就是表有度量，能包容。佛法是多元文化的社會教育，多元文化最重要的就是包容，若不能包容，則談不上多元文化的教學，學佛人無論在家，出家，都要學習與不同族群，不同文化，不同宗教信仰的人們和睦相處。

仁貴斷，仁是指仁慈，有能力辨別是非，善惡，邪正，才是真正的仁慈，佛法說，慈悲為本，方便為門，若無智慧決斷而感情用事，反而成了慈悲多禍害，方便出下流。

世出世法，無比複雜，學術著作太多，一個人的一生，絕對無法學通。諸佛菩薩與祖師大德教導我們一個秘訣，至誠感通。真誠到了極處，就感應通達。古往今來，真正開悟的人，真正通達的人，都用此法。一念不生是謂誠，如果還有一個妄念，就不誠。誠到極處，極其微細的妄念都不生起，才是至誠。

佛說的深解義趣，就是通情達理，情是十法界的世間法，理是一真法界的出世間法，是真如本性，明了一真法界與十法界是一不是二，就是真正的通情達理，通情，是教化一切眾生，達理，是證入自性，幫助一切眾生也達理，也證入自性。我們今天之所以無法通情達理，就是因為放不下我，有我就有私心，於是情不通，理不達。

無論出家，在家的佛弟子，都有度化眾生的使命，都要擔負起社會教育的工作，佛法要普度眾生，救苦救難，就要從事教學。出家人選擇了這個職業，就必須具有獻身精神去推動佛陀教育，佛陀教育是多元文化的社會教育，不分種族，不分地區，不分宗教信仰的平等教學。

世出世間第一等大善事，就是講學。孔老夫子一生講學，釋迦牟尼佛也一生講學，在古代有道德，有學問的人常常在講學，由於廣行教化，能使人心向善，社會安定，現代社會何以不安定，無人講學。孔老夫子一生最憂慮的就是「學不講，過不改」，這個憂慮，不無道理。講學是解，改過，是行門，解行相應，定慧等學，才能成為聖賢，超凡入聖。講學，要講聖賢之學，自己有過，要立即改。

學習就要講，儘量多講，到處勸勉別人。俗話說：拳不離手，曲不離口。如果學習不肯講，就是最大的過失。有人說：我沒有機會講。難道一天從早到晚，就沒遇到過一個人?遇到一個人，就對一個人講，遇到兩個人，就對兩個人講，實在遇不到人，就學道生大師(生公)對著石頭講。要喜歡講，喜歡度眾生，喜歡幫助別人。勸別人即是勸勉自己，勸的遍數多了，時間久了，潛移默化，自己受益。多聽別人的開導，對不同的意見要能辨別是非邪正，也要有度量包容，如此才能開智慧，道業才會有進步。

四無礙辯才最後一條，即是樂說無礙，如果沒有人來請教，就學菩薩作不請之友，其實眾生的疑惑無量無邊，難得有人懂得如何向佛請法，我們在經中看到，向佛請法的人都是佛菩薩化身示現，由此可知，佛菩薩也常作眾生的不請之友。總之，我們要念念希望一切眾生斷惡修善，破迷開悟，啟發他們的真實智慧與德性。一個地區如果講學的風氣興盛，人們必定明理，必定具有智慧，此地必然安定。人們如果能明理，有智慧，無論富貴還是貧賤，生活就會過得安和樂利。

孔老夫子一生講學是「述而不作」，釋迦牟尼佛四十九年教化眾生也是「述而不作」，孔老夫子所講的道理，是黃帝，堯、舜、禹、湯、文、武、周公一脈承傳的教法，釋迦牟尼佛的說法，也是古佛代代相傳的教法，這些道理，是從自性中自然流露出來的，自性本具智慧德能，法爾如是。

我們為一切眾生服務的目標是什麼?引導他們念佛，幫助他們破迷開悟，世尊說法用三種不同的教學方法，所謂三轉法輪，第一，示轉，用指示的方法，上根利智之人，一經提示或動作暗示就覺悟了。第二，勸轉，對次一等根性的，提示不能使其覺悟，佛就用勸導的方法，呼著當機著的名字，講給他聽。第三，證轉，佛以自己所證得的，或者以種種感應示現教學，眾生聽到，見到，覺悟了，例如許多念佛同修往生的瑞相，都是做證明的。

度眾一定要懂得觀機，眾生是什麼根機，就用什麼方幫助之，現代人不讀聖賢書，不受戒律和禮法的約束，我們如果仍舊用聖賢書教導他們，用戒律約束他們，他們必定不能接受，印光大師用《感應篇》、《陰騭文》和《了凡四訓》勸他世人，契機又不違背理，印祖啟示我們，必須將經典簡化，也就是要深入淺出，自己修學要深入，度眾講學要淺出。

在內典教學中，要遵循「簡易淺明」的原則，簡而不繁，易而不難，淺而不深，明而不昧。要把佛經的道理和名詞術語融入現代淺顯的詞語之中，使人人都歡喜學，才能普度眾生，如果故意講得高深，讓人們聽不懂，以此炫耀自己的道行，就是錯誤，我們做到簡易淺明才能契機，才能收到效果，無論言語或文字，都要以此做標準。

佛法要應機，一定要本土化，佛法弘傳歷來如此，兩千年來，東漢明帝禮請摩騰，竺法蘭兩位高僧來中國，他們並沒有把印度的模式搬來中國，而是立刻本土化，服飾，飲食，起居，完全中國化，道場的建築是中國宮殿式，佛菩薩塑像仿照中國人的面孔，唐朝時，中國佛教進行了一次重大的改革，馬祖與百丈兩位大師創立了叢從及制定叢林制度，訂定適合中國人修學的一整套規則，這才使佛法在中國發揚光大。

佛教教育還要現代化，佛陀教育才能發揚光大，二十世幻，由於科技的發達，人們的思想觀念，生活方式發生了巨大大變，佛陀教導我們，自行化他要契機契理，理永恆不變，機則與時俱進，弘法必須順應時代潮流，如果違背時代潮流，必定行不通，從百丈大師至今，已經將近一千三百年，當代必須再進行一次大規模的改革，以適應新的社會形態，祖祖相傳的方法能適應過雲，卻未必樣樣都能適應現在與未來，因此，新的千禧年，佛教需大幅度的改革。

佛法雖有不變的原理原則，在形式上卻沒有定法，如此，佛法才能傳遍虛空法界，佛法從不墨守成規，而是與時俱進，因地制宜。《華嚴經》云：恆順眾生，隨喜功德。《楞嚴經》云：隨眾生心，應所知量。革新不是一件容易之事，唯有大智慧，大德行，開悟證果的人才能辦到，所以，現在新舊交替的時代，出家同修的使命和責任非常重大。

佛陀從事的教育是義務教育，不接受報酬，人家才會尊敬，如果接受報酬，人家會有疑惑，我們今天發心學佛做佛弟子，續佛慧命，就要擔當起如來的家業，幫助眾生真正覺悟，即是如來家業，就是教學，然並非每個人都能登台講經，人要有自知之明，要知道自己的根性，能力和條件，如果自己登台講經的條件不足，就做護持的工作，護法與弘法的功德同等，以手錶為例，上台講經的人，就像表面的指針，護法的人就像表內的機芯，機芯只要少一顆螺絲，表就走不動了，我們一定要身心世界一切放下，發心為佛菩薩工作，為一切眾生服務，佛菩薩需要我們服務，那自然會得到諸佛護念，天龍善神擁護。

【矜孤恤寡，敬老懷幼】。

此八字是教我們行仁盡忠，推已及人，即今之社會福利事業。

孤，男子死了太太稱孤。寡，女子死了丈夫稱寡。孤寡都是人間不幸的遭遇，失去了生活的伴侶，尤其是老人，這是人生不能避免的，只有少數人一生美滿幸福，那是他們過去生中修善而得的果報。

世上鰥寡孤獨太多了，現在世界各國，各地區，都鼓勵宗教界以慈悲愛心幫助他們，在新加坡，幾乎每個宗教都辦養老院和孤兒院，收容社會上這些不幸之人。

除夕之夜，我們邀請各宗教團體興辦的老人院，孤兒院中的全體人士一起過年，而且向每位老人和孤兒發一份正式請貼，看似小一，其實意義很大。住在孤兒院中的孤兒，住在養老院中的老人，難得有人正式請他們作客，這份請貼對他們而言是無限的溫暖，是他們一生中美好的紀念。我們還送很多禮物和日用品給每位客人，其他宗教辦的慈善事業與我們自己辦的，沒有兩樣，自他不二。我們送錢，送禮物，送日用品是天經地義，理所當然，他們辦慈善事業，我用大眾供養的錢去供養他們，等於大眾在做社會慈善事業，無論出錢多少，都是做好事。

菩薩戒經說：一切男子是我父，一切女人是我母。一切，就包括不同的族群，不同的宗教，只要是男子，我們就要把他看作父親一樣孝順，只要是女人，我們就要把她看作母親一樣孝順。

對於從事社會福利工作的人，我們要倍加禮敬和讚嘆，他們將佛菩薩和古聖先賢的教誨真正落實了，我們應當隨緣隨分，盡心盡力的協助他們，怎麼可以有分別執著，如此，社會才能得到安穩，世界才有和平。這是無畏布施，果報即是健康長壽。

註解說：文王之政，不過曰，哀此煢獨。言語雖簡單，卻將周文王治國的理念與目的完全說出來了，憐憫孤寡老幼，使他們免除憂患苦難，頣養天年，這是仁政。國家領袖行仁政，就是聖王。地方官員也要懂得其理，推行仁政。註解又說：夫子之志，亦不過曰，老安少懷。孔老夫子是大教育家，也是如此理念。《仁王護國般若波羅蜜經》中，世尊教導從政的人士要憐憫，救濟鰥寡孤獨，老弱病殘。由此可知，世出世間的大聖大賢，都是這樣教導我們。

佛法講因果，如果我們不尊敬老人，不愛護老人，不照顧老人，試問我們自己會不會老?自己老時，是否也會希望得到年輕人的尊重，愛護和照顧?尊重別人就是尊重自己，愛護別人就是愛護自己，照顧別人就是照顧自己。

六波羅蜜第一條，就是布施，對缺乏照顧的老人，我們要特別關懷他，關懷是布施愛心，布施慈悲心及真誠心，清淨心，若只缺衣送衣，缺食送食，而沒有付出真誠的愛心，則並無功德，只有福德，而且不是圓滿的福德，因為圓滿的福德中包含真誠的愛心。

幫助他人應該以幫助他開智慧為主，幫助他離苦得樂，永脫輪迴，方是真正的慈悲救護。缺衣送衣，缺食送食，只能救其一時，救不了永久，縱然能幫助此生，來生怎麼辦?佛菩薩幫助苦難眾生，是教導他們明了因緣果報，才是真正的救濟。

人來到世間，靠兩種業力，一種是引業，引導他到人道投胎的業力，過去生中持五戒，以此善力而得人身。另一種是滿業，過去生中所造的善惡業之不同，而感得今生容貌，身體狀況，物質生活，精神生活，種種條件之不同，屬於滿業的果報。鰥寡孤獨人士的引業與我們相同，所以都得人身，而滿業卻不一樣，他們貧窮是前生沒有修財布施，慳貪吝嗇。沒有獨立的謀生能力，沒有智慧，是前生沒有修法布施。多病，身體不健康，是前生沒有修無畏布施。我們要從果看因，從其思想，言行，造作，知道將來的果報。總而言之，六道，十法界，乃至於一真法界，都離不開因果定律，萬法皆空，因果不空，所以，我們要想自己生活得幸福而美滿，就要修因。

若不了解因緣果報的理論與事實，就很難做到斷惡修善。《了凡四訓》的落實，就是《感應篇》。了凡先生深信因果，所以能斷惡修善，他在寶坻作知縣時，推行仁政，自己生活節儉，而以俸祿幫助鰥寡貧窮。他收養孤兒，天資聰明的就請老師教導，稟賦遲鈍的就幫助他們學了些技能，使其有一技之長，長大可以自立謀生，這才是真正的救濟。

世出世間聖人所行布施，純粹是法布施，《金剛經》中比較布施，大千世界七寶布施，不如經中四句偈布施的功德大，什麼道理?大千世界七寶布施，只不過養其身命，縱然能得一生豐衣足食，也不能了生死，出三界。如果真正通達了佛經中四句偈，就可以超凡入聖，永脫輪迴。

「歲時春日少，世間苦人多」，我們看到他人受苦，就要想到自己，看到別人受苦，如果不生憐憫心，不予幫助，將來自己受苦時，同樣沒人理會，所以，凡遇到他人遭受苦難時，我們要盡心盡力去幫助，不分種族，不分宗教，不分恩怨，一律給予幫助。

註解說：好善之心，人之所同。人人都有好善之心，可是善事，善行，必須有人提倡，提倡的人是真正的志士仁人，能起帶頭的作用。又言：天下不患無有力之人，患無能發大宏願之人耳。所以，發大願心的人，非常難得，佛常勸導我們發菩提心，發菩提心太難了，可是不發菩提心就淡不上修行。

註解又引用《華嚴經》云：原一切眾生髮菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡。願一切眾和一，具足修行離老死法，一切災毒，不害其命。願一切眾生，具足成就無病惱身，壽命自在，能隨意住。願一切眾生，得不老不病，常住命根，勇猛精進，入佛智慧。這四願，是世間一切眾生所希求的。

第一願，發菩提心是根本，若不發菩提心，就不能往生極樂世界，《無量壽經》說，往生西方極樂世界，最重要的條件是「發菩提心，一向專念」，發菩提心，往生西方極樂世界的真因，一向專念是緣，因緣具足，才能往生淨土。我們的念佛堂一，二十四小時念佛不中斷，做到了一向專念，但如果沒有發菩提心，仍然不能往生。

菩提心，即是真正覺悟的心，覺悟宇宙人生的真相。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄」。「一切有為法，如夢幻泡影」。這是諸佛菩薩所看到的真相。淺而言之，世間所有一切現象，都是業因果報，善因善果，惡因惡報，因果相續，綿延不斷。深而言之，虛空法界一切眾生，是一個生命共同體，明白了此事實真相，就是菩提心，明白之後，最重要的是自己求解脫，求脫離六道輪迴，求脫離十法界，我們與諸佛菩薩一樣生活在平等的一真法界之中，才是真正的覺悟，真正的菩提，我們不但要自己修行，而且要幫助一切苦難眾生。

覺悟的心，起心動念隨順佛陀的教誨，不隨順自己的煩惱，把自己的煩惱放下，一切依佛教誨，佛菩薩的經論，教我們做的，我們認真去做，教我們不可做的，我們連念頭都不可以生，這才是菩提心。

在世間，覺悟的人相當辛苦，人們往往以為覺悟的人一定很自在，事實恰恰相反。常言說「好人受人欺」，好人甘願受欺負，而且不埋怨，好人是明白人，與不明白的人相處，既要幫助其覺悟，還要受其折磨，如果不是真正覺悟的人，做不到，真正覺悟的人，心地真誠清淨平等慈悲，顯露在生活中，但迷惑顛倒的人看不出來，然佛菩薩明了，會暗中護持，幫助其自行化他，為一切眾生消災免難，因此，儘管好人很辛苦，我們還是要發心做好人。

具足智慧，發了菩提心，智慧才現前，佛教導我們斷惡修善，不夾雜分別執著，不執著自己的利害，要把自私自利，自己的見解和主張統統放下，如此的斷惡修善才是菩提心，如此修行才能開智慧，智慧現前，才以永保壽命，其實，每一位眾生都是無量壽，是自性本具的。

佛家講的「大三災」，那是真正的大災難，「水，火，風」三災，能摧毀初禪、二禪、三禪天，因此，眾生好像有生死，壽命有長短，但這些是幻相，總離不開妄想分別執著，是故，離開妄想，分別，執著，就是永嘉大師《證道歌》上所說的：覺後空空無大千。那個大災難也算不了什麼，會了的人，不受災難，真的是無量壽。

佛家千言萬語，千經萬論，總離不開破迷開悟，離苦得樂這個原則，所以，發菩提心就非常重要，真正菩提心現前，無量壽就得到了，為什麼?決定往生，一念十念都能往生，不發菩提心，一天二十四小時念佛一輩子，也不能往生，所以，經中的字字句句，一定要搞清楚。

第二願，原一切眾生具足修行離老、死法，一切災毒不害其命。不老，不病，不死，有沒有人能做到，做到的人很多。念佛往生的人，有人站著走，有人坐著走，有人走時向親戚朋友辭行，他們不是死，而是活著走的。不老，不病，不死法，要怎樣修?依《無量壽經》修學。因此，首先對於經典的文字要熟悉，也就是要熟讀。第二要深解，第三要落實到自己的生活上。老病死的問題解決了，一切災毒，都不能損害，唯有依靠聖教和佛菩真實的教誨，我們才能脫離這些苦難。

常言說的，正法久住，就是為幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。所以，究竟徹悟，是發願求生淨土，往生到西方極樂世界，是真正離苦得樂。三界，十法界的苦，統統離了，得究竟樂。如果我們能體會佛菩薩教誨的苦心，真正明白依教奉行，這四願就不難了。

第三願，願一切眾生具足成就無病惱身，壽命自在，能隨意住。我們現在身體不好，有病痛，有煩惱，如何才能做到無病痛，無煩惱，壽命自在，能隨意住?病痛和煩惱都是因我們有私心，執著這個身是我，執著自己的妄想分別執著是我，起心動念是我的意思，我以為，我要，有我就會有病痛和煩惱，病從哪裡來?從貪嗔痴三毒而來，心中有貪嗔痴，才會感染外面的病毒，現代醫學講免疫力，佛法講斷貪嗔痴，心地清淨平等覺，就能免疫，心地大慈大悲，就能解毒。

壽命自在，能隨意住。隨意住，指想住世多久就住世多久。《高僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》中，都有此類記載。批註《楞嚴經正脈疏》的交光法師，壽命盡時，阿彌陀佛來接引他，他向阿彌陀佛請假，希望多住世幾年為《楞嚴經》作一部批註，於是得以完成《楞嚴經正脈疏》而流傳於後世。這說明了壽命隨意。不僅交光法師，歷代在家眾，出家眾之中，很多人有這種功夫，他們住世唯一的目的，就是幫助正法久住，廣度眾生，為一切眾生服務，不是為自己，所以能「具足成就無病無惱」。

佛菩薩住不住世，不是依自己的意願，完全依緣分，緣是眾生願不願意跟隨修學，如果有人跟隨修學，就必須住世。佛世門中，不捨一人。如果無人願意跟隨修學，就沒有住世的必要了。釋迦牟尼佛當年示現入般涅槃，就是如此。佛說：應得度者都已得度，未得度者要看以後的因緣。而且願意修學的人看似很多，其實陽奉陰違，不能依教奉行，依教奉行確實能成就無病無惱，因為地心大慈大悲能解毒，可以成就無病無惱，壽命自在。

第四願，願一切眾生得不老，不病，常住命根，勇猛精進，入佛智慧。人人都希望自己青春永駐，可是又都會老。我們有分別執著，有分別就會衰老，有執著就會生病，一個人如果對世出世間一切法，沒有分別執著，就不會生病，也不會衰老，至少衰老的速度會減緩，而分別執著嚴重的人，老化就很快。

生病的根源有三種：第一是生理上的疾病，吃食物不小心，病從口入，穿衣服不小心，感染風寒。第二是冤業病，大多是殺生害命，冤魂來報復。這類病必須要調解，如果對方接受，就會離開，病就好了。第三是宿業病，這是造作罪業的果報，老人痴呆症即屬此類。這種病患，多數是富貴人，有地位，有財富，但求生不得，求死不能，甚至連自己的兒女都認不得，這屬於業障病，只要懺除業障，病就會好。然而，大多數人不相信，不知如何懺悔，家人也不明白道理，所以我們幫不上忙。

修行要有強健的身體，才有能力辦道，才能勇猛精進，自古以來，修行功夫最得力，都在少壯之時，像惠能大師得道時，才二十四歲，年老體衰時，即使想精進，身體已經不支了。

中國古老傳統講「五福六極」，五福講善因善果，六極講惡因惡果。這些事不但在歷史上記載許多，在現實社會上，只要稍加留意，善惡報應都在周邊，因此，我們起心動念不要為個人，不要為小團體，而為為國家民族，為人類，若此意念與日俱增，天天有進步，就是推動我們勇猛精進的動力，佛願我們壽命長遠，勤行一切善法，幫助一切苦難眾生。

【昆蟲草木，猶不可傷】。

此為仁民愛物，平等的慈悲。昆，是多的意思。昆蟲，指一切蜎飛蠕動之類，一個人連小動物都不傷害，何況對大的動物，愛護動物，植物，可以長養慈悲心，這在三種布施中，屬於無畏布施，其果報是長壽，康寧，中國人講的五福，就包括這兩種。

人們常常會無意中殺害小動物，尤其是蚊蟲，螞蟻之類，什麼原因?惡習氣。所以，世出世間聖人教導我們要培養慈悲心，從何做起?從愛惜小動物的生命做起。學佛人知道它也是一條命，它在過雲生中造不善業，才變成這種小身，而我們過去生中，不知多少世也和它們一樣，所以，無論身相多麼小的動物，也有神識，豈能殺害?不但不能殺害，即使讓它生煩惱，也是我的過失。

我們通常會認為動物愈小愈愚痴，然而如果我們仔細觀察，就會發現這種說法很難成立，因為小小的螞蟻也很聰明，它們的社會組織也很嚴密，昆蟲中的蜜蜂，也有很嚴密的社會組織，怎能說它們愚痴?動物學家們觀察比一般人細膩，能體會到小動物的心境。

有人以為殺害小動物大概沒有什麼關係，它們很愚痴，不知道報復，這是錯誤的觀念，據古書記載，螞蟻被困水中，小朋友把螞蟻救到岸邊，螞蟻會報恩，既然會報恩，也必定會報怨。這麼小的動物都有靈性，都知道報恩、報怨，何況大的動物?所以，佛在《楞伽經》中勸大家不要吃眾生肉，因為世間戰爭的根源就是人們吃眾生肉，冤冤相報，世出世間聖賢教導我們「冤家宜解不宜結」，不結怨，菩提道上才能一帆風順。

世尊當年托缽乞食，一切隨緣，不分別，施主給什麼就吃什麼，施主給肉就吃肉，但這絕不是提倡肉食，而是慈悲為本，方便為門，不痲煩施主為出家人另做素食。

佛說：一切眾生皆有佛性。註解說：無論多麼小的動物，不但有靈性，還有佛性，既有佛性，皆當作佛，我們怎麼可以害佛?所以，佛制訂戒律，第一條就是不殺生，殺戒的意義太深廣了，若不誦誦大乘，深解義趣，則很難體會。

一個人如果真正做到不殺生，小動物還會傷害他嗎?不會。《近代高僧傳》記載，印光大師住的房間裡，沒有蚊蟲，蒼蠅，跳騷，螞蟻等，即使原來有，他住過去之後，小動物們都搬家了。為什麼老法師有如此感應?老法師真誠，清淨，平等，慈悲。真誠心，上能感動諸佛菩薩，下能感動天地神明，連鬼道眾生都能感動，何況畜生道的小動物。

修行人看到小動物都合掌念佛，念三皈依：皈依佛，不墮地獄;皈依法，不墮餓鬼;皈依僧，不墮傍生。這三句話是對小動物的祝福，也是提醒，它們懂不懂?它們雖然聽不懂人的言語，但靈性是相通的，我們有至誠的心意，真誠的祝福，它們確實能感受到，如果我們的心不誠，夾雜，散亂，就沒有效果，若確實是真誠心，就有效果。

昆蟲，是動物。草木，是植物。世出世間的聖人都教我們養慈悲心，不僅對小動物要愛護，對植物也要愛護。現在愛護動物的人多，但是連植物都不傷害的人比較少。而情與無情，是一個生命共同體，這個義理在大乘經上有很多，虛空法界一切眾生，眾生即眾緣和合而生的現相，都是「唯心所現，唯識所變」，從心想生。大經常講：「十方三世佛，共同一法身」。就是指一個生命共同體。植物當然亦不例外。《楞嚴經》云：「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」。這用來解釋《華嚴經》的「唯心所現，唯識所變」八個字，意義格外明顯。

《楞嚴經》又云：「其中乃至草葉縷結，詰其根元，鹹有體性」。草葉是植物，縷結是事相，這個事相也有其根源，體性。虛空法界一切眾生與自己無二無別，這就是佛知佛見。

一個人，如果對於種種動物，植物，一片慈悲，並且愛護蚊蟲，螞蟻，愛護花草，都像照顧父母，奉事諸佛一樣，他就是法身大士，如果還有分別心，就是凡夫。

註解舉兩則公案，一則是佛說法時，有一隻小蚌蛤也在帝邊聽，被人無意剌死了，因為它聽經的功德，命終之後生忉利天，作忉利天王，他以忉利天王的身分，再來聽佛講經說法，證了須陀洹果。這個公案說明小動物有靈性。

另一則公案，是一位出家人接受齋主父子供養，可是他道眼未開，死後要還債，所以，他在施主家的菜園現草菇身，每天供養施主父子。佛法言：施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛帶角還。變畜生，變植物，都要還債。這個公案說明了植物也有靈性。

所以，因果通三世，這一生人家占我們便宜，我們吃了虧，來生就有人來還債，來報償。當然我們不需要人家還債，因為還來還去，冤冤相報，沒完沒了，開悟要緊，證果要緊，往生要緊，這才是究竟了脫，然後回過頭來幫助這些有緣的眾生。

【宜憫人之凶，樂人之善，濟人之急，救人之危。】

這些都是義行，仁與義，是忠孝的落實。

我們看到凶，急，危，這些字，感觸很深。現在的凶災危難太多，太嚴重了，幾乎遍及全球，西方古老的預言講到世紀末的災難，都說是世界末日，但這是西方人和基督教、天主教的說法，佛法不講末日，因為釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年，目前剛過了三千年，往後還有九千年。

預言說明大災難的原因，是眾生造作惡業，上帝要懲罰世人，要改造這個世界，但是卻未提出化解災難的方法，唯有《聖經密碼》的結論中說到，如果人心能回頭向善，這場劫難可以化解，但是也未能具體說明應如何回頭向善，所以，這些遠遠不如《了凡四訓》、《感應篇》和《安士全書》說得透徹明白。

預言的依據不外乎三大類。第一，是定功，禪定功夫深的人，能突破時空看到過去，未來，這是最可靠的方法，但是沒有功夫的人就做不到。第二，是用數學推算，數學是科學之母，用數學推算也相當準確，但在推算時，數字或運算稍有差錯，則是差之毫厘，失之千里，所以，用數學推算，其準確性只能達到百分之七十。第三，是依賴鬼神，由靈媒與鬼神溝通，從鬼神處得知，但其可靠性很難講，有時很可靠，有時鬼神會開玩笑，鬼神有五通，其能力並不大，而天神的能力又比鬼神高很多。人與天神往來的例子雖然有，但非常少，而人與鬼神往來的例子很多，可見於中國，外國的載和傳說。

儒家教導我們趨吉避凶的方法，孔老夫子教導我們實事求是，都是觀察禍福來臨之前的預兆，所謂上天垂相。上天垂相，不是神的指示，而是自然現象，人們可以通過這些自然現象，預知將來會發生什麼事情，風俗人情，也屬於自然現象一類，仔細觀察社會大眾之所想，所做，就可預知此地區之吉凶禍福。若人們心地善良，所思，所言，所行，皆善業，此方人民必定有福，此地必定是福地;反之，若人們所思，所言，所行，皆不善，此地必定有災難，有智慧的人，就會避開此地，所謂「亂邦不居,危邦不入」。

凶，災，危，急的根源何在?在於我們自己的心行不善，一切人是自己的人事環境，一切物是自己的物質環境，現今的人事環境，物質環境都不好，追究其根本原因是自己的存心不好，是自己做人沒做好，古人懂得這些道理，所以，一旦發生天災人禍，帝王大臣就帶頭修懺悔法，反省懺悔，改過自新，斷惡修善，積德累功，如果家庭遭遇不幸，則是全家人反省懺悔，改過自新。

佛說「依報隨著正報轉」，又說「相隨心轉」，俗稱「福人居福地，福地福人居」，所以有災難發生，就說明此地不是福地，如果我們肯修福，此地會變成福地，就不會有災難發生。綜合諸佛菩薩，古聖先賢的教誨，可找出一條非常有效的消災免難之道，就是斷惡修善。

福從何來?福從善來，十善業道即是幸福之道，如果我們發心為社會，為人民，為眾生修學十善業，就是真善，若為自己，為自己的家庭，為自己的小團體修學十善業，則無法轉業，也無法消災，個人雖然可以得福，但福報大小抵不過業力，大乘經說，眾生所造貪，嗔，痴的業力之能，能敵須彌，能深巨海，小小一點五戒十善豈能抵過，而心量愈大，福報就愈大，所以一定要拓展心量，量大福大，佛菩薩心包太虛，量周沙界，所以福報大，沒有任何災難，心量心小的人縱然修福，也很難免除種種災難，當然，修福肯定比不修福要好。

造成凶，災，危，急，最重要的因素是失教，失教就是沒有受過教育，當今社會無人提倡聖賢教育，也無人肯學，於是失雲了接受聖賢教育的機會，不懂得做人處世之道，今之教育如何?是科技的教育，是違背自然法則的教育。而古聖先賢的教育宗旨，第一，是了解人與人的關係，這是人倫教育，教導你能愛人，這也是維繫在華民族幾千年綿延至今的基礎。第二，是明了人與大自然的關係，這是教導你能愛物，愛護所居住的生活環境和物環境。第三，是了解人與天地鬼神的關係，這就是超越時空維次。是故，宇宙法界一切眾生才能和睦相處。古聖先賢教育的目的，無非是教人人，與物，與天地鬼神能和睦融洽相處，互相尊重，互相敬愛，互助合作，如此才能過幸福美滿的生活。幸福美滿的生活，就是極樂世界，就是一真法界。所以，佛教人生活，是充滿了真實智慧，決定沒有迷信。

我們很幸運，在此時代還能聽到聖賢的教誨，還能讀聖賢書，正如彭際清居士所說，這是無量劫來希有難逢之一日，而我們遇到了，這是緣具足，但能否有成就，就看善根，福德。何謂善根?對聖賢的教育歡喜，並且能信，能解。何謂福德?能將信，解，落實到生活，工作，處事，待人接物上。善根，福德，因緣，三者具足，此生就會有很大的成就，即永脫輪迴，作佛，作菩薩。

修行人生在現前災難頻繁的時代，未嘗不是好事，災難是逆增上緣，使我們有高度的警覺心，逼著我們非用功不可，非快速成就不可，如果慢了，就會捲入災難的漩渦，要趕緊跳出六道輪迴，趕緊脫離十法界，才是智慧的選擇，才是得真實的利益。

現在世間災難多，很多人想遷徒，移民到安全的地方，此種想法對否?並不錯，但是要顧及到忠教仁義，若只是苟且偷生，人活在世間還有什麼意義?所謂士為知已者死，士，是讀書人，明理的人，仁義之所在，赴湯蹈火在所不辭，這樣活得才有意義，才有價值，人豈可貪生怕死。

我們處在危亂的環境中，這是佛法講的共業所感，但是共業中有別業，若別業的力量很強，也可影響共業，扭轉共業。在所有一切善念中，以念佛最善，因此，我們念佛能消業障，能化解災難，佛號的功德不可思議，眾生的業障既使很重，任何法門都失去了效用，都無法救度時，唯有念佛法門還能救度，在佛門中，念佛是第一殊勝的法門，所以，十方世界一切諸佛如來都讚嘆阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。

樂人之善，做任何好事，若夾雜著私心，就是不善，縱使百分之九十九為公眾，還夾雜著百分之一為自己，仍是不善。毫無私心，才是純善。對自己，要把標準提到這個境界，如果要求別人，既使百分之九十為自己，只要有百分之十為眾生，已經很難得了，因為他尚未覺悟。

【見人之得，如已之得，見人之失，如已之失。】

這是說得失。佛經說，得失不是真實的，可是世間人卻迷在得失之中，因此造下許多罪業。世間人見到別人有得，往往生嫉妒心，見到別人有失，難免生歡喜心，只因這一念心態，就造下無量罪業，所以，見到別人有得，我們應當沒有嫉妒心，而能生隨喜心，恆順眾生，隨喜功德。同修們往往疏忽了，將修積此類功德大利當面錯過。

得失的範圍非常廣大，以世法而言，得名聞利養，五欲六塵，以佛法來講，得禪定，得覺悟，得證果，所以，世出世法都包括在其中。佛說得失不離因果，沒有種因，必定得不到。世間一切眾生所希求的，無非是榮華富貴，聰明智慧，健康長壽，就是中國人講的，五福。所以，種善因得善果，種不善因想希求得善果，無有是處。因此，我們希望得到什麼果報，就要造相應的因，若造的因殊勝，得的果報就殊勝，因美滿，果報也美滿。

學佛人見到別人的得失，要和自己的得失一樣，見到別人有得，要生歡喜心，見到別人有失，要生憐憫心，如果障礙別人行善，果報是別人也障礙我們行善，因緣果報，絲毫不爽，尤其在現代社會就太明顯，太快速了。

所以，要成人之美，不成人之惡，看到別人做好事，要幫助他成就，絕對不能嫉妒，障礙。若看到別人做的事，對社會，對人民，對眾生不利，則決不能幫助，一定要有真實智慧，決不可摻雜情見。情見是痴迷，真實智慧是正大光明。

此四句話，我們要當作座右銘，要常常記住，決定要捨棄自私自利，念念為利益眾生，念念為幫助別人，但雖有這種心，要落實也不是容易的事情，譬如，你想做好事，卻沒有緣，總有許多人來障礙，不希望你成就一件善行，這種事情太多了。由此可知，緣非常重要，一定要與一切眾生廣結善緣，在這一生中，雖然做不成好事，還有來生，菩薩度眾生，是生生世世永無休息的。

【不彰人短，不炫已長，遏惡揚善。】

這是三句話，雖是老生常談，但與做人，修養的關係極大。

不彰人短，世人一生中最大的過失，就是喜歡批評，攻擊別人的短處，這是最損陰德的，造口業時，只圖一時快意，沒有想到將來果報之慘烈。《地藏經》說的拔舌地獄，火鑊地獄，就是這類罪業的果報。現代人往往隨自己的煩惱，習氣，加上社會風氣的影響，內有惡因，外有惡緣，就容易造下這種罪業。

註解云：人之有短，如聞父母名，耳可得聞，口可得言也。這是古代的社會體制，現代人很難體會，古人對於稱呼非常講求，錯亂不得，這是倫理之基礎，所以，中國從漢朝至清朝，始終維持禮制，以禮治天下。

中國古人的名字很複雜，有名，字，號等。古禮男子二十歲冠禮，青示成年了，他的同輩，如兄弟，朋友，同學為他祝賀，同時送他一個「字」，從此日起，只有父母和老師才能稱他的名，一般人不能稱他的名，只能稱字，以表尊敬，若是他在朝廷作官，皇帝對他也是稱字，而不稱名。若皇帝稱他的名，必定是他犯法有罪，皇帝不尊敬他了。一般人都不能隨便稱人的名，何況父母之名。別人稱自己父母之名時，只可以聽，決不能稱，如果稱父母之名，則是大不孝。

對有道德，有學問，有貢獻於國家，社會的人，連字也不稱，另外給他起個「號」，稱號表示更加尊敬，古代對出家人也用這種稱法，譬如陏朝智者大師的法名是智顗，人們不稱智顗，而稱「智者」，這已經是很尊敬了，如果表示極尊敬，則稱他為「天台大師」，因為他住在天台山。

所以，對一個人稱字，是一般的尊敬，最極尊敬是連號也不稱，而稱他的地名，譬如李鴻章，鴻章是他的名，他做到宰相，得到社會大眾的尊敬，人們連他的字，名，號，都不稱，稱李合肥，因為他是合肥人，這不但對他尊敬，連對他的家鄉都尊敬，這是整個合肥人的光榮。

所以，聽到別人說是非，說長短，如同聞父母之名，只能聽，不能說。

批評別人是造口業，為什麼，多數人只會聽信謠言，而不查證事實真相，古人講，謠言止於智者，真正有智慧的人，才懂得如何辨識謠言，可是有智慧的人太少，沒有智慧的人太多，以至於以訛傳訛，造許多罪業。

而且人們對他人的批證也未必正確，即使是正確，是事實，也不應當說，如果不正確的，豈不是冤枉人!冤枉人的罪業很重!假若你的批評對社會沒有影響，罪過尚小，若對社會有很大的不良影響，罪過就大了，如果誹謗三寶，讓信眾退失道心，則要墮地獄。隨便談談，一時快意，就招來阿鼻地獄的罪業，豈可不慎!

評論一個人的是非，得失，相當不容易，因為觀察一個人，既使對他的各方面都看得很清楚，仍然不敢妄下斷語，古人講「蓋棺論定」，只要他還沒有死，都不敢作論斷，為什麼?縱然他一生造惡，只要臨終懺悔，改過自新，他還是好人，念佛依舊能往生極樂世界，依舊能作佛，作菩薩。可見，斷定一個人的是非，得失，多麼困難!古人的傳記都在本人過世之後，由後人撰寫。一個朝代的歷史，也都在這個朝代滅亡之後，由下一個朝代的人來撰寫，可見論斷之難!

許多佛菩薩，聖賢在世間應化，他們的種種作為，往往有很深的意義，但是凡夫很難看清楚。《華嚴經》上說到，有些菩薩似乎有很多缺點，過失，譬如甘露火王的嗔恚，勝熱婆羅門的愚痴，然而那是菩薩的作為，他們是用某種特定的方法度某類特定的眾生，我們不知底細，豈可隨便批評。十一面觀音的面容各不相同，有的很慈祥，有的也很兇惡，但那是表法，表示面孔千變萬化，對什麼人就現什麼面孔，而菩薩的心地仍是真誠，清淨，平等，慈悲，永遠不變。

修行最重要的是修清淨心，如果常常夾雜著是非，長短，心如何能清淨?如果常常說是非，口業就造得很重。不僅心不清淨，將來的果報也很嚴重。如果所造的口業對別人，對社會有大的傷害，就可能由拔舌地獄，轉到無間地獄。《發起菩薩殊勝志樂經》的主旨，就是教導修行人應當深信因果，斷惡修善，尤其是不造口業，常常保護自己的清淨心，保住自己的厚道，如此即使道業不能成就，也是人天善人。

註解進一步說：耳亦不可得聞，則更上也。對於別人的過失，不但聽了不能說，最好是連聽都不要聽，因為聽了心地會被污染，所以，聽到別人講是非，要趕快離開。

有人誹謗我，說我的是非，一些同修拿著錄音，或者文字記錄給我，我從來不看，不聽，我不希望在自己的阿賴耶識中，落下不好的種子，別人造謠生事誹謗我們，這是冤家，冤家宜解不宜結，我們只記別人的好處，不記別人的缺點，只聽別人的善言，善行，不聽別人的惡言，惡行，這不僅是修清淨心，也是修自己的厚道。我願意保持一個最佳的印象，人人都是好人，人人都是善人，人人對我都有恩德，縱然有人說我一些閒言閒語，那也是他的誤會，或者是他聽信了謠言，而不是他的本意，我何必掛在心上，何必讓自己的清淨心中，染上一個污點?

對於無根的謠言，關乎自己利害的，也一概不理會，關乎眾生利害的，如果沒有什麼大害，也不必去理會，如果有大的損害，則要用智慧來處理，不可感情用事，要懂得一個大原則，就是「與人為善」。佛經說得更透徹，一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛，既然是過去的父母，就要以孝順心對待，既然是未來諸佛，更要以恭敬心對待，以孝順心，恭敬心對待一切眾生，由此成就自己的善業，成就自己的清淨，平等，覺，這才是真正學佛。

西方極樂世界，是諸上善人俱會一處，說是非，造謠言，心行不善之人，如何能去?他不能往生西方極樂世界，不是這個法門不靈，而是他自己的條件不符。

註解引用了很多案例，譬如宋朝的韓琦，王素，文徵明，這些人都有度量能包容，所謂是「人非聖賢，孰能無過」，若把別人的小過失，宣染成大過失，把人家一生的前途斷送了，這個因果背得很重，受害人心中不服，必定報復，而報復或天今生，或在後世，所以，要容人之過，讚嘆別人的長處，培養自己的道心，真正有道心之人，決定沒有災難，決定有佛菩薩護念，有護法神保佑。

古人看到同學，朋友，有過失，選在沒有第三者見聞時規勸，如果規勸兩次，三次，對方都不聽，不改，就默擯不再理會。釋迦牟尼佛的學生有一千二百五十五人之多，是一個相當龐大的團體，這個團體沒有現代化的組織形式，卻如此嚴整，原因就是每個人都遵守六和敬，都修五戒十善，弟子們雖然有過失，但由於天天聽佛講經說法，所以都知道自新，懺悔，我們從未聽說釋迦牟尼佛開除學生，因為佛陀現身說法，是示現究竟圓滿的智慧。

不炫已長。自己有長處，優點，不應炫耀，不應張揚。現代人常說，值得驕傲，就是炫耀自己的長處，於是那一點點的福報立刻就報掉了，因此，自己的優點，應當韜光養晦。

人活在世間，都有本分的工作，把本分的工作完成，是應當的，有何值得驕傲?做得不好就是過失，就是罪業。我們學佛，行善，都是自己的本分，有何值得炫耀?真正做好本分的工作，面面俱到，相當不容易。人貴自知之明，應當量力而行，遇事時，自己一定要先想一想，以自己的智慧，能力，能否處理好?能否做得圓滿?能否利益社會大眾?如果能，當仁不讓，應當去做;如果不能，不可強求，如果強求，就是《地藏經》所說的，「起心動念，無不是罪」。

我一生沒做過領導人，我不建道場，不做住持，不敢管人，不敢管事，為什麼?我知道自己沒有能力，也沒有福報，如果做不好就有罪過，所以，我不強求，只希望寡過而已。看到別人做，我歡喜，從旁協助。凡做領導人，命中要有官印。此話也不無道理。我了解自己，所以一生服從領導，做自己本分的工作。遇到佛法之後，我的事業就是講經說法，宣傳佛教的教義，因此，自己有心，有願，也有緣，世出世間法都要有善因，善緣才有善果。

佛教導我們要修清淨心，但想要心地清淨，則必須省事，若事情太多太繁，必定得不到清淨心。心淨則佛土淨，心不清淨，就不能往生。事業做得再善，再輝煌，也都落在人天福報。《六祖壇經》說：「生死事大，福不能救」。建道場是修福，講經說法也是修福，度眾生還是修福，這些都不能了生死，出三界。所以，在佛門領眾，極為不易，唯真正有智慧，有德行之人，才能領眾。尤其是現在的大眾，每個人的意見都很多，如果自己沒有真正的德行，不能令大眾敬服，障礙就在所難免。

遏惡揚善。註解說：凡人之惡，原非性成，習染既深，滔滔莫救，或明知故犯，或不知誤為，究其成，造下彌天罪案，原其始，止因一念差遲。

《三字經》開篇就說：「人之初，性本善，性相近，習相遠」。人性本來是善的，此「善」非善、惡之善，善惡之善，是第二義，非第一義。佛法講，十法界依正莊嚴是同一心性，而造善，造惡，都是習性，孔老夫子說，性相近，講的是本性，一切眾生的本性都相同，孟子主張性善，荀子主張性惡，性善，性惡是相對的，不是人的本性，而是人的習性，所以是「習相遠」。

諸佛菩薩明心見性，不但沒有造惡的念頭，連行善的念頭也沒有，為什麼，習氣斷盡了，行善，造惡，都是習性，這種習性不是一生培養的，而是無始劫來，生生世世養成的習慣，一般人以為這是天性，只有徹底覺悟，明心見性的人才知道，天性中沒有這些善、惡習性，習性從何而來?習染既深，來自無量劫的薰習。

凡夫不能作佛，作菩薩，都是被習性障礙了，註解稱為「習染」，就是無量劫的習氣染污了自己的真性，於是造作無量無邊的罪業，造罪時，或許自己知道，而明知故犯;或許自己不知道，無意間造下罪業。但無論你知道與否，追究其根源，都是一念差遲，也就是佛家講的一念迷惑。

世出世間的聖賢，教我們改過，回頭，從何處回頭?從習染回頭，回頭從何處下手?遏惡揚善，此四字個的含義無止盡。對惡，要用力制止，不但要控制住惡的行為，連惡的念頭都不能生起，因為惡念不是無明就是妄想，這些念頭害我們生生世世在六道中受苦受難，苦難不是別人給我們的，而是自作自受，是自己起心動念與自性不相應，如果與自性相應，自性中沒有善、惡，自性是清淨的。因此，惡念傷害我們，善念也傷害我們，惡念感三惡道的果報，善念感三善道的果報，三善道與三惡道，都是六道輪迴。

禪宗教人，「莫思善，莫思惡」，要將善念、惡念統統斷除，本來面目就現前了。菩薩示現在六道度化眾生，「不住生死，不住涅槃」：善念、惡念均無，就是不住生死;菩薩度化眾生有善，有惡，就是不住涅槃。但菩薩度化眾生的方法，要依據眾生的根性，對於根性善良的眾生，就用善法度他;對於根性不善的眾生，就用惡法度他。菩薩度眾生所做的善事、惡事，只是事相，沒有動心。事相是教化眾生的手段，不是目的，大聖大賢的心地永遠是清淨，平等，覺，是非善惡的念頭早已斷盡。心夫無始劫以來的習染，必定一時斷不掉，古德講，「理可頓悟，事須漸除」，如果懂得道理，很快就能覺悟，但習氣不是馬上就能斷的，需要持續力，逐漸斷除。

斷習氣的方法，首先要把惡的念頭，行為，控制住，不讓它發生，這個惡，是指念頭，妄念才起，立刻將阿彌陀佛佛號提起，第一念無論是善念，還是惡念，第二念就是阿彌陀佛，用阿彌陀佛這個念頭把其他念頭換過來，這就是「遏惡」，這是從根本修。

凡是惡的行為，對人，對社會，對眾生有不利影響，絕對不能做，人們造惡，無非是想自己得一點利益，其實這一點利益很微薄，古人說，既使枉殺一個人，就可以做皇帝，我們也不能做。

他人犯罪自有國家法律制裁，我們不是執法人員，沒有權利制裁他，執法的人制裁他，沒有罪業，我們去懲罰他，就有罪業。如果他人造作的罪業很大，受害的是社會，是許多眾生，我們可以向執法機關檢舉他。所以，凡事要用高度的智慧，決不能感情用事，合情，合理，合法，就是佛法。

修正自己的錯誤行為，稱為修行，修行是無止盡的，為什麼?佛說止惡行善，儒家說隱惡揚善，我們見人之惡要懂得隱諱，絕口不提，不但口不能言，最好不放在心上，如此，心才會清淨，心不清淨就不生智慧，會生煩惱，以煩惱之心學佛，無論如何也學不像，以煩惱之心研究經教，無論如何也研究不通。所以，見人之善要讚嘆，要勉勵大眾行善。

【推多取少，受辱不怨，受寵若驚。】

這三句就是佛法講的三善根，即：無貪，無嗔，無痴。佛告訴我們，三善根能生無量無邊的善法，反之，貪嗔痴，是三毒煩惱，能生無量無邊的惡法。三毒、三善，關係我們的切身利害，而明了利害，是對一切法認知的最低層次，具有高等智慧的人，能辨別宇宙人生的真妄、邪正。具有中等智慧的人，能辨別是非、善惡。具有低等智慧的人，懂得利害。

《論語》中，弟子們讚嘆孔老夫子的德行，是「溫、良、恭、儉、讓」，一生為人溫厚，善良，恭敬，節儉，忍讓。代表了中國人的美德，所以被尊為萬世師表。

中國古書記載，孔融四歲就懂得謙讓，這表示他的善根非常深厚，但後天的教育也是決定的因素。人皆有善根，這是不容否認的，一些人的善根淹沒而不彰，因為他沒有機會接受聖賢的教誨，中國古聖先賢明白此事實真相，所以非常重視教育，不僅重視童年教育，還延伸到胎教。當母親懷孕時，她的心情，行為，會對胎兒產生影響，因此儒家的教育始於胎教，懷孕的女人思想要純正，清淨，做到非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。現代人不懂得此理，縱有深厚的善根，也被社會風所習染，使善根、福德不能現前，惡的習氣都被勾引出來，這才是真正社會動亂的根源，一切不安定的根本。

東方教育與西方教育有根本的差別，東方教育重在道義，西方教育重在功利。中國古代聖賢教人忍讓，禮讓，現代的社會觀念崇尚競爭，仿佛不競爭就不能生存，所以，現在東方人亦捨棄道義，變得急功近利。

儒家，道有，佛家，都是多元文化的社會教育家，他們有能力在社會上競爭，卻主動放棄競爭，他們有能力取得功名富貴，卻完全捨棄，過著隱居、清貧的生活。但是，他們致力於偉大的社會教育事業，真正做到奉獻自己，造福人群。其眼光之遠大，不僅看到這一世，還看到未來的生生世世，永遠劫後。因此，他們的成就備受世人崇敬，既使是在現代社會，仍然有許多人尊敬，讚嘆，嚮往，並向他們學習。0000

推學取少是斷惡修善的落實，註解云：此句所指甚廣，如兄弟分家，朋友交誼，財物上的往來，都要懂得謙讓，這是美德，如果爭，貪，嗔，痴煩惱就會現前，其果報在三塗。

佛在《遺教經》上說：「多欲之人，多求利故，苦惱亦多」。欲望多的人，貪心重，沒有得到的想得到，已經得到的又怕失去，所以患得患失，心理負擔太重了，煩惱太多了，諺語所謂「憂能使人老」，一個人憂慮，操心的事太多，就容易衰老，多病，壽命必然不長。

儒家，道家，佛家的聖賢是真正的聰明人，懂得養生，他們儘可能把憂惱的事丟開，保持身心自在。教化眾生，是他們的事業，雖認真努力工作，但絕無希求，為什麼?有求就有煩惱，多求多煩惱，無求無煩惱。他們對學生絕沒有期望，為什麼?有期望就有失望，如果弟子能有成就，善根，福德，因緣都很好，他們看到歡喜;如果弟子不能依教奉行，還造一些罪業，他們看到之後點點頭，只說，你煩惱習氣太重了，而他們的心中一點痕跡都不沾，這才是真正懂得養生之道。

我們發願為社會，為人民，為眾生做一些好事，如果有緣分，則應當去做，無此緣分，乃是無福，我們落得清閒自在，絕不攀緣。如果想著我一定要這樣做，一定要那樣做，自己就有欲望，也就有憂惱了。

諸佛菩薩在十法處理檔案隨類化身，隨機說法，是不是他自己想要到此地來教化眾生?不是，他是如何來的，眾生有感，佛菩薩就有應。應，是被動的，不是主動的，正如應邀，應聘，眾生有感，有希求，他就來了。若眾生無希求，他就不會來。主動會有煩惱，心就不清淨。佛教導我們，隨緣而不攀緣，隨緣是被動的，攀緣是主富力城的。有我要如何做的這種念頭，就違背了自然法則，自然法則就是自性的性德，儒，釋，道三家，都講求心地清淨無為，無為而無所不為，就是感應。

佛又說：「少欲之人，無求無欲，則無此患」。如何才能在一生中，過得自在幸福?常言說，理得心安，明白道理之後，欲望就沒有了，心就安寧了。

所以，與一切眾生相處時，他要的，我們儘量給他，他要名，名給他，他要利，利給他，他要財，財給他，他們需要的是名聞利養，五欲六塵，我們要與眾生結歡喜緣，我們所需要的，他們不要，他們所需要的，我們不要，因此，我們與一切人不會有衝突，都能相處得很好，世間人為何不能和睦相處?有利害衝突，彼此競爭。

我與許多不同的族群，不同的宗教，相處得非常好，什麼原因?你們要的，統統給你們，你們不要的，我才要，沒有利害衝突，大家才能相處得融洽，我幫助大家是我接受了佛菩薩，古聖先賢的教誨，把自己所得到的真實利益，貢獻給大家，與大家分享。

人活在世間，物質所需的其實非常有限，日食三餐，夜眠六尺而已，僅此就能安安穩穩，舒舒服服的過一輩子，生活起居一切隨緣，飲食愈少愈好，清心寡欲，自然健康長壽。

我二十六歲佛，半年之後，開始過午不食，到台中親近李炳南老師，看到老師日一食，我就發心向師學習，過了八個月，我才告訴老師，老師問：你覺得體力如何?我說：體力很正常。他說：永遠這樣做下去，生活簡易，一生不求人。多欲就要求人，少欲可以不求人，所謂是「人到無求品自高」，生活所需愈少，貢獻給別人的就愈多，對自己必定有利，對別人也有利，這就是自利利他。

受辱不怨，是指無嗔，這是真實的德行，自古以來，中國讀書人非常看重辱，所謂「士可殺，不可辱」。士，指知識分子，即讀聖賢書的人，他們寧可被殺頭，也不能忍受侮辱。六度中的忍辱，梵文原意是忍耐，針對中國讀書人自詡清高，而不可辱的習氣，譯經的大德們把它譯成忍辱，非常契機，連辱都能忍，還有什麼不能忍的。

忍，是修學成功的先決條年，《金剛經》云：一切法得成於忍。古人也說，小不忍則亂大謀。世出世法成就的大小，全在於忍耐功夫之高低，忍耐功夫愈高，成就愈大，忍耐功夫愈低，成就愈小。不能忍耐，則無成就。所謂，看得破，忍不過，只是習氣深重之人的搪塞之辭，明知故亂，何能成就?

怨，是怨恨。一般人受到侮辱，縱然能克制，不報復，但怨恨的念頭依然存在，此怨恨的念頭即是將來報復的業因，假若這一生忍過去了，沒有報復，來世遇到了，仍難免報復。《陰騭文》中，文昌帝君敘說自己怨怨相報，愈演愈烈的往衙，仍心有餘悸，若不是遇到佛法，帝君也很難覺悟回頭。

因此，佛菩薩，聖賢人，教導我們，要常想別人的好處，不要思別人的惡處，常記別人之恩，不記他人之怨。真能做到，則生生世世享福，能得到別人的愛戴和幫助。

如果心中有嗔恚，一遇侮辱之外緣，立刻發作，於是有意無意中，就會與人結下深仇大恨，當對方有能力報復時，往往招致殺身，滅族之禍，是故，我們對人，尤其是對惡人，對心量窄小之人，一定要謙虛和恭敬，不要與其結怨。

普賢菩薩教導我們，要禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障。若能做到這十六個字，一生受用不盡。我們無論對任何人，都要謙虛和恭敬，絕對不能傲慢。我們既比不上佛菩薩，也比不上阿羅漢，甚至連須陀洹也不如，有什麼值得驕傲的?常常與佛菩薩相比，就能折服自己的傲慢心，自然而然就會謙和。

自卑而尊人，是整部《禮記》的精神所在，孔老夫子教導我們，處事待人接物，要謙下，要尊敬別人，我們從《論語》中知道，孔老夫子對任何人都謙和，釋迦牟尼佛無論會見誰，態度都是謙和的，世出世間大聖大賢尚且如此，我們有何德何能，值得驕傲?

受辱不怨，確實很難做到，但是必須做到，為什麼?與自己切身的利害關係太大了。「怨憎會苦」就是由於不能忍耐，從小怨而結成大怨的。

抗戰勝利後，我在南京就讀，班上有位白振寰同學，很有涵養，那時，我年輕好勝，時常奚落他，他不僅毫不生氣，而且在背後讚嘆我，一個學期之後，我被他的忍辱精神所感動，對他非常佩服，我跟他學會了忍辱的本領，受益頗多。在任何場合中，人家無禮，當面侮辱我，誹謗我，我都若無其事，要罵就讓他罵，絕不還口;要打就讓他打，絕不還手。侮辱過我的同事，就買了禮物來看我，向我道歉，他們比我有善根，三天就被感動回頭了，我是經過一個學期，才被感化的。

能忍不僅不吃虧，還占大便宜，我在單位考績第一，都得益於忍辱。在公司行號中，一個人如果能忍辱，會得到老闆的賞識和同事的尊敬，當有升遷的機會，上司都會優先考慮。是誰幫助的?是侮辱的人幫助的。如果不能忍辱，吵吵鬧鬧，對自己就會造成重大的傷害。

忍辱的花報在這一生，來世的果報更殊勝，冤家對頭都變成了朋友，都變成熱心幫助的力量，我們無論做什麼事，都容易成就，所以，佛菩薩教導我們，寧捨生命，也不與人結怨，生命算不了什麼，捨身受生，是一切眾生都不能避免的，人生在世的時間短促，百年彈指即過，為何要與人過不去?因此，要與人為善，不要與人結惡。

他人惡意對待自己，我們不要一味地責怪對方，一定要回頭反省，是不是自己做得不對，或是言語不慎，有意無意得罪了人?自己造下不善的因，應當承受不善的果報，縱然自己這一生沒有與其結怨，或許是前生結的怨，我們不報復，帳就了結了，如果事事都把責任推給對方，事事都責怪別人，就是重大的過失，若自己能冷靜地去想，心就能平靜，就以生智慧。

忍讓最重要，特別是對小事，更不可計較，重大的侮辱都不計較，何況細節小事?對於怨結，一定要用智慧去化解，人，沒有不能感化的，不能感化他人，是自己的德行不夠，智慧不足。

舜王的家庭環境惡劣到了極處，他都能忍耐，他能成為大聖，就是不見他人之過，只見自己之過。他能感動父母，能感動鄰里鄉黨，最後感動了國王。堯王聽到他的事跡，就召見他，將王位禪讓給他，並把女兒嫁給他。《二十四孝》中，舜王名列第一，他何以能受到如此崇高的尊敬?就是事事反躬自省，一切過失歸於自己，這就是惠能大師講的「若真修道人，不見世間過」。

古今中外的領導人選助手，一個非常重要的條件是忍耐，一個人雖有才幹，但遇事不能忍耐，就不能擔當重任，反之，一個人才幹雖欠缺一點，然遇事能忍耐，就可委以重任，能忍耐的人，頭腦清醒，心思不亂，則生智慧。

《涅槃經》說，佛陀在世時，曾經有一個人讚嘆佛是「大福德相」。世尊成道時，只有三四十歲，年志俱盛，少壯氣盛，但非常謙和，沒有絲毫傲慢的態度，別人打，沒有嗔恚，別人罵，也不發脾氣，我們要學習佛陀的溫文爾雅，和藹可親。

受辱時，不但沒有報復的行為，連報復的念頭都不起，才是真正的福德相，我們受辱時，能否隨順佛陀的教誨，正可勘驗自己的福德，有福德之人，會心平氣和，若心中還有一絲嗔恚之念，立刻要覺察到自己福薄。

佛陀教導我們要福慧雙修，福是第一，慧是第二，如此排列的用意很深，古人講，福至心靈，也是福在先，一個人的福報現前時，會變得聰明，福與慧是一不是二，智慧開了的人，必定懂得修福。

註解引鄭暄的話，第一句是：「默默默，無限神仙從此得。」默，指沉默，少開口，少說話，能止語，就可以作神仙了。凡夫做不了神仙，就是因為廢話太多，心定不下來，古人講，要少說多聽，在現代社會，不但要少說，也要少聽，因為聽到的大多是煩惱。佛陀沉默寡言，唯有他人提問請教時，他老人家才給予解答，如果不問，佛就不說，不說是說，就是教，教什麼?教少說話。

第二句是：「饒饒饒，千災萬禍一時消。」饒是恕道，原諒他人，不與他人計較，與他人的矛盾和衝突就化解了，災禍就不至於發生，這是從內心消除災禍。

第三句是：「忍忍忍，債主怨家從此隱。」人生生世世，與一切眾生結了多少恩恩怨怨，糾纏不清，如果不能忍，種種障難，必定避免不了。

第四句是：「休休休，蓋世功名不自由。」休就是放下。

鄭暄教給我們四種方法：「沉默，寬恕，忍讓，放下。」這些都是拔除三毒煩惱的入手之處，如是修學，自己的道業才能成就，說到最淺處，自己的生活才能幸福美滿，不但能得到精神享受，也能得到物質享受。鄭暄所講的，都是求功名，求富貴的好方法，正當的方法，如理如法的求，所得到的是真實的福報，是自己應當享受的，若不如法的求，就是造業，眼前雖然貪到一點小便宜，後果不堪構想。

自己受到他人的欺負，怎麼辦?忍讓。我們以善心對待人，天神必定保佑，其實，弱者總是容易獲得大眾的同情，天道亦如此，存心善良的人，縱然受到欺負，侮辱或迫害，仍然以善良之心對待他人，如果自己被害死了，不必再人間受罪了，何嘗不是福氣!死的時侯，天神會來接引，天神也會懲罰迫害我們的人。公道自在人心，我們對作惡之人，何必計較。

古人講「仁者無敵」，一個仁慈的人，有慈悲心的人，一生一世絕沒有冤家對頭，事相上的冤家對頭當然會有，然其心中沒有，心地清淨慈悲，縱然是冤家對頭，也能真誠的愛護，熱心的幫助，果能如是，後福無窮，即使前生沒有修福，福很薄，這一生相信感應之理，依教奉行，做得很認真，福報也會現前。

無量劫中，一切眾生造作無量無邊的罪業，我們自己亦不例外，既然能原諒自己，寬恕自己，為何不能原諒他人，寬恕他人?古德教導我們，以恕已之心恕人，與別人的冤結就能化解。以責人之心責已，方能改過自新。

《禮記》第一篇名為《曲禮》，曲，就是委屈，指委屈自己。禮的精神就是委屈求全。一切要為佛法著想，為眾生的福祉著想，往往自己受一點委屈，就能為佛法，為眾生多做一些事，這是真實功德，人一生中能為佛菩薩服務，能為一切眾生服務，這種機緣太難得了，遇到機緣，有人來障礙，是魔障現彰，克服魔障的唯一方法，就是忍辱。

受寵若驚，是講無痴。寵指榮寵，即榮譽。當自己獲得榮譽時，要想一想，自己該不該獲得這項榮譽?如果不該獲得而獲得了，必定不是好事，就是《老子》所說的「福兮禍之所伏」。既使自己應該獲得這項榮譽，也要儘量謙虛，否則也會招來災禍。冷靜觀察，做了好事，得到社會的表彰，有些人心中會不舒服，古人心存厚道，嫉妒的人少，現代人則不然，在現代社會，做好事很難，做好事的人，若常常受到誹謗和侮辱，好事還可以繼續做下去，若常常受到讚揚，好事可能就做不長久了，無論做了多大的好事，恣態要放低，愈低愈好，做好事，愈是不讓人知道愈好，可以積陰德。

註解引「周成王封伯禽於魯」的故事，周公講了六句話教導伯禽：

第一句，「德行廣大，而以恭者榮。」什麼是德?真誠，清淨，平等，正覺，慈悲，是德。什麼是行?看破，放下，自在，隨緣，念佛，是行。真正有德有行的人，對一切眾生都恭敬。

第二句，「土地博裕，而守以儉者安。」土地就是財富，一個人有很多財富而保持節儉，才能平安，若生活奢侈，災禍就來了，中國歷史上最著名的富豪是石崇，生活奢侈糜爛，其下場是身敗名裂。因此，自己有財富就要行布施，幫助他人，自己才能得安穩。

第三句，「祿位尊榮，而守以卑者貴。」祿位尊榮，指做大官，地位高，愈是高官顯爵，愈要謙卑，自卑而尊人，不敢居人上，方是真正的貴人，其富貴不會失去。仔細觀察古今中外居高位之人，若能謙虛待人，其地位還會升遷，若盛氣凌人，驕慢待人，則其地位必定不能長保。當年，世尊對待任何人，無論帝王還是乞丐，一律平等恭敬。

第四句，「人眾兵強，而守以畏者勝。」軍力強大，要懷著敬畏之心，才是真正的勝利者，如果欺負弱小，終會敗亡，所謂「驕兵必敗」。引申而言，一個人或才勝人，或藝勝人，或學勝人，只要有任何長處，就容易驕傲，而與驕傲相對的是敬畏，我們要常懷敬畏之心，因為，人外還有人，天外還有天，自己的一點點長處，有什麼值得驕傲?

第五句，「聰明睿智，而守以愚者益。」益，指受益。世間聰明人往往不懂得守愚，懂得守愚，才是真智慧，鋒芒畢露，難免遭人嫉妒障礙。

第六句，「博聞多記，而守以淺者廣。」此處講做學問，如果自己有天分，博聞強記，就要謙虛，不以學識炫耀，唯有如此，學問知識才能不斷的增廣。

古德稱周公這六句教誨為「六守」，六守句句都是金玉良言，都是受寵若驚的落實，只有這樣做，才能保住自己的德行，保全自己的功名富貴。

聖賢的教誨都是言簡意賅，義理深邃，人們粗心大意，往往粗略看過，所以，許多無比殊勝的機緣，被當面錯過了。

我們弘法利生，不是為自己，而是為一切眾生的福祉，為整個世界的和平幸福，古語說，一家飽暖千家怨，只有自己一個人，一家人的生活好，眾人的生活都不好，自己的災難就快來了，遭人嫉妒嗔恨，還會有好日子過嗎?唯有幫助不同的族群，幫助不同的宗教，幫助世間一切遭受苦難的人，自己才有幸福美滿的生活。

所以，處逆境惡緣難，處順境善緣更難，難在不生絲毫貪愛心，如如不動，宗門講「百花從中過，片葉不沾身。」小乘行者在逆境中修學，大乘菩薩在順境中修學，先從逆境修，再從順境修，當順逆境界現前時，無不清淨平等，才能超越十法界。

【施恩不求報，與人不追悔，所謂善人，人皆敬之，天道佑之，祿祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之，所作必成，神仙可冀，欲求天仙者，當立一千三百善，欲求地仙者，當立三百善。】

施恩即布施，布施達到真正圓滿的境界，是三輪體空，施恩不求報，與人不追悔。此是三輪體空的前方便，即初步落實。註解說：施恩求報，貪心未忘;與人追悔，吝心未化;貪而且吝，君子不為。

佛教導我們，用布施的方法拔除自己的慳貪，若有求報，後悔之心，慳貪煩惱就不能拔除，眾生無始劫來煩惱習氣很重，如能布施，已屬不易，求報，後悔，是常見的現象。有一位居士捐出一處講堂，多年後，他很坦率的告訴我，他曾經後悔過，但由於天天聽經，逐漸明白道理後，才心安。

財，愈舍愈多，舍是因，財多是果，因果必定相應。布施體力，自己的身體就更健康。布施智慧，幫助別人解除疑，自己就會增長智慧。佛陀天天講經說法，布施智慧，教人破迷開悟，所以佛的智慧圓滿。若自己有點特長，唯恐別人學去，這種人沒有智慧。

人以財物幫助別人，內不見能施之我，外不牽掛受布施的人，亦不著所布施之物相，則稱為三輪體空。諸佛菩薩以清淨平等心，行財，法，無畏布施，所施雖少，得福甚大，何以故?稱性，若能稱性而修，則「斗粟稱無涯之福，一文消千劫之災。」布施一斗米，得無量無邊的福報，一文錢的施捨，能消千劫之罪業。凡夫著相布施，心不清淨，既使布施得再多，依然與性德不能相應，故得福甚少。

佛門講，施一得萬報，萬是形容詞，不是數詞，清淨心布施的果報，何止萬倍，有些人錯會了意思，以為佛門的生意好做，一本萬利，其意在圖利，心量窄小，布施的果報就有限。

「追悔」是關鍵，若做了惡事而後悔，惡念會漸漸止住。若行善而後悔，善念的根就斷了，以後再也不會修善了。

註解講「心施」，世人常說「心有餘而力不足」，自己雖然沒有能力布施，但應常存布施之念，助人之願，即心施之淺義。深一層講，心即真心，教別人了解真心，使其真心因我們的演說而有所啟發和開顯，方是心施的真義，這是最難的，而功德無有窮盡。

出家人只要認真做好自己本分的工作，就是心施，出家人的本分工作是「為人演說」，演，是指表演，自己的言行舉止，處事待人接物就是表演，學為人師，行為世范。說，是指講經說法，為眾生說明宇宙人生的真相。

佛法不是只說不行，佛法是解行相應，解行並重。我們行布施，一定要以佛法為主，不以財物為主，若出家人接受了別人的財供養，應立刻轉手布施出去，絕對不能積財，否則會產生流弊，增長貪嗔痴慢等煩惱。

無私的布施，無條件的布施，果報就殊勝，如果布施時附帶條件，果報往往不如意。當今許多國際紛爭解決不了，什麼原因?相關國家考慮的首要問題是對自己的國家有沒有利益，而不顧別國的利益，如果念頭一轉，既要附合本國的利益，也要符合他國的利益，紛爭就容易解決了，不必搞軍備，也不會有戰爭。如果用這些財力，物力，發展社會福利事業，就能使社會安定，世界大同，每個人都過美滿幸福的生活。

心量一定要拓寬，絕不能只想到自己的利益，而要想到地球一切眾生的利益，這還不夠，只考慮地球的利益，沒有為其他星球的眾生著想，將來還會有星際戰爭，釋迦牟尼佛高明，他想到盡虛空，遍法界一切眾生的利益，這是從根本上解決問題，是佛法的真實智慧。

眼光一定要放遠，否則就無法解決二十一世紀的難題。當今，人們的思惟與活動空間不相符，人們的活動空間已經遍及全世界，還躍躍欲試向太空拓展，而人們的思惟卻依舊局限在自己的小團體，於是團體與團體之間，國家與國家之間，族群與族群之間，宗教與宗教之間，產生了許多過去所沒有的猜疑，誤會和矛盾。

從前沒有這些問題，是因為過去的交通不方便，資訊不發達，彼此不相往來。過去，人們生活空間小，有些人一生都沒離開過縣城。現代人的生活空間是整個地球，人們的思惟必須與實際狀況相適應，以整個地球為著眼點，爭端才能解決。《華嚴經》所講的華藏世界的佛菩薩的活動空間，是遍法界虛空界，所以他們所想的範圍是虛空法界。

不求報，不追悔，是智慧。幫助別人而附帶條件，就是沒有智慧。註解引《金剛經》云：菩薩於法，應無所住行於布施。此境界比不求報，不追悔更高。無所住，是完全不著相，真正做到三輪體空。經文又云：若菩薩不住相布施，其福德不可思量。我們施恩於人，若存有我施恩的心念，就著相了，著相是三界六道的善因，與性德不相應。

假若我們以善心善行幫助別人，對方反而欺騙我們，我們仍舊要以善心善行待他，決不能因為被他欺騙了，就不再理他，如果不再理他，說明自己還是起心動念，還是落在分別執著上，但是，別人誠意對我人，還是欺騙我們，自己不能不知道，不知道是糊塗，樣樣清楚，而始終以真誠心待人，才是菩薩行。

有位同修問我：朋友來借錢，要不要幫助?我回答：你如果有能力，就要幫助他。但是要記住，借給他的錢，就當送給他，將來他還你，你就歡喜接受;如果他不還你，就不要再提此事。如此，你與朋友的交情愈來愈厚。如果你想要他還錢，甚至還去討債，既使現在是最好的朋友，將來也會反目成仇。

因此，盡心盡力幫助他人，養成自己的厚道，後福無窮，若常如是做，在社會上就建立公信力，以後做事就有很多人幫助和擁護，我們幫助別人，是修因，別人幫助我們，則是果報。

所謂善人，人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之，所作必成，神仙可冀。此段說明，善人之福報甚大。

註解說：善人之實，始於是非不謬，則智勇兼盡，終於人我兩忘，則仁如兼行。此是世出世間善人的總原則。

善人之實，實，是實制動，始於是非不謬。始，指最低水平，不能力辨別是非，邪正，能破邪顯正。智勇兼盡，智是能辨別，勇是有取捨，取善舍惡。終，指最高的境界。人我兩忘，就是《金剛經》講的「破四相」，無我相，我人相，我眾生相，我壽者相。大慈悲心就流露出來，依此標準，大善人是佛菩薩，小善人是世間的賢人君子。

佛經講的，善男子，善女人，其標準有上、中、下三品，下品是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」中品是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」上品是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘。」所以，我們要反省一下，自己符不符合佛所講的善男子，善女人的標準，學佛先要學做人，學做好人，連人都做不好，學佛就是有名無實。

天台大師講「百界千如」，十法界的每一法界之中，又具足十法界，在人法界中，依心行又可分為十類：平等為佛，一個人如果對一切眾生，持平等心，他就是人中之佛。持六度心，念念利益一切眾生，就是人中之菩薩。持因緣心，就是人中之緣覺。持四諦心，就是人中之聲聞。慈悲喜舍，持十善業心，就是人中之天人。嚴持五戒，就是人中之人。懷著貪心，就是人中的餓鬼。懷嗔恚心，就居人中的地獄。愚痴，就是人中的畜生。我們要常常反省檢點，自己屬於哪一類?

註解又說：況其立心用意，待已待人，內而五常百行，外而事物機宜，無一之不盡乎?此是講善人的用心，是用純一的善心，處事待人接物，止於至善，大乘佛法講的菩提心，《觀無量壽經》中講的至誠心，就是至善之心。深心，回向發願心，就是善意，善意落實在處事待人接物上，就是善行。善行，不外乎好善，好德，五戒，十善，這是總綱領。世出世間聖人的所作所為，自行化他，不離此原則。佛菩薩如是，天地神明亦如是。天地神明也好善，所謂天心好善，四王天，忉利天，皆是修十善業道所感得的果報。

善人的果德殊勝，人皆敬之，是顯而易見的，例如，孔老夫子，釋迦牟尼佛，諸佛菩薩，到現在仍受人尊敬。天道佑之，天道指天神，天神保佑善人。福祿隨之，真正心善，念善，行善，即使原來沒有福報，也會修得福報。福從善來，善的感應是福祿。眾邪遠之，邪指妖魔鬼怪，他們必然會遠離。神靈衛之，護法神會保護，對於毫無私心，真誠為佛法，為眾生的人，鬼神會尊敬他，幫助他。「精誠所至，金石為開。」

所作必成，語所非常肯定。《彙編》云：世間無不成之事，天下皆可作之人。人人都能行善，人人都能成就所期望的事業，所謂有願必成。古來的聖賢，諸佛菩薩都如是說，可是以我們的經驗，要做與在件好事，往往有很多困難，俗話說，好事多磨。如果不能克服魔障，好事就不能成就。魔障從何而來?來自生生世世與眾生結下的恩怨債務。如何才能消除魔障?向世尊學習。世尊以真誠來感化，把魔王轉變為護法。

《彙編》云：惟以實心行善，則人事既合天心，而天豈違人願?實心即真誠心，亦即佛法所講的菩提心，儒家講的誠意正心，以誠意正心行善。天心就是佛法講的性德，起心動念，所作所為與性德相應。天意指天地神明，如果我們用真誠心，清淨心，平等心，慈悲心，處事待人接物，連鬼神都敬仰，縱然是冤親債主，看到了也佩服敬仰，決不會妨害。

我們的戒定慧如果被外面的境界干擾破壞，外面的境界就是魔，若能堅持戒定慧三學，不被外面的境界干擾破壞，既使魔的法力再高，對我們也無可奈何，則外面的境界就是佛。所以，佛境界與魔境界是一，不是二。如果我們用戒定慧的心念，面對外面的境界，外面的境界就是佛境界。如果用貪嗔痴的心念面對外面的境界，外面的境界就是魔境界。佛與魔，皆從自己的心念中生起，一念覺，即是佛，一念迷，佛也是魔。

儒家講的誠意，就是《觀無量壽佛經》講的至誠心，儒家講的正心，就是《觀經》的深心。好善好德，沒有絲毫的惡意。《觀經》的回向發願心，即《大乘起信論》講的大慈悲心。至誠心，是菩提心之體。深心，是菩提心的自受用。回向發願心，是菩提心的他受用。儒家講誠意是體，正心是起用，然後才能做到修身，齊家，治國，平天下。平天下，佛天下一切眾生得到安下，安定。我們以清淨平等心，對待一切眾生，「自然默助，行無不通，作無不成」。自然會得諸佛護念，龍天善神幫助。

神仙可冀，道家最後的目的是希望成為神仙，佛法修行的目的是成佛，儒家的目標是成為聖賢。這些都是人生修養的最高境界，名稱雖然不同，可是修學的方法極其相似，也就是要斷惡修善，修心養性，才能達到這種境界。

而神仙並沒有出三界，只能伏住見思煩惱，沒有斷除，四禪八定都是很高的定功，在定境中，能見到六道輪迴的狀況，佛法的禪定更深，見得更廣，能見到虛空法界一切眾生的心行。《楞嚴經》說的「淨極光通達」，淨到極處，就是放下到極處，連放下的念頭也放下了，自性本能就完全恢復，斷惡修善，修心養性的效果，就圓滿現前了。世間人所求的功名富貴，健康長壽，都是小事，當然可以得到。

註解講，宋朝太尉李端願，問達觀禪師：天堂、地獄，畢竟是有?是無?這也是許多人的問題。達觀禪師答覆說：諸佛向無中說有，眼見空花;太尉就有里尋無，手撈水月。此處是講非有非無，境界很高。

此問題若是要答覆現代人，直截了當說：肯定有。為什麼?因為有念頭，就有地獄，沒有念頭，就沒有地獄。念頭是妄想、分別、執著，六道是妄想、分別、執著變現的，十法界是妄想、分別、執著變現的，只要離開妄想、分別、執著，六道就沒有了，十法界也沒有了。

利益眾生是我們終生唯一的事業，無論自己是什麼身分，無論在哪個工作崗位上，都是為眾生服務，為社會服務，幫助眾生改過遷善，幫助社會安定繁榮。

幫助眾生的方法千變萬化，《華嚴經》的善財童子五十三參，我們看到善人善行，惡人惡行，無論善惡，其實皆是菩薩示現，眾生的根性不同，佛菩薩遇到善人，就比善人更善，善人折報了。佛菩薩遇到惡人，就比惡人更惡，惡人也屈服了。菩薩示現的面貌，無論是善是惡，都是純一善心。

欲求天仙者，當立一千三百善。欲求地仙者，當立三百善。漢鍾離說，仙有五種，是道教修學的境界。通常佛法講六道，唯獨《楞嚴經》講七趣，也就是六道，再加上「仙」道。經上講有十種仙，《彙編》都輯錄。道教講仙道，也有高低層次不同，最低的是鬼仙，依次是人仙，地仙，神仙，天仙。天仙就是佛法講的天道。神仙的境界，很像欲界四王天，忉利天。天仙中比較高的境界，可以達到色界天，這些都是修行的果報。

釋，儒，道，三教修行的目標各不相同，修行的功夫各有差異，積功累德，斷惡修善的功夫有淺深，廣狹之不同，果報也有很大的差異，佛法之所以能達到究竟的果報，原因就在於菩提心。

菩提心一詞，我們雖然聽得很多，也很熟悉，但是說到究竟處，還是茫然無知，這是因為這個名詞的含義太深廣，不是人的思惟想像所能達到的。凡是思惟想像，都不能超越意識，意識有一個界限，就是佛法的十法界，突破十法界，才是一真法界，然而這一關不容易突破，我們都是用意識做主宰，用意識心修行，縱然修行到最高，最圓滿的境界，也只是天台家講的「相似位」，雖然不究竟，不圓滿，但也很不容易證得。

唯獨修學淨土法門，可以得佛力加持，我們憑什麼得佛力加持?憑善心，善行，善願。善心，善行一定要符合佛講的標準，就是淨業三福，在《觀無量壽佛經》中，佛說淨業三福是十方三世一切諸佛淨業正因，無論修學哪個法門，若無三福的基礎，皆不得成就，念佛亦不能往生。

三福是佛法修行的根本法，若能以此基礎，深信，切願，求生淨土，必定得生。如無此基礎，縱然念佛，僅得人天福報而已，人天福報也要與十善業相應。若雖念佛，而心行不善，福報在鬼道或畜牲道中享受，在地獄道，縱然有福報，也無法享受，可是福報不會失去，出離地獄之後，得鬼身，畜生身，人身之時，福報還會現前。

此段註解的文字雖然不多，都取自佛經，每句都非常精彩，註解引《萬善同歸集》云：萬善，是菩薩入道之資糧，眾行，乃諸佛助道之階漸。此語非常重要。學佛的同修不能沒有善心善意，善心善意是菩薩修行證果的必要條件。善行，是一切諸佛助道的階梯。諸佛，指分證即佛，即四十一位法身大士。善心，善行，是向上提升的因素。

佛法修學的總綱領，總原則，就是《金剛經》所說的「應無所住，而生其心。」「離一切相，修一切法。」應無所住，就是離一切相。而生其心，就是修一切善。凡夫著相修善，所得福報是有限的，不出所著的範圍。九法界眾生執著程度淺深不同，愈往上愈淡，心量愈大，修善所得的福報也愈大。諸佛如來沒有絲毫執著，離相修善，福報盡虛空遍法界，是圓滿的。

以上講勸善，下面講止惡。

【苟非義而動，背理而行，以惡為能，忍作殘害，陰賊良善，暗侮君親，慢其先生，叛其所事，誑諸無識，謗諸同學，虛誣詐偽，攻訐宗親，剛強不仁，狠戾自用。】

苟非義而動，背理而行。《彙編》云：自此至死亦及之，詳言為惡召禍之事。二句是總攝提綱。此是眾惡之根源，也是止惡的總攝提綱。又云：動者萌於心，行者見於事。動，是起心動念，指噁心惡意。行，是行為，指惡行。

「惟於義理，見得熟，故守之循之，出於自然」。前半句講對義理的認知，後半句講對義理的落實。為什麼佛菩薩，聖賢做得那麼自然?起心動念，言語造作能隨順義理?無非是認識透徹，凡夫起心動念違背義理，原因是對義理認識不夠清楚透徹。

義、理二字，涵義深廣，明了義、理，是真實的學問，關係到自己切身的吉凶禍福。何謂義?義，是該做的。何謂理?理是宇宙人生的真相。義，是斷惡修善。理，是明心見性。佛所說一切經的內容，歸納起來，不外乎義、理。對義、理認識到究竟圓滿，就是古人講的「窮理盡性。」

義、理的含義有淺深不同，標準很多，佛陀教我們戒定慧三學，義理也有三個層次：最高的義理是慧學，其次是定學，基礎是戒學。依大乘佛法的標準，義理就是性德，凡是不合於性德的念頭，行為，就是非義、背理。

出家人如何隨順義理?順從佛陀的教誨，就是隨順義理，違背佛陀的教誨，就是非義，背理。佛為我們做出好榜樣，一心求道，修道，行道，捨棄名聞利養，五欲六塵，日夜不休，勇猛精進，修戒定慧三學。

非義而富力城，背理而行。此語似乎溫和，其實責備的意思太深了，古人的文字都非常含蓄，而《感應篇》中含蓄的文字很少，大都說得非常明顯，此句屬於含蓄的，但含義很深。

不僅學佛人應該隨順義理，世間做人也應該遵循義理，中國古代寫歷史的人，往往用義理作為評判世局的標準，符合義理的是治世，非義背理的是亂世，治世的社會安定繁榮，人民安居樂業，亂世的社會不安定，人民生活很痛苦。

當代社會似乎很繁榮，科學技術發達，帶給人們很多物質生活上的方便，可是很少人講求義理，一個人若不明義理，其生活必定是隨順煩惱習氣，自私自利，造十惡業，因此，人們富而不樂，心不安寧，精神非常痛苦。

真正的幸福，是心安理得，心為什麼安?因為明了義理，起心動念，言語造作，生活工作，處事待人接物，均能符合義理，身心就安穩了，那才是真正的幸福。明義理，順義理，必定得善報，非義背理，必定受惡報。

現代社會，非義背理之事太多了，很多人認為二十世紀道德淪喪，道德的層次比義理更高，癥結何在?教育!這個時代沒有聖人教聖賢之道了。仔細觀察古今中外，可以很公平的說，中國的老百姓是世界上最善良的人民，這要歸功於幾千年來聖賢的教化。隨著科學的發達，外國的洋槍大炮打破了中國古老的文化傳統，一般年輕人迷信西方的物質文明，而否定了中國的精神文明，於是造成今天的災難。

現代社會，法弱魔強，《楞嚴經》云：「邪師說法，如恆河沙。」誰是邪師?凡是發表非義背理，違背道德言論之人，皆為邪師。現代社會有幾個人教我們行善?教我們認識什麼是真善與假善?很少。哪些屬於非義背理?註解中有詳細的說明。

以惡為能。《彙編》云：此四字，乃千萬世大大小小惡人受病之根也，故列於諸惡之首。六道眾生哪個不是以惡為能?

惡，的範圍太大，太廣了。佛法把善惡的標準訂在：起心動念為自己，是惡。起心動念為別人，是善。世人會生起疑惑：哪個人不是為自己?為自己算錯嗎?現代社會講人權，隱私權，處處要保護自己，法律也給予保障。為何說這是惡?世間法與出世法的善惡標準不同，世間法的善惡標準，不出三界，不出三界輪迴，三界六道的業因就是「我執」，佛法的善惡標準，是了生死，出三界，則必須破「我執」。

佛將輪迴的業因歸納為三大類：妄想，分別，執著。經中的術語是無明，塵沙，見思三種煩惱。無明就是妄想，塵少就是分別，見思就是執著。這三種煩惱如果都具足，就是六道眾生。

種種執著中最嚴重的是我執，起心動念都圍繞著我，我執是萬惡之源，放棄我執，不再自私自利，起心動念為一切眾生，才是善。佛說，貪嗔痴是三毒煩惱，反之，無貪，無嗔，無痴，是三善根。所有一切善法，都是從無貪，無嗔，無痴生起的。

《彙編》云：佛言世間一切惡人，死墮地獄。惡人不孝父母，誹謗三寶，罵辱六親，輕慢師長，誣陷良善，殺害眾生，造諸惡業。

不孝父母之過，前文講得很多，忠孝就是佛法，忠孝就是菩提大道。《觀經》三福的前兩句，「孝養父母，奉事師長。」這兩句做到極處就成佛了。

誹謗三寶，佛弟子的生活行持，言語舉止都要做一切眾生的好榜樣，如果自己的行為令大眾禮敬三寶，讚嘆三寶，是為三寶增光，是利益眾生。如果自己的行為依舊造作惡業，讓別人誹謗輕視，讓別人因為自己而造罪業，就是誹謗三寶。

罵辱六親，罵是誹謗，辱是侮辱，六親指家親眷屬。

輕慢師長，指對師長生傲慢心，師長的範圍很大，在學校指教過我們的教師，是自己的師長，若再擴大，凡是從事教育工作的人，都是師長。古人尊敬讀書人，因為幾乎每位讀書人都是社會教育的老師，我們尊敬讀書人，尊敬從事教育工作的人，就是尊師重道，移風易俗，這是大善。

我在中國辦了十所中學，校名都是「慈光中學」，是為了紀念李柄南老師，因為我曾在慈光圖書館住了十年。我小時侯在貴州銅仁國立第三中學念書，校長是周邦道先生，別號慶光，我在銅仁建立「慶光中學」，紀念校長。方東美老師的家鄉在安徽桐城，只有一所中學，我建立了一間「東美電腦教室」，贈送一百台電腦，也是為紀念老師。在山東濟南的山東大學，我建一間「李炳南電腦教室」和一間對民眾開放的閱覽室，用以紀念李老師，這間教室就以老師的名字命名，「世澤電腦教室」。教過我的老師，現在還有一位在世，逢年過節我都問侯，也都有供養。

誣陷良善，多半是出於嫉妒心。嫉妒，嗔恚的煩惱是與生俱來的，看到別人做了一件好事，尤其是看到別人超過自己，心中難免難受，如果僅僅是心中難受，並沒有障礙的行為，罪過尚輕，若在行為上障礙別人的善行善事，罪過就重了，罪的輕重，依據惡行對整個社會的影響的大小而定，影響愈大，障礙的罪業就愈重。

古人說：不讀《華嚴》，不知如來境界。如果不深入《華嚴經》，就不能拓展自己的心量，我們的心量本來與佛相同，都是「心包太虛，量周沙界」，我們現在因為迷惑情執，把自己的心量縮得很小，不能容人，不能容事。

有些同修看到我接觸不同的宗教族群，疑惑重重，他們不知道多元文化就是「眾生無邊誓願度」。有些人天天在喊口號，卻把一些眾生看作冤家對頭，若能深明義理，妄想分別執著，自然就消融了，想法看法做法，自然就與佛菩薩相應。

殺害眾生，特別是殺害小動物最為常見。小動物來騷擾，我們要有耐心，要能忍受。學佛人戒殺，要從小做起。一飲一啄，莫非前定。自己與一切眾生，無量劫來的業緣，不外乎報恩，報怨，討債，還債，如果沒有這四種緣，就不可能見面。

造諸惡業。惡業無量無邊，依菩薩的標準，凡是與性德相違背的，都是惡業。世間人認定的某些善法以，在菩薩看來也是惡法。因為不能出六道輪迴，還在三善道享福，福享盡了，仍然會墮落，不是真善。不但六道中沒有真正的善法，四聖法界也不是真善，必須超越十法界，永不退轉，方是真善。

《彙編》云：「作惡之人，定入地獄」。語氣非常肯定。「剎那住世，便當力行仁慈，廣修眾善，消除三障，清淨六根，念佛持齋，參禪學道，高超三界，迥脫四生」。剎那住世，講人生短暫，在短短的一生之中，我們要以真誠的慈悲心，對待一切眾生。力行仁慈，指不分邪正，不分善惡，不分利害，一律平等的愛護一切眾生。心要純善，要離開善惡兩邊，要離開邪正兩邊，要離開利害兩邊。廣修眾善，於一切時，一切處，一切境緣中，心永遠清淨平等覺，就是廣修眾善。消除三障，三障指「惑業苦」，也就是「妄想，分別，執著」。廣修眾善，三障自然就消除了，否則要消除三障，太難了。

清淨六根，指六根接觸外面六塵境界時，清淨無染，接觸時清楚明了，是般若觀照，一塵不染，是甚深禪定，清清楚楚，明明白白，又不起心，不動念，不分別，不執著，就不清淨六根，即是「都攝六根」。

念佛持齋，齋的本義指身心清淨，現代習俗上把素食當作持齋，也勉強說得過去，素食是持齋的一部分。參禪學道，不用意識稱為參，宗門講的離心意識參，離心意識，就是指不分別，不執著，不落印象。

禪是佛心，戒是佛行，教是佛語，一句佛號統攝無遺。

善財童子五十三參，首先參訪了吉祥雲比丘。吉祥雲比丘向他講了二十一種念佛法門，如果展開來講，就是一切諸佛如來所說無量無邊的法門，無一法能超出念佛法門。

念佛要會念，如果只是口中念佛號，甚至像唱歌一樣，如何能得受用?念佛的名號時，要想佛的存心，想佛的行誼，想佛如何處事待人接物，才是真念佛。看到佛像進，想到這些，如此念久了，自己的念頭就轉變成佛的念頭，自己的心就轉變成佛心，自己的行為就轉變成佛行。

修行不僅限於讀經，念佛也不僅限於持名。任何一種法門，皆可含攝一切法門，這些理論，方法和境界，《華嚴經》講得最透徹，弘一大師教導學佛人，尤其針對知識分子說：學佛人應從《華嚴疏鈔》入手，如果能通達《華嚴經》的理論，方法和境界，無論修行任何法門，皆是圓頓大法，所以，古大德稱此經為「根本法輪」。

高超三界，迥脫四生，不但超越六道輪迴，超越十法界，連胎、卵、濕、化「四生」，都永遠擺脫，不生不滅。

所以，我們要在日常生活中歷事煉心，如果能禁得起磨鍊和考驗，煉到爐火純表，就契入了一真法界，契入了佛的境界。佛的境界才是自己的本來面目，入一真法界才是真正回到家，在六道十法界都是在外流浪。

註解又說：切勿縱貪，嗔，痴。行殺，盜，淫。切勿的意思是千不能。語氣很重，非常肯定，非常懇切。諸佛菩薩已經斷貪嗔痴，絕沒有殺盜淫的念頭和行為。凡夫從來沒有斷貪嗔痴、殺盜淫的念頭，只因沒有外緣，所以不起現行，一旦遇到外緣，立刻就起現行了，這是凡夫修行不能開悟證果的原因。

古人讀聖賢書、佛經而開悟，開悟就是對宇宙人生的真相明白了兩分，現代人不讀聖賢書，也不講求佛法。以惡為能，已經養成習慣，像吸毒一樣，已經上癮。因此，今日要挽救世道人心，只有依靠宗教教育。

澳大利亞的同修們告訴我，澳大利亞政府已經立法，國小里如果有兩三個學生以上，信仰不同的宗教，學生家長就可以向學校要求，請宗教傳教師到校，為這幾位小學生上課。澳大利亞政府現在已經注意到，道德教育要從小開始，幼稚園，國小，中學，大學，都要有宗教課程。澳大利亞政府請我們協助，編撰小學生的佛教教材。中國是佛教為主的國家，至今尚未注意到這個問題。澳大利亞是基督教為主的國家，卻已經開始做了，而且心量大，能包容任何宗教，他們不僅照顧到多數學生，還照顧到少數學生，他們的做法確實值得讚嘆，我們要向他們學習。

二十一世紀，國力的強盛不在科技，而在道德，日本以狹小的國土，成為世界一等強國，靠的是中國儒家的教育，我們丟棄的文化傳統，他們卻在奉行，一個國家無論科學技術如何進步，工商業如何發達，如果社會道德淪喪，人與人之間沒有愛心，人際交往都以利害為標準，有利時就是朋友，無昨時就是敵人，這樣的社會豈能不動亂?這樣的國家必然充滿危機。世間有高度智慧的志士仁人，看到問題的癥結，所以提倡宗教教育，來培養人們的道德觀念。

忍作殘害。註解云：此句專就物命上說，專指殺生，害命。

現在世間人幾乎聽不到聖賢的教誨，對三世因果的道理，幾乎完全不能接受，加之現代社會風氣崇尚功利，只求自身利益，不顧眾生死活，這些因緣使人們恣意殺害而食噉動物。人的一生很短暫，所造的惡業，與眾生結下的冤讎，往往生生世世累劫償還不清，因為這些行為大多出自於殘忍。

又云：諸善本於一慈。一念慈悲是眾善的根源。諸惡本於一忍，心性殘忍，而沒有顧忌，才會造作種種惡業。去忍行善，此是聖賢，佛菩薩的功德所在。我們學佛希聖希賢，就要從此處做起。

善，有真有假，有偏有圓，若無智慧不清楚，現代社會似是而非的事不勝枚舉，如果只相信自己的看法想法，往往鑄成大錯。歷史上殺害千萬生靈的人，究其根本原因，就是只相信自己的看法。兩次世界大戰，就是幾個人只相信自己的想法，讓億萬人受難，造無量無邊的罪業。我們今天雖然沒有他們那樣的權力，地位和威勢，但在日常生活中，如不求智慧，而隨順自己的妄想分別執著，同樣會造作罪業，因此，我們起心動念，言語造作，不可不慎。

我們看到有些人，殺生來祭拜神明或佛菩薩，《彙編》云：平等為佛，正直為神。早年，我曾大溪香雲寺，每逢初一，十五，附近的居民就拿著豬頭，雞鴨魚肉來寺內供奉佛菩薩，如此祭拜佛菩薩和神明，是向佛菩薩，神明行賄，希望佛菩薩，神明降福給自己，世上哪有這種道理?佛菩薩，神明，斷無因賄降福之理。

社會上一些人，當自己有所希求時，就到佛菩薩、神明前去許願，還願時，他就殺生祭祀，這種願是惡願，實際上並不是佛菩薩，神明滿了他的願，而是他命中注定本有的福報，與佛菩薩，神明沒有關係，而他許的惡願，造的惡業，一定會在未來或來生受到惡報。

現代人往往只看到眼前，而不考慮後患，中國古代管理國家政府的人，往往考慮的很長遠，帝王思考千年萬世，希望他的政權永遠鞏固，子子孫孫綿延不絕。宰相至少要想到五十年，一百年之後的影響，讀書明理的人，既使沒有作官的平民，也會為自己的後代子孫著想，也會為歷史的使命著想，想得也很遠。

佛法講善惡，不限於當前，現前是善，後世不善，就不是真善。現前雖然未必盡善，但對後世眾生有利益，這種事更值得做，現代人很少有這種智慧，往往沒有能力辨別善惡，原因就是不讀聖賢書，不讀史書，特別是不讀中國歷史，中國史書記載的史實，在在說明善惡報應的道理，歷史是一面鏡子，讀史書可以增長見識，使我們有能力辨別是非善惡，常讀聖賢書的人，就可以避免許多過失。經學是智慧，史學是見識。

聽說在中國大陸，常常有人把小女孩丟棄到寺院庵堂，佛教道場。有的寺院一年可以撿到十幾，二十幾個。所以，中國佛教道場應辦棄嬰堂，悉心養育這些棄嬰，從小用聖賢的教育教導他們，普通小孩的教育，多由父母作主，這些小女孩的教育，育嬰堂可以安排聖賢教育的課程，自行聘請老師，教她倫理道德，因果報應和心性的大道理，將來她們長大了，有兩條出路，一，結婚，她們是賢妻良母，會為社會培養下一代人才。二，出家，她們是社會的好老師。希望道場因勢利導，把這件事做好，功德無量。救人一命，勝造七級浮屠。我們不但要救她，而且要養她，教她。這是真正為國家，為社會，為佛法，為眾生培養人才。這是行菩薩道。

一切眾生都貪生怕死，愛親戀舊，知疼覺苦，它們與人類完全相同，我們看到小動物，會不會動念，過去生中自己也曾和它一樣，這一生如果不能往生西方，來生後世和它一樣的機會很多。這樣的念頭就是始覺，開始覺悟，警誡自己不敢造業。

我們過去生生世世，曾經做過螞蟻，蚊蟲，蒼蠅;曾經墮過地獄，做過餓鬼，也曾經做過天王。總之，曾經受過種種身，都是一場夢。因此，我們對一切動物要有慈悲心，愛護它，照顧它，我們要想到，自己與它沒有差別，只是身相不一樣，生活方式不一樣而已。

真正覺悟的人，頭頭是道，左右逢源。道，就是宇宙人生的真相。源，就是根源，因果轉換。左右逢源，指事物的根源，因果，並不在遠處，就在自己的左右，歷歷分明。當今世人探索宇宙的起源，生命的起源，其實答案就在眼前，唯有見道，證道之人，才能明了。

佛經講，一切眾生無不愛惜自己的生命，凡是動物，被人抓到時，知道自己要被屠殺，被食噉，那種痛苦和可憐的狀況，與人有何兩樣?而人雖有眼睛，卻沒有見到。雖有耳朵，卻沒有聽到。雖有心思，卻沒有體會到。人們任意宰殺動物，以滿足自己的食慾，結怨造業，無過於此。

註解舉出幾個歷史上著名的公案，古代讀書人大多熟知。王克殺羊待客，羊在客人面前跪下來流眼淚，看到這種情形，還能忍心殺羊吃肉嗎?動物只是不通人類的語言，無法表達，它們的靈性其實和人沒有區別，我們絕不能殺害它們，天道好還，因果報應，絲毫不爽，所以，護生和放生，不食眾生肉，功德最大。

不僅動物有靈性，樹木花草也有靈性，我們愛護一棵樹，這棵樹就長得特別好，它會回報於人，供我們欣賞。我們愛護一株花，這株花開得特別美，似乎與我們有情感的交流。不僅花草有感情，連石頭，礦物也都有感情。《華嚴經》云：「情與無情，同圓種智。」古代也有「生公說法，頑石點頭」的典故。

註解中羅列種種例證，都是在苦口婆心勸勉我們，不可殺生。

慶生不可殺生，因為慶祝自己的長壽，反讓別人短命，於情於理都相違，用這種方式慶生，會使自己的壽命不增反減，還有來生的苦報，以及與這些眾生結下的冤業，冤冤相報，沒完沒了。

祭神不可殺生，世人在喜慶時，往往殺生祭神。佛說，殺生祭祀，善神都會遠離，不願承擔罪過，因為那些眾生是為他而殺的，唯有一些凶神惡煞才會毫無忌憚，接受血食的供養，所以，祭的人和祀的神明，都會因此而墮落惡道。

喪事不可殺生，喪以哀為主，故宴請賓客以素食為佳。祭祀不可殺生，如果殺生祭祀生靈，《地藏經》說：亡人不但不能得福，反而要加重罪業，增加苦報。

拜佛，許願不可殺生，諸佛菩薩大慈大悲，救苦救難，豈能殺害眾生去祭祀佛菩薩。

結婚，宴會，請客，不可殺生，也不可從事殺生的行業，我們必須有正當的營生事業，賺錢與否是命中注定的，無論從事何種行業，都不會改變的。

奉養父母不可殺生，素食中的養分已經攝受不盡了，何必殺害眾生?我年輕時，有幸遇到佛法，我讀到《了凡四訓》、《感應篇》，對這些道理深信不疑，我在二十六歲就發心吃長素，至今已經素食五十年，我人身體狀況不比別人差，精神很好，每天講經兩個小時，誰說素食沒有營養?素食不健康?我們就請他看看出家人，他必定會改變觀念。

養病不可殺生，愛護一切眾生的生命，自己才能得健康長壽，因為無畏布施是健康長壽之因。

法會祭神不可殺生，道教法會儀式中，有的用三牲祭神，而正直聰明之神，正神會貪圖血腥的祭祀嗎?

年節不可殺生，榮慶不可殺生，饋贈不可殺生，餞別不可殺生，種種例子，不勝枚興趣，希望同修們能舉一反三。

一些同修喜歡養寵物，而養金魚要餵以小蝦，小魚，養鳥也要餵以小蟲，這就殺害許多小動物，就有殺業。養寵物是一種嗜欲，佛教導我們，要把愛欲和嗜欲完全斷除，才能恢復清淨心。我們每天念回向偈：上報四重恩，下濟三塗苦。如果真正發心報恩，濟苦，就要從愛護一切眾生，絕不傷害一切眾生開始落實。

註解引黃魯直的一首頌：「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只是別形軀。苦惱從他受，肥甘為我須，莫教閻老斷，自揣看如何?」我們自己是個肉身，動物也是個肉身，動物與人只是名稱不同，肉體和靈性都是相同的，它們同樣貪生怕死，而人的殘忍，往往超過禽獸。老虎，獅子吃飽之後，小動物圍繞在身邊，它們都不予理會，絕不傷害，而人們不吃時也想殺害它，人如果沒有受過教育，不知禮義，古人所謂：人之所以異於禽獸者幾希?我們殺眾生，吃眾生肉，不需要閻羅王斷案，自己想想就能知道，應當受到如何處置了。

唐朝呂洞賓說：要想長壽，戒殺，放生而已矣。這是因果循環的真理：它死時，你去救它;你時死，天就救你。

又引祁奚度的活：一體本具體之體，眾生即吾生之生。這是佛與大菩薩的境界，虛空法界是一個生命共同體，一切眾生就是自己。

八珍羅前，盡屬呼號冤業。宴會的時侯，桌上罷的雞鴨魚肉，都是冤業遊魂，明眼人一看，豈敢下咽!它不是心甘情願的供養你，而是力量抵不過你，被殺了，你今天吃它，這些冤魂都圍繞著，現在你走運，氣旺，它不敢侵犯你，一旦運氣衰了，這些冤家對頭就會找上來。

佛法講同體大悲，把一切眾生看作過去父母，未來諸佛，怎麼能吃它們?只要我們念頭一轉就覺悟了，肉食的習氣不難斷除，殺害眾生的動機就斷了。

諺語講：人生在世，不如意事常八九。為何不如意事如此之多?果報。我們過去生中沒有善待別人，今天才遭受種種果報，如果我們以善心，善意，善行，對待一切人事物，一生就會事事如意，時時處處得到他得相助，如果我們愛護一切動物，天地神明也會保佑我們。

冤家宜解不宜結，冤業總要化解，欠命的要還命，欠債的要還錢，要心甘情願的還，無論遇到什麼惡緣，都不怨天尤人，從心地做一番轉變，轉惡為善，轉迷為悟，以此化解惡報，縱然有定業，重報也會轉輕，輕報就會化解。

最重要的是一念真誠之心，真誠能與諸佛菩薩感應道交，真誠能感動天地神明，我們過去做錯事，造下罪業，並不可怕，可怕的是不回頭，不覺悟。古人言「人非聖賢，孰能無過?」由於過去沒有讀聖賢書，父母沒有教導我們，老師也沒有教導我們，因此我們所造作的一切惡業，都可原諒。正如《無量壽經》所說的「殊無怪也」。今天，我們讀聖賢書，聽聞佛法之後，必須覺悟悔改，如果不肯回頭，仍然繼續造惡業，就是罪上加罪，無可救藥了。

「陰賊良善，暗侮君親。」陰，就是用陰謀手段陷害別人，所謂暗箭傷人，防不勝防。這種存心非常陰毒，用來對付一般人，已經是嚴重的罪過，若用來對付善人，罪過就更大了。

諸佛菩薩，阿羅漢，僧侶是世間的善人，幫助眾生斷惡修善，破迷開悟，為社會做良好的榜樣，他們的所作所為，是世間第一等慈善事業，比一般的救濟貧苦殊勝得多，社會上有癢 人，是大眾的福報，他們是大眾的皈依。如果陰謀陷害這些善人，果報在阿鼻地獄，罪業比殺害父母更重，墮落在地獄的時間更長。此類結罪不僅對被害者個人結罪，而且要看這位善人的影響範圍多廣，影響時間多久，影響範圍愈廣，影響時間愈久，陰謀傷害之罪就愈重。

古德把聖賢的教化比喻為「人天眼目，黑暗燈明。」如果障礙，就是不忠，不孝，害教叛道，其罪甚大。《發起菩薩殊勝志樂經》講，有兩位法師講經說法，教化眾生，有些人生起嫉妒，想盡方法破壞，使信眾產生疑慮，失去信心，大眾因此失去了接受佛法教學的機會，雖然這些人僅僅陷害兩位法師，但是連累了許多眾生不能得佛法的利益，斷送了眾生的法身慧命，他們的果報是墮各類地獄一千八百年，這是人間的時間，在地獄中感受的時間就是無量劫。

這些人為什麼會生起惡念，傷害別人?第一因素就是嗔恚和嫉妒，心量窄小，容不得別人的優點，容不得別人的好事。若能將念頭轉過來，不但不嫉妒，反而歡喜讚嘆，全心全力協助，成人之美，其功德福報與善人無異。

暗侮君親。暗侮，指暗中侮辱，親指父母，長輩。君指尊長，上司，並非專指帝王。古人言：君親恩同天地。如果我們沒有竭儘自己的真誠，只是表面順從，而暗地毀謗，就是暗侮君親。

在分司行號中，老闆，經理，董事長就是君，縱然這些上司有些做法不盡人意，也要尊重，他們的做法必定有其道理，為什麼?我們只是職員，看到的只是局部，並沒有看到全局，有時為了整體的利益，必須犧牲局部的利益，我們豈可妄加議論?豈可在暗中欺騙，侮他們?對上司，長官，不能有這種行為，對於自己的父母，長輩，更不能有這種行為。

覺悟的人，需要防範別人暗算自己嗎?不需要。一飲一啄，莫非前定。如與他人有怨有仇，既使防範也無濟於事，若與他人無冤無他，不防範也無人侵害。

陏唐時的杜順和尚(華嚴宗初祖)，在荒野中的茅蓬里修行，一位信徒供養一雙新鞋，看到老和尚在打坐，不敢驚擾，把把鞋子掛在外面的門口，過了一年，他又他這裡經過，見鞋子仍然掛在門口，就進去拜見老和尚說：師父，我供養一雙鞋子掛在門口，你看到沒有?老和尚說：我看到了。他說：怎麼仍然掛在那裡?此地小偷多，幸好沒有被人拿去。老和尚說：我前世不欠人的債，所以我的財物既使擺在他面前，他也不會動心。反之，如果我前世欠他的債，我的財物無論藏在哪裡，都會被他找到拿去。既然是前定的，何必防他?他如果拿去了，正好這筆債還清了。

佛說六道輪迴無非是「酬償業報」而已。眾生到這個世間來，就是報恩，報怨，討債，還債。我們若能覺悟，受恩要報恩，欠債要償還，有怨不要報，他人欠自己的一筆勾銷。覺悟的人在世間只做報恩，還債兩種事情，就得大自在。迷惑的人是報恩，報怨，討債，還債，生生世世在六道中糾纏，永遠沒完沒了。

對於陷害自己的人要感恩，因為他們幫助自己消除了業障，成就了自己的忍辱波羅蜜，他們侮辱，誹謗，陷害我們，怕我們報復，天天提心弔膽，如果我們以感恩之心對待他們，他們就不恐怖了，這就是無畏布施。他們幫助我們消除業障，是他們的功德，我們要以感恩戴德之心報答他們。譬如，歌利王割截忍辱仙人的肢體，成就忍辱仙人的忍辱究竟圓滿，是一件大功德，因此，忍辱仙人發願自己成佛後，首先要度歌利王。

那陷害我們的人究竟有沒有罪業?若因此使初學佛都對三寶失去信心，失去親近善知識的機緣，就有罪業，對修行人而言，他們有功德，對信眾而言，有罪業。出世間的功罪結法，與世間法律大不相同，一定要明了。

歌利王割截忍辱仙人的功大罪小，因為忍辱仙人在山洞中修行，親近的人很少，所以在信眾這一方結罪不大。《發起菩薩殊勝志樂經》中的那些造謠生事的人，障礙的信眾很多，所以罪業就很重。

慢其先生，叛其所事。此是惡行之中的大惡。先生，指老師。《彙編》云：先生者，所以傳道，授業，解惑者也。佛法講：人的生命得自於父母，慧命得自於老師。一個人有慧命，生生世世必定不墮惡道。不僅不墮三惡道，還能超越六道輪迴。佛菩薩是我們的老師，老養我們的慧命，恩德超過父母。

佛教誡末法眾生，如果想使自己的道業有所成就，首要條件是親近善友。《阿難問事佛吉凶經》說，親近明師，明師即善友，善知識。古人修學必待自己的道業真正成就，方可離開老師。何謂成就?第一，就解門而言，要有能力辨別真妄，邪正，是非，善惡，利害。第二，就行門而言，要有定功，能不受外境的干擾和誘惑，也就是「外不著相，內不動心」。具足這兩個條件，才可以離開老師，否則離開老師，就會有墮落的危險。

古來大德親近善知識，動輒十幾年，二三十年，乃至一生都不離開。他們修學已經成就了，為何仍不離開老師?為後學做榜樣，為老師做助教，直至老師去逝了，方才教化一方。

《地藏經》云：「南閻浮提眾生，志性無定」。諺語云：近朱者亦，近墨者黑。凡夫易受環境影響，心隨境轉，古來祖師大德教導學生，注意先擇環境，就是這個道理。

現在世間幾乎見不到能使學生得慧命的老師了。同學們了心求法身慧命，佛菩薩決不會捨棄我們，正所謂「佛氏門中，不捨一人。」問題在於我們求道的心是否真切?若求道的心不真不切，佛菩薩不會來，若是真心求道，必定有感應。

我們求法修行，當生能否成就，成就之早晚，皆取決於自己，而非取決於他人，若能以真誠心，清淨心求法，認真依教奉行，佛菩薩就會來，而且會以不可思議的善巧方便來加持我們。

如果確實找不到善知識，那就以古大德為善知識，以阿彌陀佛為老師。阿彌陀佛在哪裡?在《無量壽經》中，在淨土五經中，每天讀誦，講解，學習《無量壽經》，就是不離善知識。

早年，李炳南老居士在台中辦「內典研究班」，學生有八位，教師有六位，我是其中之一，這個班的主任就是李老師，開學那一天，李老師請我們五位老師上座，他代表學生家長，帶領八位學生，向我們五位老師頂禮三拜，我們五個人原本都是李老師的學生，卻不能不受他拜。

古代，師徒如父子，往往比父子更親，老師的兒女和自己的親兄弟一樣，一生互相照顧。做老師雖然很辛苦，很清貧，但教導出來的學生，將來如果出人頭地，自己的子子孫孫都會有人照顧，所以沒有後顧之憂。

人與一般動物的差別何在?人受老師的教導，懂得道德仁義禮，由此可見，聖賢教育的重要，若喪失聖賢教育，人與禽獸何異?

做老師的人明理，對於名聞利養看得很淡，也無須求他人恭敬，學生對老師的恭敬，是恭敬自己的學業，而老師對學生的教學與關愛，確實有等差。什麼原因?老師觀察學生的恭敬程度，絕不是看對自己如何恭敬，而是觀察學生心量的大小。學生誠敬受教之心，露在依教奉行上。印祖說，一分誠敬得一分利益，如果教其兩分，另一分就無法接受，如果學生有十分誠敬，老師決不會只教九分。

我在台灣求學時，生活非常清苦，對於方東美先生，章嘉大師和李炳南老居士都沒有一分錢的供養，反而得到三位老師特別的關愛，什麼原因?老師看我求學之心非常懇切，我從小受的苦難太多了，沒有機會讀書，所以絕不會放過學習的機會，我們尊師重道是出於自然，出乎天性，現代人的生活條件富裕了，日子過得雖好，求學的心愿反而淡薄了。

《彙編》云：父母生我之身，尤必先生成我之學。尤必，是必須由老師成就自己的法身慧命，故其尊與君親並重。今人延師教子，往往多出虛文。此是清朝現象，請老師教子弟，心不真誠。當時，已受西方文化的影響，迷信西方的物質文明，認為自己的傳統文化不合時宜。日本人比我們聰明，他們知道中國的傳統文化有價值，予以保留，看到西方的科技好，就加以學習，日本是二者兼采，才能以如此狹小的幅員，發展成較強的國力。

註解講到漢明帝尊師重道，對老師恆榮誠敬和禮遇的事跡，讓人深受感動。他身為帝王，為臣民做出示範。佛教傳到中國，漢明帝功不可沒，他派使節到西域迎請佛法，佛教傳到中國後，得到中國朝野普遍歡迎，所以，佛陀教學與孔孟教學在中國並行。儒家教育屬禮部，由宰相管理。佛教教育設寺，由皇帝親自掌管。家家觀世音，戶戶彌陀佛。就是帝王護法的效果，佛教教學的效果超過了儒家。

註解又講述了岳飛尊敬老師周同的事跡，周同將自己最心愛的弓送給岳飛，周同死後，岳飛定時去掃墓，並要在墓前用老師之弓射三支，岳飛念念不忘老師的恩德，可謂情深意厚，事死如事生。

事師之道，當如子弟之事父兄。現代人對父母都沒有孝敬，何況對老師。古代講究家教，父母要做兒女的榜樣，讓兒女從小就常常看到，自己如何侍奉父母，友愛兄長，讓小孩子記在心中，所謂「少成若天性，習慣成自然。」現在這種教育被廢棄了，尤其是富貴人家，父母都忙著應酬，沒有時間照顧兒女，把兒女交給傭人照顧，一個星期難得與兒女見一兩次面，所以兒女與父母之間沒有親情。

註解列舉了古代尊師的禮儀：行隨於後。老師走在前面，學生跟隨在後面。路遇則正立拱手，言談則傾耳虛心，悔吝憂虞而不易。無論順境逆境，對老師的恭敬永遠不變。吉凶禍福以與同。與老師同患難共甘苦。生則禮嚴跬步。老師在世時，要以真誠恭敬心照顧老師一輩子，一日為師，終身為父，老師的恩德同於父母。死則心喪三年，若此則庶幾矣。對老師的恭敬，不僅限於表面的禮儀，最重要的是依教奉行，方是真尊敬。

父母教兒女尊師重道，老師教學生孝親之德，父母與老師相配合，才能把子弟教育成材，二者缺一不可。

註解也列舉對老師的種種失敬：吝財虧禮。供養微薄，禮節不周到，不真誠。甚或言詞不遜，禮貌反常，有心夷落。老師多半家境貧寒，生活清苦，這些人眼光短淺，瞧不起老師，但是老師決不會因為家長失禮，而遷怒於學生，不認真教學，老師仍舊會盡其教育之責。老師若貪圖供養，對供養多的學生就多教，對供養少的學生就少教，就不是好老師，要負因果責任。總之，各人有各人的因果，我們懂得因果報應的道理，須儘自己的本分，全心全力去做，努力做得盡善盡美，好的果報必定會現前。

我們出家人也從事教學，是社會教育義務工作者，世俗的教師偏重於知識的傳授，佛法的教學則偏重於智慧的啟發，長養眾生的法身慧命，因此，我們的責任很重，若做不好，就是欺誑眾生，欺誑佛陀，罪過很重。印光大師一生不為人剃度，道理亦在於此。若出家人做得好，功德無比殊勝，所以，出家人一定要勉勵自己，一定要把教化眾生的工作做好，切切實實為社會大眾做好榜樣。

誑諸無識，這也屬於大惡。

《彙編》云：「無識之人，正當隨事曉醒，警之以理，動之以善惡，使之覺悟而不墮於惑」。豈能因其愚昧而欺負之。《楞嚴經》云：「炫惑無識，貽誤眾生，死後當墮無間地獄」。人們常在有意無意之間，造作極重的罪業，還以為這些都是小事，甚至以為微不足道。

愚昧無知之人，多是在過去生中，造作許多不善之業，他們正是佛菩薩最優先救度的對象，佛菩薩幫助眾生，把最苦，果報最嚴重者，列為第一優先，另外一類是根熟者，優先度。根熟，指成佛的機緣到了，先幫助其成佛。

世上愚昧無識者占多數，我們想想自己就是屬於無識，為什麼?雖然天天在學經教，依舊時時在犯過失，就是無識。所以，一切時，一切處，一切境緣中，要隨時提醒自己，否則難免犯過失。

不識字的人未必無識，有的人不識字，從來沒有聽過經，只學會念一句南無阿彌陀佛，也能站著往生，坐著往生。為什麼?這種人信心清淨。《金剛經》云：「信心清淨，則生實相。」這種人，「愚不可及」，真正把萬緣放下，這種人不需要念經，也不需要學教，一句佛號就能成就無上道，具有真智慧。

謗諸同學。儒家言：同學皆朋，同志皆友。朋，是同學;志，是同志，志趣相同。同學不一定志趣相同，所以，友比朋要親近多了。我們舉辦的培訓辦，大家既是同學又是同志，關係非常密切，大家在學業上一定要互相切磋，認真研究討論，彼此都會有進步。

《彙編》云：佛言，人處朋友，彼此皆有五事。佛講交友之道，我們應當記住，認真依教奉行。儒家的教育重視倫常，五倫即君臣，父子，兄弟，夫婦，朋友。朋友在五倫之中，跟我們本身的關係非常密切。

五事：一者，彼此若作惡業，當遞相勸止。朋友有互相規過勸善的義務，規過要私下勸勉，瘊不可當著第三者之面。父母的教誨，可以當著兄弟，姊妹之前，但如有外人在，父母也不會當面教訓，總在顧及兒女的情面。老師教導學在，在同學中可以當眾說，因為老師要教導所有的同學，對朋友則只能私下規過。

遞相勸止。勸勉是互相的，自己犯了過失，要接受朋友的勸勉，自己也要勸勉朋友，因果通三世，我們造一念惡，眼前似乎無關緊要，將來的果報不堪構想，因此，朋友的規勸十分重要。

世間最難為的是人情，所謂做事難，做人更難。儒家稱通情達理的人為君子，通情達理到達究竟的人為聖人，佛法則稱稱之為佛菩薩。孔老夫子說：「朋友數，斯疏矣」。規勸不能超過三次，三次以上就會產生惡感，朋友間的感情就會疏遠，甚至結怨。我們自己一身的罪業，起心動念，言語造作都不善，佛菩薩為什麼不來規勸我們?試想，如果佛菩薩來勸導，我們能接受嗎?不能。如果講三遍以上，我們就厭煩了，也會把佛菩薩看作冤家，佛菩薩現在不來是慈悲，和眾生保持良好的關係，等到眾生在六道中吃盡了苦頭，真的覺悟，真的想回頭時，佛菩薩就來了。

李老師常講，教導學生方法要有區別，對二十歲以下的學生，可以用言詞教訓。對二十歲到四十歲之間的學生，就不可明說，只能用暗示，因為要顧全面子。對四十歲以上的學生，不可暗示，更不能明說。所以，二十歲以前，屬於正規教育，從二十歲到四十歲是補習教育。四十歲以後，就不能教了，因為已經定型難改了，縱然其有惡業惡行，我們也只好聽之任之，不能與其結冤。

對四十歲以上的人，如何教導?勸他讀印光大師提倡的三本書：《了凡四訓》、《感應篇》和《安士全書》，天天讀，一邊讀一邊對自己的起心動念，言語造作，好的要保持，錯的趕緊改。

弘一大師在南普陀教學時，學生有了過失，大師從不教訓，只是這一天不吃飯，學生看了大師今天沒吃飯，心想，大概我們犯了過失。自己趕快反省，懺悔，改過。如果學生不知道懺悔改過，大師第二天仍然不吃飯，後天亦同，大師無論如何也不肯開口教訓學生，直至學生改過為止。

祖師大德這種做法，非常值得我們做參考，朋友不聽忠告，我們暫時離開他，到他想回頭時，我們再接近他，規勸他。

對於新朋友的過失，佛法說：只論現行，不論以往。朋友以往無論造作什麼樣的惡業，只要其能接受聖賢的教誨，喜歡聽經，能信解奉行，就是好人。善導大師講，遇緣不同，大多數人都是不定性，與什麼朋友交往，就會受什麼薰染，近朱者赤，近墨者黑。人非聖賢，孰能無過。回頭就好。

二者，彼此若有難疾，當看顧調治。當朋友遭遇困難，患了疾病，要盡心盡力照顧，尋求良醫，幫助其調養，如同自己有困難和病痛一樣，全力以赴去幫助。

三者，彼此有家懷語，不得為外人說。朋友如有惡行，只可規勸，不可對外人說。

四者，當各相敬嘆，不斷往來，不得記怨。朋友間一定要互相尊重，互相敬愛，常常往來，記恩不記怨，恩德是真實感情的流露，怨恨皆因種種誤會產生，何必放在心上。

五者，彼此貧富不等，當用扶濟，不得互相誹謗。由於過去生中修的因不一樣，各人的福報必定有差別，自己有財富，要常常周濟扶持，幫助貧困的朋友，絕不能誹謗輕慢。

當今天下大亂，社會沒有秩序，治安不好，人與人之間爾虞我詐，再深入一層觀察，倫常道德被破壞了，以致父子不親，朋友不信，夫妻無義，稍不如意，彼此就翻臉，如何治理社會亂象，關鍵在於廣行聖賢教育。

《左傳》說：「人棄常則妖興。」棄常指背棄倫常，世人若背棄倫常，妖魔鬼怪就在社會上大行其道，依「百界千如」講，一個人如果背棄倫常，就是人中的妖魔鬼怪，人能接受聖賢教育，就是人中的天人，人中的佛菩薩。人如果捨棄聖賢的教育，就是人間的餓鬼，畜生，地獄。

虛誣詐偽。《彙編》云：漫無根據曰虛，妄有污衊曰誣，詭計蒙人曰詐，矯情欺世曰偽。虛是虛妄，無根謠言，毫無根據就隨便議論。有些人製造謠言，完全憑自己的猜測妄想，一些顯而易見的謊言，大家一眼看穿。若涉及深層的事情，人們就不易察覺了，所以誤導世人顛倒善惡，是非，邪正，罪業很重。

小而個人，大而團體，造謠生事，無非為了私利，其根源都是自私自利，損人利已，其實損人必定不利已，只有利人才是真正的利已。

《彙編》云：「虛誣詐偽，分言則四，合言則不誠也」。分開來講四個字，合起來講就是沒有誠心。現代人確實如此，不僅對社會，對大眾沒有誠意，而且對自己的父母妻子兒女也沒有誠意，甚至對自己都沒有誠意。

《彙編》云：誠者天之道也，思誠者人之道也。天指真心，即本性，自性。思誠，就是佛法講的發菩提心。菩提心之體是至誠心，真誠心才能真正做到不欺騙自己，不欺騙眾生，才能戒除虛誣詐偽，唯有真誠心，才能離一切相，修一切善，有真誠而後才有清淨平等覺，清淨平等覺，而後才有大慈大悲，心存真誠清淨平等正覺慈悲，必得諸佛護念，龍天善神擁護。

《彙編》云：「其心甚勞，其事甚危，乃天下第一等薄福相也，不入三塗，其將何歸?」一個人如果心行不善，妄想就多，天天在勞心，他所做的事就很危險。乃天下第一等薄福相也。我們想想自己是不是薄福之人，反之，我們存「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」之心，行「看破，放下，自在，隨緣，念佛」之事，就是天下第一等厚福之人。我們是厚福還是薄福，全在自己一念之間，我們要把薄福的緣斷掉，認真修厚福，沒有福報不能幫助眾生，縱然有心去幫助，也會幫倒忙，做錯事，所以說其事甚危，不入三塗，其將何歸。他不墮三惡道，又能到哪裡去呢。

攻訐宗親。《彙編》云：「同姓曰宗，異姓曰親，雖有遠近親疏不等，實皆我身關係之人。」父子，兄弟，族人同姓，是一位祖宗，一脈相承的後裔。異姓結為婚姻，成為家親眷屬，雖然同姓與異姓有親疏差別，既已結為婚姻，就是一家人，應該誠摯相待，同患難共甘苦，人倫之常情。依佛法而言，虛空法界一切眾生與我們同一個自性，同一個真心，所以是同宗。佛與法身大士看到眾生互相殘殺，就如同老祖宗看到自己的子孫互相廝殺一樣。

在中國古代，聖賢人會要求國家，地方政府，鄉村的領導人，乃至於家庭的家長，都要做到「君，親，師。」不僅僅要做領導者，對被領導者還要有親情，如同父子兄弟，家親眷屬一樣，熱忱的愛護。還要做老師，盡心心力的教化他們，使其明了倫常大道，懂得為人處世之道。

佛教傳到中國後，與中國的聖賢之道不謀而合，相得益彰，得到朝野的熱烈歡迎，中國人喜歡簡明扼要，而佛法是說得非常詳細，二者正可簡繁互補，中國人得天獨厚，世界上其他國家，其他民族，都無此機緣，此正是中國人之福。

佛法傳到中國之後，已經變成中國的文化，我到北京訪問時，中國佛教文化研究所的吳所長說，印度要求他們，將中文的經典翻譯成印度文送給他們(因為佛教經典在印度已經失傳很久了)。這是好事，我們應當做。翻譯佛經很不容易，僅僅通達兩國文字的人很難勝任，《華嚴經》云：「佛法無人說，雖智莫能解。」必須是有修有證的人，才能做好譯經工作。

如果全世界人類都有正確的認知，眾生全體是同一條根所和一，這條根就是真如，自性，如此，大有才能互相尊重，互相敬愛，互助合作，共同創造安定繁榮，幸福美滿的生活，才能真正消除攻訐宗親的情況。

《彙編》云：披其枝者傷其心，伐其根者斬其脈。這是用植物作比喻，如果砍掉樹的一根枝，一定會傷及樹幹，仁民愛物要從此處去體會。動物，植物，一切眾生都是我們的宗親，豈能攻訐!

縱然他人確實做錯了事，我們也不可計較，應當諒解，或許非其本意，而是一時迷惑，一時誤會，我們要耐心等待，從旁協助，幫助其覺悟回對頭，時間久了，他就會覺悟懺悔，就會回頭，這樣做才是仁人君子，才是通情達理之人。

剛強不仁，狠戾自用。《彙編》云：孔子所取剛毅，主於理者也。太上所戒之剛強，動於氣者也。這是首先要辨別清楚的，凡是剛強而不仁的人，會意氣用事，不講道理，隨順自己的喜怒意願而行事。

《彙編》云：好剛使氣之人，待人遇物，不知痛癢，純是殺機。我冷靜思維，有沒有這個毛病?是不是想傷害人，只是沒有機會，沒有害人的權力。一個人只要有自私自利，損人利已的念頭，就難免造作悖逆大惡，如果自己當權，自己有機會，不知道會害多少好人，不知道障礙多少好事。念頭的善惡，往往連自己都不能覺察，可是天地神明看得很清楚，我們一個善念起，神明擁護，一個惡念起，妖魔鬼怪圍繞，他們來做助緣，成就惡行。現代社會上，善知識少，惡知識多，善知識會成人之美，惡知識會成人之惡。

註解舉例，宋朝的包公剛強而明理，審判刑事案件時，如有人關白，他往往當面呵斥。有人與他論辯案情，講得很有道理，他也歡喜接受。他是一個剛強明理之人，不講情面，而講道理。所以，他有智慧能斷案，才能得到大眾對他佩服和尊重，這是仁者之勇也。

古人說：一家仁，一國仁。仁是二人，不是一人，自他一體，自他不二，就是仁。禪宗講「識得一，萬事畢。」真正識得一，入不二法門的人，才是仁者。在經典中，佛稱菩薩為仁者，仁者是極為尊敬的稱呼。

仁愛與親愛不同，親愛由情而生，容易變化，仁愛乃心性之流露，則永恆不變。古人說，仁者無敵，仁者是大慈大悲的人，無敵，指心中沒有敵人，大慈大悲的人，能融合不同的族群，能融合一切眾生。

狠戾自用，就是常言心狠手辣，對人，對事，對物，造極重的罪業，死後必入三塗。《彙編》云：夫強梁者，不得其死，固不必言，而死後三塗之報，經何時而得免乎?值得我們深深反省。

世出世間的聖賢者，為人處世非常謙虛忍讓，世間的聖人孔老夫子是「溫良恭儉讓」，待人溫和，善良，恭敬，節儉，忍讓。他老人家一生不但以言教，而且以身教做出榜樣給世人看，若人人能奉行聖人的教誨，社會就安定，天下就太平，人民的生活就安和樂利。

自用，就是自以為是。世法，佛法，都是講「上智與下愚不移」。就是上上根人有智慧，心清淨，一經提示就能通達義理。下下根人雖然愚鈍，但其沒有妄想，老實忠厚，教他就能相信，就會照做。這兩種人只要遇到佛法，必定成就。許多人的根性是上不上，下不下，往往自以為聰明，自以為是。剛強難化，就是最難教化的。世尊對上上根與下下根之人，講經說法很短時間就能度化他們，哪裡需要講四十九直，佛四十九年苦口婆心講法，就是度不上不上這樣根性的眾生。

別人自以為是，我們看得很清楚，自己自以為是，往往不能自知，自以為是尚且不可，何況再心狠手辣對付別人，於不知不覺之中，必定與人結怨甚深，真是愚痴至極。

如何與剛強不仁，狠戾自用的人相處?一定要明理，一定要有極大的忍辱與耐性。

《彙編》云：「佛言狠戾如惡馬，言難調也，人而狠戾，一切執拗，自以為是，不肯服人，善友知識，誰來相親，善言名理，誰來相告。造惡招尤之原，莫此為甚」。人造惡業，與人結怨仇，其根源正在於此。

所以，管子說：喜氣迎人，親如兄弟，怒氣迎人，殘於兵戈。這是世法，佛家講，笑面迎人，佛教道場供奉彌勒菩薩，就是以歡喜心面對一切眾生，這是我們要學習的榜樣。

【是非不當，向背乖宜，虐下取功，諂上希旨，受恩不感，念怨不休，輕蔑天民，擾亂國政，賞及非義，刑及無辜，殺人取財，頃人取位，誅降戮服，貶正排賢，凌孤逼寡，棄法受賂，以直為曲，以曲為直，入輕為重，見殺加怒。】

此段屬於「仕官之惡」。仕官即從政人員，我們雖然沒有從政，也都值得警戒。世法各行各業之中，行善容易，造惡也容易的，無過於從政。

是非不當。古聖先賢的教學，無論世法還是佛法，首先教導我們辨別是非，真假，邪正，善惡，利害。古人講，人與禽獸的不同之處，就在於人有智慧能辨別是非，而禽獸不能辨別是非。

讀書為了明理，明理就能辨別是非，明辨是非的人，不一定要作官，無論過什麼樣的生活，既使做乞丐，也能得人生最高的享受。釋迦牟尼佛示現的就是沿門托缽，而他是大聖人，生活真正美滿幸福，我們從佛陀一生的行誼中，從佛善巧的教學之中，才體會到真善美慧。

世間人沒有智慧，不能辨別是非邪正，迷在名利和五欲六塵之中，所受的是苦樂憂喜，身有苦樂，心有憂喜，苦多樂和，憂多喜少。聖賢君子的生活，身無苦樂之受，心無憂喜之感，那樣的生活才是大樂，真樂，佛經稱為極樂。

《彙編》云：君子豐仁義之乾，固禮義之防，則可以審好惡之公，定是非之當。

非仁義之乾。豐是豐富，要讓社會安定繁榮，要讓眾生和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互相合作，最重要的就是廣行仁義道德，聖賢來教導。君子做模範。

固義禮之防。防是防範，唯恐禮義有了差錯，所以要求施仁，行義，守禮。佛法講持戒，持戒就是守禮，守法。佛在經論中，無數次的教誨我們，做佛的學生一定要守法，不僅要守佛的教誡，而且對所居住的地區和國家的法令和規章，以及風俗習慣也要遵守。

佛菩薩是社會大眾最好的榜樣，人天的師範，我們學佛要常常反省檢點，才算是佛的學生，若我們的想法，看法，做法，對社會大眾有危害，就趕緊改正過來，若我的思想行為對社會大眾有利益，則應當努力保養。

佛弟子的生活和工作，處事待人接物，要做到是非之當，做示範給世人看。是非不當，就是顛倒是非，尤其在現代社會，古聖先賢的教育被大眾遺忘了，人們無不趨向於名利，爭名奪利，以是為非，以非為是，是非顛倒。

向背乖宜。向，是趣向，背，是背離。我們學佛要向佛道，菩薩道，要永遠脫離六道，世間人的趣向是三惡道，不但背離了佛道，菩薩道，連人天兩道都背離了。《太上感應篇》講的是人天兩道，我們每天讀誦，要仔細思維，自己的心行與太上所講的相應不相應?如果相應，我們走的是人天，天道。如果不相應，我們走的就是地獄道，餓鬼道，畜牲道。

印光大師特別為我們提倡《了凡四訓》、《感應篇》和《安士全書》，真正是大慈大悲。希望大眾依此而行，先穩住人天兩道的腳跟，不至於墮落，然後再學佛。這三本書是學佛的基礎，若無此基礎，無論如何努力修學佛法，都不能成就，佛法三乘是建立在人乘的基礎上，人都做不好，還談什麼?這一句是非，向背，我們要留意，決定不能疏忽。

虐下取功，諂上希旨。苛虐下位的人，攫取功勞。諂媚，巴結上位的人，以求提拔。目前，這種心態的人隨處可見，他們不懂「一飲一啄，莫非前定」的道理，以為巴結上司就可以升官發財，掠奪別人的功勞就能成就自己，其實，得到的功名富貴，是命中原本就有的，若命中沒有，無論用任何手段也得不到，做強盜能搶到的財物，做小偷能偷到的東西，都是命中原有的，如果命中沒有，去做強盜也搶不到東西，去做小偷，尚未得手，就會被警察抓到。所以，君子樂得為君子，小人冤枉做小人。因此，規規矩矩做事，該發財時自然會發財，該升官時自然會升官，不必使用虐下諂上手段，命中有時終須有，心就定下來了。

《彙編》云：燭遇夜，則成破暗之功，舟得水，則成載物之功。所以，順理成章，水到渠成，自自然然的成就功德，何必刻意攀緣。

《彙編》舉例，將軍縱容部屬搶奪，殺良冒功。文官依仗權勢，加重百姓的勞役賦稅。刑官收受賄賂，貪贓枉法。眼前，他們縱然得到一點小利，但造作如此的罪業，將來必墮惡道，長劫受無量無邊的苦報。

在中國歷史上，武將善終的不多。《彙編》中舉宋朝曹彬為例，曹彬是宋朝名將，率軍攻占江南時，不枉殺一人，因此，他不僅善終，而且子子孫孫都很好，就是因為他懂得積德累功，愛惜人命，他不妄求，照樣官高爵顯，所以，後世的從政者，應當效法，規規矩矩的做人，把自己本分的事情做好，如理如法，方是積功累德，才是善因善果。

諂上希旨。古代帝王處理國家大事，在未做出最後決定時，若有人奉迎巴結，往往把一件善事變成惡事，或者會擴大惡事的惡果。究其根本原因，就是自私自利。縱觀歷史上的叫臣孝子，留芳百世，他們存心正直，為國家，為人民，為社會，沒有為自己。他們心善，意善，行善，造下善業，縱然果報當時沒有現前，千年萬世永遠受人尊敬和懷念。果報有時在當時，有的在後世，而後世之報往往更甚於當時。

宋朝的岳飛雖被秦檜害死，但千年萬世受世人尊敬和讚嘆，就是他的果報。文官中諸葛亮為報先主知遇之恩，盡心盡力輔佐後主，鞠躬盡瘁，死而後已。岳飛是武將中的典範，諸葛亮是文官中的楷模，我們應當效法古聖先賢的精神，做世間人的好榜樣。

受恩不感，念怨不休。《彙編》云：一飯之恩，古人必報。報即無力，心必銘感。念茲在茲，不可或忘。佛菩薩和古聖先賢教導我們，要常常想著別人的好處，不可記著別人的惡處，要常思別人之恩，不要念別人之怨。我們如果真正做到，則生生世世享福，生生世世會得到許多人的愛戴和幫助。

《大智度論》曰：受恩不感，甚於畜牲。受人之恩，毫無感念之心，就連畜生都不如了。二地菩薩修學的四個科目，其中之一是「知恩報恩」，一個人能知恩報恩，縱然不學佛，不求出三界，來生也必定享人天大福報。反之，忘恩負義者，果報必定在三塗。

我沒有什麼大智慧，也沒有真正的修行功夫，就是有知恩報恩的誠心，我一生確實生活在感恩的世界裡，我感念別人對我的照顧，我只記別人的好處，絕不記怨。我一生受過很多委屈，從學佛那一天起，受到的嫉妒和侮辱，甚至於陷害，我都沒有放在心上，所以我很開心，日子過得很自在。委屈求全的人，是儒家的君子，不是聖人。聖賢人連委屈的意念都沒有，心是真正的清淨平等覺。

現代人正是「受恩不感，念怨不休」，造這種重業的人，前途都在阿鼻地獄，所以，佛菩薩大慈大悲，苦口婆心的勸勉，就是希望人們迷途知返，改過自新。

人生在世最重要的，就是要明白宇宙人生的真相，落實在事相上就是要懂得恩義，回向偈說，上報四重恩，這四重恩都是對我們的深恩大德。

第一重是父母之恩。如何報父母之恩?父母在世時，要盡孝養之道，父母不在世，則要以自己的德行和學問以及對社會的貢獻來榮宗耀祖，使父母得到榮耀，我們讀書志在聖賢，學佛志在佛菩薩，就是報父母之恩。

第二重是三寶之恩。佛菩薩教導我們覺悟，這種大恩大德永遠不能忘。恩要如何報，受持，讀誦，為人演說。若做不到，就是將三寶老師的恩忘記了。讀經就是為了念念不忘佛祖的教誨，圓滿具足信解行證，方為受持，依教奉行就是為人演說，為人演說是報恩的落實，我們要常常反省檢點，為大眾做表率，普度一切眾生，才是真正的報佛恩。

佛的心是「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，佛的行是「看破，放下，自在，隨緣，念佛」，這二十個字，總結了《大方廣佛華嚴經》，也總結了諸佛如來的教誨，是我們修行的總綱領，最後兩個字是念佛，念佛涵蓋前面十八個字，念佛就是囑咐，叮嚀，不要忘記前面十八個字，真正做到這二十個字的人，就是佛陀，就是佛家講的超凡入聖，這才是真正的知恩報恩。

第三重，國家之恩。古代講帝王之恩，國主之恩，現在講國家之恩，由於政府的治理，才使社會安定繁榮，使我們能安居樂業，進而修學佛法。

第四重是眾生這恩。我們每日所食之飯菜，身上所穿之衣物，皆離不開大眾互助，因此，一切眾生於我們有大恩大德，一杯水，一碗飯，皆是大恩大德。

我們要常念「上報四重恩」。若常念怨，果報在三惡道。念佛作佛，念善生天，念怨生三惡道。我們學佛的目的在作佛，而「受恩不感，念怨不休」的人能往生西方極樂世界嗎?不能。大家雖然明白了道理，可是無量劫來煩惱習氣薰習太嚴重了，心行仍然改不過來，要知道，轉不過來必定墮落三塗。

所以，世出世間聖賢教導我們要感恩報恩，化解怨結，化解怨結要從內心化解，內心覺悟，必無怨結，迷惑的人才有怨結，覺悟的人沒有怨結，覺悟的人知道世間無常，萬法皆空，世出世間一切法了不可得，哪有不可化解的怨結。

要把一切眾生看作諸佛菩薩，好心待我們的人，我們感恩他的照顧，惡意對我們的人，感恩他消除了我們的業障，如是用心，哪一位不是善知識，哪一位不是佛菩薩，把圍繞在自己周邊的人都看作善知識，都看作佛菩薩，就是修行，自己一生都生活在誠敬感恩之中，生活多麼充實。

輕蔑天民，擾亂國政。《彙編》云：「帝天之命，主於民心，凡此蒼生，皆上帝之赤子，故曰天民，天之愛民至矣。」

常言，我為人人，人人為我。人和我是一，虛空法界一切眾生是一體，人我是一體，就是法身，輕視別人，就是輕視自己，尊重別人，就是尊重自己。

人不能沒有尊嚴，尊嚴從尊重別人而來，尊嚴不是狂妄自大，自以為是，輕視別人，作威作福，那樣做，反而會破壞自己的尊嚴，如果一個人處處都受人尊敬，做人就成功了。古人說，敬人者，人恆敬之，不能尊敬他人，怎麼會受到他人的尊敬?

無論世法佛法，說到究竟處，就是一念真誠，佛法常講，慈悲為本，方便為門，就是講真誠的慈悲心，念念為一切眾生，就是菩提心，事事為一切眾生，就是菩薩行，絕不能輕視任何一位眾生，絕不能與任何一位眾生結下冤讎。

《彙編》云：帝堯曰，吾存心於天下，加志於窮民。他念念想著天下的苦難眾生，念念想著如何幫助眾生離苦得樂，如果眾生缺少吃的東西，就送去一點食物，缺少穿的，就送去一件衣服，這只是小恩小惠，眾生不能永遠靠救濟生活，如果教導眾生有智慧，有能力獨立謀生，自求多福，才是真正的慈悲濟世，因此，古人說，建國君民，教學為先，佛菩薩究竟圓滿的教學，是幫助一切眾生轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖。

賞及非義，刑及無辜。此處講賞罰不明，是非顛倒。《彙編》云：賞之為道，崇德報功，朝廷激勸人心之大典也，不宜及而及之曰非義。義，是應當，不該賞的而賞，是非義。這是不明是非，破壞國家的法制，其後果必然助長結黨營私，擾亂社會，損害善良的百姓。

舉枉錯直，最乾天怒。這是真實語，可是世人卻以為是迷信。「子不語怪力亂神」，孔老夫子對於天道講的不多，但不是沒有講，中國人對於天地神明，因果報應的理論與事實，知道的很多，古書中隨處可見。聖人對這些事不提倡，是因為天地神明之事，世人只知其然，而不知其所以然，而佛經將其所以然之理，講很清楚透徹，所以佛經不可不讀。

殺人取財，傾人取位。殺害或陷害別人，以奪取其財富和地位的惡行，古今中外史書境外有記載，現實社會中也屢見不鮮，縱然能逃過法律的制裁，躲過一般人的耳目，終必逃不出因果，免不了惡報，巧取豪奪既使能奪到手，也保不住，終究會被人奪去。

人生在世不會真的占到便宜，也不會真的吃虧，這一生占了別人的便宜，來生一定還給對方，這一生吃虧了，來生必有福報，因緣果報，絲毫不爽。

造作罪業一定會折福損壽，中國歷史上的相關記載很多，因果報應的事例，舉不勝舉，如果稍稍留意，報應的實例就在我們周邊，法律絕非盡善盡美，總有漏洞，有人鑽法律的漏洞，作奸犯科，世人以為他們聰明，佛菩薩看，他們是愚痴之人，他們眼光短淺，只看到眼前的小利，看不到未來的大害。

諸佛菩薩常常勸人發心念佛，發心指發菩提心，菩提心是真正覺悟的心，真正覺悟的人，一切為別人著想，我們常常為別人著想，別人也常常為我們著想，如果我們只為自己著想，別人也不會為我們著想。大聖大賢，英雄豪傑常懷十方，常念眾生，尤其是對苦難的眾生，念念不忘，念念都要幫助他們，而決不會傷害他們。

誅降戮服，貶正排賢。古禮規定，打了勝仗，不用吉禮，而用喪禮，因為戰爭中雙方必有死傷，對於俘虜要用憐憫心安慰他們，幫助他們，如果以貢高我慢之心虐待他們，或任意殺害他們，就造下極大的惡業。

戰爭是殺業的果報，如何才能使世間永遠沒有戰爭?除非不食眾生肉。人吃眾生肉，冤死的眾生不甘心，只是現在沒有能力反抗，一旦轉世，人死為羊，羊死為人，它們有了能力，就會來報復，報復絕對不會恰到好處，總要過分一些，每一次報復都過分，累積起來就非常殘酷了。近代一百年中，發生了兩次世界大戰，而且一次比一次殘酷，世人不懂因果的道理，不知道殺業果報的可怕。

古代政府官員戴的帽子稱為進賢冠，形狀像樓梯，前面一層低，後面一層高，前面代表自己這一代，後面代表下一代，希望後代比自己更加賢明，這是提醒官員們要常常想著照顧下一代，栽培下一代，愛護下一代，給下一代做好榜樣。

凌孤逼寡。世間最苦的人莫過於孤寡，對於這些人要特別憐憫和照顧，這些人是福田中的悲田，照顧他們是修福。

《了凡四訓》告訴我們：一飲一啄，莫非前定。這些苦難的人過去一定造作過不善的業因，我們學佛明了業因果報，怎麼可以欺負逼迫孤寡?欺負逼迫這些人，罪孽比其負普通人要加重很多倍，果報可堪構想。不但不能逼迫他們，而且要照顧他們，還要教導他們，作之君，作之親，作之師。佛家最殊勝，最偉大的理念，就是一切眾生同體。

棄法受賄。從此句開始，到見殺加怒，專講刑官之惡。

《彙編》云：凡衙役，書吏，亦在其中。不守法，接受賄賂，已經不僅限於辦案的法官了，現在舞弊賄賂的惡行，在許多國家和地區已經很常見，社會大眾也習以為常。

世間的「聰明人」鑽法律漏洞，有人說，法律是為好人，為守法的人制訂的，也有人說法律為愚人，笨人制訂的，殊不知因緣果報，絲毫不爽，凡是執法犯法的人，擾亂社會，使人民含冤無法申訴，必抬致天怒人怨，受賄的官員當前雖然得到一點小利，未來的果報不堪構想，所以，我們行善做好事，也要守法。

「以直為曲，以曲為直」。《彙編》云：「兩訟在官，曲直未定，生死予奪，在吾一言，豈可輕忽?今乃曲直顛倒，非因受賂，即是徇情，否則率意魯莽，有一於此，豈宜居官為民上乎?」

《了凡四訓》對此說得詳細而深入，其原則我們要能掌握。是非，曲直，不僅是論現前，且要論其影向之深廣。有些事眼似乎是不利，但是將來的利益很大，在此時此處不利，其他的地方利益很大。佛說一切法，從空間上講橫遍十方，從時間上講豎窮三際，要利益十方三世一切眾生，才是真實利益，永恆的利益，凡夫只想到眼前此時此地，甚至於只想到自己一生，於我現前沒有利益，往後的利益都沒想到，可謂眼光短淺到了極處。

曲直顛倒的原因，不外乎三種，第一，受賄賂。第二，徇私情。第三，太草率，沒有認真調查。這種罪業的大小要看後果，依影響的深廣程度而結罪，果報不一。影響面愈廣，時間愈長，罪業就愈重，影響只是一個人，只是一時，罪業就輕一些。

曲直就是是非，曲直顛倒，在現代社會，幾乎每個人都可能犯這種過失，如無真實智慧，很難斷定是非，一些事似是而非，似非而是，我們往往判斷錯誤，造下深重罪業而不自知。所以，我們起心動念，言語造作，不能不謹慎。

古德講，謠言止於智者，有大智慧的人，才能面對造謠生事而不為所動。沒有私心的人，才能不為外境所動。佛菩薩為何能如如不動?因為沒有任何私心，佛菩薩連身體和生命都奉獻給眾生，為眾生服務，只要有絲毫自私自利的念頭，就不可能不為外境所動。

入輕為重。《書經》上說：「罪疑從輕」。對罪犯，常人想：他犯的罪太重了，十惡不赦。仁慈的人想：他的過失不是很嚴重。一位仁慈的法官斷案時，總希望入罪從輕，乃至洗刷罪名，而不會把小罪加重處罰。現代人是對自己所犯的過失可以原諒，對別人的過失，就要加重罪責。

見殺加怒。指法官對死囚沒有憐憫之心，反而懷著嗔恚之心。雖然死囚罪有應得，但總不忍心看著一個人死去。無辜，冤枉的死囚，更是令人痛心。法官總要千方百計的為他洗雪，豈能加怒而動嗔恨心?嗔悢是三惡道之心，其果報極為可怕。對於落難的人，應當懷著憐憫心，同情心，救護心，這是仁心，佛菩薩的心是仁慈到了極處。

【知過不改，知善不為，自罪引他，壅塞方術，訕謗聖賢，侵凌道德。】

此段講士庶之惡。士，指讀書人。庶，指平民。

知過不改，知善不為。知過，改過，是世出世間一切聖賢教化眾生的樞紐，通一切法，也通一切宗教，許多宗教的教義都重視懺悔，懺悔就是知過改過。

修行人從初發心直到如來果地，只是改過自新而已，知道自己的過失，就是覺悟，改正自己的過失，就是修行。

《彙編》引圓悟禪師語：「人誰無過?過而能改，善莫大焉，唯君子能改過遷善，則其新日新」。君子，即真正發心肯改過，肯為善，依教修行之人，就是經中講的「善男子，善女人。」

知過，改過，知善，是世出世間一切賢聖教化眾生的樞杻，也是一切宗教的共同點，從此共同點出發，就能融合世間各個不同的族群，不同的文化，不同的宗教。

十惡是過，十善是善。迷邪染是過，覺正淨是善。六度是善，六度的反面是惡。善惡的標準有很多層次，因不同文化而異，若說到最精深之處，當然相同。

過失之根源，無非是自私自利，即我執。因此，要改正過失，就要拓開心量，向佛菩薩學習，佛菩薩起心動念，為虛空法界一切眾生著想，為一切眾生服務，我們若能學習如是用心，是真正的寡過之道。

修行要從根本修，改過要從根本改，行善要從根本行。文殊菩薩向世尊請教，一個人少年造孽，到老才修行，還能否成佛?世尊答道：苦海無邊，回頭是岸。如何回頭?離一切妄想，分別，執著，做一個大轉變。轉凡心為佛心，轉凡境為佛境。這個轉變就在為悟之間，一迷一切迷，一悟一切悟。轉不過來怎麼辦?學，勤學，努力修學。一門深入，長時熏修。

《彙編》引用元朝天如禪師的開示：我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看又到我。此是對修行人的高度警策語。又說：現前諸大德，多是下手做功夫來的。為什麼我們修行功夫不得力?原因就在知過不改，知善不為。

為什麼知過不改，知善不為?章嘉大師說：知的不徹底。大師說佛法教學是知難行易，世尊說法四十九年，就是教弟子知，直到見性了，才徹底知。

行，只在一念之間，只要念頭一轉，就能成就。善財童子一生成就，龍女八歲成佛，都證明行並不難，不肯行，就是知得不透徹，一知半解，果然能知得透徹，豈有不放下之理，真正明白人徹底放下，佛讚嘆此人是大丈夫，真英雄豪傑。

可是能保持始終不變者又有幾人?往往退失者多。何以會退失道心?就是不明了宇宙人生的道理與事實真相，內具自私自利，貪嗔痴煩惱之因，外有五欲六塵誘惑之緣，內因外緣均不善，焉能不退轉。

天如禪師講了三種緣：第一，為身口所累。為了吃得好一點，過舒服的日子，貪戀物質享受。第二，為眷屬所累。第三，為家計所累。出家人應當捨棄一切，切實做到身心俱出，這些煩惱習氣累殺天下人，忙了一世，鬧了一世，苦了一世，何況又因這三種累，起了無量貪嗔痴，造了無量大小惡業，由此惡業，墮落三塗八難苦海之中，生死輪迴受無量苦惱，不得解脫。佛為我們講經說法，祖師大德苦口婆心的勸誨，只是我們始終不曾清醒過來。

《彙編》又引一段故事，春秋時，齊恆公經過郭氏的廢墟，他很感嘆的問一位老人：郭氏為何會家破人亡?老人說：善善而惡惡。恆公又問：善善惡惡，保亡也?老人說：善善而不能為也，惡惡而不能去也。這兩句話我們要記住，兩個善，第一個是知道善，第二個是要行善。知道善，應該要行善，他不肯做;知道惡，應當要改惡，他不肯改，所以家破人亡。

此是僅就一世而言，若以佛的智慧觀察，一生之中造作無量無邊的大小罪業，禍患無窮，招來生生世世的不如意，我們為何不能忍一時?一世就是一時，幾十年光陰，剎那即逝。佛說：世間無常，國土危脆。此地講：善善而惡惡，這些都是至理名言，我們要銘記在心。

一個人不能改過，不肯為善，就是自暴自棄，修學豈能成就?古人講：過而能改，善莫大焉。又說：天心仁術。天道善神皆有愛心，絕不會懲罰悔過，改過之人。知過而改，就能得到天地神明寬恕，得到諸佛菩薩護念，龍天善神擁護。

修行人，一定要做早晩課，早課是提醒自己，這一天起心動念，言語造作要以經教為準繩，晚課是反省檢點，這一天有沒有做到佛的教誨，做到則加勉，沒有做到，明天一定要做到，我們修淨宗法門，早課採取《無量壽經》中的四十八願，其中有理論，有事相，有修學方法和境界，晚課選擇《無量壽經》中的三十二品到三十七品，這段經文講五戒十善，做好早晚課，功夫必定突飛猛進，道業根基必定扎得牢固。

自罪引他，壅塞方術。自罪，指自己犯罪，引他，指誣陷別人，所謂拖人下水，這種罪業非常重。

《彙編》云：已過終不可掩，他人終不可誣。自己有福，要與大眾共享，如果自己有了過失，犯了罪，自己的責任一定要自己承當，決不能捏造謊言，攀誣別人。

《彙編》云：自罪引他，縱逃王法，難免天誅。天誅，指天地神明的懲罰，將自己過失的責任推給旁人，縱然能逃過世間法律的制裁，終究逃不過因果報應，逃不過神明的懲罰。

《彙編》云：方術，如醫、卜、星、相，及一技，一藝皆是。淺者藉以養生，高者用以濟世，若壅塞之，使之不得行，亦是吾道之不廣，而四方多饑寒失業之人矣。

方術包括的範圍很廣，引申的意義更多，凡是能利益社會，造福眾生的一切理論與方法，都應當使它暢行無阻，佛經的最後都有流通分，就是希望這些經法能流布十方，通達三世，利益一切眾生。

現代人有一個嚴重錯誤的觀念，為保護自己的私利，不惜障礙佛法流通，其實，他們所得到的利益非常有限，而造作的罪業地無量無邊。

古代沒有著作權制度，佛經最後一頁是「歡迎流通，功德無量」，或是「歡迎翻印」。現代的佛教書籍，甚至《大藏經》的後面都印著「著作權所有，翻印必究。」這樣做的人，當前可以得到一點利益，而果報在地獄，永劫不得翻身。什麼原因?他並未擁有著作權，釋迦牟尼佛沒有授權給他，祖師大德也沒有授權給他，所以他在阻礙佛與祖師大德的著作廣泛流通，古聖先賢，諸佛菩薩留下來的遺產，世間一切眾生個個都有分，豈能獨占而妨礙流通。

佛說，財富是果報，財布施是業因，布施愈多，果報愈厚，不肯行財布施的人得貧窮的果報以，不肯行法布施的人得愚痴的果報，不肯行無畏布施的人得多病或短命的果報。反之，歡喜修財布施的人得財富，歡喜修法布施的人得聰明智慧，歡喜修無畏布施的人得健康長壽，世間人追求富貴，智慧，健康長壽，而所作所為卻恰恰與此相反，諸佛菩薩和世間大聖大賢，起心動念都為利益社會，利益眾生，他們希望一切眾生得富貴，得智慧，得健康長壽，他們點點滴滴的方法，技巧，決竅，都趕快傳授給別人，希望眾生個個都能通達明了，都能掌握，這是聖賢之心，是佛菩薩之心，他們決不會障礙別人，而且連障礙的念頭都沒有。

訕謗聖賢。《彙編》云：訕是戲侮，謗是非毀。訕，指嘲諷，戲弄或侮辱。謗，指誹謗。世間有兩類人常會犯訕謗的過失，一類是愚痴的人，另一類是好出風頭，標新立異，喜歡在社會大眾中興風作浪的人，這兩類人所造的罪業極其深重。

明了宇宙人生的真相，通達理事因果的人稱為聖，對宇宙人生的真相有所了解，而尚未徹底通達的人，稱之為賢。聖賢，佛菩薩，善知識是社會的導師，是眾生的楷模，對他們嘲諷，誹謗，戲弄，侮辱所造成的影響，非常廣大而且深遠，這是斷眾生的法身慧命，斷人的生命其罪業尚輕，斷人的慧命則罪業極重，我們千萬不能掉以輕心。

有的學佛人，乃至出家人，批評經教，批評古大德的著作，而沒有深思：佛經，古德語錄為何這樣說，是對什麼人說的，其用意何在?這些他們都沒有深刻了解，就妄加批評，造下很重的罪業。

有的佛弟子因為門戶之見，造下謗法之過，現在有些人批評夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本，障礙他人修學，造作的罪業太重了。

對出家人來說，自己的思想見解和言行舉止，如果隨順經教，就是社會大眾的善知識，如果違背經教，就是訕謗聖賢，為什麼?大眾看到其仍舊在造作罪業，仍舊在搞自私自利和貪嗔痴慢，心量窄小，不能容人，世人因其言行舉止而輕視佛教，豈不是在訕謗聖賢，這等同是五逆十惡的罪業。

所以，學佛人受到他人的侮辱，誹謗，乃至陷害，要表現出心平氣和，決不能有絲毫惡念，如此，社會大眾看到了，就會讚嘆，由於其表現，令許多人對於佛陀的教誨生起信心，就是無量功德。

在真正修道人的心目中，一切眾生都是聖賢，惠能大師說：若真修道人，不見世間過。我們卻是只見他人過，不見自己過，這正是大過失，只見他人過，就免不了要訕謗，不見自己過，自己的過失不但改不掉，而且每天在增長。

大勢至菩薩教我們淨念相繼，淨念是善念，正念，唯有不見世間過的人，善念，正念才能現前，才能永遠保持不失，許多人念佛功夫不得力，修學一輩子，還是修到三塗去了，什麼原因?只見他人過，不見自己過。

佛說，縱然是造作極重罪業的人，只要能懺悔改過，回頭就好，回頭是岸。阿闍世王造五逆十惡的重罪，臨終懺悔，念佛求生淨土，尚能以高品位往生，因此，我們不能輕視造作惡業之人，輕視也是訕謗，因為他們一旦回頭，勇猛精曀，或許往生的品位還高於我們，普賢菩薩教我們用一顆真誠和恭敬的心，對待一切眾生，別人可心輕慢我，侮辱我，我絕不敢輕慢人，侮辱人。

菩薩，善知識接引眾生是方便有多門，我們以為看到別人的過失，其實那是佛菩薩的權巧示現，譬如《華嚴經》中的甘露火王，用嚴酷的刑罰對待眾生，看似嗔恚，實是菩薩度眾生之權巧方便，凡夫智慧下劣，豈知菩薩之用意，若隨便批評，就會造作無邊罪業，眾生根性不同，習氣不同，菩薩接引眾生的方式和手段也就不同。

我們學佛人要用什麼方法處事待人接物?見人行善法，對社會，對眾生有正面影響，就恭敬讚嘆，見人行惡法，雖對社會，對眾生有負面影響，但不能確知其用意，則禮敬而不讚嘆。進而反思，我有沒有這類過失?有則改之，無則警惕。真正修行人的心態，一切人都是諸佛菩薩，唯有自己實是凡夫。虛空法界一切眾生，唯心所現，唯識所變，無論男女老少，各行各業，乃至於樹木花草，山河大地，一切現象統統是諸佛如來之慈悲示現，能以此心態修學，方是真正的大乘法器。

《彙編》云：崇信聖賢者，未有不獲聖賢之報者也。我們只要崇敬和信仰聖賢的教誨，就能得到聖賢所說的真實果報。

我們對佛菩薩，祖師大德要尊師重道，對其他宗教也要平等尊重，對一切眾生要當作諸佛菩薩禮敬。雍正皇帝上諭說：儒，釋，道，三教教化眾生，理同出於一原，道並行而不悖。《感應篇》屬道家，儒釋道三家，奠定了中國文化的根基，各行其道，相輔相成，不相違背，可惜的是，一些信眾不能通曉經典義理，以很深的成見，狹小的心量，自贊毀他，彼此不能相容，違背了聖人的教誨。

宗教與宗教能否和睦相處?族群與族群能否團結?依佛法的理論，只要大家覺悟，肯定是可能的。世間不同的宗教，不同的學說，如同大家站在不同的方位，看同一事物，由於各自的方位不同，所見就不同，若彼此換個位置再看，問題不就解決了?佛法的教學講求圓滿，唯有不偏於任何一邊，才能化解紛爭。

世界原本就是多元的，如果想把世界變成一元，不可能成功，譬如，人身是個小宇宙，外面環境是大宇宙，大宇宙與小宇宙的道理完全相同，大宇宙如何複雜，小宇宙也如何複雜，眼睛不是耳雜，耳朵不是鼻子，鼻子不是舌頭，如何能統一，我們只要眼睛，其他都不要了，行不行，當然不行，必須多元，不僅多元，而且個個第一，眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，統統是第一，沒有第二，一旦有第二，就難免紛爭，其實，整個宇宙萬事萬法，個個都是第一。

凡聖就在迷悟之間，悟什麼?悟萬法平等，個個第一。《楞嚴經》中的二十五位菩薩，也是個個第一，佛沒有說哪位居第二，悟入法法平等，個個第一，尊重別人之心，敬愛別人之心，自然就生起來了，唯有如此，才以解決宗教紛爭，才能真正帶給社會安定，世界和平，一切眾生才能過美滿幸福的生活。

《華嚴經》講：一即是多，多即是一。一不破壞多，多也不破壞一，什麼是大乘佛法，多元一體是大乘佛法，止於多元，不能契入一體，就是凡夫，如果能從多元證得一體，修行就入不思議解脫境界了，超凡入聖，關鍵在此。

《華嚴經》說：虛空法界一切眾生，唯心所現，唯識所變，離開心識，無有一法可得。皈依三寶講自性三寶，念佛講自性彌陀，延伸到其他宗教，就是自性上帝，自性基督，明白此理，我們的一切妄想，分別，執著就放下了，對各宗教的聖賢和神明，就不會訕謗了。

為人民服務，為社會服務，為眾生服務，為世界服務，沒有私心，沒有希求，沒有任何條件，這樣的人就是聖賢，我們以這樣的心態，求佛菩薩，求一切神明，都會得到感應。

過去社會閉塞，人們不容易看到其他宗教典籍，不同宗教的領袖，彼此也難得見面，現在資訊發達，我們有緣接觸到許多不同的宗教，大家互相了解了，我們才知道，各宗教都持有類似的見解，推行類似的作法，這才發現，古今中外大聖大賢的教誨是相通的。

天主教的《感謝經》有一段話：「主扶救我」。人們很容易被一切人、事、物迷惑，喪失了理性，祈求上帝救助。「俻知痛悔改地，專心憶主，我心已足，不圖外物，主原救我：毋聽淫聲，毋視淫色，毋道非禮之言，毋取非義之物，毋踐非禮之地，心毋妄思，意毋妄動。」這些教誨，如果信徒能依教奉行，就是世間的大聖大賢。

如果要問，佛教與其他宗教的區別是什麼?那就是其他宗教修學沒有離開分別執著，沒有離開四相，佛法的修學離一切分別執著，離開四相，我們要反問自己，我有沒有離分別執著?如果沒有離分別執著，就和其他宗教信徒的修學一樣，只要沒有離開分別執著，必定離不開欲界，離不開六道。

侵凌道德。道，是明理，德，是將所明之理落實在生活上，所以稱為德行。

《彙編》云：「世間道德之人，如讀書明理之儒士，刻苦修行之僧道，言為法則，行則楷模，超等出倫，天地正氣之所鍾也，愛敬不暇，何可侵凌耶?」這正是我所講的，學為人師，行為世范，這樣的人就是道德之士，他們超等出倫，從哪裡超?普通人心量窄小，起心動念為自己，有道德之人心量廣大，起心動念，言語造作，都為社會，為眾生，此既是佛法中的發菩提心，行菩薩道。

侵犯道德之人，罪過很重，善知識教化眾生，是眾生的眼目，黑暗的明燈，他們是社會上的善人，是大眾的好榜樣，若侮辱誹謗他們，不僅是對他個人的傷害，也是對眾生的傷害，等於是把眾生的榜樣毀掉了，使社會大眾失去善惡的標準，罪業很大，必墮阿鼻地獄，反之，對道德之士稱讚，擁護和幫助，功德無量無邊，吉凶禍福就在一念之間，覺悟的人一定是全心全力讚嘆協助，自己力量不夠，緣分不足，嚮往稱讚，同樣是圓滿的功德!

從知過不改，一直到侵凌道德，這一段是講讀書人與平民所造之善業，以下講殺生之惡。

【射飛逐走，發蟄驚棲，填穴覆巣，傷胎破卵。】

飛，指飛禽。走，指走獸。蟄，指冬眠的動物。棲，指棲息的飛禽。胎，屬獸類。卵，屬禽類。古時侯過遊牧生活也是不得已的事，所以古聖先王說要網開一面，不把禽獸一網打盡。我們設身處地的想想，別人殺害我們的親屬，傷害我們的身體時，我們必定是懷著深仇大恨，報復的心永不會消，動物又何嘗不如此。

佛法講六道輪迴，其實六道輪迴是古印度所有宗教共同的見解，他們如何發現六道輪迴的?是在禪定中見到的，我們能否見到?答案是肯定的，只要修定，修清淨心，不需要很長的時間，就能見到餓鬼道了。

佛在世時，當時一些宗教的領導人，都有相當程度的定功，所以對於六道情況，一直到非常非非常想處天，了解得很清楚，他們知其然，而不知其所以然，世尊出現於世間講經說法，才將為何會有六道的所以然說出來，佛說不但有六道，還有十法界，十法界的四聖法界，基他宗教說得少，因為需要更高的定功才能看到，世間的定功泰安不到那個境界。

禪定能實破時空的障礙，超越時空的維次，定功愈深，突破的層面就愈廣，佛的定功達到究竟圓滿，所以境界深廣無際，無絲毫障礙。

唯有透徹了解六道的狀況與業因，方知殺生要償命，生生世世冤冤相報，沒完沒了。佛說一切眾生彼此互相都有業緣，緣很複雜，總歸納為四大類：親因緣，所緣緣，增上緣，無間緣。此四緣中，又各有無量無邊的事相，人與人的關係，人與一切動物的關係，也都不離此四緣，緣有善緣，惡緣，覺悟的人能把惡緣轉變為善緣，把善緣轉變為法緣，這需要智慧，所以，任何宗教的聖賢教勸導人們，冤家宜解不宜結。

父子，兄弟之間，唯有具足緣份，才能在一個家庭內相聚，我們常聽說兒女不孝，兄弟不和，這是不善的緣聚合，如何能使不善的緣變成善緣?需要教化。人們一旦覺悟了，縱然過去有惡緣，也會放下報復的念頭，消除怨恨的念頭，生起憐憫心，慈悲心，善待一切冤親債主，這樣做才能超脫，提升自己的境界。

人不但不能殺害眾生，連惱害眾生都不可以，無意尚且不可，保況有意，起心動念，都有報應。

上古時代的人們，就懂得選擇居住的生活環境，諺語常講，天時不如地利，地利不如人和。哪個地方是好環境?人和。這是我們選擇生活環境的指標，這個地方人和，即人們和睦，和善，仁慈，不傷害眾生。

澳大利亞的人民愛護動物，修公路需要砍樹時，若樹上的鳥窩中有小鳥，會等到小鳥長大，飛走之後再砍。對物動尚且如此，何況對人。

在虛空法界中，西方極樂世界最殊勝，諸佛讚嘆，是諸上善人俱會一處。我們想要往生西方極樂世界，必須先想想，自己是不是做到了上善，上善之人決不會傷害生靈。

《無量壽經》對往生的條件說得很清楚，不論上中下，三輩往生的條件是，發菩提心，一向專念。什麼是菩提心?菩提心是真正的善心，愛護眾生，絕不傷害。以至善的心，對一切人，一切事，一切物，包括一切動物，如果沒有菩提心，既使做到一向專念，也不能往生。

眾生無邊誓願度，眾生無邊，指盡虛空遍法界一切眾生，其中包括一切動物。度，是幫助，是服務，是度脫，不但不傷害動物，還要幫助它們，超度解脫生死之苦。

學佛人吃素食，就是愛護眾生之具體體現，不與一切眾生結冤讎，這是大善，如果我們有意無意傷害小動物，或者使它們生煩惱，立刻就要警覺，這是過失，要懺悔改過。

【願人有失，毀人成功，危人自安，減人自益，以惡易好，以私廢公，竊人之能，蔽人之善，形人之醜，訐人之私，耗人貨財，離人骨肉，侵人所愛，助人為非。】

惡分「剛、柔」兩種，從第一句始，下有八句講「柔惡」。

願人有失，失，含過失與損失之意。

人在遭遇不幸時，賢人君子總會起憐憫之心，決定不會幸災樂禍，一個人活在世間，災禍是不可能完全避免的，因為無量劫來，六道眾生起心動念，行為造作，惡多善少，惡的習氣勝過善的習氣，所以，一個人如果沒有受到良好的道德教育，沒有好的修持功夫，起心動念，無不是罪，不僅佛法如是說，其他宗教也如是說。

看到他人不幸，有很多人幸災樂禍，我們想一想自己是不是常常有這種心態?當自己遇到不幸時，別人表現出這種心態，自己作何感想?由此可知，這種心態對人精神上的傷害之嚴重。

毀人成功。毀，有毀壞和誹謗之意，事業不論大小，經營者都希望能有所成就，尤其對一項利益社會，利益眾生的事業，更是如此，他人事業的成敗，因緣固然非常複雜，我們如果去毀壞，就是造業。

事業的成敗必有前因，破壞的人只是逆緣，幫助的人也只是增上緣，毀的作用究竟有多大?很有限，毀有可能延緩事業成就的時間，而不可能把事業真正破壞掉，如果一項事業真的能被毀掉，那就違背了因果定律，因此，一個人如果真正通達因果報應的道理，與事實真相，他的心就平了，自己過去既然種下善因，這一生中必定有善的果報，現前善的果報被人障礙了，也許五年，十年之後，善報會再次現前。

成人之美，成人之善，是修德。毀人成功，是造業。如果他人的一件事業是造福社會，有益眾生的事業，毀的罪業就很大，罪業的輕重，依該事業影響的大小，影響時間的長短而不同。如果該事業影響的範圍廣，時間長，罪業就很重，人一定要有慈悲心，要有同情心，已所不欲，勿施於人，要常常省察自己的起心動念，我應不應該有這個念頭?應不應該說這些話?應不應該做這件事?

危人自安，減人自益。遇到有危險的事情，總是想讓別人去，看到有利益的事情，總是希望自己多占一點便宜。減人自益，就是損人利已。這都是我們常犯的錯誤觀念。《彙編》云：千經萬典，只論一個心字。不僅佛教，一切宗教都論一個心字。

利益眾生就是真正的利益自己，諸佛如來為什麼要幫助一切眾生，而且是無條件的幫助?因為諸佛如來知道，盡虛空遍法界是一個自體，一個法身，正如人的左手和右手是同一個身體，左手痳木了，右手自然而然就會幫助，法爾如是，右手並沒有想，我要發慈悲心，去幫助右手。

無量劫來，一切眾生墮落在妄想，分別，執著之中，不了解事實真相，不知道法界是一個整體，因此，看到左手有痛苦，右手不肯去幫助，既使去幫助，也要談條件，講代價。

在現代社會，世道人心反常，排斥一切善法，趣向一切惡法。人們聽到十善業就搖頭，聽到十惡業倒點頭。人們貪嗔痴慢，欺誑別人，念念想著控制和占有一切人事物，造下損人利已之事，人們以為損人可以利已，其實損人必定害已，眼前得到的利益很少，死後必墮三塗，那時就會苦不堪言。如果明白這些道理與事實，那麼當前吃一點苦，吃一點虧算什麼?來生可以享人天福報，覺悟的人選擇更為殊勝，念佛往生極樂，去作佛作菩薩，這才是真正的大利益。

以惡易好，以私廢公。遇到好的，總要自己占有，把不好的，推給別人。《彙編》云：以惡易好，如鐵易金，石易玉。這種事很常見，把鐵鍍金，當作金子來賣，把石頭當作玉來賣，騙人錢財，造業最深重者，莫過於制假藥，傷害人命，眼前雖然獲一點點小利，將來必定墮阿鼻地獄，關乎百姓生計的物品，若以惡易好，罪業特別重，因為，凡是生活必需品，都是生命所依賴的，修善，修德都要從此處下功夫，決不能造惡業。

《彙編》引禪宗四祖一段話：「境緣無好醜，好醜從心起，心若不強名，妄情從何起。」唐朝時，到中國來參訪的韓國高僧元曉法師，有一晚露宿在效外墳地，半夜口渴，看到旁邊有水就捧起來喝，以為是甘泉，喝得非常舒服，天亮一看，原來是死屍流出來的水，心中就覺得噁心，嘔吐，這一吐使他豁然大悟，說：三界唯心，萬法唯識，美惡自我，何關水乎?一切唯心造，心如果清淨平等覺，屍水也很好喝。

我們要常常反省，自己處事，待人，接物如何?有沒有犯過失，自己是輪迴中人，還是極樂世界的人，如果真是極樂世界的人，就要表演給世間人看，世間人貪愛的，我們施捨，世間人要好人，我們不要好的，人們不要的，我們來要。釋迦牟尼佛在世時，佛教僧團出家人穿的衣服稱為糞掃衣，為何稱為糞掃衣?世人破舊的衣服不要了，丟到垃圾堆，出家人把它撿回來，把還能用的部分裁下來，拼湊成一件衣，所以出家人披的衣是一塊一塊拼起來的，因為質料不同，顏色不一，穿起來很難看，必須重新染一下，所以又稱為染色衣，這是世尊做出榜樣來教化世人。

佛教我們要修福，更要惜福，世人懂得修福的不少，懂得惜福的人太少了，在已開發國家，懂得惜福的愈來愈少，在未開發地區，懂得惜福的人反而多，為什麼?因為物資非常缺乏，人們對物力還知道愛惜。

以私廢公，也是非常普遍的現象，有的人一旦有一點地位和權勢，就儘量用來謀取私利，收受賄賂，依佛法講，這是犯盜戒，有人辯解說：我沒有去偷盜，是他送來的。但人家不是心甘情願送來的，而是迫不得已，盜的手段很多，凡是不應該得到了，無論用什麼手段得到了，都犯盜戒。

以惡易好，以私廢公。要依據事情的大小，影響平的廣狹，影響時間的長短來結罪。

我們現在流通佛法，無論流通經書，還是流通錄音帶，錄相帶，光碟，都涉及錢財，如果偷工減料，把財物據為已有，罪過很重。印書時，有沒有認真選紙張?如果希望這本書能傳之久遠，要選擇好的紙張，現在高級的聖經紙，可以何存兩百年，一般紙張至我保存一百年，超過期限，紙就變成粉，中國的紙張不如外國的紙張好看，可是耐久，毛邊紙可以保存五百年，宣紙，連史紙可以保存一千年，如果印善書，由圖書館收藏，希望保存久遠，紙張要用最好的，不能過於計較成本，如果為普及宣傳，希望很多人都能看到，紙張差一點沒有關係，因量要多。所以，要考量其重點何在?如何做才能盡善盡美，讓讀者拿到手上，生歡喜心。用錢，一分一厘都不能糟蹋，糟蹋就是造罪業，經手的錢財，公私尤其要分得很清楚。

以私廢公。是完全顧慮到自己的利益，自己的方便，不顧大眾，自己多一分方便，大眾就會受一分損害，所以，我們要做一個抉擇，是願意學佛作佛，還是繼續當凡夫，如果願意學佛作佛，就應當把眾生擺在第一位，舍已為人，一切為眾生。

其實，舍已為人，也是凡夫的觀念，佛菩薩無我，沒有自己，人，就是已，為人就是真正為自己，為自己的法身，為自己的慧命，因此，舍已為人，已經落到第二義了，已經不是正覺，什麼是自己?虛空法界一切眾生是自己，所心人，佛菩薩不以自我為本位，而以虛空法界一切眾生為本位，這是凡聖在理念上的不同之處。

現在講民主，其實佛法講民主最究竟，在佛的眼中，眾生是主，佛菩薩為眾生服務，服務時要順從，正如普賢菩薩十願所講的「恆順眾生，隨喜功德」，這是佛行，菩薩行，有些同修卻以自己為主，要別人順從自自己，這就顛倒了。

竊人之能，蔽人之善。竊，是偷竊。竊人之文，以為已作，別人寫的文章，據為已有，把人家的名字去掉，用自己的名字來發表，冒別人功勞之事，古今中外都有，這是自欺欺人，我在美國洛杉磯就見過這種事，我們仔細觀察，這種人晚年大多受到報應，縱然終生都沒有敗露，瞞過世人，但瞞不過神明。

形人之醜，訐人之私。《彙編》云：人之醜行，所謂言之辱而不可聞於人者也，爾乃形容暴露之，則厚道既傷，陰騭隨損矣。古人常說：人非聖賢，孰能無過?試問，世人誰沒有過失?誰沒有隱私?所以，揭露別人的醜行隱私，最不道德，最傷感情，喪失自己的厚道，喪失自己的陰德，往往與人結下深仇大恨，從前讀書人明理，都能遵守口德。

古德講，修行人最大的忌諱，就是說別人的好醜，一切世事與自己不相干的，口不可說，心不可思，但口說心思，便是昧了自己。昧指昧良心，若專煉心，恆搜已過，哪得有功夫管他家屋裡事?這就是六祖大師所說：若真修道人，不見世間過。不是沒有眼睛，也不是沒有看見，而是自己一身罪業，一身過失，改過自新尚且來不及，何有閒暇過問別人的過失。

儒家教人：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。凡是不合乎禮法規範的事不能看，不能聽，不能說，不能做。

修行人的道業能否成就，口業最關鍵，喜歡說別人的過失，喜歡打聽別人的隱私的人，絕不是修行人，而是三塗之人，所以，我們將來的前途如何，自已最清楚，不必問人，曾經有人問我：我會不會墮地獄?我回答他：不必問我，你自己好好反省檢點一番，就知道了。

《發起菩薩殊勝志樂經》所說的誹謗三寶，誹謗修行人，破和合僧，破壞道場的人，都要入阿鼻地獄，對住持正法的道場，一個善念，讚嘆隨喜，獲無量無邊的福報，一個惡念，誹謗，嫉妒，障礙，造阿鼻地獄的罪業，要反省自己，有沒有造作這類罪業，自己不是聖賢，必定有造作，只不過是輕重，大小之別而已，為何當今的社會風氣敗壞到如此地步?就是社會大眾批評別人，輕慢別人所感召的報應。

世尊說，在諸佛的淨土中，人們互相讚嘆，沒有攻訐，基督教，天主教的經典中，描述的天堂，也是一片讚美的音聲，沒有誹謗，沒有攻訐。

形人之醜，訐人之私的人，念佛肯定不能往生，為什麼?淨土是「心淨則佛土淨」，他的心不淨，存著醜，私，等穢惡，豈能往生淨土?

耗人貨財，離人骨肉，侵人所愛，助人為非。這些過失在現代社會非常普遍，在佛門也常常見到。耗人貨財，就是不知道珍惜物力，特別是一些已經開發的富裕國家，社會人民不知物力之艱難，恣意浪費，尤其是耗費道場常住物，加倍折福。學佛的人多少有一點概念，所謂一飲一啄，莫非前定，我們這一生所受用的一切財物，都是過去生中修積的福報，一個人的福報畢竟是有限的，如果不惜福，任意糟蹋，隨便濫用，福報就會提早耗盡，社會上許多老年人貧窮困苦，多是因為年輕時，過度耗損福報。

許多國家提供福利照顧老人，有些做得很好，這只是治標，不是治本。如何從根本上照顧老人?從小教他惜福，教他節儉。幾乎任何宗教都宣揚節儉，要惜福，要修福，年老才有福報，財用才不會缺乏，才會得到很多年輕人的照顧。我們要清楚其中的因果，當我們年輕有能力時，如果不去照顧老人，到自己年老時，就不會有人來照顧自己，如果我們肯用財力幫助老人，到自己衰老時，也會有人以財力幫助我們。

學佛的人對於常住物，要加倍愛惜，佛說人們犯下什麼樣的重罪，佛都有辦法幫助，唯獨偷盜常住物，十方一切諸佛都無法救，譬如偷盜一個人的財物，債主是一個人，如果此人寬宏大量說：免了。這債務就勾銷了，如果偷盜團體的財物，財物屬於團體成員共有，每位成員都是債主，如果偷盜一座城市的公共設施，這座城市的每位市民都是債主，如果偷盜國家的設施，全國人民都是債主，中國人口有十幾億，債主就有十幾億，既使十幾億人之多，尚且可以計算，佛菩薩依舊能救，唯有偷盜寺院常住物，佛無法救，為什麼?因為寺院常住物通十方三世，結罪無量無邊，只能承受地獄的果報，因此千萬不能侵犯常住物。

離人骨肉。指挑拔是非，破壞他人的家庭。挑拔是非，造作罪業很容易，只需要幾句話，就能把人家非常好的關係破壞了，三業之中，口業最容易造作，所以佛教我們要「善護口業，不譏他過」。

看到別人有所喜愛，就生嫉妒，不擇手段去奪取，即屬於侵人所愛。

助人為非，是幫助人為非作歹，成人之惡，屬於大惡，果報在地獄。

【逞志作威，辱人求勝，敗人苗稼，破人婚姻，苟富而驕，苟免無恥，認恩推過，嫁禍賣惡，沽買虛譽，包貯險心，挫人所長，護已所短，乘威迫脅，縱暴殺傷。】

此段是講，剛強之惡。註解一開端給我們提出四個字，正直和惠，此四字確實是我們做人立身處世的根本。

《彙編》云：君子正直律已，和惠待人，人自畏而愛之。這是古聖先賢教導做人的原則，也是我們做人的本分，君子律已的標準是正直，端方，心直，行直，也就是佛法講的如理如法，合乎道理，合乎法度，合乎人情。情理法，都能做得很圓滿，方是律已。與人相處一定是和睦，平等，肯幫助別人。惠，就是幫助別人，成就別人，這是君子的德行。儒家如是要求，佛教也如是要求。佛法講得更詳細，譬如：三福，六和，三學，六度，俱不離「正直和惠」。

依佛法看，和，就是六和，惠，就是六度，和惠待人就是以六和與六度對待一切眾生。

六和的基礎是「見和同解」，若無見和同解的基礎，其餘五條就無法做到。見解，想法，看法與誰相同?與諸佛菩薩相同，諸佛菩薩對宇宙眾生的看法是「一個生命共同體」，虛空法界一切眾生皆為自己的清淨法身。若無此認知，各持已見，見解永遠不能相同。真正覺悟的人，見才能同解，學佛的同修，尤其要和惠待人，如果人都做不好，如何能成佛。

現代社會提倡競爭，這兩個字太可怕了，彼此互相競爭，互不相讓，社會豈能不亂?現今和平變成口號，許多人都在喊和平，但和平兩個字如何解釋，並不知道。和，指大家和睦相處，平，指彼此平等相待。

和平祈禱有三層意義：一，祈求人與人和睦相處，不分種族，不分國家，不分宗教信仰，都能和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互助合作，平等相待。二，祈求人與自然環境和睦相處，在人們的生活環境中，有動物，植物，礦物，我們要愛護它們，與它們也要平等相處。三，祈求人與天地神明和睦相處，神與神之間，人與神之間，都能平等相待，各宗教都特彆強調愛「神」，我們要把敬神，愛神的心態，用於日常生活中的一切人，一切事，一切物，這才是對眾神的恭敬，我們如果能明了做到，並落實在生活中，社會才有安定，世界才有和平，眾生才有幸福，這些都要建立在我們自己德行修養的其礎之上。

逞志作威。即所謂仗勢欺人。勢，的範圍很廣，多半都是講自以為是，作威作福。《彙編》云：若動逞威稜，即有懾服，而人不懷德，何以居人上乎?這種行為，縱然別人表面上似乎服了，而其心不服，如何能領導別人?一位成功的領導人，必定非常謙虛和忍讓，以禮待人。

辱人求勝。指刻意侮辱別人，以抬高自己。有些人見到與自己身分，地位相當的人，或者比自己身分地位更高之人，就在大眾之中批評或侮辱對方，其目的是讓別人看到，他比對方更高明，這種作法是自欺欺人，自取其辱罷了。

這兩句話，實際就是勸我們處世待人要謙虛而恭敬，縱然有了紛爭，以理服人都唯恐引起別人的怨恨，何況強詞奪理，豈不是造業?所以，以正直對自己，以和惠對別人，這種人無論處世法，修佛法，決定有成就。

敗人苗稼。指破壞農夫的莊稼，以此類推，凡是破壞別人的謀生工具，生活資源，物質受手等方面的行為，均屬此惡。現在都市人的職業種類很多，有從政的，有經商的，有做工的，各有其謀生的方法，若障礙破壞，使其失去工作，或者使其工資待遇降低，都屬於此類過失。

破人婚姻。包括破壞別人家庭的和睦。諸佛菩薩，促成家庭美滿，家親眷屬相親相愛，互助扶持，無論哪個宗教，對家庭都非常重視，成人之美，而不成人之惡，有的律師為了自己的利益而專門幫助世人離婚，就是犯這種過失，其果報將是妻離子散，造什麼樣的業因，必定遭受什麼樣的果報。

苟富而驕，苟免無恥。苟富，指稍稍富有，並不是大富。苟富而驕，指稍稍富裕一點就驕奢了。免，指倖免。孔子說，行已有恥。人不能不知恥，不知恥的人，永遠不會上進。

《禮記》云：臨財毋苟得，臨難毋苟免。遇到財富，功名，利祿，有得到的機會，要想一想，我應不應該得到?這就是有恥，不應得而硬要得到，甚至不擇手段去謀取，爭奪，就是無恥。

孔子又說：知恥近乎勇。勇，就是佛法講的勇猛精進。佛說：一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。我們不能放下妄想執著，就是不知恥，如是反省，則為知恥。

了凡先生勸人發三種心，第一，恥心，就是知恥。第二，畏心，畏懼天地神明。第三，勇心，即勇猛改過。恥心是真心懺悔，勇心是真正改過。世間讀書人不能希聖希賢，學佛人不能成佛作祖，皆因缺乏這三種心。

從前人接受聖賢教育，縱然有機緣得大富大貴，也能將福報與社會大眾共享，在中國歷史上，印光大師最佩服的是范仲淹，他雖大富大貴，但能將自己的富貴布施給族人，鄰里鄉黨，社會大眾，因此，他的家業八百年不衰，至今興旺，就是子子孫孫都能守住祖宗的成規。

遇到災難時，我們要與社會大眾共患難，幫助苦難的眾生度過災難，絕不能只求自己倖免，我們要一切為社會安全著想，為眾生利益著想，不要為自己著想，社會上多一位這樣的人，安全就多一分保障。

我們希望富有，富有才有能力布施，才有能力幫助別人，自己要節儉，能節儉一分，對社會就多幫助一分，長存此心，則功德無量。我們浪費一分，眾生的福利就減少一分，我們浪費，不知不覺就造罪業，縱然是我們應當享受的，也不應該奢侈，世出世間大聖大賢的福德是圓滿的，佛陀是福慧二足尊，為我們示現的，仍是惜福而節儉。古人講：恭敬，節儉，是福報的根源。驕奢，傲慢是災禍的根源。人們在日常生活中，往往不知不覺的種下種種禍根，當果報現前時，還不知道凶災是哪裡來的，於是怨天尤人，以致罪上加罪。

認恩推過，嫁禍賣惡。此句即冒功之意，好事不是自己做的，卻要冒認，把功勞據為已有，自己的過失，卻嫁禍於人，這樣縱然一時得逞，終究無法逃脫因果報應。

沽買虛譽，包貯險心。沽買虛譽，就是打知名度。《彙編》引孟子話說：有諸內，必形於外。莊子說：名者，實之賓也。所謂「實至名歸」，何必強求?出名是好事，但虛名是一切障礙，災難的根源，所以，古人追求德行的建立，絕不追求名聲遠揚，經典，古籍中記載的世出世間聖賢，都是謙虛謹慎，尊敬別人，褒獎別人，如果參透其中的道理，也就學會做人了。

名聞利養不是好事，應當遠離，世人刻意追求名聞利養，是迷惑顛倒，古今中外，世出世間聖賢從不追求名聞利養，從不追求五欲六塵的享受，因此，他們的道德能成就，功德能圓滿，這個功德是幫助社會，幫助眾生，建功立業，他們雖有殊勝的功德，卻從不放在心上，永遠謙虛，對一切人、事、物，永遠恭敬。

包貯險心。指居心險惡。心善，行善，所得果報必善，心行不善，而要想得到好的果報，無有是處，世間為什麼如此濁惡，為什麼會有這麼多災難?一切法從心想生，種種災難都是人們心懷不善而感召來的。

挫人所長，護已之短。看到別人的長處勝過自己，想盡方法去障礙，對於自己的缺點，則盡力掩飾，這都是由嫉妒而生起的大惡，這些做法可以欺騙世人，但是欺騙不了佛菩薩，欺騙不了天地神明。

眾生造作這些惡業，都是由於堅固的我執，一切都是為了我，執著有個我，執著這個身是我，於是，我見，我愛，我痴，我慢，四大煩惱常相隨，這是人們無量劫來生死輪迴的病根，若起心動念仍是自私自利，對別人的長處嫉妒障礙，對自己的缺點儘量掩蓋，如是之人，念佛不得往生。

乘威迫脅，縱暴殺傷。即平常所謂的仗勢欺人，也是人們很容易犯的。若與眾生結下深仇大恨，必然引起對方強烈的報復，生生世世沒完沒了，古聖先賢教導我們，在有權力、地位時，要修福積德，絕不能仗勢欺人。袁了凡先生在做寶坻知縣時，利用權勢做好事，就是減租，他原本發心做一萬件善事，而當這一道政令施行後，一萬件善事就圓滿了，因為全縣農民統統受惠，不只萬人，如果不懂得這個道理，反而作威作福，欺壓百姓，造作的罪業就是地獄的果報，從了凡先生的事例中，我們應當明了，吉凶禍福，實在在一念之間。

【無故剪裁，非禮烹宰，散棄五穀，勞擾眾生。】

係指不愛惜物力，浪佛資源。雖然只說了四句，我們必須舉一反三，融會貫通。

無故剪裁，非禮烹宰，散棄五穀。剪裁，指做衣服。烹宰，指飲食。從穿衣吃飯，學習節儉。一般人認為這些是小事，微不足道，然而這是最容易犯的過失。佛教導我們「食存五觀」，每天吃飯用齋時，要觀想：一絲一縷，一茶一飯，來之不易。我們應當惜福，感恩。

印光大師一生教人惜福，李炳南老居士也是修福惜福的好榜樣，李老師是山東人，三十多歲開始學佛，喜好麵食，生菜下面，一餐飯只花十分鐘就夠了，而且是日中一食，鍋碗合一，吃煮都極為簡單，節省時間。

愛惜物力要從日常生活中惜福入手，吃飯時，吃得乾乾淨淨，一粒都不剩，絕不糟蹋糧食，自己有飯吃，還要想到別人，天下有許多人吃不飽，穿衣穿得乾乾淨淨，整整齊齊就夠了，衣服破了，可以縫補，只要能遮體保暖就好了，世間還有很多人衣不遮體，不能保暖，念念想著一切眾生，盡心盡力幫助一切眾生，常存此心就是善心。

節儉是美德，也是性德，現在雖然科技發達，生產力提高了，使用機器大量製作，人們不需要像古人那樣操勞，可是我們要常常想到，我們得來的容易，是仰賴過去生修了一點福報，今生斷惡修善也感得一點福報，再想想，世上有多少人缺乏日常用品，生活在困境中，人生在世，能吃得飽，穿得暖，有一間小房子可以休息，遮蔽風雨，足矣!如果自己有多餘的福報，要布施給眾生，要懂得惜福培福。

現代社會，人們的浪費非常嚴重，而一旦福報享盡，災禍就現前了，已開發國家鼓勵人們消費，那是資本家為了圖利，如果人人都像佛陀，孔老夫子，個個生活節儉，老闆怎麼能賺到錢呢?

釋迦牟尼佛是王子出身，國王大臣是他的護法，他和他的學生提出什麼樣的物質需求，都不難得到，但他為何要過三衣一缽，日中一食的清苦生活?無非是為了苦難眾生，以身示教，為大眾做榜樣，將自己多餘的福報布施給需要的眾生。

許多人對富貴二字，只是狹義的理解，說到佛法的福貴，大家都很難認同，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，托缽乞食，怎麼能稱為富貴?富，指物質生活不缺乏，一天吃一餐就夠了，不缺乏就富足。富，就是知足。貴，指受到社會大眾的尊敬，不但當時的社會大眾尊敬，千年萬世後，只要提到釋迦牟尼佛，人人都尊敬，這是真正的富貴，常王將相所不及。我們要仔細參究，要把競爭的念頭消除，物質享受的欲望，不但要降低，最好沒有。

非禮烹宰。在古代，殺生都為祭祀，獻祭之後，供品撤下，人們才享用。我童年時，一般農戶一個月只有兩次吃肉，初一和十五祭神，祭祖先時，買一點肉，量也很少，小孩都希望過年，因為過年時，每天都有肉吃，而前後不過十幾天而已，不像現代人，每餐都有肉食，儒家雖然不禁肉食，但也不鼓勵天天殺生。

為什麼世間有殘酷的戰爭?殺業的報應，佛說，若要世上無刀兵，除非眾生不食肉，刀兵劫是怨恨積累積而成的，怨恨從何而來?從吃眾生肉而來，它不是甘心情願給你吃的，弱肉強食，弱者心裡的怨恨，永遠不能消除，一切眾生在六道輪轉，於是應產生報應，冤冤相報，沒完沒了，我們明白這個道理，就再也不敢吃眾生肉，希望我們認真努力修學，把功德回向給過去被殺害的眾生，化解與一切眾生的冤讎，既是懺悔，也是贖罪。

【破人之家，取其財寶，決水放火，以害民居，紊亂規模，以敗人功，損人器物，以窮人用。】

此是講顯橫之惡。顯，是明顯。橫，指以暴力欺負別人。破人之家，取其財寶，決水放火，以害民居。《彙編》云：事出無心，偶被破壞，已為損德，況為財寶而致破人之家乎?此罪過非常嚴重。又云：或明倚勢力，或陰用計謀，為罪更甚。其甚如何?曰：視人間計凡贓，論罪法或倍徙耳。徙，是五倍。倍徙，形容很多倍。縱然能逃過法律的制裁，終究逃不過神明的懲罰，也逃不過因果報應。若能想到地獄之果報，縱有再大的利益擺在眼前，也不敢造此罪惡。

佛說，財為五家共有：一水，洪水沖毀。二，火，不慎而招致火災，或是因戰亂而毀失。三，官府罰沒充公。四，盜賊，為賊偷竊。五，敗家子，揮霍一空。

財富仍是修財布施而得之果報，佛勸眾生廣種福田，即是修福。福田有三：一，恩田，對於父母，師長，和尚，阿闍梨，於已有恩德之人，能知恩，感恩，報恩，可生福德，如田地之能滋生長養穀物，故稱福田。二，敬田，對於佛法僧三寶，恭敬供養，由恭敬而生無量之福，如田生穀物，故稱敬田。三，悲田，以悲憫之心，救助貧困，則能得無量之福。因此，有財富要布施供養，種三種福田，福報則生生世世永遠享之不盡，縱然世界毀滅了，福報也不會毀滅，諸佛菩薩福報之大，不可思議，原因就在此。

世間芸芸眾生，各人際遇不同，有人一生過得很幸福，家庭美滿，事業順利。有人一生都不如意，災禍頻頻不斷，困苦不堪。同樣是人，何以差別如此之大?因各人所造的業因不同故。所以，一切的不平等，非神明所定，而是自己過去的業因所感。人生酬業，人出生到世間來，就是受果報，過去生中造善業，這一生得善報。過去生中造惡業，這一生受惡報。人們迷惑顛倒，受報時不肯安分，又造新業，於是因果報應循環不斷。我們如不能徹底覺悟，則所造惡業多，善業少。只有徹底覺悟之後，方能斷盡惡業，真修福善。

紊亂規模，以敗人功，損人器物，以竊人用。這些也是很缺德的事，人們往往不知不覺之中，犯了過失。規模，就是制度，規矩，人是群居動物，大眾在一起生活和工作，必須要有規矩，否則就會紊亂無序，所謂是「家有家規，國有國法。」團體愈大，規矩就愈多，要求愈嚴格。團體的興旺，社會的安定，就依賴這些法令和規章。一位有德行的人，必定尊重製度，遵守規矩，絕不紊亂。紊亂規矩不僅破壞團體的秩序，而且傷天理，壞良心。

如果自己是一個團體中的成員，一定要知道自己的本分，謹守本分，特別是佛門，寺院有常住公約，清規。大眾都能遵守戒律，遵守規章，就是尊重佛法，就是尊重社會。理與事都必須通達明了，決定不敢違越。

有些人以為自己是「特權階級」，依權仗勢，破壞規矩，使國家法令不能執行，團體規章形同廢紙，這種特權觀念是人類一種不正常的心態，以為我和別人不同，別人要守規矩，我可以不守規矩。這種特權觀念，是由較慢心而生的極重煩惱，是沒有智慧，沒有教養的表現。

【見他榮貴，願他流貶，見他富有，願他破散，見他色美，起心私之，負他貨財，願他身死。】

此段講陰藏之惡。見他榮貴，願他流貶，見他富有，願他破散。《彙編》云：凡人富貴，皆非偶然，皆其昔有善緣，夙值德本，更其祖宗積德，乃能如是。見之者，當起追慕之心，非慕其富貴，實追慕其前修也。

世間人無不貪財，然而只要有貪嗔痴慢的心念，絕對得不到榮華富貴，因為一個人的榮華富貴不是偶然的，而是自己培植的，佛說：欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。如果這一生種善因，來生就一定會得善果，如果這一生心行不善，來世豈會有善果?

佛菩薩教誨我們，不義之財不可取，不義就是不應該得到的，若是得到了，往往因意外的災禍而散失，古今中外例證比比皆是。譬如，賭博收入是不義之財，有許多人因為賭博而傾家蕩產，離婚，自殺，造成嚴重的社會問題，中國古聖先賢苦口婆心勸導大家，安分守已，積德修善，前途一片光明，哪個人發財是靠賭博起家的?造偷竊起家的?古今中外找不到。對於賭博，很多國家都有法律予以禁止。

佛菩薩，神明都有神通，如果去賭博，一定贏錢，他們為什麼不用這種手段贏錢來布施?因為賭博是不正當的手段，是罪惡的手段，佛菩薩教化眾生都用正面的方法，負面的作法有流弊，會遺害世人。

諸佛菩薩雖有神通，但絕不用神通度眾生，而是用教學，用示範，為什麼?防止流弊。佛菩薩如果用神通度眾生，妖魔鬼怪也有神通，眾生會受迷惑，邪正不分，魔佛不辨，遺患甚大。魔擁有的能力，佛都擁有，而佛擁有的某些能力，魔卻沒有，例如，佛心善，行善，以身作則，魔就做不到;佛以正法教化大眾，魔也做不到。

世人希求的財富，智慧和健康長壽，如果遵從佛的教誨，用正當的方法修學，一定有願必成，有求必應，如果違背佛的教誨，用不正當的手段謀求，則造作罪業，必定得不償失，縱然一時得到，也不能常保，不能長享，而且往往災難隨之而來。

命運是自己所造善惡業的果報，自作自受，吸了事實真相的人，無論享福還是受罪，心中都很平靜，不會怨天尤人，看到別人享受榮華富貴，不會羨慕，也不會嫉妒，更不會破壞，看到別人受苦受難，憐憫之心便會油然而生。

佛菩薩教我們要安貧樂道，知足常樂，孔老夫子讚嘆顏回是「一簞食，一瓢飲，回也不改其樂」。顏回樂什麼?樂道，安貧樂道是聖賢之樂，是圓滿智慧之樂，聖賢心無貪嗔痴慢，心境與虛空法界融成一體。

讀書與學佛，就是要提高境界，獲得真樂，沉迷於物質享受的樂假樂，猶如世人吸毒，打嗎啡。正常的樂是覺悟明理，了達諸法實相。聖賢之樂，不在於物質生活的豐足，而在於心地的清淨光吸，遍照法界。所以，聖賢對眾生的幫助，主要是破迷開悟，從而離苦得樂，因為苦從迷來，樂從悟來。

見他色美，起心私之。現代社會，這種現象已經到了泛濫的程度，當今社會動亂頻繁，天災人禍，究其根源，這未嘗不是重要的原因之一!

百善孝為先，萬惡淫為首。故《禮記·儀禮》云：「男女五歲不同席」。五歲的男孩和女孩，就不可坐在一起了。為什麼?防微杜漸。現在，在一些資訊中，常披露十三歲到十五歲的女孩懷孕墮胎。

《彙編》云：「佛言，人於世間，不犯他人婦女，心不念邪僻，從是得五善：第一，可以保住自己的財富。第二，守本分，守規矩，不怕縣官。第三，心行正大光明，不畏於人。第五，從天上下生人間，多端正婦。」前三種是當世的花報，後兩種是後世的果報。

又云：「人於世淫佚，犯他人婦女，從是得五惡：一家至不和，數亡錢財」。家和萬事興，家不和，必會敗亡。現代社會離婚率高，離婚就是家庭破散，給兒女造成嚴重的傷害，財產也會流失。「二，畏縣官。」這是犯法的行為，要受法律的制裁。「三，自欺欺人，身心不安。四，死入太山地獄，受炮烙之刑，千萬億年才能出離。五，出地獄後，隨畜生道，淫佚不避母子，亦無節度。」墮於此道，果報之悽慘，說之不盡。

此段《彙編》的內容很豐富，說理舉事，引經據典，無非從最初一念處，喚醒痴迷，警戒世人，肉眼凡夫不能洞徹因緣果報，故《彙編》多番舉例，以事證理，令大眾明白，現代人以為這是古人勸善之詞，未必真有其事，其實，不妨看看古人的例子，再冷靜觀察現實社會，對照思惟，就能深信不疑。

修行就是修正我們貪念的習氣，修正我們淫佚的行為，心行能得其正，則身心健康長壽，每個人都喜歡健康長壽，健康長壽的第一個因素是心地清淨，如何得清淨?寡慾就清淨心，色慾是欲中重要的一種，財色名食睡，都要淡，愈淡愈好，愈淡身心愈健康。

為何世尊教導我們要遠離五犖?是五種蔬菜：大蒜，小蒜(我們叫蕎頭)，韭菜，蔥，興渠，興渠過去中國沒有，現在我們叫洋蔥。因為這些食物對生理有刺激作用，熟吃會引起性衝動，生吃會引起肝火旺，易發脾氣，因此，佛制禁食，意在防微杜漸。

負他貨財，願他身死。負是欠的意思，凡是向人借器物，錢財，無償還的意願，即屬此類，此屬偷盜業行，借而不想還，這樣的心態後果不堪構想。佛法講「不與而取謂之盜」，凡是有主之物，未經主人同意，無論用什麼手段得到，即犯盜戒，若借人財物，不想歸還，還希望別人早死，罪過就更大，有此心行的人，來生必隨惡道，世人眼光短淺，只見現前小利，不知後患無窮。

三惡道的業因是貪，嗔，痴。佛教導我們「勤修戒定慧，息滅貪嗔痴」，目的就是不墮惡道，因為三惡道易入而難出。

一個人要守住人的根本，就能不失人身，佛法講五戒：殺、盜、淫、妄、灑。儒家講五常：仁、義、禮、智、信。此乃做人之根本。

我們這一次到人道來，相當不幸，因為社會環境不好，沒有人教導我們，古人重視教育，尤其是親職教育，縱然古人念書的機會比較少，很多父母不識字，但是他們受到社會教育的薰陶，懂得做人的道理，懂得為兒女做好榜樣。

五倫，是人與人的關係。五常，是做人的基本道理。仁，講推已及人，已所不欲，勿施於人。對待任何人，都要設身處地為對方著想。義，盡義務，為社會，為他人服務，不求報嘗。禮，指有分寸，有節制，自卑而尊人。智，指理智，不感情用事。信，指信用，人無信不立。

現代科學技術發達，物質文明有了大幅度的進步，可是人們的精神文明並未與物質文明同步發展，人與人之間的關係紊亂了，倫理道德被人們疏忽，甚至被遺忘了，尤其現代社會提倡競爭，仁義禮智信都不講了。

我們與人相處，如果對人有恩，希望再加厚，如果對人有怨，要化解，自己欠人家的債，歡歡喜喜去償還。別人欠自己的債，一筆勾銷。常常存此心，就是好心，常常行此事，就是好事。

如果別人有恩於自己，一時他有小小不如意，就忘恩負義。如果別人有怨於自己，就念念在懷，總想報復。欠別人的債，不想還。別人欠自己的債，想盡辦法去催討。以上這些都是造罪業，果報必定在三塗。

人與人之間，絕無占便宜，吃虧之事。占他人的便宜，將來要還債，欠命的還命，欠債的還錢，真正修行人不與任何人有債務上的糾紛，別人欠自己的債，不要他還。如果要他還，來生還要向他討債。自己欠別人的債，要趕快還情。冤親債主不來刁難，菩提道上就少障礙，往生就走得瀟灑自在。

【乾求不遂，便生咒恨，見他失便，便說他過，見他體相不具而笑之，見他才能可稱而抑之。】

乾求不遂，便生咒恨。《彙編》云：乾求指一切大小之事，凡有乾懇求托於人者皆是。不遂，指沒有達到目的，求人幫助，對方沒有滿足願望，於是就憎恨，詛咒對方。

又云：君子達理安命，豈肯向人乾求?明理的人，縱然一生窮困潦倒，也不會去求人。他知道這是自作自受，安心隨緣，樂天知命。縱然出於不得已而求人，別人肯幫助，則心存感激，不能幫助，也絕無怨恨之心。

見他失便，便說他過。失便，指人遭遇到困難挫折，失意之時，世人往往在這時，談論其人的種種過失，其中多數是無中生有，是猜測推想，甚至是冤枉人。

《彙編》云：天下之事境，本來敗易而成難。好事多磨，成就非常不容易。我們仔細觀察社會現象，乃至細心回顧自己一生的遭遇，確實是凡事成難。即使是好事，利益社會，利益眾生的事也未必能成就。為什麼?這關乎自己的業障，也關乎眾生的福報。如果眾生沒有福報，事情就很容易被破壞。南宋岳飛，精忠報國，一心為國家，為民族，還被秦檜，宋高宗殺害，這是最明顯的好事多磨。

佛法能否常住世間，能否利益廣大眾生，完全在護法，所以，護法的功德超過弘法的功德許多倍，我每到一個地方，都勸導四眾同修要做護法，弘法的人無論多麼有能力，有德行，有學問，有智慧，如果沒有得力的護法，也必定無所作為，默默無聞。我這一生，若無得力的護法護持，也必是終生一事無成，對社會，對佛教不可能有貢獻。

發心弘法者，一定要尊重護法，要結法緣，如果自以為是，貢高我慢，目中無人，就把法緣斷掉了，而無人護持，自己無論多麼有能力，也無法發揮。

護法猶如校長，弘法法師只是教員，校長要有慧眼，要能鑑識好的教師，將他聘請來弘法利生，如果四眾同修都有如此的共識，都能互助合作，互相尊重，正法就能久住世間。

見他體相不具，而笑之。體相不具，指殘障。他們已經很不幸了，我們應當幫助，扶持他們，有的人不但不幫助，不扶持，反而譏笑他們，這種罪業很重，譏笑他們的人，將來必定得「體相不具」的報應。

見他才能可稱而抑之。此過失大多出於嫉妒心態，障礙他人，雖可得一時快意，但將來的果報苦不堪言，我們所犯的種種過失，自己往往不自覺，不自知。世尊大慈大悲，在《發起菩薩殊勝志樂經》中，一一為我們說明。這部經是末法時期的救命經，經文不長，要視為戒本，至少每半個月要念一遍，常常反省!

改過一定要落實，過去我障礙別人弘法，現在就要幫助一切人弘法利生。過去，見他人才能可稱，總是極力貶抑他，現在，反過來讚嘆他，請轉法輪，請佛住世，盡心盡力護持，才是真懺悔，真回頭。

【埋蠱厭人，用藥殺樹，恚怒師傅，牴觸父兄，強取強求，好侵好奪。】

埋蠱厭人。這種事，我少年時，在湖南，貴州讀書常常聽說。在帝王專制時代，這是犯法的行為。蠱，聽說有很多種，大概都是毒蛇，蜘蛛，蠍子等類。古大德告訴我們，凡是蓄意養蠱，放蠱害人，都有很深的過失。

從廣義上講，凡是損人不利已的事，都屬於此句講的範圍，損人利已的事，尚且不可做，損人不利已的事，更不應做。

用藥殺樹。這就是傷慈悲心，而且如果沒有正當的理由，而過度伐樹，會破壞自然生態環境。

從前，出家人住冊，搭茅蓬時，要在砍樹的前三天，為樹神誦經，念咒，給他祝福，請樹神遷移，一般來說，樹木超過一人高，就有樹神。何謂樹神?神祇依附於樹，依附花草的神祇，是花神。特別喜歡樹木、花草的人，死後仍不願離開，就變成花神，樹神，所謂「精靈」附在這些植物上。這些植物就是他們的家，如果毀壞他的居所，也會使其生煩惱，所以必須先通報，誦經，超度，結緣，請其遷移，另擇吉處。這些事情決不是迷信，凡夫見不到，聽不到，諸佛菩薩心地清淨能見到，能聽到，佛教我們如是做，肯定有其道理，肯定對我們有益。

佛菩薩，古聖先賢教導我們「仁民愛物」，無非是啟發我們的愛心，培養我們的愛心而已。戒經說：清淨比丘，不踏生草。對花草樹木都要愛護，非不得已，決不可傷害，一個連一草一木都愛護的人，怎麼會不愛他人，怎麼會不愛動物?怎麼會傷害他人，人生活在愛的世界裡，方是真正的幸福。

新加坡的許哲居士，她一生就是生活在愛的世界裡，美滿幸福，一九零零年出生，到今年二零零零年，正是一百零一歲，看她的模樣不像百歲之人，身的和年輕人一樣，刀子還能翻觔斗，牙齒只掉了一顆，視力很好，天天看書不用戴眼鏡，耳聰目明，反應敏捷，她自稱年輕人，是名副其實。現在，每天仍做義工，每個星期還教幾堂靜坐課。

她一生心地清淨，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛。我問：你看到一些不好的事情，看到惡人，有沒有感受?她說：沒有感受，見如不見，就像我們走在馬路上，看見過往過行人一樣。這是心中不落印象。

同修問她：你不會不生氣?她說：不會。一生沒有發過脾氣，沒有生過氣。她告訴我們：發怒一分鐘，身體所受的傷害，需要三天才能恢復。

人的身體，心情與大自然融成一片，是真正的養生之道，七情五欲擾亂自然，擾亂人體。七情是「喜，怒，哀，樂，愛，惡，欲」，其中最嚴重的，破壞力最大的是嗔恨，發怒。李炳南老師曾說：中國醫學的根本典籍《黃帝內經，靈樞》講到，人的正常壽命應當是兩百歲，活不到兩百歲，是自己的煩惱把身體糟蹋了。

永遠生活在大慈悲境界的人，不老，不衰，不迷，不邪，不染，這是究竟圓滿殊勝的功德，是真實的快樂。凡夫正好相反，被人讚嘆幾句，就歡喜得不得了，聽見幾句不順耳的話，就要生氣幾天，。

許哲居士的生活非常簡單，一天只吃一餐，回歸自然，油鹽醬醋等一切調味品，統統不要，最多用水煮熟。她不是沒有錢，供養她的人很多，她說：別人給我這麼多錢，是要我替他們做好事，替他們修福，自己不能用。她又說：世間還有很多人沒有衣服穿，沒有飯吃，我如果做一件新衣服來穿，打扮自己，穿得漂亮，怎麼對得起他們呢?她的愛心是真誠的，她生活得那樣節儉，看起來似乎很清苦，但她是世間第一快樂的人。

她的房間整理得乾乾淨淨，簡簡單單，沒有什麼陳設，桌上放了一張她母親的照片，床頭也放了一張，可知也是孝女，孝親必定尊師，孝親尊師必定友愛一切眾生。

所以，她一百零一歲的高齡，不必他人照顧，反而去幫助，照護貧困的人家，有的人家沒有錢繳房租或水電費，她去幫忙繳，有的人家沒有吃的，她就去送米，她的屋裡堆著二、三十包米，是別人送給她的，她都拿去布施，她建了十幾座養老院，她一生的工作，就是照顧老人和病人，依佛法講，行無畏布施，果報是健康長壽，從她的示現中，得到了充分的證明。

我們天天講，真誠，清淨，平等，正覺，慈悲。看破，放下，自在，隨緣，念佛。我們自己尚未做到，她已經做到了，雖雖然沒有受過三皈五戒，然而依佛法三福，六和，六度，十善的標準，每一項都可以打滿分。

我們如果真正接受佛法，依教奉行，也能有她那樣的成就，也能像她那樣生活得真正幸福美滿。

她一生中，心中只有愛。我們問她：你到底信什麼宗教?她說：我信愛的宗教。這話很有道理，愛的宗教，把所有宗教都包括了，言間意賅，其義雋永。

恚怒師父，牴觸父兄。恚，是內心憎恨。怒，是外在表現。《彙編》云：此是因教責而恚怒也。古人事師之道，無犯無隱，凡有所教，皆當虛心和氣以受之，何可恚怒乎?恚怒者，必是薄德無福之人也。恚怒師傅，是指老師教訓學生，學生不服。與前之慢其先生不同，慢是輕慢，沒有把老師看在眼裡。

現代社會，兒女不孝父母，學生不敬師長，已經形成社會風氣，處在這樣的社會中，要做一個抉擇：自己要不要在道業上有所成就?如果希望自己在道業上有所成就，就要遵循古德教誨，如果自己不想在道業上有所成就，則可以隨順世風。

老師在責備時，如果認為老師講錯了，古人有涵養，無犯無隱，可以向老師請教，請老師解釋。老師畢竟比我們年長，學識和閱歷比我們豐富，對問題看得深，看得遠。

恚怒師傅，牴觸父兄。這是違背佛法的根本，淨業三福一開始就是「孝養父母，奉事師長」，學佛從這裡開始，也到這裡圓滿。成佛就是孝親尊師達到究竟圓滿，佛教教什麼?孝敬而已，學佛學什麼?學孝，學敬。不孝，不敬，無論修學哪個法門，俱不可能成就。

我們要尊師重道，知恩報恩，念念不忘，我們能認識佛法，理解佛法，修學佛法，得益於老師的教導，我們要挽救這個社會，一定要對症下藥，人們忘恩負義，我們就提倡知恩報恩，人們輕慢 ，恚怒師父，我們就對老師特別恭敬，我們不孝父母，牴觸父兄，我們就特別孝順。我們這樣做，給世人看，就是為人演說。

古人說：父兄五倫之首，孝悌人道之先。縱然父母，師長，有偏愛或不公平，我們也要和顏悅色的承事受教。一分誠敬，得一分利益，世出世間，求學受益之多寡，與尊敬老師的程度成正比，不敬師長的人，修學決不會有成就。

《彙編》列舉了不少事例，感人至深，那不是神話，應當細讀審思。

明，汪會道，性穎悟，書過目輒成誦，八歲能文，然事師傅則傲慢異常，稍拂意則背師恚詈，一日獨坐書齋，忽呵欠，口中躍出一鬼，指生曰：汝本大魁天下，因汝恚怒師傅，上帝削去祿籍，吾亦從此去矣。言訖不見。尋翻故篇，茫然不識一字。

明朝的汪會道，很聰明，天賦好，書讀一遍就能背誦，八歲就能寫文章。詈，是罵，他前後罵老師。一日獨坐書齋，忽呵欠，口中躍出一鬼，鬼指著他說：你本來可以考中狀元，因為恚怒師傅，上帝把你的功名勾消了。之後，他連字都不認識了。

《彙編》亦例舉幾則恭敬承事老師，接受教誨的故事，他們後來都學有所成。

強取強求，好侵好奪。強，是勉強的意思。《彙編》云：分所不當得，而必欲得之，謂之強。分，指本分。對不應當得到的財富或地位等利益，千方百計去求取，都稱為強。

其實，強若能得，就不合乎因果定律，命中沒有的，如果真的得到了，因果定律就被推翻了。佛菩薩和世間的聖賢以及一切宗教神聖，無一不闡揚因果的真理，古今中外，強求的人太多了，一百個強求的人，真正能得到的，不過一、兩個而已，他們縱然奪得，也不過是把命中本有的，提前得到而已。分所不當得，指其現前的時節因緣，尚未成熟，偏要在此時取得，凡是能拿到的，依舊是命中本有的，諺語說：命里有時終須有，命里無時莫強求。

《彙編》又云：以人供我曰取，以我乾人曰求。別人供養我，稱為取，我求助於別人，稱為求。二者都不能勉強，應該隨緣隨分。

又云：以詭計暗取曰侵，以勢明取曰奪。如此得來，自難消受，將必並其本有者，百失之矣!

以陰謀，詭詐，欺騙而得到的，稱為侵。以勢力，權地，地位，明目張胆的搶擄，稱為奪。這些事，古今中外都有，尤其在現代社會，幾乎成為普遍的風氣。強取強求，能侵能增的人，社會上反而尊之為英雄好漢。殊不知，奪取，占有，只是一時，能享受幾天?其禍患接踵而至，人們能看到的禍患，僅是現報，未來果報在地獄，餓鬼，畜生。世人迷惑顛倒，不知因果之可畏。

又云：鄭瑄曰，余觀錢之為物，人所共愛，勢所必爭。錢，是會義字，一邊是金，另一邊是兩個戈，戈是武器，兩個戈表示互相爭鬥，為了財富而爭鬥。可見，貪錢之心，是禍害。

中國古人留給後世子孫真正的財富是智慧，表現在文字元號之中，現代人缺少智慧，這些智慧答號既使擺在面前，也看不出其中的含義，依舊迷惑顛倒，有鑒於此，印光大師極力提倡因果教育，幫助大眾認識因果的道理與事實真相，辨別邪正是非。

侵與奪的惡行惡業，源於錯誤觀念，就是我執，我執不去除，無論怎樣用功修學，依然在六道中流轉，永無出期。我執是由一個是由一個根深蒂固的錯誤觀念造成的，六道凡夫起心動念，都執著自自己的身相，以為身是我，如果說，身不是我，那麼我在哪裡?我又是什麼?我們必須把這個迷底揭開，找真我。

宗門講「父母未生前本來面目」，本來面目就是真我。身體是我所，不是我，眼耳鼻舌身是物質，意是精神。一位西方哲學家說「我思故我在」，他已經知道物質里沒有我。認為能思惟，能想像的是我，其實，他依然錯了。思惟是什麼?我的思惟，我的想像還是屬於我所，不是我。從物質，精神現象之中，都代不到我。物質，精神現象都是屬於我所有的，是我所，而不是我。

我的手，我的腳，我的眼睛，我的耳朵，我的身體，擴展到身外，我的家庭，我的父母，我的兄弟，我的朋友，我的城市，我的國家，我的世界。再擴展，我的虛空。凡夫就是在「我的」之中迷失了，覺悟之後才知道，盡虛空法界一切眾生就是我，唯有不執著我所，我就現前，真相就顯露了。

身體不是我，而是我所，就像自己的衣服一樣，衣服髒了，脫掉換一件。身體壞了，同樣可惟丟棄，換一個新的。所以，真正的我，沒有生死，捨身受身，就像換衣服一樣，如果勤修善法，將業換新身體愈換愈好，愈換愈殊勝。若多行惡事，愈換愈差，一世不如一世。人身如果換成畜生身，就低了一級了。如果換成鬼身，就更低了。

佛法講，常樂我淨，我是什麼意思?佛經的解釋很多，通常講八種含義，其中最重要的是主宰，和自在。其他宗教家們認為真我只有一個，稱之為造物主，神，聖;佛教則稱之為自性，法身。從我變現出無量無邊一切眾生，虛空法界都是我所變現的，既然我所是從我變現的，我與我所是一，一切諸法怎麼會不平等?但是佛說：平等真法界，無佛無眾生。無，是無妄想，分別，執著。唯有離開一切妄想，分別，執著，真相才會現前，真的我是什麼?是虛空法界一切眾生。

若以三德講，法身是我之體，般若是我之相，解脫是我之用。以三身講，法身是我之體，報身是我之相，化身是我之用。

惠能大師說：二法不是佛法，佛法是不二法。如果落在「法，報，應」三身中，分別有三身，執著有三身，是迷而不覺。覺悟的人，三身是一身，一而三，三而一，言說有三，事實是一，一是我，三是我的。

空破這個瓶頸關口之後，才能真正「無我相，我人相，無眾相，無壽相」，「四相」到底有沒有?有。「我相」，眾生誤會身是我。「人相」，指與自己相對待的一切有情眾生。「眾生相」，十法界依正莊嚴，一切諸法皆是緣生，緣生法即是眾生。「壽者相」，是指過去，現在，未來三際。所以，四相包括了世出世間一切法，而這些相都是因緣生法，都是唯心所現，唯識所變。有沒有障礙?沒有障礙，不但理無礙，事無礙，實際上理事無礙，事事無礙。障礙從哪裡來的?從執著來的，四相明顯展現在我們面前，我們與四相是一體，是一不是二。如果執著這些相，在法相，法性上起了妄想，分別，執著，就是著相。

無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。無，是沒有四相的妄想，沒有四相的分別，沒有四相的執著。果真能離四相，法身，般若，解脫就現前，這就是破迷開悟，轉凡成聖。

佛法教學講求悟處，我們六根接觸六塵境界，有沒有悟處?如果我們沒有做功夫，就沒有悟處。什麼是功夫?放下分別，執著是功夫，看破是真學問，真智慧，放下是真功夫。看破，就是真正認知，這個身體是我的工具，為我的家庭，為我的國家，為我的世界，為我的一切眾生而服務的工具。

我的，「有能，有所」，仍是第二義，不是第一義。把「的」字除去，就是第一義了。我這個工具是為虛空法界一切眾生服務的，虛空法界一切眾生就是我。總之，身不是我，而是工具，是我為眾生服務的一個工具。什麼是我，虛空法界是我，一切眾生是我。用身這個工具，來成就我，服務於我。

法身，般若，解脫。法身，報身，應化身。是自性本具的德能。《華嚴經》說：一切眾生皆有如來智慧德相。如來是法身，智慧是般若，德相是解脫。依三身而言，如來是法身，般若是報身，解脫是應化身。一切眾生皆有三身，「但以妄想、執著，而不能證得」。凡夫一切都具足，只是現在迷而不覺，一旦覺悟，他與諸佛如來沒有差別，這就是宇宙人生的真相。誰看破了，誰就破迷開悟，轉凡成聖，真是所謂，煩惱即菩提，生死即涅般。

如果這一關不能突破，既不能自度，也不能度人，如果把這一關突破了，無量智慧，無量德能，應念而生，得大自在。

要想悟入，從何處下手?放棄自私自利，放棄名聞利養，放棄貪嗔痴慢，一心一意為一切眾生服務，只要看到眾生有需要，就盡心盡力去幫助，用什麼態度幫助眾生?眾生是主人，自己是僕人。一個人如果能以孝順心，恭敬心為社會服務，為人民服務，為一切眾生服務，就是佛菩薩再來。

關鍵在放下，放下就突破了。之後，要以真誠的慈悲，十二萬分的執忱，為社會大眾服務。放下決不是消極，而是更積極，如果消極了，仍未悟入，而是誤會。悟入之人，必定積極，誤會之人，才會消極。

所以，迷時，業力作主。悟時，願力作主。業力作主時，以身造作無量無邊的罪業。願力作主時，利用身成就無量無邊功德。一個人如果覺悟了，就是佛法講的「乘願再來」。迷時，對於事實真相茫然無知，悟時，對於宇宙人生真相清清楚楚，明明白白。既然在這個身相中，我確實不可得，何必為這個不可得的身相，造作無量無邊的罪業?一個人如果覺悟了，自然會轉惡為善。

【擄掠致富，巧詐求遷，賞罰不平，逸樂過節，苛虐其下，恐嚇於他。】

擄掠致富。《彙編》去：所謂擄掠，非因兵火，安得有之?然居官吞剝百姓，私竊公帑。豪強重利舉債，皆擄掠也。以此致富，悉出家破人離，妻啼子泣之餘，豈能安享?這些行為，在佛門屬於犯盜戒。盜戒的範圍非常廣泛，不論用什麼方式，奪取別人的財物或剝削別人的利益，都屬於犯盜戒。竊盜果報之嚴重，結罪之複雜，如果不是佛說，世人確實無法理解。

財布施得財富的果報，廣行財布施，是致富的正當方式。用不正當的方式，不可能取得真正的財富。六道眾生哪個不盼富貴?佛氏門中，有求必應。佛陀教導我們，求的道理和方法，如理如法的修學，必定能稱心如意，能滿所願。如果非理所求，就如此地講的，奪志之惡。違背了道理與方法，縱然得到，仍是命中原有的，不過提前得到而已。譬如，一個人命中應當五、六十歲發財，他用不正當的手段，三、四十歲就提前得到了財富，而不正當手段所造的罪業，把他命中的財富已經打了很大的折扣。不如法的求，其實得不償失。

人與人的關係，總不外四種緣：報恩，報怨，討債，還債。如果沒有這四種緣分，縱然相遇也是陌生人。緣，分為善緣，惡緣。我們一定要斷惡修善，欠別人的債一定要還清，別人欺騙我，侵犯我，掠奪我，都要做還債想，為什麼他不去欺騙，偷盜，掠奪別人?因為別人在過去生中，和他沒有這個緣，什麼緣?自己在過去生中曾經偷過他，盜過他，掠奪過他，今生遇到了，因緣具足，所以他用同樣的方法拿回去了。知道是我們本該還債的，心中就坦然自在。

巧詐求遷。指用不正當的手段謀求晉升。遷，是升官，從低的職位晉升到高的職位。現代社會，無論在國家機構，還是在私人公司，常見巧詐求遷事例。

古人稱官職為「不易居」，做官很不容易，在職位上，就擔負著責任，必須盡忠職守，做好分內之事，只要盡職守責，做得有成績，長官自然會提拔，或者按照功績升遷，或者按照資歷升遷，都是正常的，若為了自己升遷，想方設法障礙別人，甚至打擊同僚，就是造罪業。然而，被障礙的，那是其命中本無，若是其命中該有的，必定障礙不了，命中本來沒有的，給他，他也得不到。

此理很深，縱然熟讀《了凡四訓》，熟讀《感應篇》的人，境界現前往往仍然做不了主，依舊隨順自己的惡習氣，而不能遵從聖賢的教誨，什麼原因?是非人我，貪嗔痴慢，自私自利的惡習氣沒有拔除。修行的最低標準，就是要把自私自利，是非人我，貪嗔痴慢放下，縱然是勉強放下，也好，哪位修行人在初期不是勉強自已?總是需要一段時間，感覺才能逐漸趨於自然，到功夫得力時，法喜就生起來了。然而，最初如果不克制自己，永遠隨順煩惱習氣，修行何能成就?

如果看見別人得到利益，得到高位，得到榮譽，自己的嫉妒還是免不掉，自己要有高度的警覺，我又在造罪業了。雖然沒有行動，起心動念就是業，如果看到別人獲得榮耀，得到利益，自己能生歡喜心，看到別人遭遇困難，自己就生憐憫心，就證明自己修行功夫得力，念頭真的轉過來了。轉念頭，不是在口頭上轉，而是在心地上轉，在境界中轉。

為眾生服務也要隨緣，眾生的機緣未到時，要耐心等待，佛法講，佛不度無緣之人。諸佛尚且如是，我們不必著急。機緣不成成熟，充實自己，獨善其身，緣成熟時，為眾生服務，兼善天下。

所以，巧詐求遷，是迷惑顛倒的眾生，覺悟的人，明理的人，決不會巧詐求遷，真心為社會做事，為眾生服務，為眾生服務，布施供養，不必地位權勢，中國古代有一位乞丐武叫武訓，他把每天乞討得的一點錢積攢起來，辦了不少學校，依佛法講，他是佛菩薩，依儒家講，他是聖賢。

對於職位，中國的傳統是讓，豈有爭的道理?上古時代，有位賢人許由，堯帝欲讓位給他，他聽到後，趕快逃入深山隱居，為什麼?他不要居高位，因為責任太重，為官，做好是應該的，做不好就是罪過。三國時代的諸葛亮，經劉備三顧茅廬，誠摯邀請才肯出山，這是真正明理的讀書人。不在其位，不謀其政，自己生活得逍遙自在，一旦擔當重任，就要「鞠躬盡瘁，死而後已。」

寺院的住持，執事，職責是住持正法，教化一方眾生，這份職責不容易，如果做好了，功德無量，做得不好，罪業太重了，所以，印光大師一生不做住持。

賞罰不平。《彙編》云：「失輕失重，略錯一分，便是不平。公道不存，人心弗服，非特無以旌功懲罪，且反足積怨招禍矣」。失，是偏失，失誤的意思。略錯一分，便是不平。做到賞罰公平，相當不容易，稍有差錯，就是不公平。公道不存，人心不服，人心不平，累積的怨恨一旦發作，就是禍患。縱觀中外歷史，特別在朝代更迭的時期，當政者賞罰不平，尤為明顯，往往激起民怨，最後導致國破家亡。

賞罰的標準，在世法是法律，在佛法是戒律，執法的人不僅要懂法律條文，也要明理，還要通情，對「情，理，法」都看得很透徹，賞罰才能公允。

團體無論大小，小至一個家庭，一個團體，賞罰都很重要，公司，行號，商店的老闆，對員工的獎懲也很重要。如果老闆做到公平合理，員工必定心悅誠服，效忠盡力。如果老闆隨順個人的好惡，賞罰不平，人心就會不服，最終必定導致眾叛親離。賞罰是大學問，需要豐富的閱歷。無論事業大小或久暫，要做到賞罰公平，都相當不容易。我們平常處事，待人，接物，做弘法利生的事業，也不能離賞罰公平的原則。

現代的世道比古代艱難多了，古人有機緣接觸聖賢教育，對於人情事理較為通達客觀，人與人之間相處比較融洽，現代社會，倫理道理教育全面廢弛，接受功利主義的教育，人情淡薄。不僅對外人，即使父子，兄弟之間，親情也非常淡薄，在古代，為爭奪遺產鬧到法庭是大不孝，大不敬，很少發生，現在卻常常見到。

逸樂過節。樂是人之大欲，誰不求享受?《彙編》云：禮曰：樂不可極，欲不可縱。享樂一定要有節制，不可過分，過分就會樂極生悲。欲望不可放縱，一旦放縱，禍害會隨之而來。

又云：「國語謂，民勞則思善，逸則思淫，是不欲人逸也」。勞，指勞苦。人生活過得勞苦一些，就易於回心向善，容易教化。在歐美發過國家，如果向他們講苦，他們體會不到，他們覺得生活很幸福，所以，度化他們要講積德修善，多做好事，多幫助苦難的人，多布施恩德。布施，對他們是輕而易舉的事，進而為他們說明福樂的由來，今生享福有財富，有地位，是自己過雲生中所修善因感得的果報。然而，福報是會享盡的，如果不繼續修善，就會樂盡苦來。對於遭受苦難的人，我們首先要展開救濟，缺衣送衣，缺食送食，再慢慢教導他們，如何改善生活質量，如保提升自己，如此教化就能收到較好的效果。

《彙編》云：孟子謂人生於憂患，死於安樂。憂患不是為自己，而是為社會，為眾生，為人民服務，認真努力把服務做好。死於安樂，臨終必定得安樂，才是真正的福報。如果平常福享盡了，臨終時手忙腳亂，糊裡糊塗，這一生就空過了，而來生能得人身的人，臨終時是神智清醒，不錯迷顛倒，積功累德生天的人，臨終會有天樂來迎接，念佛往生西方極樂世界的人，臨終會有佛菩薩來接引。

一九九八年，新加坡的一位林醫生往生，瑞相很好，他一生行醫為病人服務，還創辦了「觀音救苦會」，往生之前，他對李木源居士說，想見我一面，當時他的體力已經不支了。我說：不必他來，我去看他。我送給他念珠和佛像，一個多星期之後，他就往生了。臨終時，助念同修聽到他說：我看到一片金光。說完，就安詳自在的往生了。

苛虐其下。主人苛刻虐待仆傭，官吏苛刻虐待平民，均屬於此。

修行人如果用嚴苛的手段對付自己，道業必定成就，古往今來，凡是有成就的人，要求自己都非常嚴格，對待別人都很寬容。

《彙編》云：佛告屍迦羅越言，一切世人，視其奴僕，當有五事。這是用引《屍迦羅越經》中，佛對屍迦羅越的教誨：

一者，先宜知其饑渴寒暑，然後驅使。先要照顧好他的生活，然後才可以讓他做事。

二者，有病當為醫治。生病時一定要盡心盡力為之治病。

三者，不得妄用鞭撻，當問虛實，然後責治，可恕者恕，不可恕者訓治之。仆用有過失，在所難免，發現傭僕的過失，應當查清事情的始末，情有可原者原諒，不能原諒者，教訓而不能隨便鞭打。

四者，若有纖小私財，不得奪之。仆傭積蓄的一點財物，是其私有財產，絕不能剝奪。

五者，給與物件，當令平等，勿得偏曲。對仆傭賞罰公平，派發衣食，日用品或零用錢等，都要均等，合理，如此做，才不至於引起仆傭的不平和怨恨。

人與人之間互相猜疑，多半起於心量狹小，心量愈心，疑心愈重，與人愈不能和睦相處，作為領導者，若疑心重，其部屬只能用奴才，不能用人才，因為會對人才猜疑嫉妒。真正成大器的人，部屬必用人才，否則何能建功立業?

管仲是中國古代的大政治家，幫助齊桓公，九合諸侯，一匡天下。他說，他所用的人都是第一流的人才，能力都優於他：在行政上，他不如某人;在理財上，也不如某人;在領眾生，又不如某人。而其能力，就是會用人才，絕不嫉妒。正如孫中山先生所講的，領導者要掌權，屬要的幹部要有才。領導者要有這樣的度量，有才幹的人方才肯輔佐之，為其效力。

恐嚇於他。恐嚇有兩種：一，見人有急難，不去安慰幫助，反而裝腔作勢去嚇唬。二，圖利，作為損人利已的手段，尤其有權有勢的人，常以此手段欺壓平民百姓。

觀世音菩薩在眾生怖畏急難之時，以無畏施予眾生，救苦救難。這是觀世音菩薩修行證果的首要因素，所以，觀世音菩薩也被稱為「施無畏者」。因此，在他人危難之是地，我們要安慰，幫助其脫離苦難，我們要有高度的智慧，深遠的見識，開導開人，讓人覺悟，化解危難。

【怨天尤人，訶風罵雨，鬥合爭訟，妄愛朋黨，用妻妾語，違父母訓，得新妄故，口是心非，貪冒於財，欺罔其上，造作惡語，讒毀平人，毀人稱直，罵神稱正，棄順效逆，背親向疏，指天地以證鄙懷，引神明而鑒猥事。】

此段講，無忌憚惡。《彙編》云：閻浮世界，素號缺陷。閻浮，是梵語，含有欠缺的意思。閻浮世界的眾生，不如意事常八九，所以稱為娑婆。我們常常感諸事不能稱心如意，這是業因果報，是自己過去造的因不善，累積的福德不夠故。

太上勉勵人們要積德累功。如何積累?六波羅蜜，是積累之道。布施，即為社會服務，為眾生服務，用財物幫助眾生，是外財布施。用自己的勞力服務，做義工，是內財布施。用自己的智慧服務，是法布施。為他人解決困難，是無畏布施。布施做到圓滿，就含攝六度。

布施要如法，合情合理合法，有方法，有程式，有次弟，有條不紊，即攝持戒。布施要有耐心，即攝忍辱。不斷求進步，反省，檢討，改進，以使布施做得更好，即攝精進。自己有定見，不為外面境界所動，堅持不懈的布施，即攝禪定。對一切事理通達明了，以善巧方便行布施，即攝般若。因此布施做到圓滿，六波羅蜜也就圓滿了。

一切時，一切處，遇到有困難的人，只要我們自己還有一點力量，就要盡心盡力幫助。幫助別人決定不希求果報，布施是清淨的。布施絕不分別貧富貴賤，布施是平等的。清淨平等的布施，就是菩薩行，常存此心就是菩薩道。

當不稱心，不如意時，要反省自己，不如意的境界是果報，自己應當承受，在承受果報時，反省自己，提升自己的境界，才能累積更大的功德。如果遇到小小不如意，就埋怨老天不公平，埋怨別人對不起自己，就是錯上加錯，罪上加罪。怨天尤人，不但不能轉禍為福，而且加深自己的罪業，減少自己的福報。一切吉凶禍福，皆是自作自受，唯有真正明白道理，了解事實真相的人，心才會平靜，縱然遭遇災禍，也不會怨天尤人。即使受別人的侮辱陷害，也不會抱怨，因為知道因果報應。如果自己過去不曾得罪別人，今天別人就不會障礙自己。如果自己去沒有陷害別人，今天別人怎麼會陷害自己?受人侮辱，誹謗，陷害，都是自己過去造業的果報，自己應當承受。如果能歡歡喜喜的承受，帳就結清了。

在現代人的觀念中，訶風罵雨，並無過失，依佛法言，過失就很重，為什麼?千經萬論所說，只有兩個字：誠與敬。一旦訶風罵雨，誠就沒有了，敬也沒有了。

古代不僅修行人，凡是讀書明理之人，每遇自然災變，心就特別誠敬，不驚不怖。以誠敬對一切災變。《彙編》云：「曲禮曰：若有疾風迅雷甚雨，豪雨，雖夜必興，衣服冠而坐」。甚雨即大雨，豪雨。變，即格外恭敬，謹慎之義。縱然在夜晚，也起床，穿戴整整齊齊而坐。現在佛門仍有少數人，在災變時起床，整裝，恭恭敬敬到佛堂來，或念佛，或經行。

我們遇到任何災變時，以誠敬心面對，就可以化大災難為小災難，化小災難為無災難，因為依報隨著正報轉，境隨心轉，誠敬就能轉境，若災變時，恐慌驚嚇，心就被境轉了，若能冷靜以對，思過，懺悔，反省，改過自新，就能化解災變。

鬥合爭訟。斷惡修善一定要做到，於人無爭，於世無求。有些人喜歡爭訟，當別人發生爭執時，不僅不去勸解，反而慫恿，教唆，使雙方爭鬥不已，乃到訴諸公堂。學佛人遇到爭訟，要以善言勸解，不但爭執各方得福，自己也修積功德，若挑拔離間，蠱惑煽動，無論抱什麼目的，都是造業。

尤其在佛門，破和合僧，是五逆重罪之一，一個僧團無論是否如法，我們都不能干預，一個如法修行的僧團，利益社會，利益大眾，若是干預破壞這樣的僧團，不中是人與僧團成員結罪，而且是與所有受益的眾生結罪，其果報在阿鼻地獄，不通懺悔。

縱然看到某個道場的出家人行事不如法，乃至破戒，犯規，我們也不必干涉，因為我們不是執法的人，在社會上，犯法的人由法庭，警察等執法人員去管，普通人不能管，我們如果去管，懲罰犯法的人，我們自己也犯法了。出家人犯法，自有僧團糾舉，與我們無關，如果自己看見了，或者聽到了，而且與這位出家人關係很好，可以詢問他：這是不是事實?若是事實，則好言勸導，若不是事實，則好言安慰，不必追究，絕不爭論。

一飲一啄，莫非前定。自己命中本有的，別人爭不去。自己命中沒有的，想爭也爭不來。何必爭呢?別人要爭，我們就讓。如果是自己命中本有的，這邊讓掉了，那邊又來了。懂得此理，明白事實真相，就會歡歡喜喜的忍讓，怎麼會有爭執?

妄逐朋黨。朋黨即現在所謂的幫派，結黨營私。

近年來，美國青少年犯罪為何如此嚴重?因為電視節目充斥暴力，小孩子每天看電視的時間很長，而電視的內容是什麼?殺盜淫妄!方東美先生說，這些電視內容會滅亡一個國家，會毀掉一個社會，美國將來亡國，首要因素就是電視節目。電視是工具，工具沒有罪，責任在運用工具的人，我們利用電視弘揚佛法，教人斷惡修善，功德就無量。

中國的古聖先賢，為何如此重視兒童教育?如此重視防微杜漸?因為社會的安定，國家的長治久安，都在兒童教育中奠定基礎，所以，父母，老師，社會大眾都要給兒童做好榜樣。

古代的教育，無論親職教育還是社會教育，都重視倫理道德，戲劇，舞蹈，音樂等，也都寓教於樂，其內容不外乎褒揚忠孝節義，宣揚善因善果，惡因惡報。在過去教育不普及的時代，這種教學方式，對世道人心產生很大的正面作用。

古人不僅關懷自己的兒孫，也關懷整個社會所有的年輕人，他們都希望下一代比自己這一代有進步，比自己這一代更幸福，現代社會這種理念非常淡薄，人們心中完全是自私自利，只有自己，沒有別人，甚至只有今天，沒有明天，這是多麼可怕的觀念，多麼可怕的行為。

現代社會，結黨營私的現象非常普遍，大家有共同利益時，暫時維持表面合作，一旦出現利益衝突，派系之間就會發生鬥爭，依佛法言，這是很嚴重的惡果，果報在地獄。

結黨營私的現象，也存在於宗教之中，在雪梨召開的「世界宗教和平會議」上，一位天主教神父很坦率的與我談論此類問題，甚至他懷疑宗教與宗教之間能否團結。我告訴他：這是教育的問題。

當代的宗教，只有宗，沒有教，教是教育，各宗教要教導自己的信徒，發揮平等的大愛，唯有如此，各宗教之間才能團結。《聖經》說，上帝愛世人，上愛他，對不信仰上帝的人，上帝也愛他，佛法講慈悲平等，佛弟子要愛護一切眾生，以真誠的愛心，無私的布施，無條件的為一切眾生服務。

教育，往往需要相當長的時間，才能收到效果，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，孔老夫子晚年長期教學，他們是大聖大賢，尚且需要長時間的教化，才對社會產生影響，何況我們。

世出世間聖賢教化的目的，無非希望一切眾生相親相愛，和睦相處，用政治，軍事的方式都能達目的，如果用政治的方式可以達到此目的，釋迦牟尼是王子，他完全可以去做，如果用軍事暴力的方式可以達到此目的，釋迦牟尼年輕時武藝高強，他可以作將軍，統帥，他之所以入棄了政治和軍事，就是因為他知道政治和武力不能達到目的，經濟和科學技術，也達不到這個目的，唯有教育能收到較好的效果，所以，釋迦牟尼佛從事教育，終生一心一意從事多元文化的社會教育工作。

用妻妾語，違父母訓。《彙編》云：「妻妾之語，甘而易入，父母之訓，正而難從。妻妾之語，未有不與父母之訓相反者，世人所以孝衰於妻子也。夫父母閱歷既多，見事必當，愛子又切，為謀必周，豈有年少女子，而所見所勝於老成練達之人乎，事理亦然。不但為勸孝說法也」。妻妾，引伸為親愛之人，通常，人們對親愛的人容易感情用事，往往會疏忽是非，利害，得失的考量，因此，愈是面對親愛的人，愈要理智而冷靜，親愛的人常常在自己耳邊甜言蜜語，我們要想想，他所說的與佛菩薩的教誨相應不相應?如果不相應，就不能接受。

違父母訓。在現代社會，應當講違聖人訓，違佛菩薩，祖師大德的教誨。當今的父母大多鼓勵兒女升官發財，謀取一家的利益，勸勉兒女犧牲自己，為社會服務的父母，已經不多見了。而家親眷屬之間，更應當要互相勸勉學佛，皈依佛法。

得新忘故，口是心非。這是大惡。《彙編》云：小而衣服器用，大而朋情親誼。俗話說，朋友是老的好。新交的朋友未必不好，若交了新朋友而疏遠老朋友，則是寡恩。不忘故交，常常念舊，表明心地厚道老成，在社會能得到朋友的幫助。

心口要相應，不能口是心非。《無量壽經》開端，佛教導修行的下手之處，轉惡為善的起點，即善護口業，不譏他過;善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染。我們要常常反省，改過自新，方能與佛的教誨相應。

貪冒於財，欺罔其上，造作惡語，讒毀平人。《彙編》云：「索取無厭曰貪，昏昧無恥曰冒。事上忠而持已廉，人臣之大節。今也，以貪冒之故而罔上，臣節何在?縱令一時富貴，多見旋踵破敗，子孫狼狽矣」。

有些人在工作上欺騙上司，欺騙同僚，欺騙眾生，現代社會的風氣，似乎不做欺詐的事，就不能生活，似乎做生意不逃稅，不欺騙主顧，就不能賺錢，似乎沒有惡手段就是笨人，會被時代淘汰。如果每個人都有這種觀念，世界還能太平，社會還能安定，災難還能避免嗎?

讒言。指兩舌和綺語，是口業中最嚴重的。《彙編》云：人縱有過，亦當曲為掩護。這句話很重要!世出世間聖賢，無不教人積德累功，而原諒別人的過失，正是積德累功之入手處。

「十大願王」之「禮敬諸佛」，就是教我們以真誠心，恭敬心，對待一切人，一切事，一切物，如果專門找尋別人的缺點，專門蒐集別人的過失，就是大惡。

知事少時煩惱少。凡是與自己不相干的事，不打聽。不需要認識的人，少接觸。古人為什麼選擇在深山人跡罕至的地方修行?因為環境清淨，容易成就。我們現在居住在都市，本來就是最不好的環境，再喜歡去打聽，修行如何能成就?我們要想修學成應當，一事先要懂得保護自己。

心不清淨，淨業就不能成就，我們要修清淨心，修清淨行，就要把不相干的事情放下，把不相干的念頭斷除，縱然不能完全斷除，也要把是非人我看淡，尤其要把毀譽看淡，無論遭別人的誹謗，還是受到別人的讚嘆，學著不動心，如此，心慢慢就會清淨，常常保持正念現前，二六時中，心中只有一句佛號。

不但是非之言不應講，更不應說他人的過失。要嚴於律已，寬以待人。克服自己的煩惱習氣，修正自己的過失，要知道誹謗侮辱，其傷害甚於刀斧，甚於虎狼。

《彙編》云：古詩曰：讒言慎莫聽，聽之禍殃結。《彙編》舉例說：「君聽臣當誅，父聽子當訣，夫妻聽之離，兄弟聽之別，朋友聽之疏，骨肉聽之絕，堂堂七尺軀，莫聽三寸舌，舌上有龍泉，殺人不見血」。讒言之害，如此嚴重，我們要能懂慎的態度，明辨是非。

讒毀破壞他人家庭，離間他人骨肉，破壞僧團，毀滅佛法，斷人法身慧命，結罪之重，《發起菩薩殊勝志樂經》中講得十分清楚，我們決不可逞一時口舌，造作如此深重的罪業。

謠言止於智者，讒毀之言，要用智慧去辨別，不能輕信謠言。聽信讒言是隨順魔鬼，拒絕有情讒言是隨順佛菩薩，是非邪正，吉凶禍福，就在一念之間。

毀人稱直。《彙編》云：士君子立身行已，要當行其在我者，必使正直無邪，其為直矣。或身未能直，而但毀人為直，則良心已喪，烏得謂之直邪?且正直之人，心必忠厚，當言即言，使人知改，要在誠有作而言不足，所謂直也，彼毀人者，污人之名，快已之怒，而乃自謂直道，豈不可痛可恨。老子曰：聰明深察，而近於死者，好譏議人者也。

誹謗別人，是現代人常犯的大過失，縱然別人沒有過失，也要無中生有，以顯示自己正直，如果自己身不直，心邪曲，有什麼資格責備別人?以誹謗別人，顯示自己正直，其良心已經喪盡，造作極重的罪業，果報在阿鼻地獄，地獄中的果報，不是閻王設定的，是自己噁心，惡行變現的境界。

正直之人，心必忠厚。現代社會，心地忠厚的人少了。忠，是心正，不偏，不邪。心中有曲邪，就是不忠，也就是不誠，言行必然輕浮。當言即言。言語要思考。《論語》講：三思而行。開口說話前先要想一想，這個話當說不當說?應不應該說?四攝法的「愛語」，不是指好聽的話，不是諂媚巴結，而是愛護眾生，規過勸善之言語。要在誠有作，而言不足。內心真誠幫助別人改過自新，以真誠心成就別人，真誠心有餘，言語則點到為止，才能感動人。反之，誹謗人，侮辱人。快已之怒。自己洩憤，還標榜這是直道，這種作為真是可痛可恨。

老子說：聰明深察，而近於死者，好譏議人者也。聰明，即佛法所謂的世智辯聰。深察，指觀察別人的過失，喜歡打聽別人的過失。近於死者，就是會有死亡的危機。程子說：君子於人，當於有過中求無過，不當於無過中求有過，責已反是。對待別人，要在別人的過失中，發現其事出有因，情有可原。對自己恰恰相反，在無過失之中，要細心檢點，把過失找出來。

《彙編》云：世間之人，口業無窮，故太上再三嚴戒也。佛經亦復如是。

罵神稱正。《彙編》云：聰明正直之謂神。神字左半邊的示，是上天垂相之意，現在稱為現象。二，指上天。下面三豎，表示垂象。神字，右半邊的申，表通達，指通達宇宙人生的真相。誰能達宇宙人生的真相，人們就稱他為神。又云：君子所當敬畏。讀書人對神應當敬畏。乃有無忌憚之小人，自謂正直無邪，可以屈服鬼神。自以為了不起，可以降服鬼神。不知其心術之微，鬼神早已窺破。其起心動念，鬼神早已看透是在造作惡業。

棄順效逆，背親向疏。《彙編》云：君義臣行，父慈子孝，兄愛弟敬，六順也。順，大者順真理，小者順禮義。佛法講順法性，儒家講順道德仁義禮。一個人如果順世法，得世間福報。如果順法性，得出世間無比的福報。

儒家教學分別親疏，由親及疏，逐漸擴大服務的範圍，擴大服務的效果。佛陀教民人們由「孝養父母，奉事師長」開始，然後再逐步把孝養，奉事擴展切眾生。可見，世出世間大聖大賢的教學，都講親疏與順序。

最近兩年，我們與許多不同的宗教，族群交往，有些人批評我們「棄順效逆，背親向疏」。其實是不明了事實真相，一旦明了，也會贊成。我們與外界交往時，有些媒體報導，多半是對方邀請記者採訪，而不是我們安排的。儒佛道都注重累積陰功，做好事不讓他人知道，而我們是默默的做，盡心盡力去做，沒有私心，不求名聞利養。

《彙編》云：背親向疏，不止一端。這種事情太多太多了。如瞞背父母，瞞著自己的父母，也就是現在人說，愛護妻子的家庭超過自己的家庭。對岳父母的尊敬，超過對自己生身父母。對兄弟斤斤計較，而對於朋友或外人卻慷慨大方。不照顧清寒的族人，卻照顧別人。這就是「薄其所當厚，厚其所當薄。」應該厚待的卻薄待，不應該厚待的卻厚待。這些現象的存在，不外乎「利害」二字，他對我有利，我就對他好，他對我眼前沒有利益，我就對他不好。父母年邁不能照顧我了，我就不理他。妻族能照顧我，我就要特別厚待他們。這完全是功利主義，不知報恩行義，才造成現代社會的亂象。

佛教我們對人也是由近及遠，如許多地方同時發生災難，我們一定行幫助靠近的災民，然後再逐步延伸到較遠的地方。「不愛其親而愛他人者，謂之悖德。不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」一個人如果不孝順自己的父母而去孝順別人，不尊敬自己的師長，而去尊敬別人，必定另有企圖。一個人能孝親尊師，友愛兄弟，對外人也能尊敬友愛，方是正常的，是真情流露。

對於違背常理的人，我們一定要警惕，提高警覺，他一定是別有用心，有他的目的，其目的不外乎名聞利養，與這些人交往必定受大損害，可是世人明白此理者不多，往往吃虧上當之後，才有所警覺。

所以，做人一定要順正法，依世間法要順禮法，合情合理合法，我們處事待人接物，不違背情理法，才能減少損失，事業和道業才能有所成就。

指天地以證鄙懷，引神明而鑒猥事。《彙編》云：天地無私，神明正直，順吉逆凶，其應如響。就是報應不爽。有的人做了錯事不承認，還發誓賭咒，讓佛菩或神明為其作偽證，這種心行是極大的惡業，而天地神明只能證明其作惡多端，不知悔改。

在台灣南投，埔里一帶，佛法鼎盛，廟宇林立，是台灣佛教最殊勝的地區之一，為何會發生大地震?於是大家對於佛法產生疑惑，認為佛法不靈，這是讀經，聞法太少，不了解其中的因緣果報之故。

佛法興衰在於人心，人心向道，佛法就興旺，古人講「有廟無道，不以興教」，評判一個寺院是否為名副其實的道場，要看寺內有沒有真正的修道人?寺內人多，很難要求每個人都修道，但總要有一、兩位真正的修道人，如果連一位真正的修道人都沒有，災禍就不能避免。懺雲法師的道場也在埔里附近，為什麼沒有受災?我們要多想想!

世樺印刷廠的老闆來看我，談起往事，他說，曾經鄰居失火了，附近的房屋全被燒毀，唯獨他的倉庫倖免，在失火的當天，原來倉庫中存放著一千套《大藏經》，所以，正法所在之處，自在龍天護持，做好事必定有好報。

出家人是佛菩薩的代表，如法修行，保持良好形象，讓社會大眾對佛教恭敬，讚嘆，就是為佛增光，功德無量。反之，言行招致社會大眾的批評和指責，讓社會大眾因而侮辱三寶，其罪過是毀壞佛教聲譽，果報在阿鼻地獄。我們出家人要常常反省自己，對佛的教誨做到了幾分?若以代表佛法而自居，貢高我慢，輕視信徒，行持反不如在家居士，就是罪過。因此，出家人的形象十分重要，無論在大庭廣眾之中，還是獨處時，都要保持良好的形象。

新加坡佛教居士林的林光別老居士預知時至，往生西方極樂世界，這幾年，他每天聽經八小時，信心堅定，萬緣放下，一心念佛，求生淨土。他在三個月之前預知時至，寫了十幾張「八月初七」，家人看到不明其意，他正是八月初七往生的。走時神智清醒，他的冤親債主沒有去障礙他，卻到居士林來，附在一位居士身上，求授三皈，要求聽《地藏經》。我們給其傳授三皈，在二樓播放《地藏經》影帶。

最近，我聽到許多感應的事例，是鬼神要求聽經，而且要求延長聽經的時間，實際上這都是諸佛如來的化現，以鬼神身來度我們，因為，佛以世間善知識來示現，大家不肯信受奉行，佛示現鬼神，人們才害怕，不敢掉以輕心。

【施與後悔，假借不還，分外營求，力上施設，淫慾過度，心毒貌慈，穢食□人，左道惑眾，短尺狹度，輕秤小升，以偽雜真，採取奸利，壓良為賤，謾驀愚人。】

此段講不仁恕之惡。施與後悔。《彙編》云：施與而後悔者，究其初，畢竟非真心樂善，不過一時高興，求名幸福耳。發源處已錯，烏得不後悔?若真心施與，人我皆空者，決不至此，是以為善者，不可不致辨於一念之萌也。

布施後悔的這種現象很普遍，究其原因，不是真心布施，而是出於勉強，礙於面子，或者是別人的勸請，一時不得不布施，施後就後悔。如此有無果報?凡是布施，必定人果報，縱然是勉強或後悔，果報也不爽。譬如有些人賺錢很順利，有些人賺錢很辛苦，這是什麼原因?當初布施時，爽快歡喜，後來得財富時也不費力氣。如果當初是經別人勸請，很勉強的布施，布施後又後悔，則果報是得財富時，就很辛苦，但仍可得到。因此，我們要真心布施，歡歡喜喜布施，絕不後悔，將來享福時，就一切順利。

果報有時節因緣，有些人的福報是少年現前，父母是增上緣，到中年，自己主持家務，就一敗塗地，晚年就潦倒不堪了。福報在少年時就享盡了，又不知培福之人，晚景淒涼。有些人中年大福，若能明理，懂得惜福和培福，晚年還勉強能維持普通人的生活。如果在發達時不知修福，揮霍無度，吃喝嫖賭，不務正業，四、五十歲光景很好，到六、七十歲時，福報已經耗光，晚年窮困潦倒!由此可知，晚年享福，才是真正的福報。年輕時有精神，有體力，吃一點苦，反而能激發上向之心。中年福報現前，多幫助社會，幫助世間苦難之人，將自己的福報與他人分享。晚年就有享不盡的福報。所以，不要在青壯年時享福，福要到老年再來享。

布施如不計回報，福報更大，若有希求之心，得福則小，為什麼?有心布施，則念頭是界限，所以福報是有限的，無心布施，沒有念頭，心量等虛空遍法界，福德就不可思量。

新迦坡佛教居士林，勤修三種布施，每日三餐免費供養大眾，還外加兩道點心，二十四小時不間斷的供養，無論學佛的或不學佛的都供養，所以吃飯的人數每日有千人以上，愈施愈多，米菜都吃不完，還有多餘的供養老人院或孤兒院。法布施做得更多，出版的書籍、錄像帶和光碟，都免費贈送。

勸人布施時，一定要把布施的道理講清楚，讓其生歡喜心，自願布施，不可勉強布施，不可持誘惑的心態，誘惑心態是盜心，以這種心態勸人布施，是造罪業。確有某些宗教的信徒，為了向神明邀功，以這種心態勸人信教，勸人施財，這些信徒已經違背了自己宗教的教義。

假借不還。借物不還，屬於偷盜，凡是未徵得物主同意而將財物據為已有，都屬於偷盜，偷盜他人的財物，果報是缺乏財用，物質生活貧乏，而盜法，果報是愚痴。

《彙編》云：凡借人物，須加愛護，向人借物，非不得已，不須借也。借而用畢，隨即歸還。借人物品要倍加愛護，絕不能損壞。向人借物，實在是不得已才借，能夠不借最好不要借。用完之後，要趕快歸還。平素要養成良好的德行，我們肯幫助別人，別人也肯幫助我們，我們愛護別人的物品，別人也會愛護我們的物品，業因果報，絲毫不爽。

分外營求。分外，指本分之外，過分營求。此句指不擇手段巧取豪奪，爭名逐利。

命里有時終須有，命里無時莫強求。如果命中沒有財富，無論用什麼方式和手段，都是枉費心機，如果命中有財富，無須用什麼方式和手段，都能很容易得到。明白這個道理，富貴者安於富貴，貧賤者安於貧賤，社會就不會亂。現代人不懂這個道理，以為社會動亂是貧富不均造成的，其實貧富不均只是現象而非根源，社會財富不均是事實，能否做到均等?不可能。因數每個人往昔種的因不一樣，所受的果報當然不同。種瓜得瓜，種豆得豆。豈能讓瓜豆和合，變成同樣的物質?

貧者由於自己在過去生中沒有種善因，所以現在才會過貧窮的日子，自己應該承受，安於貧苦，歡喜布施，不做損人利已之事。富貴者是自己過去世所修之善因，今生方得富貴，要繼續歡喜布施，救濟貧困，福報才會綿延不絕。如是，人人心善，意善，行善，各得其所，社會必然安定和諧。

力上施設。力，指能力所及的，不留餘地去營謀。這種心態與作為都折福。人生在世，百年彈指即過，保必在這麼短暫的時間去造作罪業，仁人君子事事忍讓和退讓，所獲的福報無有窮盡，凡事不讓人之人是薄福之相，不必與之計較。

淫慾過度。《彙編》注的很多，可見相當重要。《彙編》云：邪緣外合，滅德喪心，太上固已垂戒於前矣。至於夫婦正色，尤須有節。若雲正色非淫，豈免縱慾殺身之禍。

愛欲是六道輪迴的根本，愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。此語圓滿的概括了淨宗法門的「欣」與「厭」，十分重要。厭離娑婆，厭離六道輪迴，首先就要把愛欲斷掉。如果只是事上斷掉了，而念頭上仍未斷也不行。只要有這種念頭，就無法出離六道輪迴。專念阿彌陀佛，別無二念之人，才得生淨土。

心毒貌慈，穢食□人，左道惑眾。這些事在現代社會常常見到，我們自己要細心反省，有沒有犯這種過失。外表偽裝得和顏愛語，可以欺騙世人，卻欺騙不了有道行，有學問的人，更欺騙不了神明。

穢食□人，引伸之義很廣，凡是以不能使用的物品布施供養，都是罪過。

我們如何辨別「左道」?與三福，六和，三學，六度，普賢十願相應的是正法，相悖的是旁門左道。

末法時期，邪師說法如恆河沙，現前，似是而非之法充斥世間，若無智慧鑑別，輕易聽信，就會斷送這一生學佛的殊勝因緣。

受左道迷惑者，皆是信心不堅定。善導大師教導我們，要聽佛的話，佛的話在哪裡?在經典中。無論什麼人所講，只要與佛語不相應，就能聽。即使其有大神通，也不可聽。既使是菩薩，地上菩薩，等覺菩薩所講的，如果與佛經不相應，也不可以聽。如果是佛講的，佛佛道同，佛所講的與經典必定相同，如果不同，則是假佛。

社會上有些人自稱是某某佛，某某菩薩再來，我看到一封信，有人自稱是大勢至菩薩再來，古代有先例，再來人一旦說明了自己的真實身分，立刻就要入涅槃，當今這些人說了之後，並不走，還想和我見面，還要到處宣傳搞名聞利養。所以，我們不能被其示現的一點神通所迷惑，妖魔鬼怪都會現神通，因此，佛接引眾生，忌諱神通感應，如果用神通感應，佛與魔就很難區別了，佛用身、語、意三業教學度眾，我們據此辨別才不會受騙。

釋迦牟尼佛在世時，魔王波旬曾對佛講，在佛的末法時期，人們沒有智慧和福報，根性下劣，他會派他的魔子魔孫出家，混進佛門，披上袈裟，偽裝成很有修持的樣子，從佛門內部破壞佛法，佛聽了這些話，流眼淚，古人所謂「譬如獅子蟲，還噬獅子肉。」

所以，一個人現出家相，未必是佛的代表，如何判定?要看其心行。仔細觀察他說的是什麼，做的是什麼，再與經典對照，相應不相應?如果相應，是佛弟子。如果不相應，則是魔弟子。

魔王外道很會偽裝，很會誘惑人，所以上當的人很多，其徒眾也很多，財力和物力非常雄厚，我們弘揚正法的四眾弟子，遠遠比不上他們，他們會偽裝，我們不偽裝，他們用手段，我們不用手段，我們遵從佛的教誨，隨緣而不攀緣，他們是攀緣，絕不隨緣。

我們學佛，一入佛門就接受三皈，皈依佛，皈依法，皈依僧。如果聽信邪師，就是皈依了邪師，而脫離了三寶，那就不是三寶弟子，而是妖魔鬼怪的弟子。

《彙編》云：佛教三皈曰，皈依佛，皈依法，皈依僧，其至要緊者，中間之佛法也。佛在世時，即以此法，救度眾生，佛滅度後，即垂此法，以度眾生。佛說法，僧傳法。若不皈僧，從何聞法?若不得法，仗何修行?然依佛法自修，依佛法教人，以了生死證菩提者為懷者，是僧。

此段我們要記住，佛滅度之後，三皈的中心是法寶，而法賴僧弘，必須皈依僧，方能得聞佛法，僧所傳之法，必定是教我們了生死，出三界，證菩提，超凡入聖之無上妙法，若所傳之法非此為目的，即非真傳佛法之僧，這也是教我們辨別真妄之原則。

超凡入聖，必須斷見思，破塵沙，去無明，然六道凡夫超凡入聖，談何容易。所以，在末法九千年中，教化眾生要「放下萬緣，求生淨土」的，就是僧。印光大師所做的示現，即是教人斷惡修善，破迷開悟，發菩提心，一向專念，這是佛門的僧。如果有絲毫求名聞利養，貪圖享受，不尊敬別人的心，則非真僧。真的僧，決定是禮敬諸佛，輕慢別人的，不是真正的僧。

淨宗同修依三福，六和，三學，六度，普賢十願，依教奉行，自行化他，就與佛法僧三寶相應，出家的同學，不能離開《淨宗守則》，《淨宗守則》是一面鏡子，要天天照，看自己像不像僧?如果不像，自己就是魔子魔孫。

李炳南老師教導我們，要警覺「門內外」，即佛門之內的外道。佛門之外的外道，容易辨別，佛門之內的外道，不易識別。那些人也在修淨宗，也和大家一起念佛，為什麼是外道?因為其心念與眾不與，在道場中爭權奪利，製造派別，毀辱別人，心懷貪嗔痴三毒等，我們要仔細思維反省，自己是不是門內外道?

短尺狹度，輕稱小升，以偽雜真，採取奸利。《彙編》云：四句，皆小人貪利之事也。尺度升稱之類，所以平物價，一人情。世人或二樣，大入小出，重入輕出。其設心，只要便宜耳。孰知得半分便宜，卻損一分福德。況益我損人，必有殃雷火之焚，未必非為此也。或有主人不知，而司出入之子弟藏獲潛為之，其罪終歸家主，不可不察也。又云：近來市肆貿易之物，幾至偽多於真，此亦世道人心之變也。凡食飲之需，藥品之用，金帛器物等類，稍有欺娛，則喪心害人，莫此為甚，至於使用假銀，其惡更甚，天誅尤速。

古人詩曰：越奸越巧越貧窮，奸巧原來天不容，富貴若從奸巧得，世間呆漢吸西風。如今似乎愈奸愈巧的人愈富貴，作奸犯科的人洋洋自得。許多積德修善的人，反而落得貧苦不堪，為何有這種現象?因為作奸犯科的人，是過去生中曾修積大福報，今生雖然奸巧而折福，然而還有餘福，現在的富貴是在享余福，決不是作奸犯科所得的福報。如果不作奸犯科，安分守已，其福報會更大。積德修善的人現在還很貧窮，是因為過去生中沒有修福，今生不修福，則生活會比現狀更艱難。

現代人不讀聖賢書，連聖賢書都不讀，甚至連好話都聽不進去，見到有人勸善，趕緊走開，躲得遠遠的，如果教其作奸犯科，反而歡喜接受，親近惡知識，遠離善知識，其福報享不長久，所謂「石火電光」。如果福報很大，勉強夠這一輩子享用，如果福報不夠大，到中晚年就衰敗了，在社會上，許多人四、五十歲的人，事業衰敗，公司倒閉，債台高築，到處躲債，就是最明顯的例證。

世間芸芸眾生，哪個不是隨順煩惱?哪個不是自私自利?所謂「人不為已，天誅地滅」，這似是而非的謬論，把許多人引入岐途，我們要用智慧去辨別。我們凡做一件事，先要想一想，能否對得起天地良心?能否對得起芸芸眾生?如果自己覺悟到這是不善，趕緊止步，決不能再做，決定要把惡習改過來，念念為社會，念念為眾生。

壓良為賤，謾驀愚人。現在社會一般大眾對於造作惡業習以為常，絲毫警覺的念頭都沒有，幾乎把造作惡業當作正常，偶爾有人行善反而會令大眾覺得奇怪，俗語有所謂，「好馬被人騎，好人被人欺」，這是不懂因果之愚人的痴見。

既使在佛門，想做個好人，憑良心做事，依教奉行，也難免受人欺負，諺語說「同行相嫉」，所以障礙重重，我們只的祈求佛菩薩保佑，有機緣應當做些好事，沒有機緣就老實念佛。

謾驀愚人。是以自己的小聰明，陰謀計巧欺騙眾生，捉弄愚人，令其上當。愚人是指沒有能力辨別真妄，邪正，善惡，是非的人，既使大學畢業，甚至有博士學位，若無法辨別真妄，邪正，善惡，是非，依然是愚人。那些邪師邪教用種種方法欺騙他們，他們沒有能力辨別，認邪為正，跟隨邪師，誹謗正法，欺壓真正有修行的人，他們還以為自己是真修，自己得神明保佑，其實是邪神惡鬼在保佑他，他們人眾勢大，財力雄厚，信徒很多，分店遍及世界，末法時代，法弱魔強，魔的氣焰囂張，真正修行人可憐，他們愚昧無知，不知道自己上當，所以不可能跳出魔掌。

我們很幸運，這一生能得人身，能聞正法，真是百千萬劫難遭遇，如何在這一生中修行成就，完全靠自己的信心，及深解經典之義趣。若不能深入理解，信心、願心就不能堅固，遇到邪師邪說，信心就容易動搖，所以，佛教我們要廣學多聞，深解義趣，果能深解，智慧開了，就有能力洞察妖魔鬼怪的伎倆，就不會為之所動。

【貪婪無厭，咒詛求直，嗜酒悖亂，骨肉忿爭，男不忠良，女不柔順，不和其室，不敬其夫，每好矜誇，常行嫉妒，無行於妻子，失禮於舅姑，輕慢先靈，違逆上命，作為無益，懷□外心，自咒咒他，偏憎偏愛，越井跳灶，跳食跳人，損子墮胎，行多隱僻。】

貪婪無厭，咒詛求直。《彙編》云：以口取物曰婪，言人之貪，如口之食物，無有厭止，無有窮極。老子曰：罪莫大於多欲，禍莫大於不知足。《彙編》云：知足者貧賤亦樂，不知足者富貴亦憂，世人貪求數盈，終歸耗散，固不必言，且又落下一場禍孽，更難了耳。

此段我們要多讀細思，再仔細觀察現前的社會，就能了解古聖先賢確實具足真實智慧，今日之下，貪而無厭者，比比皆是，正是罪根禍源。

民國初年的丁福保居士，對儒佛皆有相當深的造詣，他四十歲就看透人生真相，跟朋友說，我在世間猶如旅客，一切家庭，財產，事業，都是夢幻泡影。他對世間沒有絲毫執著和留戀，心地清淨，智慧開了，專心於佛法。

人有來世，來世何時，沒有人知道，也許在幾十年之後，也許在三、五天之後，也許就在眼前，轉瞬之間。

咒詛，就是賭咒，在台灣很風行，選舉時，就會有人在神前賭咒，斬雞頭，這是造孽。不賭咒，罪過就已經很重了，再賭咒求神明包庇，掩飾罪過，豈有此理!聰明正直，稱為神，神明會接會賄賂嗎?神明會包庇嗎?接受賄賂，包庇戲弄他的，不是神明，而是妖魔鬼怪。我們以真誠的善心，就能感得諸佛菩薩，若自私自利，噁心惡行，只能感得妖魔鬼怪，《易經》說：「方以類聚，物以群分」。善與善感應，惡與惡藕連，只是侮辱正神，巴結妖魔鬼怪。

嗜酒悖亂。五戒中，「殺、盜、淫、妄」是性罪，不論有沒有受戒，行為本身就有罪。酒屬於遮罪，如果未受戒，飲酒就沒有罪，為什麼哪此重視酒戒?因為酒能亂性，使人理智不能作主，因此而犯殺盜淫妄，佛法戒酒，是為防範殺盜淫妄的重罪，清淨比丘應當滴酒不沾。

戒律中，酒的開緣很多，飲用藥酒治病，不犯戒。烹調用料酒，不犯戒。戒律是靈活的，不是僵化的。每一條戒律都有「開、遮、持、犯」。

世尊的教誨，合情合理合法，絕非不通人情，佛注重我們身心的健康，幫助我們斷煩惱，開智慧，成就道業，我們要生恭敬心和感恩心，遵守佛的教戒。

骨肉忿爭，男不忠良，女不柔順。從此段開始，講倫理方面之惡。

忠，不偏不邪謂之忠。佛法講中道第一義，儒家講中庸，不可有絲毫的偏邪，順境生歡喜，逆境生嗔，即是偏邪。一心是中，二心就偏了。因此，離妄想分別執著，才是中。有妄想分別執著，心就不中。良，是善良。忠，落實在形相上是善良。柔，是柔和。順，是隨順性德，或隨順世出世間聖賢的教誨。世出世間聖賢的存心和行事，都隨順自性。孔老夫子有五德，即「溫良恭儉讓」，就是溫和，善良，恭敬，節儉，忍讓。忠，良，柔，順，都在五德之中。

《彙編》說：唐朝張公藝，九世同居，只靠一個忍字。《金剛經》云：一切法得成於忍。美德之中，忍為第一。忍，能成一切善法，能遮(止住)一切惡法。六波羅蜜中，忍是核心，精進，禪定，般若是從忍辱波羅蜜中生起的。能布施，能持戒，而不能忍辱，只能得三界有漏的福報。

家庭是國家和社會的基礎，非一已之私事，而是與大眾息息相關的，一家人要父慈子孝，兄友弟恭，再擴展到友愛親朋，乃至獻身社會國家。

現代社會教人競爭，從小孩起就向父母爭，兄弟之間相爭，在向校向老師爭，長大入社會，只有一個觀念就是競爭。孟子講：「上下交爭利，而國危矣。」舉世之人都想競爭，不擇手段去競爭，這個世界還會有前途嗎?爭到最後必定同歸於盡。

治理現代社會，首要是息爭，這是對症下藥，我們要以自己的忍讓，為社會大眾做好榜樣。有些同修在學佛之前，家庭和諧，學佛之後，家庭中反而常常吵架，這把佛的意思解錯了。「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。」一人學佛，全家和樂，這才如法，豈能讓一家人生煩惱。

一個道場的大眾一團和氣，道場必定興旺，做生意也要和氣生財，一個家庭，也是家和萬事興，一位修行人做出榜樣，必定能感化一家人，只要用真誠，慈悲，智慧之心，任何人都能感化，我們如果不能感化他人，必定在這三方面做得不夠圓滿。

男人要做忠良，女人要做到柔順，處事待人接物，一定要忍讓，決不能忿爭。

不和其室，不敬其夫。此段講夫婦，夫婦是人倫的根本，中國幾千年來，古聖先賢的教育，都把夫婦作為核心，夫婦同住在一個房間，圈子最小，房間之外才是家，上有父母，下有兒女，平輩有兄弟姊妹，家的外面是社會，有領導與被領導，有朋友，同學，這是五倫的社會。如果核心不好，夫婦不和，家庭還能和睦嗎?社會還能安定嗎?國家還能太平嗎?因此，社會吉凶禍福的根源在家室。

新加坡淨宗學會的總務李居士結婚，我題我八個字「治平初基，大道之始。」治國，平天下的基礎在家庭，大道，成佛之道，轉凡成聖之道，都由家庭開始。

夫婦是世出世法的根基，婚姻是大事，中國古禮中，婚禮非常隆重，表示婚姻既是兩個人一生的大事，也是整個人類的大事。家庭的興衰，社會的安危，國家的興亡，世界的和平與動亂，根基在夫婦。現代社會，此根基被動搖了，豈能不亂!古人有所謂，「家不家，國不國」，家不像家，國就不像國了。如何才像家，夫妻和睦，縱然彼此有矛盾和歧見，也要互相忍讓。

古代很少聽到離婚，輕率的離婚會造成社會大亂，如果有兒女，兒女得不到父愛，或得不到母愛，性情就會產生變化，悖亂的惡因由此種下，所謂「牽一髮而動全身」，家庭是社會的細胞，細胞感染了，會影響全身，家庭破壞了，會影響社會。

《彙編》云：夫婦和而後家道昌。同理，一個團體上下和睦就能興旺，世界各地的佛弟子到新加坡來參學，看到居士林這麼多人，上上下下一團和氣，沒有爭論，都非常羨慕。和氣的原因有二：第一，領導人大公無私，若領導人有私心，就會弊病叢生。第二，道場天天講經，如果不講經，不聽經修學，就會打妄想，各人的妄想不同，就是爭論，就有矛盾和衝突。

親職教育十分重要，小孩從出生到六、七歲，接受父母的教育，這是根基，入學之後，老師從這個根基上培育，如今的教育，正是缺乏親職教育的根基，所以無法教育出德才兼備的好學生，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，對沒有受過良好家教的人，佛也度不了，中國古代，特別著重倫理德行和言談舉止的教育，父母和尊長的一舉一動，一言一行，都為兒女做出好榜樣，小孩每天耳濡目染，紮根心中，一生都不會改變，所謂「少成若天性，習慣成自然。」

養兒防老是私心，養育兒女，要認真教導，使其將來長大成長，為社會服務，為眾生造福。有這樣的心愿，並且認真切實做到是大賢。印祖說，世界的安危，女人做大半的主宰。家有賢妻，才有賢良的丈夫;家有良母，才有忠孝的子孫。賢良的丈夫，孝子忠臣，必定為社會，為眾生造福。大聖大賢，諸佛菩薩都是母親教出來的，不僅佛法，儒家也有類似的講法，正所謂「英雄所見略同」。

家庭主婦每天做家事，即是行菩薩道，家人就是度化的對象，家庭就是道場。道場不一定要有寺院的形式，任何場所都是菩提道場，工作場所也是道場，老闆、同事和客戶就是度化的對象，六波羅蜜要落實在生活中，落實在工作中。

《華嚴》的宗旨是教我們一生作佛，善財童子五十三參做出好榜樣，教導我們無論現前是什麼身份，無論從事何種行業，無論選擇任何種生活方式，都要在自己的本位上修行證果，圓成佛道，無須改變身分，無須改變行業，也無須改變宗教信仰，修行證果是無障礙法，理事無礙，事事無礙。

在家居士學佛，如果不顧一切而獨自跑到深山洞穴中去念佛，家也不要了，事業也不要了，工作也不作了，這就是壞榜樣，社會大眾看到這種行為，必定無法接受，會認為佛法是歪門邪道，要知道，這樣做是在破壞佛法。

每好矜誇，常行妒忌。《彙編》云：老子曰：不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。易曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。大禹不矜不伐，愚夫愚婦，皆謂一能勝予，而鑿龍門，排伊闕，地平天成，功被萬世。周公不驕不吝，勞謙下士，而東征破斧，卒安周室。古曰：真正大聖大賢，都從戰戰兢兢，臨深履薄處做將來。

這也是日常生活當中常犯的毛病，我們自己有沒有?不可能沒有，只是程度不同而已，若真能將這些毛病消除，德行就有根底，若心擺不平，德行就沒根本，無論是求學修道，都會造成嚴重的障礙，總而言之，這是教導我們要謙虛和恭敬，唯有謙敬，修學才能真正有成就。

又云：嫉妒者男女俱有，男子見人功名則妒，見人富貴則妒。見到他人地位接近自己，才能勝過自己，嫉妒心就生起來了，局量犏淺所使，心量太小，不能容人。真正修學有根基，得受用的人，不但沒有嫉妒，沒有傲慢，而且處處嫌虛，隨喜功德，看到才幹比自己高的人，必定讓賢。為什麼?人民得福，社會得福。如果為眾生，為社會，為人民著想，就會讓賢。讓賢是大功德，大成就。別人比自己做得更好，更有成就，就是自己的更大成就。反之，自己不如人，卻偏偏要占據權位，貽害眾生，其果報在地獄。而佛教導我們，修隨喜功德，就能對治嫉妒。

古代鮑叔牙於管仲，管仲的成就就是鮑叔牙的成就。在佛門，印宗與六祖惠能大師就是很好的榜樣：當時，印宗是高僧大德，弘化南方，徒眾甚多，初遇六祖，他知道六祖的德行和修持都高於自己，於是為六祖剃度之後，再拜六祖為師，請六祖主持南方的弘化。弘化的功德究竟是六祖的成就，還是印宗大師的成就?從形式上看，是六祖的成就，從實質上看，是印宗大師的成就。至少印宗的功德不亞於六祖，印宗乃真大德，非常人所能及!

現代社會無論世法或佛法，在位者總是踞於權位，至死不讓，這是絕大的錯誤。一個修行人在四十歲以前，是認真努力學習的階段。四十歲後到六十歲應當修福，擔任執事為大眾服務。六十歲以後要以修行為主，將職務讓出來，放下一切行政事務專心修行，辦死生大事，至我講經教學而已。這樣可以使僧團領導層，行政層的人員，永遠年輕化。中國古代退休在七十歲，所謂「七十致仕」，修道人應當六十歲退休，七十歲太晚了。

無行於妻子，失禮於舅姑。這是講家庭之惡。家庭是人倫社會的根本，家出問題了，社會就不安定，世界就失去了和平。

《彙編》云：待妻宜和而敬，待子宜嚴而正。不以禮待妻，則失唱隨之義。

道德仁義禮，標準有五個層次：道失去之後有德，德失去之後有仁，仁失去之後有義，義失去之後有禮，禮若失去了，就會天下大亂。現代社會的亂象，動盪不安，天災人禍，愈來愈頻繁，愈來愈嚴重，其根由即在於此。

在中國歷史上，建立一個新政權，在五年之內一定要「制禮作樂」。禮，是行為的準則，要讓官民都懂得並遵守。樂，可調人心，人是凡夫，難免情緒不穩定，就用音樂來調整情緒。禮與樂都是教學。中國古代的種種藝術，如戲劇，舞蹈，音樂，美術等，都是高度藝術的教學。

又云：不以道教子，則傷天地之恩。不義不慈，總曰無行。今之待妻者，不刻薄寡恩，則狎昵無度。待子者，非姑息太過，必苛責太甚。已實無行，何以責妻、子乎?這正是現前功利社會現象的真實寫照，自己行為不端，如何能把妻子和兒女教育好?

人與人之間的相處是緣分，緣有善緣和惡緣，有對聯曰：

夫妻是緣，有善緣，有惡緣，無緣不聚;兒女是債，或討債，或還債，有債方來。

人生之真相，一聯道破!人與人之間的關係，無非是「報恩，報怨，討債，還債」而已。

失禮於舅姑，舅是公，姑是婆。《彙編》云：婦事舅姑，一如子事父母。當今，兒子尚且不懂得孝順父母，媳婦怎麼會懂得孝順公婆?父子不兼容，母女不兼容，婆媳不和，人與人之間完全是利害關係，有利時彼此利用，無利時反目成仇。

中國幾千年傳統的倫理道德，今天已經蕩然無存，正如古人所說的「父不父，子不子，家不家，國不國」，我們生於這樣的亂世，幸聞佛法，明白道理，要能依教奉行，時時將自己的心行與經典對照，有則改之，無則加勉，須為世人做好榜樣。

輕慢先靈，違逆上命。輕，是輕視，沒有放在眼裡。慢，是傲慢無禮。《彙編》云：先靈，祖先之靈也。幾殯殮無禮，居喪無制，安葬不速，齋祭不誠，拜掃不勤，祠廟不整，香火斷續，皆輕慢了。夫水源木本，豈敢或忘?若於此有失，吾不知其可也。

祭祀祖先是中國古代文化中核心，輕慢行靈是大不孝。祭禮也稱為吉禮，祭祀祖先是孝道，是人倫的根本，如果人們把祖先都忘了，用輕慢之心對待先靈，社會就會發生嚴重的問題，為什麼當今兒女不聽父母的話，學生不聽老師的話，根源就在輕慢先靈。

西方人沒有孝道的觀念，對中國人祭祖大惑不解，認為祖先死了幾百年，幾千年，他又不知道你，你和他連面都沒見過，祭祀幹什麼?可是中國人飲水思源，我們有根有本，這個根本是遠古的祖先，幾千年一脈相承而來，所以非常重視。

大乘佛法講，虛空法界一切眾生與自己是同一法身，我們這個身體如同是大樹上的一片葉子而已，一片葉子和整棵大樹是一體，不是二體。「十方三世佛，共同一法身」，一切眾生與自己是同一條根，同一個本。根，即佛法所講的心，本，是佛法講的識。《華嚴經》講，虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，所以，徹法底源，方能了解人生之真相，了解人與人，人與一切眾生的關係。

世法，佛法，都建立在「孝親尊師」的基礎上，孝親就是不忘祖宗恩德，一個不忘祖宗恩德的人，怎麼會輕慢先靈?依中國古代五禮之首的祭禮，就是教人祭祖先，愛祖先，對千百年前的祖先都敬愛，對現前的父母豈有不孝順之理?孝道建立在祭祀的基礎之上，祭禮就是長輩為後代做出孝順的榜樣。長輩的父母，祖父母，都已經過世了，長輩如何孝順父母，晚輩沒有看到，經由祭祀讓晚輩間接看到，這樣教孝效果好，孔老夫子說「民德歸厚」，有助於社會風俗的淳厚，社會安和樂利，人民才有幸福美滿的生活。這是現前的效果，深遠的利益則無盡。

修行要從修「敬」開始，對老人，對父母，對尊長，決不能有輕慢的念頭，淨業三福，第一句就是「孝養父母，奉事師長」。孝親圓滿了，尊師也圓滿了。釋迦牟尼佛如此教學，十方三世一切諸佛也如此教學。孝親擴展來講，一切男子是我父，一切女人是我母，將孝養父母的心念和行為，擴展虛空法界一切眾生，這是普賢菩薩行。若對任何一個眾生還有分別執著，就不是普賢行，因此，對一切眾生都要有尊和恭敬，不可無禮。

違逆上命。是指不服從領導。現代社會上，被領導者不服從領導，兒女不服從父母，學生不服從師長，員工不服從老闆，種種的現象非常普遍，依古人講，這都是「亂臣賊子」的行徑。

為什麼下不服上?所謂上樑不正下樑歪。上有居上位之道，下必定能敬之以禮。現在道沒有人講了，德也漢有人行了，天下大亂，所以是父不父，子不子，家不家，國不國。

現在明道行義也實在不容易，必須非常有耐心，學佛的人雖多，大多只知念經，祈福，對於經論的大道並不明了，聞聞利養，五欲六塵的誘惑力又很強，能不受誘惑的人太少了。佛教我們發菩提心，菩提心就是不受五欲六塵，名聞利養誘惑之心。

儒家學問的層次，最低的是明禮，古聖先賢的教誨都能做到，但這還是著相，比禮高一層的是行義。義，指義務，為眾生服務，只盡義務，不享權利，不求回饋。再提升是行仁，仁是真正有愛心，恭敬心。再提升是行德。最高層次是行道。以佛法去講，法身大士行道，四聖法界行德，天人行仁。人間能行義和守禮，就會天下太平，社會安定，人民就能過幸福美滿的生活。諸佛菩薩，大聖大賢示現在世間，內心行大道，外表行仁、義、禮。

我們學佛人決不為自己的利益著想，也不為自己家庭的利益著想，要念念為社會大眾的利益著想。老闆為員工服務，員工為社會服務，社會為國家服務，國家為世界服務。這就是菩薩道，就是佛法。佛法落實在現實生活中，絕不僅是談玄說妙。我們為大眾的利益服務，如果其中還摻雜著自己的利益，就是凡夫，而不是佛菩薩，依舊是迷而不覺，染而不淨。

作為無益，懷挾外心。《彙編》云：世間萬事，轉頭即空。我生逢亂世，漂泊半生，對「轉眼即空」的體會非常深刻，我從九歲離開家鄉，再也沒有回去過，幾十年間，住了幾十個城市和地區，深感自己來到世間是作客，佛說「不可得」，「無所有」，我體會得很深。

古聖先賢教導我們，能帶得去的要做，帶不去的不要做。財產帶不去，妻子兒女帶不去，物質受用也帶不去，唯有服務眾生，積德累功是事得去的。

積德累功要從發菩提心做起，什麼是菩提心?《大學》的「格物致知，誠意正心」，就是佛法講的菩提心。

古代的明君良相仁慈博愛，念念為人民解除艱難困苦，幫助人民安居樂業，後人稱之為古聖先王，他們行王道，以倫理道德教化眾生，確實做到了「作之君，作之親，作之師」，行為堪為社會大眾之楷模，累積無量無邊的功德。

袁了凡先生做縣長時，他知道民間疾苦，想盡方法使稅賦合理，他的收入相當豐厚，生活卻非常節儉。做棉衣時，他的太太用的普通的棉絮，而不用絲棉，因為做一件絲綿袍的錢，可以做六、七件普通的棉袍，一個人的享受可以分給六、七個人，他的福報不是自己獨享，而是分給大家共享。

《彙編》云：臣欺君，子逆親，妻背夫，兄弟相賊，朋友相傾，皆外心所使也，然不待形於事為，即有極微萌動，人不知而鬼神已誅其心矣。

當今社會上，造作這些罪業的人比比皆是，如今愈是會騙人的人，愈能取得高官，居於高位之後，又欺騙人民，欺騙苦難眾生，眼前雖能作威作福，然其所造作的是阿鼻地獄的罪業，轉眼之間就入阿鼻地獄去了，萬劫不得超生，如此之人真是迷惑到所以然處!

挾懷外心。《彙編》引宋朝秦檜陷害岳飛之事例，以敬世人，修身正已，省過去非。

自咒咒他，偏憎偏愛。《彙編》去：此句的咒詛而無直可求者，凡怒而自咒，又兼咒他人者是也。自己受了委屈，無法辯白就發誓、賭咒，這種事古今中外都常見。

佛說，一切法從心想生，發誓賭咒不好。如何能得好的果報?真正有學問，有德行，有修持的人都明了，念頭要清淨和善良，心態和言詞要柔和，如此才能感應善的果報，能保持心平氣和，身體則可以健康長壽。

為什麼我們常常心不平?有妄想、分別、執著。如是真正明了，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，心就平了。別人恭維我，讚嘆我，是虛幻的。別人誹謗我，侮辱我，陷害我，也是虛幻的。何必分別有個我?執著有個我?這都是屬於妄想、分別、執著。覺悟了，得失的念頭就放下了，則不犯此過失。

人生在世，為什麼不快快樂樂的生活?自咒咒他，實在是自己跟自己過不去，我們要聽善不聽惡，記善不記惡，保持心中唯善無惡，一生的行為只有善行，沒有惡行，這是自己得福，自己得利。

偏，是偏心，偏頗。憎，是嗔恨，討厭。愛，憎，皆因偏見而生，如喜歡一個人，或討厭一個人，心就不平，就有偏私。《彙編》去：偏憎偏愛，所指甚廣，凡君之於臣，父之於子，夫之於妻妾，主之於仆隸，皆有之。

古今中外都有偏憎偏愛，偏憎偏愛之根，在於沒有平等心，若心有偏見，縱然發得很快，敗得也很快。在社會上有地位，有德望的人，如果心地不公平，其周邊的人必是其所偏愛的人，這些人就是將來導致其失敗的因緣。因為這些人是為了私利而來，這就是佛法講的「怨憎會」，這些人多是冤家對頭，等著機會來報復。因此，我們要學習諸佛菩薩和古聖先賢，無論對善人或惡人，都用真誠心，平等心，絕不偏憎偏愛。

越井越灶，跳食跳人。越，是跨越。在中國民間，用井水供奉佛菩薩，供奉神明，也供眾生食用，所以對井應當有恭敬心，走路時遇到井要繞過去，不可跨過去，跨過去就是不敬。跨越灶的情形比較少，有的小灶也能從上面跨越，這些都是不敬。

世出世間聖賢教化眾生，都把恭敬作為第一課，可見其重要。《禮記》第一句：曲禮曰：毋不敬。如果沒有恭敬心，什麼事都不能成就，對人要恭敬，對事要恭敬，對物也要恭敬。

一個人如果把恭敬心疏忽了，不但道業不能成就，世間事業也必定一無所成。上司對下屬恭敬，下屬才會為他盡心辦事，如果上司常常擺架子，對下屬命令和喝斥，其福報必不久長，為什麼?其有權勢時，人們畏懼，不能不服從，一旦衰敗，就不會再有人理了，尤其是現代社會，人們沒有道義觀念，這是自取其敗。

人與人之間的結合要靠恩義，耍威風的人必是薄福之人，福報厚的人，事必躬親，必須指派屬下時，態度也非常溫和謙虛。老一輩人的習慣，長官對部屬稱「兄」，長官交待部屬去辦事，都寫「請某某兄辦」，辦事的人感恩，一定盡忠負責，把事情辦好。如果動不動用權勢壓人，部屬心中不服，辦事就會敷衍。古聖先賢的教化，就是教人如何處事，待人，接物，如何把人際關係搞好，人際關係好，世出世法都容易成就。

跳食跳人，都有罪過。中國的習慣，吃飯是共席，多人共餐，一盤菜擺上來，只取靠近自己邊上的菜，不能取遠的，尤其不能取中間的，對食物不能挑撿，對自己喜歡的也能多吃，現在，這些禮節已經沒有人講究了。

跳人，是對人的輕慢。依佛法，一切眾生平等，諸佛菩薩視一切眾生都是諸佛如，大菩薩們修普賢行，普賢行就是平等行，權教菩薩，聲聞，緣覺也修平等，但尚未達到真正的平等，因為他們的妄想未斷，就不能達到真平等。

「越井越灶，跳食跳人」都是失敬，「敬心，敬意，敬德」都失去了，不要以為這些是小事，積小不敬，大的災難就來了，所以，修行要從這些微細之處修起。

損子墮胎，行多隱僻。墮胎是殺人，而且是殺子女，罪過極重。現代人往往疏忽了，不知道冤冤相報，後果嚴重。

子女到你家來投胎，不外四種緣：報恩，報怨，討債，還債。

如果是報恩來的，將其殺了，恩將仇報變成仇人。

如果是來報怨的，怨就結得更深了，以後的痛苦無法想像。

如果是來還債的，舊債未還反結新仇。

如果是來討債的，舊債未償，又增仇殺血債，後果不堪構想。

世人不知因果通三世，一時所造的罪業，會招來生生世世的後患。

《彙編》云：隱僻，非止一事，如奸盜邪淫等類，凡不可與天知，不可對人言者皆是也。「隱僻」，指所做所為，見不得人者皆是，包括範圍甚廣，舉頭三尺有神明，既使能瞞過世間愚人，也無法瞞過有德行，有智慧的人，更不能瞞天地神明，既使隱瞞得再好，終生不暴露，最終也逃不過天地神明的懲罰。

隱僻，都是損人利已之事，損人利已，是隨順世人的說法，其實損必定不利已，而是害已，害自己墮三塗，隨地獄，眼前得到蠅頭小利，猶如刀頭舐蜜，後患無窮，後患之害，超過當前的利益億萬倍。

世尊教導我們發露懺悔，向大眾披露，絕不隱，二千年初，羅馬教宗公開向全世界懺悔，求上帝赦免天主教徒過雲所犯的罪過，尤其是對其他宗教的傷害。這很難得，中國古人講，人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。教宗這項舉措，功德無量，他教導世人：做錯事要懺悔，要面對大眾懺悔。

普賢十願中有，懺除業障一願，懺悔過失，要向大眾宣布，接受大眾責備，罪業就報掉了，重罪輕報，如果把惡事隱瞞起來，惡愈積愈多，將來的果報不堪構想。反之，做了好事，不要讓人知道要要積陰德，陰德的果報厚。好事都宣揚出去讓人知道，大家恭維和讚嘆，善果就報光了。所以，真正修行人有了過失，一定要讓大眾知道，接受大眾的責備。做了善事不要讓人知道，積陰德，德愈積愈厚，果報好，前途必定一片光明。

從貪婪無厭，咒詛求直。到損子墮胎，行多隱僻，是講家庭之惡，如果這些惡行不改，就不是佛弟子，念佛也不能往生，我們發願求生淨土，就一定要治好自己的家，從自己的家庭修起。

【晦臘歌舞，朔旦號怒，對北涕唾及溺，對灶吟詠及哭，又以灶水燒香，穢柴作食，夜起裸露，八節行刑。唾流星，指虹霓，輒指三光，久視日月，春月燎獵，對北惡罵，無故殺龜打蛇。】

此段講不敬天神之惡。晦臘歌舞，朔旦號怒，對北涕唾及溺，對灶吟詠及哭。

晦，是農曆每個月最後一天，沒有月光。《彙編》云：司命灶君奏言世人功過之日。這是道教的說法。

臘，指年終。中國古代習俗，臘，有五種：《彙編》云：

正月初一日，名天臘。

五月初五日，名地臘。

七月初七日，名道德臘。

十月初一日，名歲臘。

十二月初八日，名侯王臘。

朔，是初一。旦，是早晨太陽剛升起之時。朔、旦恭敬，是對日月星辰的恭敬。

北，是上方。我們居住在北半球，北半球的上方是北，在晴天夜晚觀看星象，所有的星辰都在旋轉，唯有北極星不動，所以北方稱為上方，對上方要尊敬。涕、唾，都是不敬的行為。

灶，即灶神。灶神是司命之主。人以食為天，人養活生命最重要的是飲食，這就是對於飲食的尊重，不可以放肆，不可惟輕慢，要培養自己的敬心。現今供養灶神的人已經很少了，不供養灶神，灶神還有沒呢，當然有。

道教敬天地神明，目的是趨吉避凶，希求天地神明降福保佑。我們學佛的目標是明心見性，若不在敬上認真修學，要明心見性就很困難。

天地神明也是眾生，不是佛菩薩，天地神明也有喜怒哀樂，他們對歡喜的人，會讚嘆和幫助，對不歡喜的人，會遠離而不幫助。天地神明對人的保佑和幫助，是有條件的，諸佛菩薩幫助人，才是無條件的。

在現代，講天地神明，一般人認為是迷信，在現實生活中，其實有許多不可思議的事情，超越世人的常識，例如輪迴轉世的現象，我們在報紙等資訊中也常常看到，這些究竟是真的還是假的?六道輪迴到底存不存在?古代讀書人在對一件事情尚未清楚明白之前，不下結論，可以存疑，繼續觀察研究。西方的許多大科學家都深信宗教，相信上帝，相信神明。中國，印度，埃及等文明古國，累積幾千年的經驗智慧，證明確有其事。

科學證明空間是多維次的，科學家不稱為鬼神，而稱為「不同空間維次的生物」。黃念祖老居士有一篇文章說：西方科學家已經證實有十一度空間的存在，我們生活在三度空間，在理論上，空間維次是無盡的，事實上已經證明有十一種不同的空間。這猶如電視機有十一個不同的頻道，頻道不同，彼此不能相知、相見。大概高維次空間的生物能知道低維次空間的狀況，而低維次空間的生物無法知道高維次空間的狀況，比我們維次高的生物能看到我們，我們卻無法察覺他們的存在。

佛經稱空間維次為法界，法界無量無邊，佛將其歸為十大類，稱為十法界，十也代表無盡。法界是如何形成的?科學家們不知道，所以他們無法突破，佛告訴我們，法界是由於妄想、分別、執著而產生的現象，因此，只要放下一切妄想、分別、執著，就能突破空間維次。禪定的功夫，就是放下妄想、分別、執著。放得愈多，禪定的功夫就愈深，突破的空維次就愈多，對虛空法界的真相，就明了得愈多。

是故，我們對於不同維次空間的眾生也要尊敬，能尊敬天地萬物，就能尊敬人，對人尊敬，對於父母長輩當然會尊敬，這就是古聖先賢教學宗旨義趣之所在，不應該把它看作是迷信，何況依我們的智慧和經驗，還無法了解事實真相，只要我們對於聖賢所說的道理，細心去體會，對於自己的修持功夫，自然就會得力。

無論做什麼事，都要敬，所謂「存誠，存敬」。開顯性德，首要的就是恭敬，誠敬。普賢菩薩的十願，第一願就是禮敬諸佛，這些都在禮敬諸佛的範圍之內。諸佛不僅有過去佛，現在佛，還有未來佛。未來佛，指一切有情眾生和無情眾生。對一切人，一切事，一切物，都要平等禮敬，真誠禮敬，清淨禮敬，性德才能顯現出來。對一部分敬，對另一部分不敬，性德就不能開顯。如果我們想脫離十法界，證得一真法界，證得法身大士，一定要學誠敬。

《彙編》云：諸經集要云：夫因事悟理，必籍相以導真，仰瞻聖容，賴香花以供奉。

為何修行著重事相?事相能幫助我們開悟，明心見性。供養佛菩薩，籍香花以表達我們的敬意，香與花都要潔淨，表示我們的恭敬心。又云：佛言：如來滅後，若復有人，以一花，一香，用作供養，以一掬水，除去不淨，舉足一步，詣諸佛前，一稱南無佛，是人若墮三惡道者，無有是處。此講禮敬的功德，這是借著形相清淨自己的心，心淨則佛土淨。

南無，是皈依的意思，皈依三寶，當然不會墮三惡道，縱然曾經造作過三惡道的業因，但是現前的緣殊勝，心緣三寶，不緣三惡道，也就不會墮三惡道。

我們自己在平常生活中，要養成良好的衛生習慣，保持環境整齊和清潔。畜生居住的環境污穢，骯髒，凌亂，我們的行為如果與畜生差不多，恐怕就很危險。

供佛一定要用好香，用檀木，楠木等製作的香。過去在台灣，很多制香廠使用骯髒的材料，這種香不衛生，豈可供佛。寺院如果買這種香供養佛菩薩，罪過很大。我們燃香表恭敬心，如果用材料非常低劣的香，反而是大不敬。

現代都市公寓房子，空間愈來愈小，人口愈來愈密集，又由於有空調的關係，房屋層高愈來愈矮，居住在這種環境中，可以不必燒香，我們懷著恭敬心就好了，要注意維持大家的健康，不要讓別人起反感。無論世出世間法，要想有所成就，必須讓大眾生歡喜心。古德講：天時不如地利，地利不如人和。大眾尊敬，事業就容易成就，如果所作所為，讓大眾起反感，就得不到眾人的幫助，無論做什麼事業，都很難有成就。

《彙編》云：正人君子，明則畏人，幽則畏神。畏人，指顧忌大眾的指責，輿論的批評。畏神，指懼怕鬼神的懲罰。君子有所顧忌和畏懼，所以不敢做錯事，一個人能相信這些道理和事實，無論在明處，還是在暗處，必定不敢起惡念，必定不敢為非作歹。

現代人說：這是迷信，是一種約束人的手段，而不是事實，流傳千百年的學說和修學方法，假如沒有事實的支持，早就被人淘汰掉了，古往今來，難道就沒有一位聰明人，難道我們比前人都高明嗎?

美國報紙曾經報導，有位一歲的女孩，能講古老的印地安土話，現在世界上，只有十幾個人懂得這種語言，她肯定沒有學過，因為她才一歲，連話都說不清楚，怎麼可能講一種古老的語言?所以，可能她是美國土著印地安人轉世的，這足以證明人有前生後世的輪迴是事實，許多科學家正在研究和探討，希望得到證實，近年來也取得了一些成果，在美國的書店裡，這類書籍很多，報章雜誌也常報導這類資訊。

無論在明處，還是在暗處，不但不能做不善的事，連不善的念頭都不起，我們起心動念自以為別人不知道，其實天地神明都知道，起心動念，一切行為，凡夫看不到，鬼神看得到，修行人在定中也看得到。

夜起裸露。這是對鬼神的不敬。夜晚裸露雖然沒有別人看到，但鬼神和我們住在一起，他們會看到，所以是對他們的不敬。這種事現在大概少了，現代人夜裡睡覺時，都穿著很講究的睡衣。

八節行刑。八節，指立春，春分，立夏，夏至，立秋，秋分，立冬，冬至。道教講，天神在這八天到人間來巡查，所以我們一定要以慈悲心對待一切眾生，縱然要處決囚犯，也不應該在這八天中行刑，要延後。天地神明降臨巡查時，我們在他們的面前行刑，很不恭敬，如同貴客到我們家來，我們當其面懲罰子弟和奴僕，讓客人難堪。既然連處死囚犯都不可以，當然更不可以造作一切惡業。

唾流星，指虹霓，輒指三光，久視日月。這些都是不敬。流星，在晴朗的夜晚，幾乎每天都能見到。虹霓，是空或的水蒸氣經陽光反射，折射而產生的現象。三光，指日、月、星。道教講，這些自然現象都由司命之神主宰，這也是一門學說，也有一番道理。

文明社會中，人們不隨地吐痰，這是好習慣，養成自己的恭敬，從極微細之處，擴大到敬一切人，敬一切事，敬一切物。古德教我們修敬，對一切人，一切事，一切物，常存恭敬心。誠敬是性德，誠敬能開發自性，誠敬到極處，就是自性的流露。

春月燎獵，對北惡罵，無故殺龜打蛇。燎獵，指放火燒山，獵取動物。燎獵使山上的野獸和蝯飛蠕動等大小動物，一個都逃不掉，殺傷力比戰爭更殘酷，其罪報在地獄。地獄報盡，欠命要還命，欠錢要還錢。這種事情萬萬做不得，既使無意，也要負因果責任。在山林中，用火一定要小心謹慎，煮食物用火，露宿篝火，都要嚴防火災。如果在乾旱的季節，隨便丟菸蒂，也會引起山火，必須小心謹慎。

為什麼特別講春月，而不講夏月，秋月?春天是萬物生長繁殖的時節，豈能忍心傷害它們，春月燎獵非常殘忍，這樣的人沒有仁慈，沒有愛心，我們讀古聖先賢的教誨，要體會他們的仁慈博愛，由此學習並培養仁民愛物之心。

北，代表上方，必須恭敬，前文講過。

殺龜打蛇。在動物中，龜與蛇的壽命很長，靈性很高，若是真正懂得愛人，愛物的人，決不會吃眾生肉。

也許有人會問，動物有生命，植物也有生命，不能吃動物，為什麼能吃植物呢?當然，一位真正仁慈的人，連植物也不吃，在六道中，色界天不需要飲食，連植物也不吃，他們從禪悅中獲取養分，不需要從物質中獲取。我們是凡夫，沒有達到他們那種境界，還不能離開飲食，這是不得已而為之。但是，我們不能無故傷害。戒經云：清淨比丘，不踏生草。草是植物，它長得活活潑潑的，豈能忍心踩過?除非是必經之路，別無他路可走，方可經過。

其實，一般人所需養分的百分之九十五，都消耗在妄念上，修行人心地比較清淨，妄念少，消耗養分就少，需要的補充也少，阿羅漢心很清淨，一個星期托缽一次，吃一餐飯，辟支佛半個月托缽一次，兩個星期吃一餐飯。佛與法身大士不需要飲食，用禪悅，法喜，滋養身體，這是行門上的功夫。

有些有強詞奪理，以為動物生來就是供人吃的，人也是動物，我們的們母，兄弟，妻子，兒女都是動物，為什麼不願意被吃掉呢?所以，說動物生來就是供人吃的，這在理上講不通，純粹是為了滿足自私自利的欲望，而造無量無邊的罪業，還自以為有理。因此，我們對飲食方面要生慚愧心，慎重選擇，儘量減少對人，對物的傷害，這是慈悲心的流露。

本篇從此始至此，已將善與惡的理事介紹完了，以下是對善惡業報的總結。

【如是等罪，司命隨其輕重，奪其幻算，算盡則死，死有餘責，乃殃及子孫。】

此段有兩個意思，一是正明罪報，二是別明作殃。

在今天的社會，惡緣多，善緣少，我們六根所接觸的境界，無一不惡，在這樣的環境下，內有嚴重的煩惱習氣，外有惡緣的誘惑勾引，豈能不造罪業?造罪業時無知，果報現前時，後悔莫及。我們非常幸運學習佛陀的教誨，應當生起高度的警覺和畏懼之心，想到果報之可畏，自然就不敢造作罪業了。念念有畏懼之心，才能防止造罪，念念能想到佛菩薩勸我們修善業之教誨，自然能獲得善果。

我們應當在起心動念，言語造作上做一個總結，然後才真正明了善不可不修，惡不能不斷。若繼續迷惑顛倒，隨順自己的妄想、分別、執著，《感應篇》中所說的這些果報，決定不能避免。

如是等罪，就是總結造惡這一大段的內容，這是《感應篇》最重要的教誨。

司命隨其輕重，奪其紀算，算盡則死。司命，指神明，如同生，同名，三屍，灶神等神明。

人有命運，命運是由過去生中所造善惡業力做主宰，而不由司命之神主宰，若能斷惡修善，命運就好，隨順自己的煩惱習氣，造作惡業，命運就不好。佛菩薩不能為我們增減絲毫，司命之神也沒有權力增減。正如世間的執法人員，不可以隨意獎懲任何一個人。當一個對社會有貢獻時，才能獎勵他;反之，當一個造作惡業時，才能依法懲罰他。

隨其輕重，指依據各人所造惡業的輕重。紀算，指壽命。這是懲罰之大者。人行善就可以延年益壽，如前文所講種種善行，利益社會，利益眾生的事業，皆為善行。如果幫助眾生覺悟，明了因果的道理和事實，幫助眾生轉迷為悟，這是大善，必定延年益壽。

長壽，是一切眾生所希求的，如果自己不努力積德累功，壽命長而身體不健康，反而是苦報;壽命長又健康，才是福報。許哲居士是我們學習《感應篇》最好的榜樣，她長壽而健康。所以，若造作一切不善，壽命就會減少，算盡則死，此句是明罪報，下句是明餘殃。

死有餘責，乃殃及子孫。孫孫遭受先人的牽累，看似子孫不幸，其實，父子、兄弟、夫妻，都有過去生的緣份，一個人修善積德，自然有過去生中修積善業的人到他家中來投胎，做他的子孫，這是善與善感應。反之，一個人造作不善，必定有一些不善的冤親債主，到他家來投胎，做他的子孫，這是惡與惡感應。由此可知，死有餘責，乃殃及子孫，子孫也不是冤枉受先人之殃，必有業因，然而，他們如果遇有善緣，愛到善知識的開導，信受奉行，轉惡為善，前途還是光明的。

所以，司馬光說，留財富給子孫，子孫未必能守，留書籍給子孫，子孫未必能讀。最好是積德累功，後代一定有好的果報。

【又諸橫取人財者，乃計其妻子家口以當之，漸至死喪，則有水火盜賊，遺亡器物，疾病口舌諸事，以當妄取之植。】

以下是重申偷盜與殺生的果報。此段是屬於盜。盜決定是負債，負債當然要償還，因果通三世。

殺與盜，是世出世間最大的惡行，是一般人很容易犯的。太上非常慈悲，經過上文詳細的開導，最後又特別重複強調，殺是欠命，盜是欠債，欠命的要還命，欠債的要還錢。

又諸橫取人財者。橫，是蠻橫霸道，以種種不正當的手段，逼迫他人，使他人不是心甘情願，卻又不敢不將財物奉獻出來。現代社會，這類事例隨處事見，自己有一點權勢時，是否也會漲勢欺人?往往自己做了而不自覺，也不知道嚴重性，受害人心有不甘，縱然這一生不能報復，待來生「因緣相遇時，果報還自受」，這是千古的名言。

乃計其妻子家口以當之。自己造作罪業，還牽連家親眷屬。為何會牽連家親眷屬?因為所橫取的財物，家親眷屬也隨著一起享用，享用不義之財的人，將來都要受牽連，受果報。不義之財，若人家送給我們也不能要，接受不淨財，要受牽連，受惡報。出家人應供時，要考察供養的錢乾不乾淨?不是淨財，不可收，尤其供養的數量較多時，更要問清楚錢的來源。

漸至死喪，若不死喪，則有水火盜賊。漸至死喪，即家破人亡。這種事古代有，現代更多。有些人經營大的公司，用種種不正當的手段欺騙顧客，沒過幾年，其公司就倒閉，破產了，本人也受到法律的制裁。法律制裁只是花報，果報是生生世世要償債。炒股票也是不正當的謀利手段，現代社會中，一個人如果有能力，有機會騙人，把別人的財產騙自己的口袋中，世人都會說其有智慧，非常高明。有誰懂得，是人在造三惡道的罪業呢!

若不死喪的話，也常常有災難跟隨著，例如，水、火、盜賊等。

遺亡器物，疾病口舌諸事，以當妄取之值。遺亡器物，也很常見。疾病，指生病。口舌，指遭受別人的批評，誹謗和侮辱。

當今許多富貴人家，在世界許多風景區建有別墅，但是很少去住，甚至終生連一天也沒住過，這也是遺亡器物。三十多年前，我在台北講經，有一位居士帶我到陽明山一座非常豪華的別墅住了一天，建那麼大的別墅，主人居然沒有時間去住，僱請兩個人住在裡面，為其照顧房子，這兩個傭人有福報，住那麼好的房子，還有工錢拿，而主人一生中，在那個別墅只住過一個晚上，這是造罪業，為何不拿這些錢去做善事?世間苦難的人很多，為何不去幫助他們做真實的功德?而這些富人死時，任何財物也帶不走。

此段文雖不長，已說明果報的廣泛而複雜，我們回想自己的一生之中，在生活，工作和人事上遭遇的種種不如意，那些都是自己過去生中所造罪業的果報，唯有真正明了業因果報的道理與事實真相的人，才會真正回心轉意，不再起惡念，知道起個惡念，就是為自己找痲煩，惡念尚且不起，更不會有惡行，菩提道上才會一帆風順。

【又枉殺人者，是易刀兵而相殺也。】

此段重複講殺生。殺生是欠命，欠命決定要還命，由此可知，殺，盜其實是真正的自害，決定占不到便宜，得不到利益，反之，不盜則得大富，不殺則得長壽，富貴，健康長壽，是人所希求的，為何要損自己的財命?真是愚痴至極。

《彙編》云：上言橫取，而以枉殺斷言者，以枉殺之事，恆由愛財惜財而起也，與孟子然則非自殺之也，一間耳，語意相同，最為直捷痛快，枉殺之事，略言其故。有七。

《彙編》列舉了枉殺的七個例子：

一曰斷獄：法官受賄枉法，則殺無辜，古今中外都有。

二曰行師：行軍作戰時，將帥放縱士兵擄掠財物，濫殺無辜，草菅人命，殃及後代。中國歷史上最著名的儒將郭子儀，讀聖賢書，明理守法，愛護百姓，其後代就很好。

三曰用藥：指庸醫殺人。當今社會，像這樣的醫生太多了，有的醫生為了多收錢，故意將病治一半留一半，以拖延時日，謀取利益。存這種心念，等同殺人。若是將輕病拖延成重病，最後藥石罔效，則是有意殺人，比庸醫殺人的罪更重，其目的不過是取財而已，卻害死人命。

四曰破孕：墮胎是殺人，罪過極重，專門為人墮胎的醫生，這一生欠多少條人命?得到的利益又有幾何?真是得不償失!

五曰衙蠹，詐財陷害，蒙上橫虐：即不肖的衙門官吏，謀財害命等等。

六曰風水，遷墳害人，絕地致禍：風水先生往往因為貪圖錢財，破壞別人的風水。風水，就是居住環境，人有居住環境，鬼神也有居住環境，若無故破壞鬼神的居住環境，就會惹禍。

七曰庸師：師指教師，庸師誤人子弟，誤人終身。誤人子弟是殺人慧命，罪過比殺人身命重許多倍。《發起菩薩殊勝志樂經》說明了障礙他人學佛，斷人慧命，罪過有多麼嚴重。

總結這些殺人者，「不有人禍，必有天刑，雖曰殺人，實是自殺耳」。

【取非義之財者，譬如漏脯救飢，鴆酒止渴，非不暫飽，死亦及之。】

漏脯，古人認為此肉為茅屋漏水所沾濕，有毒，食之可致人命。鴆酒，是毒酒。用這些充飢止渴，不但不能聊解饑渴，得到暫飽，而且加速死亡。

《彙編》云：貪利之害，以世人好利心重，故不憚詞之重而言之復也。太上婆心，反覆叮嚀，至矣盡矣!言詞懇切，句句真實，聖賢人之教誨不怕重複。《感應篇》重複之處不多，唯有講述殺盜淫妄的業因果報時，重複了幾遍，這是本篇最後一次反覆叮嚀。

佛菩薩勸導眾生，凡是重要的開示，也都苦口婆心，不厭其煩的重複教誡，因為眾生的習氣非常重，絕非聽幾遍就能回頭。《大般若經》的「無所有，不可得」之句，重複了幾千遍。《金剛經》只有五千多字，而「受持讀誦，為人演說」一句，也重複了很多遍。

現在極少數人相信聖賢的教誡，我們卻不能因此而不講，人們愈不相信，我們愈要講，愈要多講，愈要普遍的講，聽多了自然就相信。假話說一百遍，一千遍，人們都會信以為真，何況真話!我們說一千遍，一萬遍，人們怎麼會不相信?怎麼會不回頭?有人擔心，我們講多了會惹人反感。講一遍他反感;講十遍，他反感;講百遍千遍，他就不反感了;講萬遍，他就相信了。佛菩薩教化我們，也是講了千遍萬遍，我們才相信。我們應該幫助那些不信聖賢教誡的人，讓他們從自己的切身經驗中體會，我們要不斷的重複，認真努表演給他們看。

末法時期法弱魔強，法弱，指修學佛法者的信心，定力太弱。魔強，指外界的誘惑太強。現代人迷得太久，社會誘惑的力量太大強，我們更要天天反覆叮嚀。在今日世風之下，若能不受誘惑，不甘墮落者，必定是再來人，絕非凡夫。

古代的人心淳樸，外界的誘惑力量不強，稍具道心的人，即能保持定力。在那種條件之下，祖師大德培育人才，尚且要選在深山之中，與都市，鄉村隔絕，儘量減少外在的誘惑，讓初學者的心定下來，直到學生通達宇宙人生的理事因果，具有相當的定力，能經得起考驗了，才讓他們下山，肩負起教化眾生的使命。如果沒有這樣的定力，決不能離開寺院，決不能離開老師，這是道場提供給學生殊勝的修學善緣，是師友的大恩大德。

這種方法在古代行得通，現代就很難實行，現代的社會風氣變了，人們都在講求民主，自由，開放。其實，佛法也講民主，自由，開放，但在要明心見性之後。華藏世界，極樂世界，一真法界，都是民主，自由，開放的，那裡沒有絲毫的限制。在十法界，六道之中教學，不能貿然實行民主，自由，開放，因為眾生沒有覺悟，需要嚴格管教。

正如現代學校管理學生，小學生無知，管教就很嚴格，民主，自由，開放的幅度很小。中學生年齡漸長，智慧漸開，開放的幅度就放寬一些。大學生已經能自制，開放的幅度就更大一些。聖賢教化眾生，亦復如是。完全的開放，是對法身大士。若在凡夫地，就無限制的開放，會助長貪嗔痴慢和自私自利，障礙修學。凡是障礙之法，都是魔毒害眾生的方法，不是佛菩薩救度眾生的方法。

《彙編》云：人世淫殺，凶逆等罪，其事不易為，其人不多見，唯取財一道，千變萬化，不可窮詰。天下無不用財之日，則天下無不取財之人。天下無不取財之人，則其財之也，義者少，而不義者多，不問可知矣。

現代淫，殺，凶，逆之事，也屢見不鮮。非義取財，古代就有，現代更多。欠命還命，欠錢還錢，誰也逃不掉因果報應。

【夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之，或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。】

此段是推本念初。這是事實，絕非危言聳聽。心，指念頭，行善之念剛剛生起，雖還沒有去做，善行尚未顯現，然諸佛菩薩和天地神明已經看到了。世間任何物體都有氣，有光。人心善良，光就好，光明顯，色澤好。氣功師或具有特異功能的人，都能看到。具有特異功能的人，必然心清淨，一旦心地染污，其特異功能就會消失，這正是佛法講的禪定。

特異功能是人類的本能，每個人都具有這種能力，普通人由於妄想、分別、執著，障礙了這種本能的發揮，只有少數心地清淨的人，才顯現出這種本能。所以，本來是人人皆具的本能，反而被稱為特異功能了。

《彙編》云：拈出心字，示人以善惡之機，欲人知謹於源頭處也。這才是從根本修起。轉惡為善，要從根源處轉，起心動念即是根源，能從心地上下功夫，這是上上乘人，純善之人，必得龍天護念，善神保佑。學佛人知道斷惡修善，但當境界現前時，往往依然把持不住，其原因就是經讀得不夠，佛法熏修的力量不足，抵不過煩惱習氣，所以，佛教導我們讀誦大乘，每天要讀經，讀經就是親近佛菩薩，聆聽佛菩薩的教誨，增加自己善的力量。

《彙編》云：明憨山大師曰：念從起處須看破，事未至時莫妄生。若能於惡念起時，一刀斷絕，則業根當下消除，妄念何處安著?超凡入聖之機，全在於此。

因此，改惡遷善，要從斷惡念處用功。

【其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作，眾善奉行，久久必獲吉慶，所謂轉禍為福也。】

此段是改過遷善。虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，這是原理，所以，十法界依正莊嚴，吉凶禍福，在一念之間。心變法界，心轉法界，我們要了解此事實真相。經云：「一切業障海，皆從妄念生，若欲懺悔者，端坐念實相」。「眾罪如霜露，慧日能消除」。只要能真懺悔，沒有任何惡業不能消除，也沒有任何善業不能生起。

《彙編》云：又明陳良謨曰：人之貧富貴賤壽夭，以至一飲一食，一作一止，皆有定數，莫之能違，然轉移禍福之機，又在於人，而數不能囿。蓋，數定者，天命也;感應者，天心也。

人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。我們每個人都曾經做過惡事，因為過去沒有人教，不了解宇宙人生的真相，不了解善惡的道理，現在了解了，不怕有過，貴在能改，如同阿闍世王造作五逆十惡重罪之人，臨命終時真心懺悔，念佛求生淨土，尚得往生，何況我們。關鍵在於，發自內心的真懺悔，真改。

誹謗佛法是阿鼻地獄的罪業，歷代祖師中，有好幾位都犯過這種過失：天親菩薩早年學小乘，誹謗大乘，以後，接受無著菩薩的教誨，在佛前懺悔要割舌贖罪，無著菩薩勸他：你過去用舌根誹謗大乘，現在為何不用舌根讚嘆大乘?於是，天親菩薩畢生弘揚大乘，成為最著名的大乘論師之一，菩薩是改過遷善的好榜樣。假如我們過去曾經謗佛，謗法，謗僧，現在可以贊佛，贊法，先僧，心行都回頭，才能消除業障。

諸惡莫作，眾善奉行。已經變成口頭禪了，不僅古人會講，現代人也會講。唐朝白居易任杭州太守時，前去拜會鳥窠禪師，請求開示佛法大義。禪師說：諸惡莫作，眾善奉行。白居易說：這句話，連三歲小孩都會說。鳥窠禪師說：三歲小童說得，八十老翁行不得。諸惡莫作，眾善奉行，不但關係來生的果報，而且關係今生，今生就能趨吉避凶。

諸惡莫作，眾善奉行。久久必獲吉慶，所謂轉禍為福也。長此修行，就會得諸佛護念，善神保佑，轉禍為福。

斷惡修善的方法，佛在《十善業道經》中說，晝夜常念，思惟，觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜。我們每天遇到的一切人，都只念其善，不念其惡。如果念其惡，就會把別人的惡變成自己的惡，佛菩薩心中完全是善法，沒有絲毫惡法，因此，才能超越十法界。佛的畫像，圓光中有嗡阿吽三個字，這三個字就是代表三業清淨圓滿。

【故吉人，語善，視善，行善。一日有三善，三年天必降之福。凶人，語惡，視惡，行惡，一日有三惡，三年天必降之禍。胡不勉而行之?】

此段是全文的總結。何謂吉人?就是語善，視善，行善之人。何謂凶人，就是語惡，視惡，行惡之人。人只不飢不寒，無災無病，求學有書可讀，務農有田可耕，做工有活可乾，經商有生意可營，時時開口笑，日日不皺眉，無憂無慮，就是圓滿的福報，何須奢求大富大貴。

《彙編》去：語善，如非禮勿言，樂道人善，開發人之善心是也。視善，如非禮勿視，樂見善人，樂觀善書，恆見己惡，不見人非是也。行善，如非禮勿動，非法不蹈，勇猛為善，時時行方便，種種作陰功，倡引一方，乃至四遠，感化同志，善與人同是也。

語善，就是不該說的話不說，所謂非禮勿言。喜歡稱讚別人，喜歡說別人的善事，決不說別人的過失，常常教誨眾生，開發別人的善心，勸導一切眾生，幫助一切眾生斷惡修善。許多人心地並不壞，對他人也很好，唯因言語不懂慎，功德都從嘴上漏掉了，所以，積德累功，語善非常重要。

視善，就是不該看的事物不看，所謂非禮勿視。樂見己過，不見人非。《十善業道經》教導我們，要觀察一切善法，不要看不善法。惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」，即是視善。

行善，就是不該做的事不做，所謂，非禮勿動，一切行為舉止，都要守禮，都是有利於眾生的覺悟，都是有利於佛法的弘傳。惠能大師說，他非我不非，我非自有過。即是行善。

一日有三善，三年天必降之福。此是積德累功，感得福報，福德現前，智慧現前。三年是千日，所造的善業累積起來，就可以形成顯著的果報。積千日尚且如此，何況盡形壽皆如是，其果報之殊勝，不言而喻。最低限度是享天福，乃至了生死，出輪迴，成佛道。

一日有三惡，三年天必降之禍。善的反面是惡。天，指心性。必，指因果定律。降，是感應。自然感降。三業都與性德不相應，一定感得災禍的花報，來生的果報更可怕，必墮三塗，長劫受無量無邊的苦難，我們要捫心自問，自己三業是否與性德相應，一定要提高警覺。

胡不勉而行之。胡，是為何之意。勉，是勉勵。太上非常慈悲，言詞懇切，勸勉世人，為什麼不依教奉行。

《感應篇》所說的字字句句都是吉凶禍福的標準，文章不長，容易受持，要能熟讀。我們起心動念，言語造作之時，一定要與《感應篇》對照，是善還是惡?如果是惡，不可以想，不可以說，不可以做。如果是善，則應當想，應當說，應當做。

我們應當將《感應篇》加入晚課，作為每日檢點自己言行的功課，切實改惡修善，方是真正修行，唯有如是，方能獲得真實利益，即，天必降之福。

【結語】

《太上感應篇》至此講圓滿，我們不僅要就本篇的內容做總結，而且要能在自身上認真的做一翻反省和總結。

古人講，三日不讀聖賢書，面目全非。古人修學的功力，還能把煩惱習氣壓住三天，我們現代人的功力，連三個小時都壓不住。往往一面讀經，一面聽講，一面胡思亂想。如此修學，何能成就。

太上慈悲垂訓，從「禍福無門」開篇，到「胡不勉而行之」結語，通篇無非告誡世人要明信因果，怖畏惡道。種善因定得善果，造惡業必遭惡報。天網恢恢，疏而不漏。一個明信因果，怖畏惡道的人，縱然不學佛，其起心動念，言語造作，一定是常存敬畏心，小心翼翼，不會造惡業，決不越雷池一步。

我們求生淨土的人，除了真信，切願，老實念佛的正行外，助行最低限度還必須要做到淨業三福中的人天福，而《感應篇》則是落實人天福的前方便。是故《感應篇》要天天讀誦，天天對照，反躬內省。「去惡就善，朝聞夕改」，改往修來，洗心易行。果能天天如是，假以時日，不知不覺，自自然然心就養成純善之心，行則皆是純善之行，那就是轉業力身為願力身，生死自在，臨終必得感佛接引，往生不退成佛，果報無比殊勝。