五、教曇彌經
說法地點：祇園精舍
參加人員：曇彌尊者
經中大意：本經敘述曇彌尊者乃由於凶暴急弊，而極為粗惡，故為生地的優婆塞所驅逐。曇彌於是往詣佛所，稟說其對於生地的諸優婆塞並沒有所污，也無所說與所犯，然而為甚麼會被他們擯逐？世尊經其再三的哀訴後，乃為說樹神之喻，垂示沙門當住於沙門之法。
按照老規矩，先看一下經題。此經名《教曇彌經》，「教」就是教誡；「曇彌」為人名。從我個人的立場上來看，這部經具有很重要的史料價值。從經中所記載的事件來看，我們至少可以獲得下列的重要信息：
第一，這部經典的形成日期應該是原始佛教的後期，它間接地反映了當時佛教發展狀況。
第二，此時，僧團已具相當的規模，此時不僅有精舍，而且出現了「佛圖」(塔寺、僧院)的概念。說明僧人此時已不再四處漂泊不定，大部分都有了較為固定的居所。
第三，僧人之間的矛盾開始顯現，而且僧人與居士之間的矛盾亦顯現。
第四，如何解決比丘之間、比丘與居士之間的矛盾，佛陀具有獨特的方式方法。
事情的經過大約是這樣的——
有關曇彌比丘的具體情況，在經中沒有作過多地說明。從經中可以得知，我們可以排除他是舍衛國人，而是居住在距舍衛國並不是太遠的一個城邦共和國，大約是拘薩羅國的臣屬國。他在自己的家鄉大約有些威望，在經中被稱作「生地尊長」，為當地被稱作尊長的長老比丘。那些優婆塞(居家學佛的男士，以商人階層為主)們，便在當地建了一所寺院，禮請曇彌住持該寺，領眾熏修，「作佛圖主，為人所宗」(受到大家的禮拜尊敬)。這位曇彌長老的修持到底怎麼樣，或者說已經證到了什麼果位境界，我們不得而知。但是他有個很不好的毛病，就是「凶暴急弊，極為粗惡罵詈責數於諸比丘」。既然是一所偌大的寺院，總需要住上三五十位比丘，實屬正常。這位曇彌大師脾氣很不好，動不動就發怒，罵人時不擇言語，盡撿那些難聽的罵，可謂是「不堪入耳」。在罵人的同時，他是否動手打人，倒也難說。住在那個寺院裡的比丘眾，沒有一個不被他責罵的。後來大家實在是別無選擇，惹不起咱還躲不起嗎？於是大家「皆舍離去，不樂住此」，誰都不願意住在這裡。弄到最後，整個寺院就只剩下曇彌一個光桿司令了。
我們要知道，這所寺院的捐資建造者，乃是那些護法的大居士們。他們有時來到寺院裡走動一下，彼此交流修持心得，並聆聽師父開示，總是難免的——至於那時有無佛像，倒不得而知。當他們看到昔日昌隆的寺院，如今變得冷冷清清，心裡都很不是滋味。於是他們就開始嘀咕：這中間究竟是怎麼一回事呢？後來終於搞清楚了，原來這位住持大師脾氣實在是太暴躁了，而且惡口傷人，弄得整個寺院雞犬不寧，大家紛紛像逃難似的，遠走他鄉。
這些大居士們看在眼裡，急在心裡。後來大家聚在一起一合計，覺得這樣下去不行啊。那麼怎樣才能從根本上改變這種清冷的現狀呢？唯一的、最好的解決辦法，就是請這位曇彌大師離開，另擇高枝。「生地諸優婆塞聞已，即共往詣尊者曇彌所，驅逐曇彌，令出生地諸寺中去」——就是說，曇彌在家鄉算是呆不下去了，沒有一個寺院願意接納他。在迫不得已的情勢下，他只好選擇去外地「流亡」——「即攝衣持缽遊行」。
這些當地的大居士，在驅逐曇彌之前，相信大家是經過充分的商量與醞釀後所作出的決定。但是，他們有沒有當面向曇彌指出他身上所存在的重大缺點呢？雖說經中沒有說明，但是我寧可相信有這回事，然而結果是未見成效，或者是時而有效時而無效，或者是曇彌根本就沒搭理這些大居士們。這裡面有幾個問題需要深究，第一，當時的僧團管理模式(或者說僧團的組織建設)是怎樣的？除了佛陀制定的戒律以外，還有沒有其他更加行之有效的辦法(或條文)約束比丘們的行為？我們若考察一下佛教史(無論是古印度還是中國佛教二千年)，就會發現佛教具有一個很重要的特點，就是它的組織結構的鬆散性。佛教自傳入到中國以後，情況發生了一些變化，現實使那些祖師們意識到，光靠戒律，恐怕解決不了僧團的所有問題，於是發明了教規，這就是為大家所熟知的《百丈清規》(唐朝)。然而，清規似乎也解決不了所有的問題，一則最初的懷海禪師所撰定的《百丈清規》，到宋朝以後就開始失傳，或者說變得面目全非；二則即使有清規，然而清規本身並沒有配套的懲戒條文程式。比如說，僧人在甲寺犯事，只要離開，到乙寺後日子過照樣過得滋潤，一點後遺症都沒有。原始佛教時期，隨著僧團規模的日漸擴大，對遊行僧人形成束約機制，似成當務之急。
第二，根據我的構想，曇彌當時距佛陀所居止的舍衛國的祇園精舍，應該不會太遠，最多就兩、三天的路程而已。這些居士們在作出驅逐行動之前，有沒有將此事向佛陀報告？倘已作請示報告，佛陀對此件事的態度是什麼？
第三，作為居家學佛的優婆塞，有沒有權力去驅逐不守規矩的住持比丘？就是說，如果這些居士的驅逐行動，沒有得到佛陀的授權，那麼，誰具備授權的權力？或者說，這些居士的驅逐行動的合法合理的依據是什麼？在居士的五戒之中，似乎沒有必須恭敬僧尼的條文；但是在居士的「四增上法」中，明確規定居士必須「念眾(僧)」，即要時刻想著比丘的好處，想念著他們的修行功德。當然，「念眾」的前提是比丘必須要講修持，必且要具備一定的修持境界。那麼，能不能說，如果比丘不講修持，居士就可以加以呵斥甚至加以驅逐呢？我似乎沒有找到相關經典里的任何依據。
第四，從經文中可以得知，這位曇彌大師主要的缺點是脾氣不好，動不動就出言不遜，滿口髒話，後來寺院裡的比丘眾都逃亡殆盡。從僧團這個大集體來講，無論曇彌與比丘們的矛盾如何不可調和，這都是屬於僧團內部矛盾。居士作為護法團體，是否具備介入解決僧團糾紛的許可權與資質？如果有，依據是什麼？如果沒有，那麼居士們的行為，可否視作是對僧團內部事務的粗暴干涉？進一步說，除了採取「驅逐」這種簡單的、粗暴的、極端的處理方式之外，是否擁有更加穩妥、可行的、令各方都能夠接受的解決方式？
第五，我堅決相信，在原始佛教時期，儘管僧團有著這樣或那樣的不足，但是，我們決不能因為一個曇彌事件，而懷疑整個僧團的純潔性與神聖性。在本經中，曇彌的毛病習氣，的的確確已經達到了令人無法容忍的地步。對於曇彌這種惡劣的積習，如果不能從根本上加以扼制，那麼會對該地區的佛教產生極為嚴重的後果(比如說動搖居士的信仰、影響僧團的和合、打擊比丘的積極性等)。從這個意義上講，居士們的驅逐行動，或許是可以理解，也是可以體諒的。然而，有一件事令我深為不安：退一步說，如果曇彌本身並沒有這些毛病，但是他與當地居士集團在諸多問題上意見不一，分歧很大。此時居士們便藉機製造種種藉口(比如說四處散布曇彌比丘不講修持等)而加以驅逐，如此一來，形勢就大大地不容樂觀了。或許有人說我這個人心眼太小，老是把人家想得那麼壞。若從歷史的角度去審察種種佛教事件，我們決不能排除一部分人打著居士身份的幌子，從事破壞僧團和合的事情。
曇彌被居士們驅逐出「生地」(家鄉)以後，就輾轉來到了舍衛國，拜見佛陀。在他看來，他覺得很委屈。他對佛陀說：「世尊！我於生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」他的意思是說，我與這些居士們無冤無仇，他們憑什麼趕我滾蛋？！
佛陀並沒有搭理曇彌，而是說：「止！止！曇彌！何須說此？」——你曇彌還是住口吧，你為什麼要說這些呢？
可是曇彌並沒有領會佛陀的意思，而是三番五次向佛陀申訴冤屈。佛陀無奈，只說一喻：
商人乘船入海采寶，都會在船上放上一隻老鷹，作為指引商隊航向的助手。當商船駛入大海之時，便放飛老鷹，讓它在天空中盤旋巡視。當這隻鷹發現海岸的話，便不會返回船中，而是繼續留在天上巡察；如果看不到海岸，它就會飛回船中來。
佛陀在這裡把話說得很明白，你曇彌就像那只在天上飛翔巡察的老鷹，大家都以你為「岸」(依止)，而以佛陀為船。如果大家覺得你可以依靠，像航行於大海的小舟得歸海岸港灣那般安全無憂時，那麼你就可以盡情游化，不必回到佛陀的身邊來；否則，你就得重新回到佛陀身邊，繼續接受思想改造。現在你曇彌已喪失了住持寺院的資格，因而人家驅逐你離開。你曇彌純粹是自作自受，現今你還好意思跑到我的面前擊鼓鳴冤？
然而這位曇彌大師對佛陀的譬喻似乎仍不得要領，他又一次地在佛陀面前訴苦。於是佛陀專門為他作了「沙門住沙門法」的教誡。
那麼「沙門住沙門法」的具體內容是什麼呢？佛陀並沒有細說，然而他講述了很久以前的事情，從而予以說明。佛陀對此總結說，所謂沙門住沙門法者，乃是：「若有比丘罵者不罵，嗔者不嗔，破者不破，打者不打，如是，曇彌！是沙門住沙門法。」若用現在的話去解釋，就是打不還手，罵不還口。套用《聖經》裡面的一句話，叫「別人打你的左臉，伸出右臉也讓他打。」正如寒山大師問拾得大師：「如果世間有人無端的誹謗我、欺負我、侮辱我、恥笑我、輕視我、鄙賤我、厭惡我、欺騙我，我要怎麼做才好呢？」拾得回答說：「你不妨忍著他、謙讓他、任由他、避開他、耐煩他、尊敬他、不要理會他，再過幾年，你且看他。」《寒山拾得忍耐歌》更是說得清楚：「有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒；涕唾在面上，隨他自乾了，我也省力氣，他也無煩惱，這樣波羅蜜，便是妙中寶。」看來，這位曇彌大師的境界，和寒山拾德大師的修行境界比較起來，似乎還差得很遠。
最後，佛陀慈母般地對曇彌說：「你與諸比丘居止於同一寺院同修同行，此因緣是何等地殊勝。你本應對他們『各各更迭相護』，悉心關照比丘們的衣食住行，而你卻恰恰相反，動不動就勃然大怒、惡話相向。你不以為戒，反卻覺得自己很委屈呢？」
曇彌聞後，追悔莫及。自此以後，侍服佛陀，直至命終。
(界定，2009年6月27日，於南海普陀山)