六、瞻波經
說法地點：瞻波國的恆伽池邊
參加人員：諸比丘、目犍連
經中大意：本經敘述佛陀游化在瞻波時，於十五日欲說從解脫，然而因不淨者在其中，故乃默然而坐，而至於初夜、中夜，乃至天明。目犍連乃入定，以他心通去看出不淨的比丘，而將他擯棄於會外。佛陀於是乃以喻說非沙門行的人當擯棄他，並以頌而說清淨共清淨，常當共和合等事。
這部《瞻波經》，與《中阿含》卷九中的《瞻波經》不僅同名，而且內容也十分相似，實際上它們說的是同一件事情。二經唯一有一處不同的是，卷九中的《瞻波經》，佛陀以大海八德為喻，從而道出正法、律中的八未曾有法；卷二十九中的《瞻波經》，佛陀並沒有說大海八德與八未曾有法，而是贊同了目犍連的做法，即在從解脫之前，如果眾中有不清淨的比丘，若不主動發露，將其擯逐出僧團，是完全正確的。從二者的不同處我們可以看出，即是同一部經、經中所述的是同一件事(同一地點、同一時間、人物相同等)，由於傳承的不同，也會產生較大的差異。曾經在一定的歷史時期，由於受到了歷史考證癖的影響，諸多大乘經典的真偽問題一度受到廣泛的置疑。當然，如果從真實性的角度出發，對佛經進行一番真偽鑑別倒也無可非議，但是從考證之中得出「大乘非佛說」，就過於偏激了。我一貫的想法是，作為佛教徒，無論是大乘貶斥小乘，還是小乘蔑視大乘，甚至發展到相到攻擊的地步，那是相當錯誤的一種愚痴行為。對於歷史上大家歷來爭議不斷的議題，我拒絕狂熱與盲目，而主張理性、冷靜地思考。比如說，我們可以往上追溯，可以設定這樣一個命題，即假定為所有佛經，均為佛陀親口宣說。由於古印度當時沒有文字記載的習慣，大家都是靠超強的大腦記憶庫來保存佛陀的教誨。為了防止由於時間久遠而使記憶庫受到損害而使遺教散佚，於是在摩訶迦葉的提議下，於佛陀滅度的當年，及時舉行了第一次佛經結集。這次結集大會，從程式、規格以及可信度等方面講，都是最接近佛陀原始教誨的記載，即便有差異，也是微乎其微。但是，第一次結集也存在不足。首先，這次結集的各項成果，並沒有以文字形式固定下來，而仍是依靠口口相傳的形式，為以後佛教部派爭議與分裂，埋下了導火索；其次，此次結集雖然可信度相當高，但是從內容上講，並不全面，不少遺教由於一部人沒有參加，而沒有被納入結集的範圍，十分可惜。當第二次結集時，已是佛陀滅度百年以後的事情。此時，當年追隨佛陀的諸大弟子們，基本上都已離開人世。當然，這次結集的重點是律藏，即對律條內容提出了新的見解，最後判定十事為非法。但是，由於年代漸次久遠的緣故，我們已經很難再要求和保證佛經的絕對準確性。比如說早期經典可能就是佛陀的隻言片語，絕大部分都是語錄式的即興開示，大部頭的(系統性的、邏輯嚴密性的、高度條理性的)經典出現的機率並不是很大。後來在傳承的過程中，內容被擴增或遺漏了部分章節，也實屬常情。比如說，同樣是《瞻波經》(當然，《善生經》也存在這種情況)，為什麼會出現兩個甚至兩個以上的版本？當然，也有一種可能，即佛陀說法時聽眾甚多，因此在傳承過程中，出現了互有側重而導致不全面之情形。因此，我個人的觀點是：不能懷疑經典的真實性，而佛經的準確性，則是完全可以商榷的。當然，「準確性」一詞是很容易令人浮想聯翩，這就要看每個人的領悟程度如何了——就此打住，不多說。
在這部《瞻波經》中，佛陀對目犍連擯逐不淨比丘的行為，是持肯定與讚賞態度的。因為這個比丘很不自覺，被逐出僧團罪有應得。當大家禮請佛陀開始說從解脫(戒)時，佛陀卻「默然不答」。最後，大家都開始著急了，最後佛陀道出了原委：「於此眾中有一比丘已為不淨」，也就是說這個比丘已經犯戒，變得不清淨了。按照常規，比丘犯戒，應該及時主動地向大眾公開表示懺悔，並發誓以後決不再犯，此叫「發露」。大家見他態度誠退，於是就「坦白從寬」，原諒了他——從此刻起，這個比丘可重獲清淨。現在的問題是這個比丘明明犯了戒，他卻懷著陰暗僥倖的心理，想矇混過關。可是他卻忘記了，坐在他前面的卻是一位超級的高人——佛陀。佛陀具備五眼六通，此比丘這點小伎倆，豈能逃得過佛陀的法眼？但是佛陀很慈悲，他一直在等待，從初夜到中夜，從中夜到後夜，眼看著馬上就要天亮了。他給了這個犯戒比丘主動懺悔足足一整夜的機會。可是他仍是執迷不悟，躲在大眾之中一聲不吭。最後，大目犍連運用他的定力，終於將其揪出，並「牽臂將出，開門置外」，然後「閉門下鑰」，永遠不許他再踏進佛堂一步。此比丘被逐出的下場，豈不是罪該如此嗎？！
此愚痴比丘拒不發露所帶來的後果是十分嚴重的，此行徑直接導致了佛陀從此以後，再也不親自為諸比丘說戒，「汝等從今已後說從解脫，如來不復說從解脫」。佛陀為什麼十分讚賞目犍連的舉動？原因很簡單，就是「莫令污染諸梵行」的緣故，不能因為一個犯戒比丘，而毀壞了大眾比丘的清淨之修。因此，大家若發現有類似的比丘，就要發動起來，團結一致，「共擯棄之」，因為這種比丘「是沙門污、是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺」。
為了更充分地說明問題，佛陀列出三種譬喻：
譬喻1、猶如居士有上好的麥田，可是好端的麥地里卻生出了「穢麥」，「其根相似，莖、節、葉、花皆亦似麥」，就是說，從外表上看，與良麥沒有差別。但是這種穢麥卻只見長個子，卻不結實；即使結實，也無法為人所食用。居士見後，果斷將穢麥連根拔出，「擲棄於外」。
譬喻2：「猶如居士秋時揚谷，谷聚之中若有成實者，揚便止住；若不成實及粃糠者，便隨風去。居士見已，即持掃帚，掃治令淨。所以者何？莫令污雜余淨好稻。」
譬喻3：「猶如居士為過泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打諸樹。若堅實者，其聲便小；若空中者，其聲便大。居士知已，便斫治節，擬作通水槽。」
上面的文句都比較通俗，用不著多作解釋。佛陀作此三種譬喻，有何用意呢？那就是僧團隊伍中也有冒充沙門者，他們表面偽裝得很像，「似如真梵行」。對於這種假冒偽劣沙門，佛陀主張堅決將他們擯棄出僧團，否則他們必將殆害無窮。我想，在佛陀時代，世尊及諸大弟子都是高人，他們都有神通，可以很輕易地甄別出真偽。問題是當代僧團隊伍魚龍混雜，誰可以用法眼立馬予以真偽甄別？其次，即使有這樣的法眼，由於涉及面很廣，出面甄別勢必要冒很大的風險，誰人敢為天下先？說時容易做時難，當整治之風尚未颳起時，恐怕迎接它的命運必將是胎死腹中——畢竟現實利益牽涉得太多太廣了。在如此大環境大背景之下，做好自己的事，管住自己身口意三業，怕是當務之急了。
最後引述一下世尊所說之頌，算是自勉：
共會集當知，惡欲憎嫉恚；不語結恨慳，嫉妬諂欺誑。
在眾詐言息，屏處稱沙門；陰作諸惡行，惡見不守護。
欺誑妄語言，如是當知彼；往集不與會，擯棄不共止。
欺詐誑說多，非息稱說息；知時具淨行，擯棄遠離彼。
清淨共清淨，常當共和合；和合得安隱，如是得苦邊。
(界定，2009.06.19，於南海普陀山)