【金剛經曰，應無所住，而生其心。】
這兩句經文，在佛教裡面是很出名的，原因就是唐朝時候，禪宗六祖惠能大師聽五祖講《金剛經》，就是在這一句裡面開悟的。五祖跟他講經也就講到這一句，以後就不再講了，因為他已經徹底明白，從這個地方悟入的。因此，這兩句在禪宗裡面產生了很大的影響力。實在說，不僅是禪宗，所有一切大乘法裡面，說到修行的原則、綱領，確實不外這兩句，兩句話說盡了。
『應無所住』，應是應當或者說應該，住是講心，心安住。也就是我們一般講，你心裏面有了，心裡頭有了就是住，心就住了。佛教人，心應該「無所住」，為什麼要無所住?住的意思也就是執著，我們心裡有了，就是心裡有執著，不應當有執著。不但對於世間法，乃至於出世間法也不例外，出世間講的是佛法，佛法也不可以執著，也不可以放在心上。這是什麼道理?因為能執著的心是假的，不是真的。真心決定沒有執著，妄心裏面才會有執著的現象，真心是清淨的、是平等的，是一絲毫都不會染污的。住也是染污的現象，就是執著是染污的現象，妄念裡面才有這個東西，真心本性里沒有這個東西。由此可知，住就錯了，住就是凡夫，無住就是佛菩薩，佛菩薩跟凡夫你要說它的差別在哪裡，從這一句經文當中就很容易辨別。也就是凡夫有所住，佛菩薩無所住，無所住是對的、是正確的，有所住是錯誤的。也可以說這一部《金剛經》，無非就是把這些道理、事實真相為我們說清楚、說明白而已。前面我們曾經說過，也是引用《金剛經》裡面講過，能執著的心是妄心，不可得;你所執著的諸法，無論是世間法、是出世間法，也不可得。諸法緣生，世間法是緣生的，出世間的佛法也是緣生的。緣生它就沒有自性，沒有自體，所謂當體皆空，了不可得，由此可知，能住、所住都不可得。這些道理事實真相，你都清楚、都明白了，你自然就能放下。放下什麼?放下妄想分別執著，放下這些東西。
底下說『而生其心』，生的是什麼心?真心。由此可知，「應無所住」是把妄心放下，放下之後，放下妄心，真心就現前。佛法裡頭常講，真如本性就現前，它就起作用，作用就是在日常生活當中。諸位要曉得，有所住的心在日常生活當中起作用，它生妄想分別執著、生煩惱，心中常生煩惱，就是有所住心。如果無所住心，無所住，真心現前的時候那就是六祖所說的，你在日常生活當中，對人對事對物，常生智慧，他不生煩惱，他生智慧。
由此可知，這兩句是諸佛菩薩修行證果的心得，是修學的關鍵，因此特別重要。只要把這兩句做到，就夠了、就成功了、就圓滿了。江味農居士在《金剛經講義》，對於這兩句經文的講解非常得詳細，用了很大的篇幅，為我們細說這兩句經文的理論與修學的方法，很值得我們做參考。
大乘無量壽經指歸(第五十七集)1996/4