是故於中。風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。
因此在如來藏性中，就生起不變隨緣之用。風是動相，空是澄相，日是明相，雲是暗相。眾生在迷昧不覺中，就生起三細六粗。「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，跟著就是背覺合塵，違背真覺而和塵勞合在一起。所以在如來藏性里，就發生勞相，而生出世間，山河大地，一切有為相。
我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。
「我」，佛自稱，以妙覺明心，不生不滅，為本修因。合如來藏性，迴光返照，脫離塵勞。這樣才明白萬像皆空，而如來藏性亦就隨淨緣而融化一切妄相，恢復本來妙淨本覺面目，湛明真心，圓融遍照十方法界。
是故於中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。
是故在如來藏性裡面，「一為無量，無量為一」——一就是一心，無量就是萬法。一心能生萬法，萬法唯是一心。一多無礙，一亦可叫如來藏，如來藏可包一切法;一切法仍歸納如來藏里。心包萬法，萬法唯心。真心就是如來藏，如來藏就是真心。這是理事無礙之意。
「小中現大，大中現小」——如一尺鏡可以顯出千里的境界，這是小中能現大相。千里境界顯現在一尺鏡中，是大中現小。大小無礙，彼此不相妨礙。這是屬事事無礙法界，妙覺明心，性淨明體，變化是無窮無盡，非凡夫所能了解的。
不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端現寶王剎。坐微塵里轉大法輪。
上面說一為無量，無量為一，小中現大，大中現小。這是怎樣說呢?「不動道場」就是如來藏，也就是佛的法身，坐在不動道場上，而能遍滿十方世界。不但能遍滿十方世界，還能包容十方無盡虛空。這是多不礙一之理，亦即理事無礙。
「於一毫端，現寶王剎」——一毛是凡身，即正報的最小者。「寶王剎」是佛寶法王之剎土，即依報之最大者。在一毫毛的頂端上能現出諸佛之剎土，這是小中現大，小不礙大，是屬事事無礙。
「坐微塵里，轉大法輪」——微塵是依報之最小者。「轉法輪」——是現全身而說法。全身是正報之最大者，以全身坐在一粒微塵中來開法會，講經說法，教化眾生。在一粒微塵中的眾生，亦不會比我們這個世界的眾生少。這是大中現小，亦即大不礙小。究竟為什麼能夠這樣呢?這便是佛法的表現，佛法的奧妙處，要證到理事無礙，事事無礙，才能明白它的道理。
什麼叫做轉大法輪?怎樣轉法輪?就是要時常說法，教化眾生，能提倡佛法，弘揚佛法，令一切眾生明白佛理，亦是轉大法輪。有德高僧，不只在人間，還可能到天道、地獄甚至三界去轉法輪。三界就是欲界、色界、無色界。至於在微塵里轉大法輪，這境界是不可思議，無法可說出來的，說出來亦只是一點皮毛而已。
滅塵合覺。故發真如妙覺明性。
我人為何做眾生?因被塵勞妄相所惑。若能滅除塵勞，亦即背塵合覺，就能發現真如妙心，妙淨本覺，圓融湛明的佛性，亦即如來藏性，亦叫陀羅尼，譯為總持：「總一切法，持無量義」，亦即一為無量，無量為一，大而無外，小而無內。總持的意思，亦可叫做總機關。這個總機關在什麼地方?就是在我們每個人的佛性里。
而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。
這個本妙圓心，不同於識心，亦不是空。不是地、水、火、風，不是眼、耳、鼻、舌、身、意，不是色、聲、香、味、觸、法，亦不是眼識界，如是乃至非意識界。如心經上說：「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界」。即是五陰、六入、十二處、十八界都不是了。上面才說：五陰、六入、十二處、十八界，皆如來藏性，這裡則說全非，究竟是怎麼一回事》佛法就在這個地方，沒有是，也沒有非是，這是空有為法。不是把四大六根、六塵都非了，如果認為四大、六根、六塵等都是沒有的，那就是斷滅見。
非明無明。明無明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。
佛說法是隨說隨掃。當佛臨涅槃時，有弟子問佛：「世尊所說之法，將來怎樣流通呢?」佛說：「我沒有說法，如有人說我說出一個字法，就是謗佛。」佛說法四十九年，談經三百餘會，為什麼自己說沒有說法呢?是不是臨涅槃時，說話糊塗呢?不是的。因佛說完法後都不留痕跡。故云：「掃一切法，離一切相」，教人不要有法執，有法掃就不能法空。要法空人空，才能究竟開悟。如果說：人空法空，那麼什麼法都不用學了，不如睡覺吧!但還有睡執未破，要連睡都沒有，才是空呢!金剛經上說：「如來說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法。」筏是船，用來載人過河，過河後，便放棄不要。學佛法是用來對治我們的煩惱，煩惱沒有，法亦不用了。「法門無量誓願學」，學法門只為斷煩惱，煩惱怎樣斷呢?就是遇任何境界，都不會被它轉變，不被境界所搖動，這便是定力，也是佛法，也就沒有煩惱。
為何說佛法沒有是，沒有非呢?六祖不是說：「本來無一物，何處惹塵埃」。就是把一切法門都否決了。六祖又說：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」不思善，就沒有是;不思惡，就沒有非。沒有是與非，便是本來佛性，就能得到本妙明心，亦就什麼都有，有什麼呢?有如來藏所具足之法寶，亦是什麼都沒有，沒有什麼呢?沒有一切執著，沒有一切煩惱。
煩惱如冰。菩提似水。如能把冰化成水。即斷煩惱而成菩提。這不是困難的問題。只要你不執著。不為境轉。不生煩惱。便是菩提了。
「非明無明」，即不是覺悟的明，亦不是依真起妄，所生出來的無明。明和無明，亦都沒有。如是乃至非老非死，非老死盡，把十二因緣都空了。這裡說「空如來藏」，下面說「不空如來藏」，還有「空不空如來藏」。佛法就是這樣深奧!
非苦非集。非滅非道。非智非得。
苦集滅道，四諦法門，是如來成佛後為小乘聲聞所說的。先說(一)「苦諦」：人間約有八苦：生、老、病、死四苦是最平等，沒有人能逃避的，還有「愛別離苦」，越喜歡的人，偏偏要別離。「怨層會苦」，最憎恨的人，偏偏要在一起。「求不得苦」，越想要的東西，越不能得到。還有「五陰熾盛苦」，五陰即色受想行識所引起的種種煩惱痛苦。
苦字還分有三苦：即苦苦、壞苦、行苦。(1)苦苦：是窮人苦，如有病而無錢買藥，屋漏又兼連夜雨，父母死亡而無錢買棺埋葬，這都是屬於苦中之苦。(我亦曾經歷這些事，當我母親死時，我身上沒有分文，眾兄弟亦無辦法，幸虧我有一班佛友，因為平時我喜歡幫助他人，所以有事時蒙佛友們施棺贈款，安葬我母親。我才能廬墓三年，以報母恩。後來我到香港，所住之房間，有六處漏水，可是我不管。一有錢便幫助他人，還捐款給一所寺院造佛像。)
(2)壞苦：是富貴人的苦。好像家破人亡，遇盜賊劫盡金銀財寶。(3)行苦：既沒有貧窮之苦，又無富貴之苦，但人人還免不了行陰之苦。即是遷流不息，從少而壯，從壯而老死，念念不停，這也是一種苦。
苦字又分三界之苦，即五趣眾生有「苦苦」，苦中之苦。天趣眾生，即三禪天以下，為「壞苦」，即在天雖是享樂，但福樂終有享盡之日，樂極悲生是為壞苦。四禪天以上為「行苦」。雖是苦樂雙亡，但還要受行陰遷流之苦。以上是略釋四諦之苦諦。
(二)「集諦」：是世間煩惱苦因。粗細煩惱，聚集在眾生心中，而生出我執，分別計較，因此造種種惡業，而招生死苦果。若無集諦煩惱苦因，當然沒有生死苦果。
(三)「滅諦」：是出世間涅槃樂果，即二乘所證的方便有餘土。所以佛說：要斷盡集諦才能證滅諦。
(四)「道諦」：是出世間道品樂因，共有三十七品：即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支和依八正道。四諦中此諦最重要，若能修道，自然斷煩惱苦因，滅生死苦果，而證涅槃樂。
「非智」非有我空之智。「非得」，非證得我空之理。這是空四諦聲聞法，即是不但有為法當空，就連無為法亦當空。
講到滅諦時，我想起釋迦佛在未成佛時一段小故事：
釋迦佛在山中修道。一日，聽見羅剎鬼說：「諸行無常，是生滅法」。只說這二句偈頌，便不再說。釋迦佛便問他：「你剛才所說是佛法，不應該只此二句，是否可再說給我聽」。羅剎鬼說：「我現在很餓，沒有氣力說下去，等我吃飽後再說。」釋迦佛便問：「你要吃什麼呢?」羅剎鬼說：「要食人肉。」那時候山中無別人，只有佛單獨一人，所以佛說：「好吧!你說完法，我便將我的肉身給你充飢。」鬼王聽說後便曰：「生滅滅已，寂滅為樂。」說完後，便要吃佛的肉身。佛說：「請等一等，讓我將此偈頌刻在石上，使後人有機會讀此偈頌而明白佛理。」鬼王同意他這樣做。等到佛刻完偈頌後，便閉目靜坐，讓鬼王噬食。當鬼王張口要吃佛的時候，忽然升空不見了。原來他是天人，來試驗佛，看他是否能為法忘軀。果然佛為了要聽二句偈頌而捨身求法，為了佛法而寧願捨棄身體，多麼偉大!
非檀那。非尸羅。非毗梨耶。非羼提。非禪那。非般刺若。非波羅密多。
上面是空四諦法，現在連菩薩法六度波羅蜜亦空了。「非檀那」，「檀那」梵語，即布施，布施有三種：(一)財施，以財物布施。(二)法施，講經說法，教化眾生，便是法施。(三)無畏施，遇人有恐懼怖畏，能施無畏力，令人脫離，便是無畏施。「尸羅」：譯作持戒。戒有五戒、八戒、十戒、比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒、菩薩十重四十八輕戒，總攝持戒有三大要義。
(一)律儀戒：即斷一切惡。(二)善法戒：即修一切善。(三)饒益有情戒：即度一切眾生。
「毗黎耶」：譯作精進。精進有二種：(一)心精進，時時刻刻要學佛法。(二)「身精進」，時時刻刻要修佛法，沒有懈怠。
「羼提」：譯作忍辱。辱是侮辱，如詈罵、毆打、殘害，皆是侮辱。忍是忍受，忍受一切逆境。又有六種忍相：(一)力忍，遇一切辱境，忍不計較;(二)反忍，遇人加辱，不責人而責己，反想過去我曾辱他，故現在他辱我是應接受的;(三)忘忍，寬宏大量，忍辱而不介意;(四)觀忍，遇人加辱，以智觀察，既無人我兩相，怎還有辱境?(五)喜忍，遇人加辱，心生歡喜，認為是我的善知識，能全成我之忍力;(六)慈忍，對於加辱的人，憐其愚痴，不和他計較，反發願要救度之。這是忍辱波羅蜜，學佛法的人，就要學這些忍耐力。
可是現在有一般外道者，反錯改其義。當他要欺侮人，殘害人時，便說無人相。要食肉時，便說無眾生相、無壽者相，反正隨時都要死，不食其肉太可惜了。況且畜生繁殖力強，如不殺食，將來豈不充滿世界?但要想想，人們不食貓，為何貓不充滿世界?你不食它，不造很多殺業，便不會結那麼多冤孽。
「禪那」：即靜慮，但這個慮不是思慮的慮，而是正思惟。不要有妄想，只要存正念，慢慢便得定力，故亦叫禪定。
「般刺若」：即般若，譯作智慧。般若有三種：(一)文字般若;(二)觀照般若;(三)實相般若。
「波羅蜜多」：即到彼岸，此岸是生死，彼岸是涅槃。從眾生修行而成佛果，叫做波羅蜜(多是助語詞)，此六度波羅蜜亦皆非了。在空如來藏裡面，什麼都非了。這個非字不是什麼都沒有，只是非棄而已，因裡面還有妙明呢!
如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶。三耶三菩。非大涅槃。非常非樂非我非淨。
如是即由六度波羅蜜，經過十信、十住、十行、十回向、十地等，由菩薩至佛果位，要經過很長的階段及過程。
「怛闥阿竭」：譯作如來，如來有三身，即法身報身和應身。
「阿羅訶」：即應供，能應九法界眾生供養。
「三耶三菩」：即正遍知。知心包萬法，為正知。知萬法唯心，為遍知。正知是實智照理，遍知是權智照事。以上三名稱是諸佛十名稱前之三名稱。
「大涅槃」：即佛所證大寂滅海，亦即圓寂，不生不滅之意。
「常樂我淨」：「常」即不變，「樂」是得到法喜充滿的快樂，「我」是得到真正的自在，「淨」是清淨周遍，無諸染著。以上種種名稱亦非了，則如來藏又非佛法了。
在如來藏里，說它有，什麼都有;說它無，則什麼都無。這就是一切唯心造，亦是如來藏之奧妙處。說有是不空如來藏，說沒有是空如來藏;說也有也沒有，是空不空如來藏。這個道理要研究久了，才能領悟。
以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。
上面所說是空如來藏，種種俱非的道理，亦即「掃一切法，離一切相」。任何法都空，叫做真空，真空便能生出妙有。「世出世故」：世即世間，即是說，所有世間法，稱凡法界，和出世法，稱聖法界，皆是如來藏。本來是光明而照耀的妙心，寂而常照，照而常寂的寂照妙心。空如來藏的本體是清淨湛寂，不立一法。不空如來藏是具一切法之用，如摩尼寶珠，體非青黃赤白色，而能隨緣現色，隨緣套用。
即心即空。即地即水。即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。
這是不空如來藏。上文說空，這裡說不空，是什麼意思呢?因真空之後，才有不空，如果完全空了，什麼都沒有，就不是真空。要真空才能生出妙有。有這寂而常照，照而常寂的元明妙心，亦即是識心，亦即空，即地水火風，即眼耳鼻舌身意，即色聲香味觸法，即眼識界，如是乃至意識界，包括五陰、六入、十八界，皆即如來藏性。以上是世間法。
法無空法，說空也可以，說不空也可以。如金剛經上說：「言佛法者，即非佛法。」又說：「法尚應舍，何況非法。」學佛法是不可有執著的，一執著就生出法執。有法執就和沒有學佛法一樣。不知佛法，而有我執;明白佛法，而有法執，這都是不對的。
即明無明。明無明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。
這是緣覺法。即十二因緣法。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這是流轉門的過程。如果修還滅門，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。所以修行人，要沒有無明，才能了生死。
即苦即集即滅即道。即智即得。
這是聲聞法，就是四聖諦法。知苦、斷集、慕滅、修道，這是聲聞乘必修的法門。
即檀那。即尸羅。即毗梨耶。即羼提。即禪那。即般刺若。即波羅密多。
此是菩薩法，就是六波羅蜜之法門。菩薩必修的法門，也就是大乘法。自覺覺他，自度度他，自利利他的法門。
如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。即常即樂即我即淨。
此是如來法，以上十法界，都不出一真法界。十界諸法，皆依如來藏性之體為體。如離此心實無一法可得，所以說：「塵塵混入，法法圓通，一真不動，套用無窮。」
以是俱即世出世故。即如來藏妙明心元。
以上所說，即五陰、六入、十二處、十八界、四諦、十二因緣、六波羅蜜，乃至如來果位，完全具足於如來藏性里。世間與出世間諸法，亦皆是如來藏妙明心元。空如來藏叫做本妙，不空如來藏叫做元明。實則本妙本明，皆自己本身已具有，所以說「心元」。元就是本，這個妙明真心，就好像摩尼寶珠，說它有，則一本清淨，纖塵不染;說它空，又是眾相分明，遇緣顯現。所以說：「真空不礙妙有，妙有不礙真空」，就是我們本有的妙明真心。
離即離非。是即非即。
離開有和離開空，又是有又是不有，這是中道第一義諦，亦是一乘寂滅境地，亦是真空妙有，空不空如來藏之道理。
「離即離非」：離不空藏，就是一切法，即是離有。離開空藏，不是一切法，即是離空。這兩句是顯一心之體，不滯空有。
「是即非即」：是即十界，照不空藏，就是照有。是又非十界，照空藏，就是照空。這兩句是顯一心之用，而能雙照空和有二邊。
如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心測度如來無上菩提。用世語言入佛知見。
世間三有眾生(三有即欲有、色有、無色有)及超出三界的聲聞緣覺(即凡夫及小乘等)怎可以用他們所知的意識妄心，來推測佛之境界呢?佛所證的無上菩提，三智圓覺之極果，沒有比他高，故不能用識心來測度的。
佛以一大事因緣，出現於世。第一為開導眾生，皆有佛之知見。佛之知見即眾生本具，心中之不生不滅性。第二為示眾生佛之知見，即這部經上，佛指示阿難，眼根不動不變，不失不還，乃至見見非見，就是佛之知見。第三欲令眾生悟佛知見，即佛示阿難如何會通萬法淨極，一心三藏，令起奢摩地，微密觀照，圓悟本有真心。第四欲令眾生入佛知見。在此即是令阿難依圓解，起圓修，得圓證，直趣無上菩提。由此可見這部楞嚴經之重要。
譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指終不能發。
譬如琴，琴長三尺六寸，古琴五弦，今琴七弦。瑟有廿五弦，箜篌十四弦，琵琶四弦。這幾種樂器，雖然能奏出美妙音樂，但如果沒有巧妙的手指，和熟稔樂理的琴師，亦不能奏出妙音。樂器自己是不會發出妙音來的。
這是譬喻一切眾生，雖皆具足如來藏性的妙用，但如無善知識指點，亦不能啟發其妙用。
汝與眾生。亦復如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。
你與眾生，亦和上面所說一樣。其實這個寶覺真心，一切眾生，皆是圓滿具足的。「我一按指」，我是佛自稱，一按指，海印就發光。海印是佛心三昧，如海水澄清，能映現萬象。可是你一起念頭，塵勞諸相，世間妄念便生出來。
由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。
為什麼塵勞不斷?為什麼一起念便有妄想?就是因為沒有時時刻刻勤修無上菩提道，而貪愛小乘法。得到一點境界，便自己認為滿足。
這段經文很重要，你們都要迴光返照，問問自己來這裡做什麼?是否真心要研究佛法?明白佛理?如果是的話，那就要勤求無上菩提，不要人云亦云，不要隨梆唱影，要認真用功。能真心用功，就是有人在你身邊談話或走過，你都不見不聞。這樣豈不是成為聾子盲人呢?不是的，要不見不聞才是妙，才能得到妙境。所以說：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」這樣才是勤求無上覺道，若不是這樣，但要發勇猛精進，來求無上菩提。
修道最要緊是克服外境，不要被境所轉。怎樣才能克服呢?要有真正定力。所以我要你們，第一要學楞嚴咒，第一個考試便考楞嚴咒，要能背出來才算及格。第二要習楞嚴定，才能得真正定力，便不為境所轉，而能轉境。中國古語有云：「學問深時意氣平。」學問不夠深，便隨時有火氣意氣，學問夠深便不為意氣所轉。亦即有涵養，有定力。
有人說：「這裡不夠清淨。」那要問你自己，如果你心裡清淨，則到處都是清淨。如果心裡不清淨，則到處都不清淨，因你不能克服環境。修道就要修到有定力，才不為境所轉，才能轉境。轉鬧市為山林，這才有真正定力。要時時刻刻迴光返照，問問自己是否有勤求佛道。不是老照著別人，專找人家不是說長說短。
人有定力，到什麼地方都能平靜無事。所以我說：我在舊金山一天，就不準有地震。不明白佛法的人，以為談奇道怪，故弄虛玄。其實我們現在天天研究楞嚴經，天天修楞嚴定，有定力，地亦堅固，故不會壞的。況且現在到處都在暴動，而舊金山至今還平安無事，亦可說有小的感應。(註：一九八六年美國到處有反戰爭暴動。)
富樓那言。我與如來寶覺圓明。真妙淨心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪迴。今得聖乘。猶未究竟。世尊。諸妄一切圓滅。獨妙真常。
富樓那聽佛開示後便說：我和如來的寶覺圓明，真妙淨心，即如來藏性，本來是圓滿，沒有兩樣的。但我被過去無始以來的妄想所纏縛，故經過很長時間，仍在輪迴里，轉來轉去。幸今已得四果阿羅漢，但我的習氣妄想，還未去盡，真心還未顯現，故不能夠究竟覺悟。世尊，諸妄都已消滅，妄盡存真，已得到妙覺明心，圓融無礙，真常不變。
敢問如來。一切眾生何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。
敢請問世尊，一切眾生，因何無緣無故，生出種種妄想，把自己妙淨圓明的真心遮蔽，而受淪溺於生死輪迴的苦海中?
佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。
富樓那起初懷疑萬法相續之因，經佛解說，不空如來藏，從真起妄，隨染緣而生萬法，後又懷疑五大圓融的道理。佛為其說空不空如來藏，好像虛空，體非群相，而不拒絕諸相之發揮。因虛空是為明暗所依，而不為其所變故。觀相本來是虛妄，便不會互相淩奪。觀性本來是真，故能圓融，而萬用具妙。現在還有些少妄因未除，即還未知道妄本來就是無因的。佛為他釋疑，故以世間諸事，舉一事問富樓那。
汝豈不聞室羅城中。演若達多。忽於晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。
你是否有聽見這件事情呢?在室羅城中，有一個人名叫演達多(譯作祠接。其父母在神祠禱告而生，故用這個名字)。有一天早晨，他用鏡照自己的面，看見鏡中人有頭，眉目美麗可愛，反嗔恨自己沒有頭。因為他看不見自己的面目，便生出錯覺，以為自己已變成魑魅妖怪，所以大吃一驚，便向街上狂走。你的意思如何呢?這個人因為什麼事，無緣無故而狂走街上呢?富樓那說：「這個人心裡發狂，並沒有其他的緣故。」
富樓那問佛：眾生因何因而有妄。這裡佛答他所問，為何無緣無故而狂走。無緣無故是譬喻無因，狂走則譬喻無明，意謂無明是無因的。
佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。
佛說：這個寶覺真心，是具足妙、明、圓三種義理的，亦就是一心三藏，妙為寂靜之體，故不立一法，屬空如來藏。明為照耀之用，故能遍現諸法，屬不空如來藏。圓為體用雙彰，圓融無礙，屬空不空如來藏。此三藏是本來心，故說：本圓、本明、本妙，亦即本來無妄，現在既然叫它作妄，自然不是真實。不是真實，便無所因。若有所因，有所憑據，自然有體，那就是真的，不能叫它做妄了。
自諸妄想輾轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。
自從無始以來，積聚的一切妄想，輾轉相依，此伏彼起，轉來轉去，再因迷上加迷，重重相續，以至經歷劫數，還沒有停止之日。雖有佛的大智慧來說明妄是無因的道理，但還不願回來，不能回頭是岸，還要和妄想做朋友。
這個「無始無明」和「無始妄想」，是怎樣分別呢?「無始無明」是最初迷相，「無始妄想」是最初動相。真心如海水，無明如風，妄想如水中的動相。水本不動，但被風一吹，就生起動相。既依風才動，故風相和水相，是不相舍離。無明不覺亦不離本覺，所以風是依真生迷，即是無明。凡是執相是有，即是妄想。
所能我(度公自稱)以前曾寫過二句偈：「舍不了死，換不了生;舍不了假，成不了真。」怎樣才能捨得死呢?不是要你真的去死，而是要你活的時候，將自己看做活死人。不要別人對你說一句不順耳的話，便放不下，不要人家對你不好，就受不了。不要為自己的假軀殼做奴隸，要大死才能大活，什麼事都要放下，不要執著。「舍不了假，成不了真。」我人就是放不下妄想，才不能得到自在。妄想太多，攀緣心太高，怎能成道?不要在死物上用功，要在活物上用功。什麼是死物?就是這個假軀殼，終日奔波勞碌，無微不至的來侍候它，可惜它不能永久存在，終要滅亡的。活物就是自性，是不生不滅的。明白這個道理，便要從活物上用功，勤修無上菩提，以求去妄顯真，恢復本來面目。
如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。
因為這個迷，這個不知道迷本無因之迷，便時常以為自己有妄。但如果知道這個迷是假的，是沒有體性的，那麼，妄想便無所依靠，不能存在。既然無妄因，妄因尚且無生，又怎樣去消滅它呢?得到菩提正覺的人，好像夢醒的人，說出他剛才在夢中經過的事。雖然他是心智精明，亦無辦法借用什麼因緣，來把夢中的境界，拿出來給人看啊!
得菩提者是指諸佛。佛雖能說法，指示眾生破迷破妄，但不能將迷妄的境界，拿出來給你看，只可用譬喻，不可用物體來證明。
況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。
況且迷妄本來就是無根無體，好像室羅城中，演若達多那個人，豈是為了什麼因緣?只是自己生出恐怖之心，以為沒有頭而向街外狂走。直到他的狂心息滅，才知道頭依然存在，而不是從外邊找回來的。縱然他的狂心依然未歇，可是他的頭，根本是沒有遺失的。
富樓那。妄性如是。因何為在。
富樓那啊!虛妄無明的體性，就是這樣的。既然沒有根本可尋，怎可找出它的因來呢?
汝但不隨分別。世間業果眾生三種相續。三緣斷故。三因不生。
只要你不隨妄想而起分別的妄心，則「世間相續」、「業果相續」和「眾生相續」，這三種相續因緣便會斷滅。為何有這三種相續呢?皆由分別妄心所生。如無分別妄心，則根本這三種相續的因，便不會生出來。
分別妄心即遍計執性，修道最緊要斷除。
則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。
演若達多是誰呢?就是汝心中的狂心。這個狂心，如果拋掉，就能明白。明白即是菩提，亦是妄滅真露。妄心息滅，真心就顯露出來。這個殊勝無比，清淨無染的妙明真心，本來就是周遍法界，不是從外邊得來，而是每個人本來具有的。它是在佛不增，在眾生不減，和佛是一樣的。既然本來就具有，又何需要藉劬勞，劬勞是父母養育兒女之恩。即是說自性本來具有，不用父母培養和肯綮修證的。
肯是骨和肉和骨之間，綮是筋和肉之間。「肯綮」二字出於莊子養生篇，庖丁解牛。庖丁是殺牛專家，他一刀便能把牛的筋骨和肉分開。
肯綮修證，亦即勞筋苦骨，猛勇精進的意思。這段文字是頓教法門，即是說，真性本真，只要離開妄緣，便是如如佛，亦是無修而修，無斷而斷。沒有分別心，即是無修而修。狂性自歇，即是無斷而斷。勝淨明心，本周法界，即是無證而證，亦是無功用道。楞嚴經妙法，就在這個地方。所以阿難說：不歷僧祇獲法身，不必經過三大阿僧祇劫的勤修，而能得法身，證果。
譬如有人於自衣中系如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。
譬如有人，在自己衣服中，系帶如意珠，如意珠是所求如意，所願遂心，有求必應的寶珠。但這人把它忘記了，因此貧窮而露宿他鄉，四處浪跡，向人乞食。雖然流落困苦，但那寶珠始終沒有遺失的。
這段文表示我人雖然貪求世界快樂，終日奔波勞碌，不得自在，但自性並沒有丟失。
世上真正貧窮的人，就是不明白佛法，不知自性本具這如意珠。明白佛法而修行證果，發現自性寶珠，才是真正智慧，真正財寶。