《楞嚴經》輕鬆學卷三(之九)
接下來,來看「風大」為何是「如來藏妙真如性」,世尊繼續說道:
阿難,風性無體,動、靜不常。
「阿難,你要知道,『風大』之性是沒有自體的,其作用忽而動轉,忽而平靜,沒有一定的常態。」
所謂的「風大」之性,也就是「動轉」之性,雖說它無處不在,法界當中無論何時何地,都具備「動轉」之性。可是,一旦要探尋這個「風大」的「動轉」之性,卻無論如何也找不到一個「常態」,其表現總是有動有靜,因此,「風大」是無常如幻的。
下面,世尊以阿難尊者整理袈裟,行走在大眾當中所帶起的「微風」為例子,用它來代表「風大」,並探討其來源,以便論證為何「風大」本是「如來藏妙真如性」。
世尊說道:
汝常整衣入於大眾,僧伽梨角動及傍人,則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角?發於虛空?生彼人面?
「你經常會整理好自己的袈裟,然後走入大眾當中。當你所穿僧伽梨的衣角,飄動起來的時候,偶爾會波及旁邊的人,於是便會有微風產生,輕輕地拂過別人的臉。」
「那麼,這個『微風』,到底是產生於袈裟的衣角,還是來自於虛空,或者是產生於別人的臉呢?」
【僧伽(音:茄)梨】漢譯「眾聚時衣」,俗稱「大衣」,是比丘三衣(大衣、七衣、五衣)當中最莊重的一件,最少由九條,最多由二十五條豎向布條縫製而成,每個豎條當中又分為四長一短,相鄰豎條間長短交錯排列。依據佛制,比丘在大眾集會授戒以及說戒時穿著,在為國主說法,或者降伏外道等等情形下,也可以穿著。
三衣的另外兩種是:
郁多羅僧:漢譯「上衣」,由七條豎向布條製成,每條當中又分為兩長一短,俗稱「七衣」,平日大眾共修時穿著。
安陀會:漢譯「中著衣」,由五條布條製成,每條當中又分為一長一短,俗稱「五衣」,平日隨時穿著。
【袈裟】漢譯「壞色」,即壞色衣,是三衣之總稱。
阿難尊者整衣或行走,他的衣角飄動起來,帶起了微風,拂過別人的臉。就在這個「風大」之現象當中,考察一下「微風」的來歷,與之密切相關者,無非是「衣角」、「虛空」以及別人感受到風的「臉」。
既然阿難尊者疑問於「因緣所生」,那麼,這個「微風」究竟來自於哪個因緣呢?請看世尊的一一論述:
阿難,此風若復出袈裟角,汝乃披風。其衣飛搖,應離汝體。我今說法,會中垂衣,汝看我衣風何所在?不應衣中有藏風地?
「阿難,如果說這個『風大』之『微風』,產生於袈裟的衣角,那麼,你等於每天都在披著風。袈裟自己就會飛舞飄動,它所產生的『微風』,應當和你的身體沒有關係。」
「但是,我如今正在講經說法,在法會當中,袈裟的衣角自然下垂。你來看看我的袈裟,它的『風大』之『微風』在哪裡呢?總不會在衣服裡面還有藏風的地方吧?」
【應離汝體】應當和你的身體沒有關係。
實際上,袈裟衣角所帶起的「風大」之「微風」,離不開人身體的動作,因此證明,這個「微風」不來自於「衣角」。
那麼,它是否來自於「虛空」呢?世尊繼續說道:
若生虛空,汝衣不動,何因無拂?空性常住,風應常生。若無風時,虛空當滅。滅風可見,滅空何狀?
「如果說這個『微風』產生於虛空,當你的袈裟不動的時候,虛空還在,可它為什麼沒有了『微風』拂動呢?」
「由於虛空的特性乃常住不變,所以,『微風』也應當不停地產生才對。一旦到了沒有『微風』的時候,就說明虛空已經消滅了。『微風』消滅的時候,還可以觀察到;虛空消滅了,會是什麼樣子呢?」
這是一系列荒謬的推論,可以反證出,此「風大」之「微風」並不來自於虛空。況且:
若有生滅,不名虛空。名為虛空,云何風出?
「如果還有『生』和『滅』的話,就不能叫做虛空了。既然叫做虛空,怎麼會有『微風』從裡面生出來呢?」
——啥叫做「虛空」?
答:一無所有。
既然一無所有,「虛空」當中就不可能產生任何東西,更不可能一會兒產生——「生」,一會兒又不產生——「滅」。
這就充分證明,「風大」之「微風」不產生於虛空。那麼,它是否產生於別人被輕拂的「臉」呢?
世尊繼續說道:
若風自生被拂之面,從彼面生,當應拂汝。自汝整衣,云何倒拂?
「如果說這個『微風』自己產生於別人被吹拂的『臉』,既然『微風』是從別人『臉』上產生的,就應該一直吹過來,吹拂你才對。」
「可明明是你自己整理袈裟的時候,才形成了『微風』,它如何會反過來吹拂自己呢?」
這更加不合理,因此證明,此「風大」之「微風」,並不產生於別人被輕拂的「臉」。
但是,當前與「微風」密切相關的因緣,就這麼多了,卻根本找不到「微風」的來歷。
因此,世尊繼續開示:
汝審諦觀,整衣在汝,面屬彼人,虛空寂然不參流動。風自誰方鼓動來此?
「請你再仔細觀察,整理袈裟的是你自己,被吹拂的臉屬於別人,而虛空則向來寂靜自然,不會參與任何流動。那麼,這個『微風\』到底是從何方發動而來的呢?」
無論如何觀察尋找,都找不到這個「微風」的發源地,這就意味著,此「風大」之「微風」本無來處,它屬於幻化。因此,它也就不屬於「因緣所生」。
那麼,它是否屬於「和合而有」,或者「自然而有」呢?對此,世尊繼續說道:
風空性隔,非和非合。不應風性無從自有?
「『風大』屬於動轉性,『虛空』屬於寂然不動性,它們的特性相隔遙遠,既無法融和,也無法混合。」
「總不會這個『風大』之性,是憑空生出來的吧?」
綜上所述,由這個「微風」推而廣之,一切「風大」之性,既不屬於「因緣所生」,也不屬於「和合而有」,更不可能憑空產生,即「自然而有」。
那麼,此「風大」之性也就屬於幻化。同時,它的「動轉」之妙性無處不在,無時不在,它顯然不屬於「斷滅」。因此,此「風大」之性本來就是「如來藏妙真如性」。
於是,針對阿難尊者前文的疑問:「世尊!如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯?」
世尊從「風大」之「動轉性」的角度來回答說:
汝宛不知,如來藏中,性風真空,性空真風。清淨本然,周遍法界。隨眾生心,應所知量。
「你依然還不知道,在『如來藏妙真如性』當中,本性所顯之妙風,當體就是真如性空;本性之真如性空,當體就是真如妙風。純粹一個清淨本然,周全遍滿整個法界。」
「只是隨順著一切眾生不同的心境,呼應著眾生智慧心量的不同,而顯現不同罷了。」
正因為「風大」之性無處不在,所以:
阿難,如汝一人微動服衣,有微風出。遍法界拂,滿國土生。周遍世間,寧有方所?循業發現。
「阿難,如同你一個人,輕輕動一下衣服,就會有『微風\』生出來。假如人們在整個法界當中,到處拂動衣服,就會在全世界的任何地方生出風來。既然生出風的地方,遍布整個世間,哪裡會有什麼確定的方位和所在呢?」
「只是遵循著因果業力,而發生顯現出不同的『風大』之現象罷了。」
可是,世間的人們,對於「風大」之性,卻認為:
世間無知,惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。
「世間的人們由於無知的緣故,把所顯現的一切『風大』之性,迷惑為『因緣所生』,或者『自然而有』。這些都是第六意識心,進行虛妄分別和計算猜度的結果。只是有許多言語說法而已,卻都沒有什麼真實意義。」
接下來,再來看「空大」為何是「如來藏妙真如性」,世尊繼續說道:
阿難,空性無形,因色顯發。
「阿難,你要知道,『空大\』之性是沒有形象的,它只是因為色塵的襯托而得以顯發。」
所謂「空大」,就是無處不在的廣大虛空。那麼,咱是否可以看到「虛空」呢?
答:「虛空」一無所有,咋會被誰看到呢。不過,咱可以看到虛空當中的色塵之相,通過色相的反襯,咱明白了,喔,那個沒有色相且無邊無際的,它就是「虛空」。
因此,世尊才說:「空性無形,因色顯發」。
下面,世尊以古印度居民們「鑿井」所產生的「虛空」為例,來論述,「空大」為何不屬於「因緣所生」和「自然而有」,而本來就是「如來藏妙真如性」。
世尊說道:
如室羅城去河遙處,諸剎利種,及婆羅門、毗舍、首陀,兼頗羅墮、旃陀羅等。新立安居,鑿井求水。
「就如同室羅筏城當中,那些距離恆河比較遠的地方,各種種性的人們,無論是剎帝利(王族)種性、婆羅門(淨裔、梵志)種性、毗舍(商人)種性、首陀羅(農民)種性,以及頗羅墮(術士及工匠)種性和旃陀羅(屠夫、劊子手、清潔工之類)種性等等。他們建立新居住地的時候,首先要挖土鑿井,來求得水源。」
【頗羅墮】漢譯「利根」,指聰明有技藝的術士和工匠,包括各類手工藝者。
出土一尺,於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈,中間還得一丈虛空。虛空淺深,隨出多少。
「當他們挖出一尺深的土來,井裡面就會有一尺深的虛空出現。」
「以此類推,挖出一丈深的土來,井裡面就會有一丈深的虛空出現。虛空之淺深,取決於挖出土的多少。」
內容很清楚,這也是生活常識,挖井就會出來虛空,它屬於「空大」,也可以用來代表「空大」。既然阿難尊者迷惑於「因緣所生」與「和合而有」,那麼,就來看看這個挖出來的「虛空」,它到底因何而有。
世尊繼續說道:
此空為當因土所出?因鑿所有?無因自生?
「那麼,這個鑿井出來的『虛空』,它到底是因為移土而出現的?還是因為鑿挖而有的?或者是沒有任何原因,自己產生的呢?」
當前,直接因緣就這三種,世尊帶領大家一一來觀察:
阿難,若復此空無因自生,未鑿土前,何不無礙?唯見大地迥無通達?
「阿難,如果說這個『虛空,沒有任何原因,是自己產生的。那麼,人們沒有挖土以前,那個地方為什麼不會自己變成無礙的『虛空』呢?為何只看見一片堅實大地,絲毫也沒有『虛空』那通暢的樣子呢?」
【迥(音:炯)】差得很遠,完全不同。
這就證明,這個鑿井而出的「虛空」,不屬於無因自生。那麼,它是否因為土被挖出來,有了空位置,所以才產生的呢?
世尊繼續說道:
若因土出,則土出時應見空入。若土先出無空入者,云何虛空因土而出?
「如果說這個『虛空\』,是因為土被挖出來才有的。那麼,當土被挖出來的時候,就應當見到有個『虛空\』進入裡面才對。」
「如果是土先被挖出來,卻沒有『虛空\』進入的話,怎麼能說虛空是因為土被挖出來才有的呢?」
實際上,不可能有個「虛空」進入到井裡面,有土也罷,無土也罷,虛空是遍一切處而如如不動的。
所以,這個「虛空」,並不是因為土被挖出來才有的。可是,如果有人強詞奪理,非要說這個「虛空」既是如如不動的,沒有出入的,同時也是因為土被挖出來才有的。該咋反駁呢?
世尊繼續說道:
若無出入,則應空土元無異因。無異則同,則土出時空何不出?
「如果說這個『虛空』本沒有出入的話,那麼,在尚未挖井之前,這個『虛
《楞嚴經》輕鬆學卷三(之九)
接下來,來看「風大」為何是「如來藏妙真如性」,世尊繼續說道:
阿難,風性無體,動、靜不常。
「阿難,你要知道,『風大』之性是沒有自體的,其作用忽而動轉,忽而平靜,沒有一定的常態。」
所謂的「風大」之性,也就是「動轉」之性,雖說它無處不在,法界當中無論何時何地,都具備「動轉」之性。可是,一旦要探尋這個「風大」的「動轉」之性,卻無論如何也找不到一個「常態」,其表現總是有動有靜,因此,「風大」是無常如幻的。
下面,世尊以阿難尊者整理袈裟,行走在大眾當中所帶起的「微風」為例子,用它來代表「風大」,並探討其來源,以便論證為何「風大」本是「如來藏妙真如性」。
世尊說道:
汝常整衣入於大眾,僧伽梨角動及傍人,則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角?發於虛空?生彼人面?
「你經常會整理好自己的袈裟,然後走入大眾當中。當你所穿僧伽梨的衣角,飄動起來的時候,偶爾會波及旁邊的人,於是便會有微風產生,輕輕地拂過別人的臉。」
「那麼,這個『微風』,到底是產生於袈裟的衣角,還是來自於虛空,或者是產生於別人的臉呢?」
【僧伽(音:茄)梨】漢譯「眾聚時衣」,俗稱「大衣」,是比丘三衣(大衣、七衣、五衣)當中最莊重的一件,最少由九條,最多由二十五條豎向布條縫製而成,每個豎條當中又分為四長一短,相鄰豎條間長短交錯排列。依據佛制,比丘在大眾集會授戒以及說戒時穿著,在為國主說法,或者降伏外道等等情形下,也可以穿著。
三衣的另外兩種是:
郁多羅僧:漢譯「上衣」,由七條豎向布條製成,每條當中又分為兩長一短,俗稱「七衣」,平日大眾共修時穿著。
安陀會:漢譯「中著衣」,由五條布條製成,每條當中又分為一長一短,俗稱「五衣」,平日隨時穿著。
【袈裟】漢譯「壞色」,即壞色衣,是三衣之總稱。
阿難尊者整衣或行走,他的衣角飄動起來,帶起了微風,拂過別人的臉。就在這個「風大」之現象當中,考察一下「微風」的來歷,與之密切相關者,無非是「衣角」、「虛空」以及別人感受到風的「臉」。
既然阿難尊者疑問於「因緣所生」,那麼,這個「微風」究竟來自於哪個因緣呢?請看世尊的一一論述:
阿難,此風若復出袈裟角,汝乃披風。其衣飛搖,應離汝體。我今說法,會中垂衣,汝看我衣風何所在?不應衣中有藏風地?
「阿難,如果說這個『風大』之『微風』,產生於袈裟的衣角,那麼,你等於每天都在披著風。袈裟自己就會飛舞飄動,它所產生的『微風』,應當和你的身體沒有關係。」
「但是,我如今正在講經說法,在法會當中,袈裟的衣角自然下垂。你來看看我的袈裟,它的『風大』之『微風』在哪裡呢?總不會在衣服裡面還有藏風的地方吧?」
【應離汝體】應當和你的身體沒有關係。
實際上,袈裟衣角所帶起的「風大」之「微風」,離不開人身體的動作,因此證明,這個「微風」不來自於「衣角」。
那麼,它是否來自於「虛空」呢?世尊繼續說道:
若生虛空,汝衣不動,何因無拂?空性常住,風應常生。若無風時,虛空當滅。滅風可見,滅空何狀?
「如果說這個『微風』產生於虛空,當你的袈裟不動的時候,虛空還在,可它為什麼沒有了『微風』拂動呢?」
「由於虛空的特性乃常住不變,所以,『微風』也應當不停地產生才對。一旦到了沒有『微風』的時候,就說明虛空已經消滅了。『微風』消滅的時候,還可以觀察到;虛空消滅了,會是什麼樣子呢?」
這是一系列荒謬的推論,可以反證出,此「風大」之「微風」並不來自於虛空。況且:
若有生滅,不名虛空。名為虛空,云何風出?
「如果還有『生』和『滅』的話,就不能叫做虛空了。既然叫做虛空,怎麼會有『微風』從裡面生出來呢?」
——啥叫做「虛空」?
答:一無所有。
既然一無所有,「虛空」當中就不可能產生任何東西,更不可能一會兒產生——「生」,一會兒又不產生——「滅」。
這就充分證明,「風大」之「微風」不產生於虛空。那麼,它是否產生於別人被輕拂的「臉」呢?
世尊繼續說道:
若風自生被拂之面,從彼面生,當應拂汝。自汝整衣,云何倒拂?
「如果說這個『微風\』自己產生於別人被吹拂的『臉\』,既然『微風\』是從別人『臉\』上產生的,就應該一直吹過來,吹拂你才對。」
「可明明是你自己整理袈裟的時候,才形成了『微風\』,它如何會反過來吹拂自己呢?」
這更加不合理,因此證明,此「風大」之「微風」,並不產生於別人被輕拂的「臉」。
但是,當前與「微風」密切相關的因緣,就這麼多了,卻根本找不到「微風」的來歷。
因此,世尊繼續開示:
汝審諦觀,整衣在汝,面屬彼人,虛空寂然不參流動。風自誰方鼓動來此?
「請你再仔細觀察,整理袈裟的是你自己,被吹拂的臉屬於別人,而虛空則向來寂靜自然,不會參與任何流動。那麼,這個『微風\』到底是從何方發動而來的呢?」
無論如何觀察尋找,都找不到這個「微風」的發源地,這就意味著,此「風大」之「微風」本無來處,它屬於幻化。因此,它也就不屬於「因緣所生」。
那麼,它是否屬於「和合而有」,或者「自然而有」呢?對此,世尊繼續說道:
風空性隔,非和非合。不應風性無從自有?
「『風大』屬於動轉性,『虛空』屬於寂然不動性,它們的特性相隔遙遠,既無法融和,也無法混合。」
「總不會這個『風大』之性,是憑空生出來的吧?」
綜上所述,由這個「微風」推而廣之,一切「風大」之性,既不屬於「因緣所生」,也不屬於「和合而有」,更不可能憑空產生,即「自然而有」。
那麼,此「風大」之性也就屬於幻化。同時,它的「動轉」之妙性無處不在,無時不在,它顯然不屬於「斷滅」。因此,此「風大」之性本來就是「如來藏妙真如性」。
於是,針對阿難尊者前文的疑問:「世尊!如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯?」
世尊從「風大」之「動轉性」的角度來回答說:
汝宛不知,如來藏中,性風真空,性空真風。清淨本然,周遍法界。隨眾生心,應所知量。
「你依然還不知道,在『如來藏妙真如性』當中,本性所顯之妙風,當體就是真如性空;本性之真如性空,當體就是真如妙風。純粹一個清淨本然,周全遍滿整個法界。」
「只是隨順著一切眾生不同的心境,呼應著眾生智慧心量的不同,而顯現不同罷了。」
正因為「風大」之性無處不在,所以:
阿難,如汝一人微動服衣,有微風出。遍法界拂,滿國土生。周遍世間,寧有方所?循業發現。
「阿難,如同你一個人,輕輕動一下衣服,就會有『微風』生出來。假如人們在整個法界當中,到處拂動衣服,就會在全世界的任何地方生出風來。既然生出風的地方,遍布整個世間,哪裡會有什麼確定的方位和所在呢?」
「只是遵循著因果業力,而發生顯現出不同的『風大』之現象罷了。」
可是,世間的人們,對於「風大」之性,卻認為:
世間無知,惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。
「世間的人們由於無知的緣故,把所顯現的一切『風大』之性,迷惑為『因緣所生』,或者『自然而有』。這些都是第六意識心,進行虛妄分別和計算猜度的結果。只是有許多言語說法而已,卻都沒有什麼真實意義。」
接下來,再來看「空大」為何是「如來藏妙真如性」,世尊繼續說道:
阿難,空性無形,因色顯發。
「阿難,你要知道,『空大』之性是沒有形象的,它只是因為色塵的襯托而得以顯發。」
所謂「空大」,就是無處不在的廣大虛空。那麼,咱是否可以看到「虛空」呢?
答:「虛空」一無所有,咋會被誰看到呢。不過,咱可以看到虛空當中的色塵之相,通過色相的反襯,咱明白了,喔,那個沒有色相且無邊無際的,它就是「虛空」。
因此,世尊才說:「空性無形,因色顯發」。
下面,世尊以古印度居民們「鑿井」所產生的「虛空」為例,來論述,「空大」為何不屬於「因緣所生」和「自然而有」,而本來就是「如來藏妙真如性」。
世尊說道:
如室羅城去河遙處,諸剎利種,及婆羅門、毗舍、首陀,兼頗羅墮、旃陀羅等。新立安居,鑿井求水。
「就如同室羅筏城當中,那些距離恆河比較遠的地方,各種種性的人們,無論是剎帝利(王族)種性、婆羅門(淨裔、梵志)種性、毗舍(商人)種性、首陀羅(農民)種性,以及頗羅墮(術士及工匠)種性和旃陀羅(屠夫、劊子手、清潔工之類)種性等等。他們建立新居住地的時候,首先要挖土鑿井,來求得水源。」
【頗羅墮】漢譯「利根」,指聰明有技藝的術士和工匠,包括各類手工藝者。
出土一尺,於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈,中間還得一丈虛空。虛空淺深,隨出多少。
「當他們挖出一尺深的土來,井裡面就會有一尺深的虛空出現。」
「以此類推,挖出一丈深的土來,井裡面就會有一丈深的虛空出現。虛空之淺深,取決於挖出土的多少。」
內容很清楚,這也是生活常識,挖井就會出來虛空,它屬於「空大」,也可以用來代表「空大」。既然阿難尊者迷惑於「因緣所生」與「和合而有」,那麼,就來看看這個挖出來的「虛空」,它到底因何而有。
世尊繼續說道:
此空為當因土所出?因鑿所有?無因自生?
「那麼,這個鑿井出來的『虛空』,它到底是因為移土而出現的?還是因為鑿挖而有的?或者是沒有任何原因,自己產生的呢?」
當前,直接因緣就這三種,世尊帶領大家一一來觀察:
阿難,若復此空無因自生,未鑿土前,何不無礙?唯見大地迥無通達?
「阿難,如果說這個『虛空』,沒有任何原因,是自己產生的。那麼,人們沒有挖土以前,那個地方為什麼不會自己變成無礙的『虛空』呢?為何只看見一片堅實大地,絲毫也沒有『虛空』那通暢的樣子呢?」
【迥(音:炯)】差得很遠,完全不同。
這就證明,這個鑿井而出的「虛空」,不屬於無因自生。那麼,它是否因為土被挖出來,有了空位置,所以才產生的呢?
世尊繼續說道:
若因土出,則土出時應見空入。若土先出無空入者,云何虛空因土而出?
「如果說這個『虛空』,是因為土被挖出來才有的。那麼,當土被挖出來的時候,就應當見到有個『虛空』進入裡面才對。」
「如果是土先被挖出來,卻沒有『虛空』進入的話,怎麼能說虛空是因為土被挖出來才有的呢?」
實際上,不可能有個「虛空」進入到井裡面,有土也罷,無土也罷,虛空是遍一切處而如如不動的。
所以,這個「虛空」,並不是因為土被挖出來才有的。可是,如果有人強詞奪理,非要說這個「虛空」既是如如不動的,沒有出入的,同時也是因為土被挖出來才有的。該咋反駁呢?
世尊繼續說道:
若無出入,則應空土元無異因。無異則同,則土出時空何不出?
「如果說這個『虛空』本沒有出入的話,那麼,在尚未挖井之前,這個『虛空』和土本來應該沒有差別,它們共同存在於同一個空間。」
「既然沒有差別而共同存在,就說明它們是一體的。那麼,當土被挖出來的時候,這個『虛空』為什麼不一起出來呢?」
「虛空」雖說沒有出入,它也不曾與土一體,因為,「虛空」無體。所以,它根本不可能因為土被挖出來才產生。
那麼,它是否因為「鑿挖」才有的呢?
世尊繼續說道:
若因鑿出,則鑿出空,應非出土。不因鑿出,鑿自出土,云何見空?
「如果說這個『虛空\』,是因為鑿挖而出來的。那麼,在鑿挖的時候,就應當直接出現『虛空』,而應當不會挖出土來。」
「反過來,如果說這個『虛空\』,不是因為鑿挖而出來的。那麼,鑿挖的時候,出來的只是土,為什麼也會見到『虛空』呢?」
其實,這個「虛空」並不因為「鑿挖」而有,卻因為「鑿挖」而顯現。尚未挖井之前,「虛空」只是沒有顯現,而並不是說沒有虛空。
究其所以,這個挖井出來的「虛空」,到底來自於何處呢?
世尊繼續說道:
汝更審諦,諦審諦觀。鑿從人手隨方運轉,土因地移。如是虛空,因何所出?
「你再進一步體會,仔細體會並觀察。鑿挖是隨著人們揮動手臂而來的,土是從大地里被移出來的。這個虛空,是從哪裡出來的呢?」
這個「虛空」的來處,實在是找不到,就說明它不屬於「因緣所生」。那麼,它是否屬於「和合而有」,或者「自然而有」呢?
世尊繼續說道:
鑿空虛實,不相為用,非和非合。不應虛空無從自出。
「這個『鑿挖』與『虛空』,一個是實,一個是虛,不會相互作用,既不能融和,也不能混合。總不會這個『虛空』,是無因而自有的吧?」
堅實的「鑿挖」與虛無的「虛空」,一實一虛,它倆不會發生相互作用,不會和合,因此,「空大」之「虛空」不屬於「和合而有」。
另外,《楞嚴經》前文也討論過,這個「虛空」也不屬於「自然而有」,因為,它沒有「自然體」可得。而且,「虛空」也顯然不屬於虛無,它有著包容的作用,可以包羅萬象,現出無量世界。因此呢,「空大」本來就是周遍法界的「如來藏妙真如性」。
不僅「空大」如此,如前文所論述,地、水、火、風「四大」也是如此。
所以,世尊繼續開示:
若此虛空性圓周遍,本不動搖。當知現前,地、水、火、風,均名五大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。
「如果明白這個『虛空性』圓滿周遍於法界,本沒有任何動搖的話。也就應當知道,當前的地、水、火、風,和虛空一起,並稱為『五大』,它們的本性真實而圓融無礙,都是『如來藏妙真如性』,本來沒有生滅。」
這是世尊對於「五大」妙性的小結,其性本來真實不虛,即是「如來藏妙真如性」,乃是法界之全體,本沒有生滅變動。這其實也是如來的親證,所謂法界之實相。為了教化像咱大家這樣的末法眾生的緣故,世尊才順應著咱的思維分別,進行了一系列推理觀察。
大家跟隨著世尊的開導,學習了如此圓滿之教義,一旦明了於心,就可以「悟入」第一義諦。悟後隨緣起修,漸漸消融無始以來的分別妄想之殘餘習氣,習氣消盡,便會破無明證法身。那時,咱才會恍然大悟,此「五大」原來皆是心性本身,隨眾生的念想分別而顯現罷了。
接著,對於阿難尊者前文的疑問與迷惑,世尊再次予以慈悲的呵斥:
阿難,汝心昏迷,不悟四大元如來藏。當觀虛空,為出?為入?為非出入?
「阿難,你的心昏昧迷亂的緣故,不能悟得地、水、火、風『四大』,原本就是『如來藏妙真如性』。」
「那麼,你應當觀察一下剛才所說的『虛空』,它到底是鑿挖出來的,還是土挖出來以後入進去的,或者是根本就沒有出和入呢?」
【昏迷】昏昧迷亂。
凡夫心大體如此,整日裡要麼頭腦呆呆,無聊之極,這叫做「昏昧」;要麼四處攀緣,拚命算計,這叫做「迷亂」。阿難尊者雖是初果,但尚未開悟「如來藏妙真如性」,還在微細妄想當中,屬於輕度的「昏昧迷亂」。
【非出入】「非出非入」的省略句。
咱大家也要如此觀察,只要認真體會一下,不難明白,「空大」之虛空,不可能因為鑿挖而產生,它本來無處不在,不曾有過任何出、入之相。同時,它也根本沒有「實體」可得,因此,當即就是「如來藏妙真如性」。
於是,針對阿難尊者前文的疑問:「世尊!如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯?」
世尊從「空大」之「虛空性」的角度來回答說:
汝全不知,如來藏中,性覺真空,性空真覺。清淨本然,周遍法界。隨眾生心,應所知量。
「你完全就不知道,在『如來藏妙真如性』當中,本性之真如妙覺,當體就現為真如妙空;本性所顯之真如妙空,當體就是真如妙覺。純粹一個清淨本然,周全遍滿整個法界。」
「只是隨順著一切眾生不同的心境,呼應著眾生智慧心量的不同,而顯現不同罷了。」
正因為「空大」之性不離「妙覺」,它無處不在,所以:
阿難,如一井空,空生一井。十方虛空亦復如是,圓滿十方,寧有方所。循業發現。
「阿難,就如同把一眼井裡面的土挖空了,『虛空』就會生滿一眼井。乃至於遍布十方世界的廣大『虛空』,也是如此,它本來就圓滿地充盈十方世界,哪裡會有什麼確定的方位和所在呢?」
「只是遵循著因果業力,而發生顯現出不同的『空大』之現象罷了。」
可是,世間的人們,對於「空大」之性,卻認為:
世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度。但有言說,都無實義。
「世間的人們由於無知的緣故,把所顯現的一切『空大』之性,迷惑為『因緣所生』,或者『自然而有』。這些都是第六意識心,進行虛妄分別和計算猜度的結果。只是有許多言語說法而已,卻都沒有什麼真實意義。」
和土本來應該沒有差別,它們共同存在於同一個空間。」
「既然沒有差別而共同存在,就說明它們是一體的。那麼,當土被挖出來的時候,這個『虛空』為什麼不一起出來呢?」
「虛空」雖說沒有出入,它也不曾與土一體,因為,「虛空」無體。所以,它根本不可能因為土被挖出來才產生。
那麼,它是否因為「鑿挖」才有的呢?
世尊繼續說道:
若因鑿出,則鑿出空,應非出土。不因鑿出,鑿自出土,云何見空?
「如果說這個『虛空』,是因為鑿挖而出來的。那麼,在鑿挖的時候,就應當直接出現『虛空』,而應當不會挖出土來。」
「反過來,如果說這個『虛空』,不是因為鑿挖而出來的。那麼,鑿挖的時候,出來的只是土,為什麼也會見到『虛空』呢?」
其實,這個「虛空」並不因為「鑿挖」而有,卻因為「鑿挖」而顯現。尚未挖井之前,「虛空」只是沒有顯現,而並不是說沒有虛空。
究其所以,這個挖井出來的「虛空」,到底來自於何處呢?
世尊繼續說道:
汝更審諦,諦審諦觀。鑿從人手隨方運轉,土因地移。如是虛空,因何所出?
「你再進一步體會,仔細體會並觀察。鑿挖是隨著人們揮動手臂而來的,土是從大地里被移出來的。這個虛空,是從哪裡出來的呢?」
這個「虛空」的來處,實在是找不到,就說明它不屬於「因緣所生」。那麼,它是否屬於「和合而有」,或者「自然而有」呢?
世尊繼續說道:
鑿空虛實,不相為用,非和非合。不應虛空無從自出。
「這個『鑿挖』與『虛空』,一個是實,一個是虛,不會相互作用,既不能融和,也不能混合。總不會這個『虛空』,是無因而自有的吧?」
堅實的「鑿挖」與虛無的「虛空」,一實一虛,它倆不會發生相互作用,不會和合,因此,「空大」之「虛空」不屬於「和合而有」。
另外,《楞嚴經》前文也討論過,這個「虛空」也不屬於「自然而有」,因為,它沒有「自然體」可得。而且,「虛空」也顯然不屬於虛無,它有著包容的作用,可以包羅萬象,現出無量世界。因此呢,「空大」本來就是周遍法界的「如來藏妙真如性」。
不僅「空大」如此,如前文所論述,地、水、火、風「四大」也是如此。
所以,世尊繼續開示:
若此虛空性圓周遍,本不動搖。當知現前,地、水、火、風,均名五大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。
「如果明白這個『虛空性\』圓滿周遍於法界,本沒有任何動搖的話。也就應當知道,當前的地、水、火、風,和虛空一起,並稱為『五大\』,它們的本性真實而圓融無礙,都是『如來藏妙真如性\』,本來沒有生滅。」
這是世尊對於「五大」妙性的小結,其性本來真實不虛,即是「如來藏妙真如性」,乃是法界之全體,本沒有生滅變動。這其實也是如來的親證,所謂法界之實相。為了教化像咱大家這樣的末法眾生的緣故,世尊才順應著咱的思維分別,進行了一系列推理觀察。
大家跟隨著世尊的開導,學習了如此圓滿之教義,一旦明了於心,就可以「悟入」第一義諦。悟後隨緣起修,漸漸消融無始以來的分別妄想之殘餘習氣,習氣消盡,便會破無明證法身。那時,咱才會恍然大悟,此「五大」原來皆是心性本身,隨眾生的念想分別而顯現罷了。
接著,對於阿難尊者前文的疑問與迷惑,世尊再次予以慈悲的呵斥:
阿難,汝心昏迷,不悟四大元如來藏。當觀虛空,為出?為入?為非出入?
「阿難,你的心昏昧迷亂的緣故,不能悟得地、水、火、風『四大』,原本就是『如來藏妙真如性』。」
「那麼,你應當觀察一下剛才所說的『虛空』,它到底是鑿挖出來的,還是土挖出來以後入進去的,或者是根本就沒有出和入呢?」
【昏迷】昏昧迷亂。
凡夫心大體如此,整日裡要麼頭腦呆呆,無聊之極,這叫做「昏昧」;要麼四處攀緣,拚命算計,這叫做「迷亂」。阿難尊者雖是初果,但尚未開悟「如來藏妙真如性」,還在微細妄想當中,屬於輕度的「昏昧迷亂」。
【非出入】「非出非入」的省略句。
咱大家也要如此觀察,只要認真體會一下,不難明白,「空大」之虛空,不可能因為鑿挖而產生,它本來無處不在,不曾有過任何出、入之相。同時,它也根本沒有「實體」可得,因此,當即就是「如來藏妙真如性」。
於是,針對阿難尊者前文的疑問:「世尊!如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯?」
世尊從「空大」之「虛空性」的角度來回答說:
汝全不知,如來藏中,性覺真空,性空真覺。清淨本然,周遍法界。隨眾生心,應所知量。
「你完全就不知道,在『如來藏妙真如性』當中,本性之真如妙覺,當體就現為真如妙空;本性所顯之真如妙空,當體就是真如妙覺。純粹一個清淨本然,周全遍滿整個法界。」
「只是隨順著一切眾生不同的心境,呼應著眾生智慧心量的不同,而顯現不同罷了。」
正因為「空大」之性不離「妙覺」,它無處不在,所以:
阿難,如一井空,空生一井。十方虛空亦復如是,圓滿十方,寧有方所。循業發現。
「阿難,就如同把一眼井裡面的土挖空了,『虛空』就會生滿一眼井。乃至於遍布十方世界的廣大『虛空』,也是如此,它本來就圓滿地充盈十方世界,哪裡會有什麼確定的方位和所在呢?」
「只是遵循著因果業力,而發生顯現出不同的『空大』之現象罷了。」
可是,世間的人們,對於「空大」之性,卻認為:
世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度。但有言說,都無實義。
「世間的人們由於無知的緣故,把所顯現的一切『空大』之性,迷惑為『因緣所生』,或者『自然而有』。這些都是第六意識心,進行虛妄分別和計算猜度的結果。只是有許多言語說法而已,卻都沒有什麼真實意義。」