超然法師:《楞嚴經》輕鬆學 卷二(之十三)  


《楞嚴經》輕鬆學卷二(之十三)

阿難,汝猶未明,一切浮塵諸幻化相,當處出生,隨處滅盡。幻妄稱相,其性真為妙覺明體。

「阿難,你仍然沒有明白,一切虛浮六塵所幻化出的種種假相,都是隨著你的心念,當處幻化而生,隨處幻化滅盡的。這些幻化的虛妄境界,雖然被稱為『相』,而實際上,其本性就是真實不虛的『妙覺明體』。」

【一切浮塵諸幻化相】一切虛浮六塵所幻化出的種種假相。

概括地說,所謂的「一切浮塵諸幻化相」,可以指「五陰」;也可以指「六入」,即「浮塵六根」;還可以指「十二處」;或者是「十八界」;再或者是「七大(地水火風空根識)」,等等。後文,世尊會給咱詳加開示。

【當處出生,隨處滅盡】隨著你的心念,當處幻化而生,隨處幻化滅盡。

所謂的「當處」,就在咱大家的現前一念當中,不在別處。就現實生活來說,咱大家所見到的一切景象,都是由咱各自宿世的業習以及如今的妄念所顯現的。大家的業習和妄念比較接近的緣故,所見到的景象,也是相似的。

只是相似,而不完全相同。一旦咱的心境變化了以後呢,面對著同樣的景象,咱的「所見」,咱的感受,等等,就會大不相同了。這恰恰說明,一切所謂的「境界相」,其實,都是虛妄的,都在隨著咱的心念而念念變遷。

不僅念念變遷,也在念念生滅。一切所謂的「外境」,其實,都在隨著咱的微細心念而念念生滅,不曾有過一剎那的真實和停留。萬法如此唯心,許多大乘經論都有過類似的開示。而萬法之本性呢,無非是心,無非是「妙覺明體」呀。

【妙覺明體】就是「妙明真心」,就是前文所說的「本覺明心」,也就是「如來藏妙真如性」,等等。

「妙覺明體」本來無相,卻可以幻化為一切相,這是其本有的妙用。因此,「妙覺明體」本來具足一切功德,本來圓滿,它就是法界之實相,從無變易,故名如來。乃至於,法界當中的一切五陰、六入、十二處、十八界,以及七大,等等,無非都是「妙覺明體」之幻化相。

在「十番顯見」當中,經由世尊的逐層開導,阿難尊者和咱大家,都應該了解了,咱的「見性」,也代表「見聞覺知之性」,它既不是「因緣所生」的,也不是「自然而有」的;既不是「和合而生」的,也不是「非和合而有」的。它本來周全遍滿於法界,本來就是咱的「妙明真心」,也就是諸佛的菩提之性。

然而,即便如此認識,也還是不夠的,咱還需要明白,咱的「見聞覺知之性」,它所明了的六塵境界到底是什麼。是什麼呢?如世尊所開示,也是咱的「妙明真心」,也是諸佛的菩提之性。「其性真為妙覺明體」,世尊如是說。

《楞嚴經》學習到這裡,聽到這樣的話,或許,咱大家都不會對此感到驚訝。不過,您要是仔細思量一下的話,那可不得了,原來,無論天堂與地獄,無論好人與壞人,也無論黃金與狗屎,林林總總,到處都是佛心呀。

——「妙覺明體」不就是佛心嘛。一切善惡,一切染污與淨潔,都源於「妙覺明體」,終究平等平等,都是佛心。

那麼,咱還有啥好挑剔的呢。從今以後,就讓咱隨緣處世,隨分度日,隨願精進,好自珍惜這能夠修行的人生吧。

所以,推而廣之,一切的一切,當下就是如來之清淨法身。因此,世尊繼續開示:

如是乃至五陰、六入,從十二處,至十八界,因緣和合,虛妄有生;因緣別離,虛妄名滅。

「這樣推而廣之,乃至於色、受、想、行、識五陰,眼、耳、鼻、舌、身、意六入,從六根和六塵組成的十二處,直到六根、六塵、六識組成的十八界,無非都是隨著因緣和合,而有了虛妄的出生;當那些因緣分離了以後,又給它一個虛妄的名字,說它消滅了。」

也就是說,一切眾生隨著業力因緣而生死,一切境界隨著時節因緣而生滅,其實呢,都是虛妄的,毫無真實。那麼,這種種虛妄的生死與生滅,都發生在哪裡呢?其本質又是啥呢?請聽世尊的終極開示:

殊不能知,生滅去來,本如來藏常住妙明,不動周圓妙真如性。性真常中,求於去來、迷悟、生死,了無所得。

「其實呢,你不知道啊,一切五陰、六入、十二處、十八界,以及七大等等,這些幻化相的生滅、去來,本來就是『如來藏常住妙明』,本來就是如如不動而周遍圓滿的『妙真如性』。」

「在這個真常不變的『妙真如性』當中,尋找所謂的去和來、迷和悟、生和死,等等,最終將了不可得。」

【生滅去來】就是指前文「一切浮塵諸幻化相」的生滅與去來。

【如來藏常住妙明】就是「如來藏妙真如性」的別稱,只是立名的角度略有不同。

【不動周圓妙真如性】如如不動而周遍圓滿的「妙真如性」,還是「如來藏妙真如性」之別稱。

無論「一切浮塵諸幻化相」如何地生滅與去來,它們當體就是不可思議的「妙真如性」,其中,所謂的生滅,所謂的去來,都是幻相而已,終究了不可得。

由於「五陰」可以涵蓋一切幻化相,「六入」、「十二處」和「十八界」可以涵蓋一切幻化相,「七大」也可以涵蓋一切幻化相,所以,在後文當中,世尊將會從這三個方面來為咱大家論述開示,為啥說,它們本來就是如來藏妙真如性。

先看五陰,世尊說道:

阿難,云何五陰本如來藏妙真如性?

「阿難,為什麼說,色、受、想、行、識五陰,本來就是『如來藏妙真如性』呢?」

【五陰】梵語「塞犍陀」,翻譯為「蘊」,是「積聚」的意思;也翻譯為「陰」,是「覆蓋」的意思。

這樣的「積聚」之法,或者「覆蓋」之法,簡要來分,共有五種,叫做「五蘊」,或者「五陰」。這「五陰」是:色陰、受陰、想陰、行陰和識陰。

其中,「色陰」是指色法對於眾生的覆蓋;「受陰」是指感受(五根對於五塵的感受)對於眾生的覆蓋;「想陰」是指第六意識的思維分別,對於眾生的覆蓋;「行陰」是指第七識的相續生滅念,對於眾生的覆蓋;「識陰」是指第八識阿賴耶識的廣大識性,以及其中的習氣種子,對於眾生的覆蓋。

被這五陰所覆蓋,就不會自在,就叫做眾生;一旦超越了五陰之覆蓋,色、受、想、行、識完全融入「如來藏妙真如性」,自然也就處處光明圓滿了,就叫做佛陀。因此,咱大家修行的過程,就是逐漸超越「五陰」之覆蓋的過程。那需要在開悟無生法忍以後,深入持久地禪修,最後破盡五陰,而成就大涅槃。

關於如何開悟無生法忍,《楞嚴經》第八卷當中,世尊將會為大家開示;關於其後的修行歷程與種種禪修境界,乃至於魔境,等等,第八卷、第九卷和第十卷當中,世尊將會為大家詳細開示。

下面,世尊就來為大家分別論述,為何色、受、想、行、識五陰,本來就是「如來藏妙真如性」。哎,咱首先要明白其中的道理,然後呢,才有信心通過禪修,來破盡五陰之覆蓋,讓它們回歸「如來藏妙真如性」。

首先是「色陰」,世尊運用類比,同時也是舉例子,說道:

阿難,譬如有人,以清淨目觀晴明空,唯一晴虛迥無所有。

「阿難,就好比有一個人,用他清淨無瑕的目光,觀看晴朗光明的虛空,只見到一片晴朗虛空,再也沒有其它東西了。」

【清淨目】清淨無瑕的目光。比喻如來清淨智慧眼,也比喻本覺智慧。

【晴明空】晴朗光明的虛空。比喻「如來藏妙真如性」。

【唯一晴虛迥(音:炯)無所有】只見到一片晴朗虛空,再也沒有其它東西了。「迥」:差得遠,不同。

比喻明空不二的法身,也比喻常寂光淨土。其中,了無形相可得。

通過這樣的比喻,世尊告訴咱大家,以本覺智慧來觀察「如來藏妙真如性」,明了的就是明空不二之法身。此時,這三者是平等無差別的,並不是分開的。

此時,無明尚未產生,「色陰」等一切相呢,還了不可得。不過,「如來藏妙真如性」乃是「自性空」,換句話說,並沒有一個「妙真如性」可以保持,可以守護,這叫做「真如不守自性」,或者說「真如不變隨緣」。

因為「真如不守自性」的緣故,它就可以隨緣起作用,可以「忽然念起」,這就有了「無明」。「無明」並不是啥稀奇東西,它不過就是那最初的「動念」而已。

有人問了:那最初的時候,為啥要「動念」呢?

答:呵呵,像您這樣問,這樣想,這「動念」啥時候會平息呢。您可以問問自己:為啥要起這個念頭,為啥要提這個問題呢?它不就是「動念」嗎?

有智慧的人,這一反觀就明白了:根本不為什麼,咱的心,本來就有這個功能啊。所謂「動念」,只是心本有的功能而已,不需要再問為什麼。

如果說,水能起波浪,還需要風來促動的話,嘿嘿,咱的心,本來就能夠「動念」,它甚至不需要外緣的促動,自己就會無緣無故地「動念」。

又有人問了:這樣說來,那「佛陀」也會「動念」啦,也會生起「無明」了吧?

答:佛陀常覺不昧,它就是「如來藏妙真如性」之如如性體。不錯,「真如不變隨緣」,可以忽然起念,而有「無明」;但是,其如如性體則不會因為「無明」念起而有任何改變,所以說「真如隨緣不變」。這個不變的才是「佛陀」,「無明」不屬於它,「動念」也無法干擾它。

所以說:「諸佛常無念」,又咋會有啥「無明」呢。

咱大家也是如此,看似妄念紛飛,咱的真如性體卻依舊是「諸佛常無念」,依舊是如如不變本來佛。「一切眾生本來是佛」,絕不是世尊給咱糖塊吃,哄咱高興的,而是真如實際,本來如此。

只可惜,咱大家不曾認識到,不曾信得及,更不曾當處明了,當機立斷。於是呢,咱就隨著心之「動念」而漂泊流浪,陷入了幻化的生死輪迴。

這一「動念」可不得了,本來的空明妙境當中,一下子就萬象森然了。觀看虛空的這個人也是一樣,他無緣無故地瞪著虛空,一旦眼睛疲勞了,空花幻相也就無緣無故地發生了。

因此,世尊繼續說道:

其人無故,不動目睛瞪以發勞,則於虛空別見狂華,復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。

「如果這個人,無緣無故,目不轉睛地瞪視著虛空,時間久了,眼睛就會疲勞,就會在虛空當中另外看見一些狂亂舞動的『狂花\』,還有各種各樣狂亂舞動的幻相。」

「因為這些『狂花\』對於這個人來說,就屬於『色陰\』,所以,應當知道,『五陰\』當中的『色陰\』,也和這些『狂花\』一樣是虛妄的。」

【其人無故,不動目睛瞪以發勞】如果這個人,無緣無故,目不轉睛地瞪視著虛空,時間久了,眼睛就會疲勞。

比喻「真如不守自性」,忽然念起而有「無明」。

【則於虛空別見狂華,復有一切狂亂非相】就會在虛空當中另外看見一些狂亂舞動的花朵,還有各種各樣狂亂舞動的幻相。「非相」就是幻相。

比喻「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,在本來清淨光明的「如來藏妙真如性」當中,因為「無明不覺」而幻化出了萬象森然。

在這裡,世尊用「狂花」之幻覺,來類比大家所見到的「色陰」,告訴大家,「眼見」並非真實。俗話說的「耳聽為虛,眼見為實」,深入探究一下的話,並不見得成立。為啥呢?因為,「狂花」就是虛妄的,雖然它看得見。同時,因為「狂花」對於見到他的人來說,就是「色陰」,所以,以此類推,咱的一切「色陰」都是如此,看似真實,實則虛妄。

下面,世尊將會帶領大家觀察論證,看看這些「狂花」為啥是虛妄的。那麼,也就闡釋了「色陰」虛妄之緣由。

世尊繼續說道:

阿難,是諸狂華,非從空來,非從目出。

「阿難,你要知道,這些狂亂舞動的『狂花\』,既不是從虛空當中生出來的,也不是從眼睛裡面跑出來的,它們完全是虛妄的。」

哎,既「非從空來」,又「非從目出」,那就說明,「狂花」沒有了來處;另外呢,「狂花」也不可能自己獨立產生,也不可能是某種獨立存在,因為它離不開人的眼睛,也離不開面前的虛空。所以,說明它根本就不曾產生過,完全是幻覺。

——這就是世尊的論證思路,「狂花」是這樣,「色陰」也是這樣,根本就不曾產生過,完全是幻覺。

首先來看,「狂花」為啥「非從空來」:

如是,阿難,若空來者,既從空來,還從空入。若有出入,即非虛空。空若非空,自不容其華相起滅。如阿難體不容阿難。

「是這樣的,阿難,如果『狂花』是從虛空當中『生出來』的,既然從虛空生出來,在『狂花』消滅的時候呢,它也必將『滅回去』到虛空裡面。」

「可是,如果有出有入的話,那就根本不是虛空了。虛空既然已經不再是虛空,就有了阻礙,自然也就無法容受『狂花』之相從它裡面『生出來』和『滅回去』了。」

「這就如同阿難的身體卻不能容受阿難一樣,沒有任何道理。」

世尊所用是典型的「因明」論證方式:

宗(論點):「狂花」「非從空來」

因(論據):「若空來者,既從空來,還從空入。若有出入,即非虛空。空若非空,自不容其華相起滅」

喻(比喻):「如阿難體不容阿難」

既然論證到最後,虛空已經不能夠容受「狂花」的「生出來」和「滅回去」了,也就與「從空來」相矛盾了,所以,得出結論:「狂花」「從空來」是不成立的。

這就好比呢,阿難的身體反而不能夠容受阿難了,一樣地荒謬。這個比喻,是為了佐證整個論證過程的合理性。

最終,反證出,宗(論點):「狂花」「非從空來」是成立的。

咱跟著世尊再來看,「狂花」為啥「非從目出」:

若目出者,既從目出,還從目入。

「如果『狂花』是從眼睛裡面生出來的,既然從眼睛生出來,在它消滅的時候,也必將從眼睛入回去。」

因為「狂花」是在不斷生滅變化的,既然「生出來」的時候是來自於眼睛,在它消滅的時候呢,自然也應該「入回去」到眼睛裡面才對。

即此華性從目出故,當合有見。若有見者,去既華空,旋合見眼。若無見者,出既翳空,旋當翳眼。又見華時目應無翳,云何睛空號清明眼?

「而且,這個『狂花』的特性,由於是從眼睛『生出來』的緣故,理應當和眼睛一樣有見的能力。」

「如果它確實有見的能力,那麼,當它『生出來』的時候,去到虛空當中,成為了『狂花』;到了消滅的時候呢,就應當往眼睛裡「入回去」,此時,它應該能夠見到眼睛才對。」

「如果非要說它既從眼睛『生出來』,又沒有見的能力,那麼,它『生出來』的時候,既然成為了虛空裡的『狂花』;當它『入回去』的時候,就應當會成為眼睛裡的『狂花』才對。」

「這樣的話,消滅了的『狂花』回到眼睛裡面,就會阻礙眼睛的視覺,讓眼睛看不清了。可是,事實上,眼睛還是能夠見到其它『狂花』,這就說明眼睛裡面應該沒有『狂花』阻礙視覺才對,這就自相矛盾了。難道是晴朗的虛空,成為了清淨光明的眼睛,替眼睛看到了『狂花』不成?」

事實上呢,「狂花」見不到眼睛,說明它沒有見的能力。「狂花」消滅了以後,也不會「入回去」成為眼睛裡的「狂花」,而阻礙眼睛的視覺。這就說明,說「狂花」從眼睛裡面「生出來」,是不成立的。

總而言之,「狂花」既「非從空來」,又「非從目出」,那就說明,「狂花」沒有了來處。另外,如前所說,「狂花」也不可能自己獨立產生,也不可能是某種獨立存在,因為,它離不開人的眼睛,也離不開面前的虛空。所以,說明它根本就不曾產生過,完全是幻覺。

同理可知,咱的「色陰」也是一樣,以咱大家目前的「色塵」境界為例,它既不是從虛空當中生出來的,也不是從咱的眼睛裡面跑出去的,仔細觀察,它終究沒有來處。同時,它也離不開虛空(否則,它呆在那裡呢),也離不開咱的眼睛(否則,咋認識它的形相呢,咋確定它是色塵呢),這就說明它不是某種獨立的存在。

總而言之,咱的「色陰」不曾產生,它完全是虛妄的,完全是幻覺。雖然是幻覺,它也顯然不屬於斷滅,因此,它本來就是咱的「如來藏妙真如性」。

所以,世尊對於「五陰」當中的「色陰」小結道:

是故當知色陰虛妄,本非因緣,非自然性。

「所以,應當知道,『五陰』當中的『色陰』,就像瞪視虛空的人,眼睛疲勞以後看到的『狂花』一樣,是虛妄而不真實的。它根本就不是『因緣所生』,也不是『自然而有』,它本來就是無處不在的『如來藏妙真如性』。」

其次,論述「受陰」為何是「如來藏妙真如性」,世尊仍舊運用類比,也是舉例說道:

阿難,譬如有人,手足宴安,百骸調適。忽如忘生,性無違順。

「阿難,就好比有一個人,從頭到腳都很安然,全身各個部位都調養得健康而舒適。忽然之間,就好像忘卻了生命之存在一樣,到達了一種無憂無喜的心性境界。」

【百骸(音:孩)】泛指全身骨骼,骨骸。引申為全身各個部位。

【性無違順】一種無憂無喜的心性境界。「違」是違背,「順」是順從。當一個人很知足的時候,也很健康自然的時候,他的內心非常安詳,沒有任何衝突和對立,就叫做「性無違順」。

這樣的生活狀態,在如今時代是很難得的,哪怕只是不長的時間。

——世間有些人,就把這個叫做修行,也叫做修身養性。但是,在佛法來說,這還不夠,這只不過是修行的準備工作而已。真正的修行呢,在此基礎上,需要覺悟心性,需要看破虛妄的「五陰」境界,需要無為而自利利他。

當然,比較安定的生活也是不可缺少的,「身安則道隆」是出家人常說的一句話。那就是說,作為一個修行人,首先要為自己創造或者選擇一個相對簡單而安寧的生活環境,把身體安頓好了,修行就可以開始了。如果不懶惰懈怠的話,則必定漸入佳境。

所以,出家人修行,不要到處亂跑,不要因為沒有家,沒啥牽掛,就任意四海雲遊。對於未曾明心見性的人來說,那只是在浪費大好光陰而已。而在家人修行,則必須要為自己選擇一個適合的工作,要調整到相對輕鬆的狀態,才有時間和精力聞思佛法,乃至於禪修,等等。

此時,這個「性無違順」的人似乎沒有啥明顯的感受,他的「受陰」尚未生起。然後呢,時間久了,無聊之際,他忽然做出了如下舉動:

其人無故,以二手掌於空相摩,於二手中,妄生澀、滑、冷、熱諸相。受陰當知亦復如是。

「這個人無緣無故地,把自己的兩個手掌,在空中互相摩擦。於是,在兩個手掌當中,就會虛妄地產生了粗糙(澀)、順滑(滑),寒冷(冷)、暖熱(熱),等等各種感受。」

「因為這些感受就屬於『受陰\』,所以,應當知道,『五陰\』當中的『受陰\』,也和這些感受一樣是虛妄的。」

【受陰】「受」對於眾生的覆蓋。

所謂的「受」,是「領納」和「接納」的意思。「領納」啥東西呢?就「領納」那些或者順心,或者不順心的各種境界。以六根「領納」六塵來說,每一根在「領納」了相對應的塵境以後,大約都會有三種感受:苦受、樂受、不苦不樂受,合起來,共有十八種感受。一切眾生都被這些感受所覆蓋,而不得自在,所以叫做「受陰」。

下面,世尊就帶領大家進行思維觀察,來看看這些感受,乃至於一切「受陰」,為啥是虛妄的。

世尊繼續說道:

阿難,是諸幻觸,不從空來,不從掌出。

「阿難,你要知道,這些虛幻的觸覺,既不是從虛空當中『生出來』的,也不是從手掌裡面『跑出來』的。」

由於兩個手掌相互摩擦,而虛妄產生的「受」,屬於身根對於觸塵的觸覺,所以,世尊就直接稱之為「幻觸」。那麼,如何才能夠證明這些觸覺是虛幻的呢?

論證方法和前文的「色陰」一樣,需要證明「幻觸」沒有來處,既不從虛空來,也不從手掌來。同時呢,它顯然也不可能離開虛空和手掌而獨立存在,那就證明了它根本就不曾產生過,只是幻覺而已。

先看看「幻觸」是否來自虛空,世尊說道:

如是,阿難,若空來者,既能觸掌,何不觸身?不應虛空選擇來觸!

「是這樣的,阿難,如果這些『幻觸』是從虛空『生出來』的,而虛空無處不在。那麼,它既然能夠『生出來』去接觸手掌,它為什麼不能夠『生出來』去接觸身體其它部位呢?總不會是虛空能夠選擇接觸的對象吧!」

這個道理不難理解,『幻觸\』之澀、滑、冷、熱,不可能憑空從虛空當中「生出來」,它離不開手掌的摩擦。那麼,它是不是從手掌裡面「跑出來」的呢?

也不是,世尊如此論述:

若從掌出,應非待合。又掌出故,合則掌知,離則觸入。臂、腕、骨、髓應亦覺知入時蹤跡。

「如果這些『幻觸』是從手掌裡面『跑出來』的,說明手掌裡面本來就有『幻觸\』,那就應當不必非要等到兩個手掌合在一起摩擦,才會有澀、滑、冷、熱等觸覺了。」

「而且,『幻觸』是從手掌裡面『跑出來』的緣故,既然當兩個手掌合在一起的時候,會有『幻觸』感知;那麼,當兩個手掌分離的時候,那個『幻觸』就應當重新回到手掌裡面才對。於是,手臂和手腕,以及其中的骨頭和骨髓等,也應當會覺察到『幻觸』進入手掌時的蹤跡。」

實際情形呢,手掌不合在一起就不會有「幻觸」;手臂、手腕等等,也根本就覺察不到「幻觸」進入手掌裡面的蹤跡。因此,說這些「幻觸」是從手掌裡面「跑出來」的,所謂「若從掌出」,無法成立。

不僅如此,假如手臂、手腕那裡真有一個覺知心,知道「幻觸」出來進去的話,將是荒謬的。世尊繼續說道:

必有覺心知出知入,自有一物身中往來,何待合知要名為觸?

「假如確實有一個知覺之心,能夠知道『幻觸』的出入情況,那麼,自然說明有一個獨立的東西,在身體當中出入往來,它就是『幻觸』;既然如此,哪裡還需要等到兩個手掌合在一起,有了知覺的時候,才把它叫做『幻觸』呢?」

這就充分說明,並不存在一個能夠在身體當中出入的「幻觸」,它離不開兩個手掌的相合與摩擦。

綜上所述,這個『幻觸』既不是從虛空當中「生出來」的,也不是從手掌裡面「跑出來」的,更不是可以自由出入身體的一個獨立物體。所以,它完全是虛妄的,故名「幻觸」。

既然「觸受」是虛妄的,那麼,推而廣之,一切感受也都是虛妄的,所以,「受陰」是虛妄的。

因此,對於「五陰」當中的「受陰」,世尊小結道:

是故當知受陰虛妄,本非因緣,非自然性。

「所以,應當知道,『五陰』當中的『受陰』,就和兩個手掌摩擦出來的澀、滑、冷、熱等各種『幻觸』一樣,是虛妄而不真實的。它根本就不是『因緣所生』,也不是『自然而有』,它本來就是無處不在的『如來藏妙真如性』。」


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