《楞嚴經》輕鬆學卷一(之九)
佛告阿難:世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤為真實。是故汝今雖得多聞,不成聖果。
「佛陀繼續告訴阿難尊者:這個世界上一切修行的人,即使已經成就了九次第定(能夠按次序進入初禪、二禪、三禪、四禪、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處和滅受想處,這九種了不起的禪定),卻沒有辦法證得漏盡通,成就阿羅漢的果位,都是由於執著這個生死輪迴的分別妄想之心,誤把它當作了真實的心。因此,如今你雖然對於佛法多聞多學,但終究不能成就無漏聖果。」
{九次第定}:依據智者大師《釋禪波羅蜜次第法門》,這是一種極為殊勝的禪定。修行者能夠依照如下次序禪修:入初禪,出初禪;入二禪,出二禪;入三禪,出三禪;入四禪,出四禪;入空無邊處,出空無邊處;入識無邊處,出識無邊處;入無所有處,出無所有處;入非相非非想處,出非相非非想處;入滅受想處,出滅受想處。
前八種就是常說的「四禪八定」,最後一種「滅受想處」,也叫做「滅受想定」,或者「滅盡定」,是三果以上聖者所成就的一種不可思議的禪定。能夠在定中伏住第七識「俱生我執」(就是把第八識的見分當做「自我」的一種與生俱來的微細思量,它緊密地生生滅滅,連續不斷,很難被發覺,即使在四禪八定當中也仍然存留),因此,也就暫時滅掉了與第七識相伴隨的「受」和「想」兩種微細心所,所以叫做「滅受想定」。這種禪定功德很大,可以極長久地保留色身不壞,例如玄奘大師取經路上遇到的那位老修行,也就是窺基大師的前身,所入的就是滅受想定。再例如大迦葉尊者,也是在雞足山進入了滅受想定,以便在遙遠的將來,親自把釋迦佛的衣缽供養給彌勒佛。
但是,三果阿那含從滅受想定當中出定以後,其第七識的微細我執還會出現,這是由於還沒有證得四果的緣故。究其根本原因,仍然是把微密的「生死妄想」之思量心,錯當做了自己的真心。
{生死妄想}:就是第七識,執著於阿賴耶識的「見分」為「自我」,這個執著念細密地起起滅滅,似乎是連續不斷地潛藏在眾生心中。由它發起第六意識的思維造作,以便維護自我利益,生死輪迴,由此而得以輪轉不停。
禪宗所謂的「明心見性」,必須能夠在一剎那間,劈開這個「生死妄想」,顯露出「不生滅」的「妙淨明心」,才算數。當然,這個「不生滅」的「妙淨明心」,還沒到家,裡面還蘊藏著更加細密的「急流」,即所謂「真常流注」,如《楞嚴經》第十卷所說:「此湛非真,如急流水,望如恬靜,流急不見,非是無流」,這個東西,需要等到六根互用之後,證入法身之時才能夠斷盡,那是佛陀的功德,並非一般的「悟道」所能夠到達。
{不成聖果}:所謂「聖果」,通常來說,小乘「初果」以上,大乘「初地」以上,名為聖果。但是,如果把這個「聖果」理解為「無漏聖果」的話,就必須要到四果阿羅漢才算數。這樣說來,阿難尊者當時是「初果」,或者「初果向」,自然屬於「不成聖果」了。
在蕅益大師之前,各位大法師都是如此理解的。但是,蕅益大師認為,當時阿難並沒有證得初果,所以叫做「不成聖果」。大家如何取捨,就請見仁見智吧。
不過,即使是在阿難尊者得證三果以後,在《涅槃經》那個時期的經典當中,也時常稱之為「賢者阿難」,足見,許多時候,「聖果」或者「聖者」更多的是指阿羅漢。
關於「生死妄想」,究其根本來說,是指第七識的俱生我執,如前所釋。但是,對於一般人來說,心思太粗亂,根本就觀察不到俱生我執,於是,就會把「分別覺觀所了知性」,也就是第六意識,當做是自己的心,就如同阿難尊者一樣,這也叫做「生死妄想」。
它們並不是兩個東西,而是一個東西的兩個層面。第七識俱生我執,也叫做「意根」,它的內容是細密的思量念頭,由它再催生出第六意識,猶如細微的水紋,在風的驅使下,可以催生出水波和波浪。當波浪起來以後,水紋也就不見了,已經隱含在波浪裡面了。
同理,當咱大家的心中,念頭比較粗亂,充滿了分別思維的時候,是不可能觀察到第七識俱生我執,也就是「意根」的。那該咋辦呢?只有通過禪修來平靜心思,當第六意識的思維平息了以後,咱的心境就會變得相當明朗(似乎有些如如不動),這個「明朗」就是「意根」,裡面並非一無所有,而是隱含著一系列起起滅滅的微細思量,其內容就是「自我的認取和執著」,所以叫做「俱生我執」,也就是與生俱來的自我執著——它就是六道輪迴的根本,也是煩惱的根源。
一旦在禪修當中找到它,距離明心見性也就不遠了,當您發現,所謂的「自我」不過是一系列虛假的微細念頭時,稍有智慧的人,都會自然把它放下。這時,前面所說的「明朗」心境,會變得更加明朗,好像初生的嬰兒一樣,赤裸裸地一絲不掛,您的心裡沒有了任何牽掛,也不再尋找和維護「自我」,但是,心卻並沒有死亡。
——在這奇妙的時刻,您輕輕地往心靈深處一回頭,就會發現您的心,本來就是不生不滅的,本來就沒有任何煩惱,本來就無處不在——除了它,不可能再有更加真切的東西了。如果它不是佛,誰是佛呢?了悟了一切佛法都是對它的詮釋而已,那就叫做最初的「明心見性」。從此,您開始了超越「生死妄想」之旅,開始了成佛之路。
下面,聽到世尊慈悲的教導,直接指出自己的問題所在,阿難尊者非常感動,再次自述發心,並替大家請法。
阿難聞已,重複悲淚,五體投地,長跪合掌,而白佛言:自我從佛發心出家,恃佛威神,常自思惟,無勞我修,將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代,失我本心,雖身出家,心不入道。譬如窮子,舍父逃逝。
「阿難聽到佛陀這樣開示,再次悲傷地流下眼淚,並五體投地,禮拜佛陀,然後雙膝跪在地上(這叫做『長跪\』),上身挺直,雙手合掌,恭敬地向佛說道:自從我跟隨佛陀發心出家以來,自以為可以依靠佛陀的威德神力,經常這樣想:不用我自己辛苦地去修行了,如來將會饋贈給我各種三昧吧!」
「卻不知道,自己與別人的身心,根本就不能相互取代,於是,一直沒有找回自己的本來心。身體雖然已經出家,心卻從來沒有真正入道。就好比一個窮孩子,由於年幼無知而捨棄父親,逃到了其他國家,所以才貧窮流浪的。」
{三昧}:也叫做三摩地,本意是指定慧平等之禪修。在這裡,則指的是「真如三昧」之類的,菩薩所成就的殊勝法門。
{身心本不相代}:自己與別人的身心,根本就不能相互取代。看似淺顯的道理,其實,別含深意,那就是:一方面,「三世諸如來,同共一法身」;另一方面,「自他身心本不相代」。其中妙味,需要大家慢慢體會。
{心不入道}:所謂「入道」,通常是指見性,也就是「見道」。阿難此時已見空性,本來可以叫做「入道」,但是,由於所見不透徹,還沒有證入「無漏道」,因此,也可以說是尚未入道。
就大乘法來說,明心見性叫做最初的「入道」;而證入法身,才叫做真正的「入道」。從這個高度來看,阿難尊者當時尚未入道。
{譬如窮子,舍父逃逝}:這是《法華經》等許多佛經裡面講過的一個比喻,叫做「窮子喻」。大意是說:一個大富翁,非常慈愛,他有一個寶貝兒子,可是,兒子由於年幼無知,偷偷地離家出走了,逃到了別的國家,流浪街頭,苦不堪言。最終,富翁想念兒子,也找到了兒子,但是兒子卻已經不認識他了,並且對他這位大人物感到懼怕。富翁用了一系列方法,經過了許多年,才終於把兒子培養成材,並且使他相信,他就是富翁的兒子,得以坦然地繼承家產。
如來就是如此慈悲的「大富長者」,就是世界上最偉大的富翁。咱大家,也和當時的阿難尊者一樣,就是「貧子」,忘卻了本來的富貴功德,不肯相信自己就是富翁之子,也就無法受用本來的富足了。
明白了「身心本不相代」這個道理,阿難尊者繼續說道:
今日乃知,雖有多聞,若不修行,與不聞等。如人說食,終不能飽。
「今天我才知道,雖然對於佛法擁有多聞的學識,如果不修行的話,和不曾聞法是一樣的。好比一個人餓了,卻只知道一個勁兒地談論食物的名字,終究是不能吃飽的。」
所謂的「說食數寶」是也,常為如來所呵斥。不過,大家千萬不要片面理解,以為「多聞」和「修行」是矛盾的,是相衝突的,並非如此。
實際上,先要學習,才好修行;「聞法」的同時,正好「修行」,也正是修行。至於「多聞」的人,可以說,如今時代幾乎沒有。因為,人根陋劣,雜事纏身,妄想紛飛的緣故。
至於「修行」,明了法義,運用於心,就叫做「修行」。這樣的話,咱的心就可以隨順著「法」而運轉,越來越接近於「法」,越來越接近於「佛」,這就是修行之路。
但是,修行是不容易的,連阿難尊者也需要世尊的進一步明確指點。因此,阿難繼續請法:
世尊!我等今者二障所纏,良由不知寂常心性。惟願如來哀愍(憫)窮露,發妙明心,開我道眼。
「世尊,我和像我這樣的人,如今之所以被煩惱障和所知障,這兩種障礙所糾纏而困苦不堪,都是由於不知道真常寂滅的心性在哪裡。」
「但願您能夠憐憫我們這些窮苦孤陋的人,為我們闡發妙明真心的所在,打開我們的光明道眼。」
{二障}:通常指「煩惱障」和「所知障」;或者,依據《圓覺經》等等經典,也叫做「事障」和「理障」。
「煩惱障」就是「事障」,大意是指自己的心與事物之間相互糾纏,而導致的障礙;「所知障」就是「理障」,是心和法義道理之間的相互糾纏,也會導致障礙不通。
因此,學佛修行,就是要放下「糾纏」。無論是什麼,無論是親人朋友,還是佛陀菩薩,或者是邪魔外道,等等,統統不可糾纏於其中。乃至於微妙的法義和知識、學問與道理,以及奇妙的禪修境界,神通妙用,等等,也都不可以糾纏。這樣,一切障礙就冰消瓦解了。
{良由}:就是由於。「良」是語氣詞,表示加重的語氣。
{寂常心性}:寂滅真常之心性,就是如如法身。
{窮露(音:漏)}:處處透露著無知,孤陋寡聞。
{道眼}:見道之智慧眼。「見道」不是用眼見,也不是用耳聞,等等,而是心的明了,是一種智慧觀察。
下面,世尊準備解答阿難的請法,將說大法之前,再次放光現瑞,以表法之尊貴:
即時如來,從胸卍字湧出寶光。其光晃昱,有百千色。十方微塵普佛世界,一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂,旋至阿難及諸大眾。告阿難言:吾今為汝建大法幢,亦令十方一切眾生,獲妙微密性淨明心,得清淨眼。
「這時,釋迦牟尼如來從自己胸前的卍字當中,湧現出如同各種珠寶所發出的燦爛光芒。這些光芒交相輝映,有成百上千種顏色。在十方虛空當中,像無量微塵一樣數不清的諸佛世界,同時都被籠罩在光芒當中。」
「這些寶光,為所有十方佛國淨土當中的如來灌頂以後,盤旋而歸,最後為阿難和大眾們灌頂加持。」
「這樣放光之後,世尊告訴阿難說:我現在為你們建立廣大的正法之幢,也要讓十方世界的一切眾生,獲得最微妙秘密的本性清淨光明之心,得到清淨的智慧眼。」
{從胸卍(音:萬)字湧出寶光}:佛陀胸部的卍字表示「萬德莊嚴」,是佛陀的一個特殊符號。其中含有深奧的秘密意,大約也可以代表「萬法之源」,等等。因此,世尊才從這裡湧現出百寶光明,正彰顯出「法身是萬法之源」。
據已故的馮馮居士觀察,他認為每個世界起源的所謂「星雲」,其形狀也是這樣的,很有道理。另外,大家自己對比一下中國傳統文化里的「陰陽魚」,會發現,它們也有著異曲同工之妙,含義也比較接近。
{其光晃昱(音:玉,意思是照耀),有百千色}:這個光明是佛陀的法性之光,法性本來無相,卻可以顯現出千百種妙顏色,正表示「無相具足一切相」。
{十方微塵普佛世界,一時周遍}:表示佛陀法身無處不在,無不包容。
{遍灌十方所有寶剎諸如來頂,旋至阿難及諸大眾}:表示世尊與其它一切世界的佛陀平等無二,乃至於與一切眾生平等無二。而將要宣說的首楞嚴妙法,其實是世尊與十方如來共同宣說,共同來利益眾生的。
{大法幢(音:床)}:「幢」是一種圓柱形的旌旗(古代最早是圓柱體的石柱,上面雕刻經咒),比較高大,上面有經文、佛號或者咒語,是表法的莊嚴物。而「大法幢」則是一個比喻,是說如來將要開示的妙法非常殊勝的意思。
{妙微密性淨明心}:微妙秘密的本性清淨光明之心,也就是咱大家與十方諸佛所共有的清淨法身。
{清淨眼}:清淨的智慧眼,也就是前文所說的「道眼」。
像這樣放光現瑞以後,前面既然已經通過「七處征心」破盡了阿難的種種謬見,也破斥了虛妄的六塵緣影之心。下面,世尊開始從正面顯發「見之本性」。古代法師們,以交光大師為代表,把後面的內容,包括第二卷的大多數內容在內,梳理為「十番顯見」,也就是分十個層次,逐漸顯出真實見性的所在,蕅益大師等也贊同這種劃分,這也的確有助於咱大家學習和理解。
以下是「第一番顯見」,世尊通過譬喻來開導阿難,最後得出這樣的結論:「如是見性,是心非眼」。也就是說,眼睛只是一個輔助工具,而所謂的「見之本性」,它就是心;那麼,找到了「見性」,也就找到了咱的「妙淨明心」。
阿難,汝先答我見光明拳。此拳光明,因何所有?云何成拳?汝將誰見?
「阿難,你前面回答我,說見到了如來的光明拳,閃耀在你的心目當中。那麼,我再來問你:拳頭上的光明,是從哪裡來的呢?拳頭是怎樣形成的呢?你到底是用什麼看見的呢?」
阿難言:由佛全體閻浮檀金,赩如寶山,清淨所生,故有光明。我實眼觀。五輪指端,屈握示人,故有拳相。
「阿難回答:由於佛陀全身上下都是閻浮檀金色,光澤明亮,像紅寶石所形成的山一樣絢爛,佛身不是男女愛欲產生的,而是您的清淨功德所生,所以會有光明。我確實是用眼睛,看到了光明拳。您把五個手指頭蜷起來,握在一起給大家看,所以就有了拳頭的形相。」
{閻浮檀金}:「閻浮檀」是一種寶樹,翻譯為「勝金」,當它的果汁滴入水中,水裡的沙石都會因此而變成紫金色。這種顏色比黃金更加壯麗美好,因此叫做「勝金」,佛陀身體就是這個顏色,並且會發出光芒。
{赩(音:戲,意思是大紅色)如寶山}:形容佛陀的身體莊嚴壯美猶如紅寶石所成之山。
{清淨所生}:佛陀的色身,並不來自於父母的愛欲,而是源於無始以來的清淨大願,還有無邊的行菩薩道之功德。只不過,借用了母親的身體,孕育並顯現出了「人形」而已。這與咱大家以欲望心入胎,是完全不同的,此乃平常不宣之秘密。
阿難回答了世尊的問題,仍然誤認為那個能見的東西,是眼睛。為了開啟阿難的智慧,讓他自己去明白,世尊借用了比喻,如此加以引導:
佛告阿難:如來今日實言告汝,諸有智者,要以譬喻而得開悟。阿難,譬如我拳,若無我手,不成我拳;若無汝眼,不成汝見。以汝眼根,例我拳理,其義均不(音:否)?
「佛陀對阿難說:「如來今天實話告訴你們大家,對於一切有智慧的人來說,往往需要通過比喻,才能夠開悟自性。」
「阿難,就譬如我的拳頭吧,如果沒有我的手,就不可能形成我的拳頭;同理,按照你的說法,如果沒有你的眼睛,就不可能形成你的見。像這樣,把你的眼睛和見的關係,比喻成我的手和拳頭的關係,這個比喻是不是公平合理呢?」
{以汝眼根,例我拳理}:把你的眼睛和見的關係,比喻成我的手和拳頭的關係。在這裡,「例」的意思是「比喻為」。
{其義均不}:其中的道理是否公平呢。
如佛所說,「諸有智者,要以譬喻而得開悟」,那麼,像咱大家這樣缺少智慧的人,該咋開悟呢?
答:首先通過聞思修,把自己培養成為有智慧的人(這就是資糧道)。再繼續深入觀察法義,結合禪修(這就是加行道),或者參學善知識,等等,才有開悟自性(這就是見道)的份兒。
開悟自性以後,正好開始修行,去廣學多聞,去實修實證,去宣揚正法,等等(這就是修道)。一旦到達心地已然了無造作,能夠時時顯現本然的「妙淨明心」,就是證道的聖者(也叫做無修道)。其後,化身千百億,在六道輪迴當中廣度眾生,將來功行圓滿,就會成就三身如來,在無量世界應身成佛(也叫做究竟道),極大地利益眾生。
關於世尊的這個比喻,從阿難尊者的角度來看,非常公平合理,也符合一般人的習慣思維。
阿難言:唯然,世尊!既無我眼,不成我見。以我眼根,例如來拳,事義相類。
「阿難回答:「世尊!既然沒有我的眼睛,就不可能形成我的見。那麼,把我的眼睛和見的關係,比喻為如來的手和拳的關係,這個事情和道理,都是相類似的。」
手和拳頭的關係,很清楚,沒有手就絕不可能有拳頭,很形象,好理解。而眼睛和見的關係,是本節討論的重點,因為不太好理解,所以要借用比喻,對照手和拳頭的關係來分析。分析,即便是學習佛法,也常常是必要的,只是,不要分析過頭就好。
佛告阿難:汝言相類,是義不然。何以故?如無手人,拳畢竟滅;彼無眼者,非見全無。
「佛陀告訴阿難:「你說相類似,其實是不對的。為什麼呢?因為,比如失去了手的人,是不可能有拳頭的;可是那些失去了眼睛的人,並不是完全沒有見。」
藉助於比喻,世尊揭示了一個常常被大家忽略的現象,那就是說,即使是盲人,沒有了健康的眼睛,也不等於完全沒有「見」的能力。
——真的嗎?請看世尊的舉例證明。
所以者何?汝試於途,詢問盲人:汝何所見?彼諸盲人,必來答汝:我今眼前,唯見黑暗,更無他矚。以是義觀,前塵自暗,見何虧損?
「道理在什麼地方呢?你可以試一下,在路邊詢問遇到的盲人:『請問,您見到了什麼景象呢?』對方肯定會回答你:『如今我的眼前,只看見了黑暗,其它什麼都看不見。』通過這個道理來觀察,就會明白,眼睛失明只是導致了面前的色塵一片黑暗,而那個「見的能力」何曾有什麼缺少呢?」
當然,咱大家需要尊重盲人,要問,也要尋找合適的時機,不可魯莽。
就我自己來說,為了親自試驗一下,我曾經數次在特別黑暗的夜裡,山寺當中,關上自己房間的燈,坐在床上,已經是伸手不見五指,甚至,即使是把手在眼前晃來晃去,嘿嘿,也是沒有絲毫的感覺。
到了這時,就會發現,「眼睛」完全沒用了,睜開眼、閉上眼,都是一個樣。這時,我問自己:難道,我失去了自己的『見性\』嗎?
——顯然沒有。
——那麼,此時,它在哪裡呢?(因此,有一種修法,就是「閉黑關」,在全黑的環境裡面,閉關修行,此時,「眼識」失去了作用,而「眼根」之「見性」,也就比較容易被發覺了)
——它面對著黑暗,並「見」到了黑暗。此時,我和盲人所見到的景象,沒有任何差別。此時,睜開眼和閉上眼一個樣,所見到的黑暗完全一樣,這說明,「見」是超越眼睛的。
通過這個實驗,我完全確信了,眼睛只是一個「見」的媒介和助緣,而不是它的能力。因此,「見」必然是心的能力,「見之本性」就是自己的真心。
——「見」所在之處,即心之所在。
這樣,後文之法義也就一目了然了。
阿難言:諸盲眼前,唯睹黑暗,云何成見?
「阿難問道:「那些盲人的眼前,只能看到黑暗,怎麼能叫做見呢?」
佛告阿難:諸盲無眼,唯觀黑暗;與有眼人,處於暗室,二黑有別,為無有別?
「佛陀問阿難尊者:「那些盲人沒有健康的眼睛,只能看到黑暗;這和有眼睛的正常人,處於全黑的暗室當中,所看到的黑暗,這兩個黑暗有差別,還是沒有差別呢?」
如我自己所做試驗,完全沒有差別(在全黑的環境裡,我睜開眼,是有眼人所見到的黑暗;而我閉上眼睛,就如同盲人所見到的黑暗,經過多次試驗,這兩個黑暗完全一樣)。
如是,世尊。此暗中人,與彼群盲,二黑較量,曾無有異。
「沒有差別,世尊。暗室里的人,和那些盲人所看到的,這兩個黑暗相比較,沒有任何差別。」
其實,這就已經說明,「見之本性」與眼睛無關;而與眼睛有關的,只是在有光線時,那個「見的效果」而已。
效果只是現象,是生滅如幻的;本性則不同,是超越生滅的。能夠從生滅的現象當中,發現不生滅的本性,就需要「離境之心」。誠如六祖大師所說:「前念著境即煩惱,後念離境即菩提」,大家若能如此,一念離開境界攀緣,何愁不明心見性呢。
阿難!若無眼人,全見前黑,忽得眼光,還於前塵見種種色,名眼見者;彼暗中人,全見前黑,忽獲燈光,亦於前塵見種種色,應名燈見?
「阿難!如果沒有視力的盲人,所見到的都是黑暗,眼睛忽然治好了,有了視覺,恢復了眼前的色塵,見到了各種色相,這應該叫做『眼睛看見\』的話。那麼,暗室里的人,所見到的也都是一片黑暗,忽然得到了一盞燈光,也恢復了眼前的色塵,見到了各種色相,豈不是應該叫做『燈光看見\』了嗎?」
這個結論是荒謬的,但是,其中的邏輯與比喻都非常嚴密,需要認真理解體會,就會明白:眼睛和燈光一樣,都屬於「見」的助緣和外部條件,而不是「見」本身。
若燈見者,燈能有見,自不名燈。又則燈觀,何關汝事!是故當知:燈能顯色,如是見者,是眼非燈;眼能顯色,如是見性,是心非眼。
「如果真是燈看見的話,燈要是有了見,就不能叫做燈了。而且,燈要是能觀能見的話,與人還有什麼關係呢!」
「所以,應當知道:對於暗室里得到燈光的人來說,燈光只是能夠顯出色相,能夠看見的,是人的眼睛,而不是燈;同樣的道理,對於治好了眼睛的盲人來說,眼睛也只是能夠顯出色相,真正能夠見的那個本性,是心,而不是眼睛。」
「如是見性,是心非眼」,這就是「第一番顯見」的結論。
同理,不僅眼根之「見性」是心,咱其它五根的:耳根之「聞性」、鼻根之「嗅性」、舌根之「嘗性」、身根之「觸性」、意根之「知性」,也都是心啊。
六根之妙性無非是一心,一心無形,終究不可得,無非顯現在六根之妙性,如此觀察,才有明心見性之份。而下手處,則應當選擇,從某一根深入;一根修行到家,六根自然解脫。
(舉拳辨見結束,以下:如來為阿難征說客塵,展開了「第二番顯見」)