佛告彌勒，敬於佛者，是為大善。實當念佛。截斷狐疑。
「佛告彌勒」，佛就告訴彌勒，彌勒當機，對著彌勒說的。「敬於佛者，是為大善。實當念佛。截斷狐疑。」這四句話在一大藏教中，這是一個很重要的四句話，也就包括了整個大家要注意的事情。「敬於佛者，是為大善」，你能恭敬於佛的是為大善哪，這是大善哪。「實當念佛。截斷狐疑」，實實在在應當去念佛，「截斷狐疑」啊。這個裡頭，我們所要注意的是這個「敬」字。一般只能體會，我要正心誠意、怎麼恭敬，在佛前頂禮，這個供品要洗得很乾淨、一切一切，只是在這些地方上;這個髒東西都要擺得很遠、什麼什麼這些東西，這樣去體會這是「敬」。其實，這不相干。真正「敬」字的含義，像《淨影疏》的解釋：「敬荷佛恩，名為敬佛。」「荷」是承擔。什麼叫「敬佛」?你能夠承當、承擔，擔得起，你能夠領受佛的教誨，這才是「敬」，不是這個形式上的。像上次有人讚嘆王慎軒，念佛之前要洗三遍手，當然這個是……，這都是形式，也可以說都是囉嗦。你的心!所以「敬於佛者，是為大善」哪，你要承擔哪，你要領受啊。「領受」就是佛說的話，你要理解啊;「承擔」，你要把這弘法利生，佛的這個偉大的誓願，你也承擔起來，作為你自己的誓願，這才是「敬佛」啊。
不是到時候就弄點供品，多磕些頭，這些事情叫作「敬」，這都是表面。初機當然要從這入手，連這個都沒有，你更不行了，但是僅僅是這，那就很不夠。所以這個「敬於佛者，是為大善」，也就表示佛不是希望你這給磕頭如搗蒜，你獻很乾淨的供，怎麼怎麼莊嚴這個道場，讓人家一看，啊!這一切……。其實這一切都是有為法，不是這些。
對於初機沒辦法，所以現這些事相，而真正的是什麼呢?就是你要領受、你要承擔，這才是「敬」。所以這樣的話你才理會佛的話，「敬於佛者」是什麼?要當佛的接班人哪，這才真是「敬」，要當接班人哪。所以這是「大善」，大善不是對待、相對的善。因為，佛萬劫熏修才入佛知見，就拿佛的知見來開示我們，讓我們都能夠悟佛知見、入佛知見。拿佛的果地的覺位做我們眾生因地的初心，所以就可以不去經過三大阿僧祇劫，頓入佛智，這一生就成辦了。所以貢噶上師，我親自問他，他親自回答：「往生極樂就是密宗的即生成佛。」所以凡夫處處都是「二」，達者處處都「不二」。所以大家就少「二」一點啊。所以夏老師常說，京戲有一句話，你就壞在這「二」上。夏老師常常把一些京戲的話，拿來說無上法，就是壞在這「二」上。我們聽受佛的教誨，給我們這些遺教都是「文字般若」，從「文字般若」咱們來觀照嘛。有些「無住生心」，你這個不容易，你先從「如夢幻泡影」，這是可以觀照嘛。事情來了，喜啊、樂啊，都如夢、如幻、如泡、如影，你這個要能做到，你就大變活人了。我保證你，人家會感覺你這都變樣了，你就大變活人了。你現在就是不大當它是「夢幻泡影」，認真嘛。起「觀照般若」，觀照愈入愈深之後證入「實相般若」。所以我們要承這個恩，以「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，你就橫生四土，圓登不退，這才真實是敬佛。因此「敬於佛者，是為大善」，不是要求你恭敬、上供怎麼怎麼樣，要求這些表面。這些表面也「如夢幻泡影」，有什麼真實意義啊?但是為了初機、為了初心，也是功德，或是福德。「實當念佛。截斷狐疑。」所以只有念佛啊，所以蕅益大師說，這就是，釋迦牟尼佛成佛所證的就是這一句呀，所以就是應當來念佛。這一切，你自己明著做不到的，你只要去念佛，你就暗合道妙，你不知不覺也能契入這「無住生心」等等，所以就應當去念佛啊。所以，這個「一乘願海，六字洪名」是佛恩中最上的恩。我們要領受這個恩，就要自己念了。但是不要狐疑，狐就多疑，所以渡河的人，看見有狐狸的腳印就可以放心走過去了。它要聽底下有沒有流水的聲音，它這很小心。所以不要狐疑，我們要勇猛直前哪，不是像狐狸那樣過河，走幾步聽一聽，走幾步聽一聽，老在那琢磨。
所以就是時信時疑，一會信一會疑，半信半疑，或者勉強念一念，可是心中還不安，「唉呀!我這麼著沒法子，怎麼修，再說吧。」或者雖然在念佛，心裡想著其他的，我還想著有什麼機會去學點什麼別的。這都不是真實念佛，這都是在有疑啊。所以這個密宗裡頭就是這樣，念那些咒的功德都嚇死人哪，說老實話。後頭就問：「是不是這樣子?」「是啊，它就是『唯除於咒生疑』呀。」你那聽了這個咒的功德，你那覺得嚇一跳，你就是生疑了，對於你就不兌現。要不生疑才「截斷狐疑」。「截斷狐疑」，這是兩方面的意思：一個就是說你應當不要狐疑，老實念佛;還有，念佛可以去你的疑。
所以道綽大師在《安樂集》裡說，有的三昧能除貪，有的三昧除瞋，有的三昧除痴，有的除過去的、除現在的、除未來的，只有這個念佛三昧一切都除，所以它能夠除掉疑。所以只要老念佛，到了念佛三昧，這種疑就自斷了。
所以「敬於佛者，是為大善。實當念佛。截斷狐疑。」(《無量壽經講座·第三十四品》，黃念祖講述，轉載自黃念老法音網站)