請掀開經本，第二十三面第六行，這是第五個大段：
【所被根機。】
這一段裡面，主要是說明這一部經典、這個法門，它所教學的對象是哪些人
明了之後，我們想想自己是不是也適合於修學這個法門。
【疏鈔云：前三非器。】
這個「器」，就是我們講的根器;「非器」，就是不適合修學這個法門。
【謂無信者，無願者，無行者。反是皆器。】
蓮池大師這一句話，包括的範圍非常之廣，他說哪三種人不適合修學這個法門?第一個是不相信的人，那當然沒有法子;第二個是不願，縱然相信淨土法門，他不想往生極樂世界，這個對他也沒用處;第三個，雖然有信、有願，不肯念佛，這個也沒有法子。換句話說，能信、能願、肯念佛的統統都是這個法門教學的對象，都能夠往生，都能夠成就。
【信謂信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛。】
信心要這樣的建立，這個有理、有事，一定要相信。佛法，特別是淨宗，講到信，跟其他宗教裡面說的信不一樣。我有一次在達拉斯，遇到幾位基督教的牧師，他們來訪問我，談到他們認為基督教跟淨土宗非常的接近。我說何以知道接近?他說我們都是建立在信的基礎上。他們信上帝，我們信阿彌陀佛，這個信就能往生，那個信就能夠生天堂，他說這個非常接近。我就告訴他不然，我們淨宗講的信跟你們基督教講的信完全不一樣。怎麼不一樣?我說我們第一個要信自己，你是信上帝，是信他，不相信自己。我們是信自己，然後再信他，這個非常非常重要。一個人如果對自己沒有信心，任何人想幫忙都幫不上。
所以蕅益大師在《要解》裡面跟我們講「信願行」，第一個是信自，第二個是信他，所以我們把信阿彌陀佛擺在第二，把信自己擺在第一。信自己什麼?信生佛不二。我們是眾生，我跟阿彌陀佛不二，不二就是一，一才是事實真相。如果我們跟佛是兩回事情，你就錯了，我們再也作不了佛，跟佛再也不會有感應道交了。
「是心是佛，是心作佛」。佛是什麼?佛就是心。阿彌陀佛是心，我們眾生也是心變的;換句話說，能變是一個心，所變是十法界。十法界是所變，能變是一個心，所以生佛不二，眾生與菩薩也不二，眾生與阿羅漢也不二，眾生與天、人、鬼、畜統統不二，要曉得這個道理。所以才真正明了是心可以作佛，佛是心變的。我現在這個心，念念要作佛，念念想作佛，那當然就作佛了。我們念佛的理論是在此地，這個跟一般宗教所說的完全不相同。
佛在經上常常告訴我們「一切法從心想生」，想什麼，將來就變什麼，這是事實，我們不能不留意，不能不知道。一般世間人，他們想錯了。怎麼錯了?人死了都變鬼，他將來當然會變鬼。為什麼?他有這個意念，不管這個念頭是強、是弱，總而言之，阿賴耶識裡頭他有這麼一個印象，死了以後就作鬼去了。所以人死了作鬼，不是沒有道理的。就是六道裡頭，他不想天，他不想人，他單單想鬼，想鬼的人很多，所以作鬼的人也就多了，就這麼回事情。所以念佛人，一定要想佛，一定要作佛。如果一生修行，不想往生，不想作佛;換句話說，六道很不容易超越，非常非常的困難。這是佛把這個原理原則告訴我們，明白這個理論事實的真相，我們對於念佛這個法門，才會有清淨的信心，才會有堅定的信心。
「眾生念佛，定得往生，究竟成佛」，這一句要注意「究竟」這兩個字。究竟是圓教的佛果，沒有比這個更高，沒有比這個更殊勝了。他不是藏教佛，不是通教佛，不是別教佛，因為這些佛都不究竟，究竟佛是圓教佛。我們要相信自己決定得生淨土，相信自己決定成佛，要有這個信心。
【願謂厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生。】
這是願，一定要願意離開這個世界。你不離開這個世界，怎麼能到極樂世界?要想到極樂世界，一定要把娑婆世界放下，把我們現在這個世界放下。
...【行謂從願起行。】
有信、有願，當然就要有行持。本經教給我們修行的方法是「一向專念」。向是方向，一個方向，就是西方淨土這一個方向。我們認真的去念這一句佛號，不夾雜，不間斷，這叫行。
【以上三事，號為資糧，信願行三，缺一不可。】
真正求往生，這三個基本的條件必須要具備，少一個都不能夠成就，這是我們特別要注意到的。我們在講堂裡面研究經論，它的目的是讓我們明白這個道理、明白事實真相，我們的信心才能夠生的起來;換句話說，信心建立在理論與事實的基礎上，這個信心才是真實的。願是依信而起的;換句話說，願是建立在信心的基礎上;行，這又是建立在願望的基礎上。所以課堂裡面的研究討論，都是幫助建立堅定信心而設施的。
無量壽經(第十二集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0012