《藥師琉璃光如來本願功德經淺釋》
◎一九八三年宣化上人講述於
美國加州洛杉磯金輪聖寺
開經偈
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
那根本的脾氣不是從吃東西來，也不是從天來的、地來的，也不是從什麼氣候來的，就是從自己這個無明來的。這個無明從什麼地方來的?就是自私在後邊那兒作怪，所有的煩惱，都因為自私在後邊那兒支持著，所以就有很多脾氣、很多煩惱。就是怕自己吃了虧才發脾氣，怕對我有所損害，所以才要發脾氣、要爭。如果你不爭了、不貪、不求、不自私、不自利，什麼脾氣都會沒有了。
觀音菩薩因為他慈悲大，你誰稱他的名號，他就解決你痛苦的問題，他和一切眾生都有大因緣，都特別有緣。所以想和觀音菩薩結結緣嘛，就多念他的名號，自然這光就合了。那麼地藏菩薩呢，他願力大，他不忍看每一個眾生在那兒受苦，因為他有這一種的願力，我們藉著他這個願力，稱揚他的名號，他也就用他這個大威神力，來接我們早成佛果。觀音菩薩的大慈悲，地藏菩薩的大願力，是不是觀世音菩薩和地藏菩薩，自己登一個廣告在佛經上來宣傳自己呢?不是的!這是佛真語、實語、如語、不妄語，親口所讚嘆的，所以我們才知道，地藏菩薩和觀音菩薩這種大慈悲和大願力。
「複次。曼殊室利。若諸有情。好喜乖離。更相鬥訟。惱亂自他。以身語意。造作增長。種種惡業。展轉常為不饒益事。互相謀害。告召山林。樹冢等神。殺諸眾生。取其血肉。祭祀藥叉羅剎婆等。書怨人名。作其形像。以惡咒術而咒詛之。魘魅蠱道。咒起屍鬼。令斷彼命。及壞其身。是諸有情。若得聞此藥師琉璃光如來名號。彼諸惡事。悉不能害。一切展轉皆起慈心。利益安樂。無損惱意及嫌恨心。各各歡悅。於自所受。生於喜足。不相侵陵。互為饒益。」
這一段經文說的是以正勝邪，以真息妄，所以說「複次，曼殊室利」：釋迦牟尼佛說：文殊師利，我再給你說一次，更詳細一點。
「若諸有情」：假設世上所有一切的有情眾生，「好喜乖離」：乖，就是違背一切的真理;離，也就是違背真理，就是不合理的事情。就是以是為非，以非為是，以白作黑，以黑作白，無理取鬧，強詞奪理，這都叫乖離。因為他拿不是當理講，強詞奪理，以這種勢力來壓迫沒有勢力的人。
「更相鬥訟」：斗訟，就是到法院那兒去打官司。法院本來是一個最公平的地方，結果他到那個地方強詞奪理──沒有理，他也講出個理由來;應該犯法的，就變成不犯了，變成合法了。所以這樣子就顛倒是非，泯滅真理，把真理泯滅了，沒有了，這叫更相鬥訟。斗就是在這個法院輸了，他又上高等法院再去抗訴;高等法院又輸了，又到最高法院去抗訴。抗訴究竟輸了、贏了，這都在兩可之間;可是他就要這樣去斗去，斗到死他也不罷休，這叫更相鬥訟。
「惱亂自他」：他令自己不安樂，也令其他人不安樂。「以身語意，造作增長」：以自己這個身來造殺、盜、淫;以這個意念來犯貪、瞋、痴;以這個口就犯惡口、妄言、綺語、兩舌這四惡。十惡都犯了，身殺、盜、淫他也犯了，意貪、瞋、痴也犯了，口裡綺語、妄言、惡口、兩舌都犯了，這叫造作增長。那麼本來是很小的一件事，他弄得很大的，以這個身語意就造作增長「種種惡業」：不是一種，這包括世界上所有種種的事情，他都來造惡業。
「展轉」：就是互相這麼郵遞，你傳給我，我傳給你;你又傳給我，我又傳給你，這麼互相輾轉流動，這也就是個輪迴。「常為不饒益事」：饒就是饒恕，益就是利益。對於人有什麼事情犯過，應該饒恕，他不饒恕;對人有利益，他不去利益人，專門想著利益自己，不利益其他人，是這樣的。
「互相謀害」：又互相你害我，我害你。你害我，沒害了，我害你又害不到，這互相謀害不已，沒有完的時候。沒有完的時候怎麼樣呢?就想辦法求諸鬼神，所以就「告召山林，樹冢等神」：去拜拜山神、拜拜土地、拜拜貓神、拜拜狗神，各處去，什麼都要拜了!甚至於拜拜那個大便神啊!拜拜那個小便神啊!喔!這個神可就多了，因為他邋邋遢遢的，所以也就拜這些個邋遢神;到那個地方去禱告。禱告什麼呢?就說：「你這個樹神哪!顯顯靈啊!教某人快點死啦!我真討厭他，你快顯靈啦!你若顯靈啊!我就殺一個小雞子給你吃啊!我藏一隻老鼠供養你啊!」就這些個牛鬼蛇神，他都去拜，蛤蟆、老鼠的神他都拜。他拜拜為什麼呢?就因為想要把其他的人害死，教這個神來給他做個幫凶，來幫著他害人，所以這就叫告召山林、樹冢等神。
那個冢，就是一個墳墓，那個墳墓裡頭的孤魂野鬼，他也去禱告，說：「你呀!保佑著我呀!你不要保佑他呀!他真是個?，哎!你要保佑著我，若教他死了，我就送一隻雞來給你吃。」這個邪神想：「喔!我本來不想幫你，你這一隻雞，喔!這個雞這麼香，這麼好吃，好了!」所以啊，不好的事情也要乾一趟了。於是乎，就把他這個神通、鬼通、魔通都用出了，就教你頭痛，教你嘴痛，教你汗毛梢上痛，頭髮也痛，喔!痛得你受不了了，然後就死了。就這麼厲害!這叫樹冢等神。
那樹上有的時候，有那個樹神以大樹為鬼神村，小樹不是，那要有幾百年的老樹。說：「那個樹成精了!」不是那個樹成精，因為有一個精靈附到那個樹上，以樹為它的家，為它的房舍，為它的地盤。所以你到那兒一求那個樹，喔!就很靈感的!你一求那個樹，說：「你保護著我中條馬票啊!我給你造個廟啊!」這個妖怪一聽，這好啊!我何樂而不為呢?就教你中了頭獎，結果就錯因果了。那麼就都是這一類的，大同小異都是這樣子的，來求這些個神。
「殺諸眾生，取其血肉」：於是乎他來這禱告，又一想：「咦!這個打老鼠都得要有隻餌啊!我教這個神幫著我把他害死，我不要等著靈感了，我再送雞來，送鴨來!我打上契，我去求的時候，就先要給行點賄賂，先要殺只雞，拿一條魚，打半斤燒酒來供養供養這個樹神。」那麼這個住到大樹的牛鬼蛇神，看著有酒了，喔!趕快就喝。一喝醉酒了，什麼也不怕了，就去殺人放火，什麼都乾出了，就是降災到對方了。你看!所以難怪世間上有貪官污吏，這個牛鬼蛇神也是這麼貪便宜，貪人供養。
「祭祀藥叉」：來祭祀，就是殺這個畜生，用這個血、肉來供養這個藥叉。藥叉又叫夜叉，又叫飛行鬼，又叫疾速鬼，又叫要命鬼，又叫守財鬼，這個鬼的名字多了。「羅剎婆等」：羅剎也是鬼的名字，他能吃人，能以想幹什麼，他都有這麼大的本事，所以這個羅剎也很厲害的。
「書怨人名，作其形像」：就是把他這個敵人，也不一定是他的敵人，就是他所不高興的這個人，把他名字給寫上，生日八字都給寫上，又造一個他的假形象，「以惡咒術，而咒詛之」：用最惡的這個殺人的咒術，就給他念咒，咒他說：「你快點死，快點死，明天就死，不等到後天!」就這麼用這個咒。什麼叫咒呢?咒就是真言，就是你的心裡真了，他有靈感了，這就叫咒術。
那麼因為牛鬼蛇神這一些個邋遢神、邋遢鬼，一貪你這個供養，有酒喝了，他們就興風作浪，就去到那兒顯靈去了。所以你們各位啊!不要以為學密宗有什麼靈感，這就是不得了了!你沒有睜開天眼，你不知道他那兒都是一些個污濁邋遢的神，又喝酒，又吃肉，那很不守規矩的!你到那兒，啊!可撞鬼了!所以這個就用種種的惡咒術而咒詛之。
「魘魅蠱道」：魘魅就是有那個鳩槃茶鬼，他咒詛這個鳩槃茶鬼，你晚上一睡覺的時候，覺得有個東西，就把你壓住了，想說話也說不出來，想動彈也動彈不來，想叫也叫不出來，就在這個時候，這就叫做魘魅。把你弄得，喔!越著急越不會動彈，越想跑越跑不了!這個時候這就叫魘魅鬼在那兒作怪，就是那個鳩槃茶鬼。
什麼叫鳩槃茶鬼呢?就是那個瓮形鬼。什麼叫瓮形鬼呢?就像一個冬瓜似的，又叫冬瓜鬼。所以你們若不知道什麼叫鳩槃茶鬼，你就想一想那個大冬瓜;又叫瓮形鬼，那種鬼又像一個大缸似的。所以你睡著了，那種鬼壓到你身上，就不會動彈了，有的時候都會給魘魅死，這是很厲害的。
蠱道，就是落降頭，廣東人都知道有落降頭;又叫放蠱，就是放出一種蠱毒。這種蠱毒，你中了，就要受他的控制，受他的操縱;你不聽他的話，他就給你一個魘障帶，教你發作這蠱毒，你就受不了，所以這叫蠱道。蠱道，就是一種毒之類的。
「咒起屍鬼」：真有這種的邪術，在中國雲南、廣西呀，聽說就有這個咒起屍鬼。一念這個咒，本來是個死人，就可以站起來，就可以走路。可是要晚間走路，白天就要休息，因為他見不得光，晚上就靈，白天就不靈了，一見到太陽他就不行了，所以這叫咒起屍鬼。
「令斷彼命」：使令這個起屍鬼去到那兒，教這個人死，教這個人受他來控制，所以這叫令斷彼命，教起屍鬼把他的命給奪去了;「及壞其身」：或者令他身上啊，肚子裡生一肚子蟲，醫生也治不好;或者眼睛裡頭，就長出來很多石頭，也看不見東西，你看奇怪不奇怪?所以就破壞他的身體。
「是諸有情」：這一類的有情，被人家來暗害、來謀害的這種眾生，「若得聞此藥師琉璃光如來名號」：若能聽見這藥師琉璃光如來的名號，「彼諸惡事，悉不能害」：這個前邊所說的，無論是魘魅、蠱毒，或者是爭訟、纏訟，或者是用種種的方法來暗害，或者他告召山林、樹冢鬼神等等，都沒有功效了，都沒有用了，都不能有靈感了;只要能聽見藥師琉璃光如來這個名號，他就逢凶化吉，遇難呈祥，一切的災障就化為塵了，什麼禍害也都沒有了，所以不能害。
「一切展轉皆起慈心」：所有那一些個用蠱毒，或者是咒術的，都會生出一種慈悲心了，「利益安樂」：也能得到利益了，也能得到安樂了。「無損惱意」：就是那一些個惡鬼、牛鬼蛇神，那一些個旁門左道、妖魔鬼怪，也都把煩惱自然就沒有了，蠲除他們的煩惱了，「及嫌恨心」：和這個嫌疑、恨怨的心都沒有了。「各各歡悅」：每一個那惡的，也都改惡向善了，都歡喜了。
「於自所受」：被人家放蠱，或者魘魅，這一切一切的邪法，自己所要受的這個魔法，都不需要受了。「生於喜足」：這一些個邪鬼啊、邋遢神啊，也都各生滿足了，也都沒有貪心了，不會害人了。「不相侵陵」：也不那麼互相侵陵，就是你害我，我害你。「互為饒益」：就互相原諒，互相諒解，互相幫助，互相利益，能以大家都和平共處了。
恭錄自《藥師琉璃光如來本願功德經》淺釋