開經偈
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
序品第一(分三)
A1 序分 A2 正宗分 A3 流通分
A1 分二
B1 通序˙通敘跡本二門˙六種證信序 B2 別序
B1 分三
C1 標信與聞 C2 時主及處 C3 眾成就
C3 分二
D1 列眾 D2 總結眾集
D1 分三
E1 聲聞眾 E2 菩薩眾 E3 八部眾
E1 分二
F1 比丘眾 F2 比丘尼眾
F1 分二
G1 無學眾 G2 有學眾
G1 分三
H1 舉列標數 H2 明位嘆德 H3 列名總結
今H3
「摩訶迦旃延」：摩訶，是「大」的意思;迦旃延，這個名字翻譯為文飾。飾，就是一種裝飾，言其文章裝飾成非常美麗的樣子，也就是莊嚴。這位尊者又有一個名字，叫扇繩。為什麼叫這麼一個名字呢?因為他父親生了他之後，就死了，他母親就要改嫁;可是就因為有這個迦旃延，她就不能隨她的願去改嫁;這就好像用一條繩，把她栓住了似的，所以把孩子叫扇繩。又有一個名字叫好肩，言其兩個肩膀非常好看。又有一個名字叫思勝，思是思想，勝是勝利，言其思想勝過一切;一切人的思想，都沒有他的思想來得殊勝。這是他的一些個名字。這一位尊者，善能說法，所以他是論議第一;你無論講什麼道理，他就有很多道理講出來。
有一次，這一位尊者就遇著一個斷見的外道;這斷見的外道，專門什麼事情都講「斷」──斷，什麼都沒有了。他說：「你佛教裡頭說『人死還有來世』，我這個道，就講『人死後沒有來世』。我有一個證明講給你聽!」什麼證明呢?他說：「你說人死有來世，要去受苦;但是就我知道，死的人，沒有一個再回來說一說他受了什麼苦?沒有看見過!這怎麼說會有來世呢?人死如燈滅，是沒有來世的。」
這位尊者答覆他說：「喔!你說他不回來?好像那個犯罪的人，被人捉去判了罪，圈到監獄裡去，他還可以回家去嗎?」
這個外道一聽，說：「那你說這個人死了，就好像犯罪圈到監獄裡，不得自由，不能回來了;可是若生到天上去，我也沒有看到哪一個生到天上的人再回來告訴你：『我生了天啦!』這又怎麼樣講呢?到地獄裡他不自由，不能回來;到天上去，就自由啦，他應該回來做一個簡單的報告啊!怎麼生到天上去的，也沒有看見哪一個人回來過啊?」就問迦旃延尊者。
迦旃延尊者就說：「嗯，你講得很有道理!可是你要知道，這生到天上去的人，就好像人從廁所裡頭爬出來，用清水洗乾淨了;他還會不會再跑到廁所裡邊，去滾上一身的糞呢?」唉!這個外道沒有什麼話講了。迦旃延又說：「還有一個道理!忉利天上一晝夜，就是我們人間的一百年;你想一想：他生到天上去，是不是也要安排他的事情，要布置一切呢?等到他休息一段時間，想要回來;可是那時候，你已經死了!他一日夜，就是人間一百年，他過三五天的時間，就是我們人間幾百年了;那時候，你早就死了，骨頭都爛了，你還能知道他回來嗎?」這外道一聽，也沒有話講了。
所以這迦旃延是論議第一，十大弟子各有所長，他所長的就是論議，專門辯論道理的;你有什麼道理想問他，那他所說的這種議論，都能夠講得滔滔不斷，令人聽得是津津有味。
「阿菟樓馱」：這位尊者，不知道你們各位認識不認識他?或者這個音稍微偏差一點，人就覺得陌生了。我若是把他以前你們所知道的名字講出來，我相信你們都認識他，會說：「喔!原來是他呀!」究竟是誰呢?就是那一位無貧尊者。無貧尊者，又叫阿那律尊者，我們現在叫「阿菟樓馱」，也就是和「阿那律」的音大同小異。他怎麼叫「無貧」呢?
因為他在無量劫以前，曾經供養過一位辟支佛;他供養的時候，他並不知道這是辟支佛，他不過就看見這位辟支佛去化緣，沒有乞到他所願意得的飲食。這位辟支佛的願力，是七天下一次山，就化七個門口的緣;如果在這七個門口，沒有人布施給他飯，他就不再化緣。本來在七天以前，他就沒有得到飲食;這一次又下山，化了七家門口，又沒有人布施給他，於是這個辟支佛就托著空缽回來。他已經一個禮拜沒有吃東西了，這回又沒有化著飲食，又要餓七天。當時的阿 [上少下兔] 樓馱知道這個情形，就很悲痛，很同情這位出家的老比丘。為什麼化不到緣呢?因為那個時候鬧饑荒，沒有飯吃，每一個家庭自己生活尚且都發生問題，怎麼有餘糧來布施給出家人呢?所以這個辟支佛就托空缽了。
阿那律尊者當時是一個種田的農夫，也是非常貧窮的人，要用勞力來換取生活的安定;所吃的，也是一種最便宜的米，叫稗穀米──就是在穀子裡邊生出來的草結籽，這種米是最便宜、最不值錢的。他天天做工，就吃這種米;一早就帶著這中午的飯，吃完了，晚間就回家。可是這天中午，他看到老比丘沒有化到緣，他就生出了一種同情的心：「你這個出家修道的人，遇到這饑荒的年景，就沒有飯吃了!太可憐了!你嫌不嫌我所吃的稗子米飯呢?如果你不嫌棄的話，我可以供養給你!」
這位辟支佛就說：「你肯布施給我?那真好了!我就接受你的供養!那你自己吃什麼呢?」他說：「喔!我自己可以不吃!這一天不吃，不要緊!」於是，辟支佛就把這稗子米飯吃完了;吃完了，你說怎麼樣呢?
這辟支佛就顯出神通，現出十八變。這羅漢有十八變，辟支佛也有十八變;身上出水、身下出火，身下出水、身上又出火，又踴身虛空等等，有十八種的變化。總而言之，這個變化，都是普通人認為特別奇怪的。現了十八變之後，就說：「我受了你的供養，你以後生生世世都不會再窮了!」說完了這話，這老比丘就走了。
他又繼續再種田，在田裡邊，就跑出一隻兔子來;這隻兔子很奇怪的，竟圍著他，好像貓、狗，和人開玩笑一樣，就蹦蹦跳跳、跳跳鑽鑽的，在他前後左右同他開玩笑。他說：「我這沒有時間，我在這做工的，你不要搗亂我!」這隻兔子一跳，就跳到他肩膀上去;他就想擺脫這隻兔子，卻怎麼也擺脫不掉，好像就在他肩膀上生了根似的。
他一邊做工，一邊就生了一種恐懼心：「啊!這隻兔子在我脊背上，會不會有什麼問題呀?」等到晚間，他就回家了。
回到家，雖然他窮，但是他有個太太;就叫他太太把這隻兔子從後背上拿下來。他太太把兔子一拿下來以後，本來是一隻活的兔子，現在變成一個死的;不但是死的，還是一個金的兔子!他就把這金的兔子前腿剁下來去賣，賣了很多錢，但是這腿又長出來;後腿給剁下來，拿到市場去賣，後腿也長出來。從此之後，他就發達了，就不知道有多少錢;因為他有這隻金兔子，隨時斬去它的腿，隨時就生出來，就這麼奇怪!而且不單這一生成了一個財主，乃至於到九十一劫，他都富貴而不貧窮。他供養辟支佛時，並不知道這是個辟支佛;不過供養完了之後，這位辟支佛給他回向，他自己就得到這不貧的果報。
阿菟樓馱是佛的一個堂弟，他最歡喜什麼樣呢?最歡喜睡覺;每逢佛一講經說法的時候，他就睡著了;一睡著了，就鼻息如雷，打呼打得很大聲。所以佛就責怪他說：
咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類;
一睡一千年，不聞佛名字。
「咄咄」就是責怪之辭，是說：「餵!餵!你為什麼這樣睡覺?你就像螺螄蚌蛤似的，在水裡頭，一睡就睡一千年，你聽不見佛的名字。」被佛這樣呵斥之後，他就發奮;從此以後，他就不睡覺了!可是他這個不睡覺，是真正發心想要學習佛法。七天七夜都沒有睡覺，你說怎麼樣呢?嚇!把眼睛都瞎了。
釋迦牟尼佛一看，這個小弟弟太可憐了，因為精進研究佛法，把眼睛都瞎了。於是就教他「樂見金剛照明三昧」;他依法修行，就得了天眼通。不單得了天眼通，還得了「半頭天眼」;他這個頭上，半個頭都是天眼。他觀三千大千世界，就像觀手上的庵摩羅果一樣──就像在掌上放一個蘋果，看得那麼清楚。所以阿那律尊者，是天眼第一。
「摩訶劫賓那」：劫賓那尊者的父親、母親活到四、五十歲，還沒有兒子;就走到廟裡邊，向二十八宿的星辰去祈禱。向哪一顆星星呢?就向「房日兔」來求兒子。這一求，果然就靈了、有感應了，就生了一個兒子;所以就把兒子叫「房宿」，劫賓那，就是「房宿」的意思。二十八星宿是：
角、亢、氐、房、心、尾、箕，為東方蒼龍七宿;
斗、牛、女、虛、危、室、壁，為北方玄武七宿;
奎、婁、胃、昴、畢、觜、參，為西方白虎七宿;
井、鬼、柳、星、張、翼、軫，為南方朱雀七宿。
因為向第四星宿「房日兔」來祈禱而生的，所以叫劫賓那。在佛的弟子中，他能知星宿，是星術學第一。
「憍梵波提」：就是總歡喜學牛吃草那樣子的牛呞尊者，又叫牛王。他很奇怪的，怎麼奇怪?他吃完了飯，嘴裡總像牛嚼草那麼樣子──牛吃完了草，它就趴著在那兒睡覺;但是它睡覺的時候，它的嘴裡總反嚼那個草，有一種動靜，有一種聲響。這位尊者，就有這麼一種習慣，吃完了東西，他的嘴裡總像牛在嚼草似的，總有這麼一個動作。因為他有這種的習氣，釋迦牟尼佛怕人看見他而來毀謗他，那個人就會墮落，所以佛就叫他住到天上，受天上的供養。
他為什麼有這個習氣?就因為他惡口的果報。怎麼樣惡口呢?在過去無量劫以前，他遇著一位辟支佛;這辟支佛年齡已經很大了，老得牙都掉了，一吃東西，就要慢慢嚼。他就說：「嘿!你這個老和尚!你吃飯好像牛吃草一樣!」就說這麼一句話。這辟支佛就對他說：「你這麼毀謗我，將來你的果報是不得了的。你要趕快懺悔!」「我懺悔?懺悔什麼?我怎麼樣都不會像你這麼樣子!」他做小沙彌的時候，就這樣來輕慢老和尚。因為這樣毀謗，說老和尚吃飯像牛吃草似的;於是他就轉生做了五百世牛，以後才又轉復做為人。雖然做人了，可是總也不脫離牛習氣的這個形像;所以他一吃完東西，總像牛吃草的樣子。因為他過去毀謗辟支佛，所以他現在受這種果報;由這個看來，我們一言一行、一舉一動，不是可以隨便毀謗人、破壞人，必須自己檢點自己的。
「離婆多」：這也是梵語，翻譯為室宿。這位尊者，也是他的父母向二十八星宿中的「室宿」祈求，而得的兒子，所以就名室宿。又有一個名字，叫假和合，就不是真的。
怎麼叫假和合?因為這一位尊者在未出家前，他也是很窮的，沒有房子住，就在一個亭子裡邊睡覺。有一天，晚間就來了鬼，一個大鬼、一個小鬼;這個大鬼，有二丈多高，這個小鬼，只有二尺多高，一大一小。
這兩個鬼見到他，就問他說：「我們兩個一定要吃你!你要給我們哪一個吃?是給大鬼吃?是給小鬼吃?」這大鬼青臉、紅髮、巨口、獠牙，口非常大，牙像那個象牙似的支到嘴外邊，這麼難看的;一看見那個樣子，他就恐懼了。這小鬼長得更醜陋，七八家子都搬到一起，就眼、耳、鼻、舌、口，都長到一起了。
這兩個鬼，還抬著一個死屍，就問離婆多：「你說我們兩個吃這個死屍好?還是不吃這個死屍好呀?」他若說「吃死屍好」，這兩個鬼就會這樣說：「啊!你說我們吃死屍好，我們單不吃死屍，我們要吃你!」
意思間就是這樣子;如果說「不吃死屍好」，那麼，一個大、一個小這兩個鬼沒有東西吃，還是要吃他。所以無論他怎麼樣說，自己都要被這兩個鬼吃了!
他在這個時候，也不說吃好，也不說不吃好，就不答覆這個問題。不答覆，這個大鬼就把這死屍的兩條腿吃了;這小鬼就把離婆多的兩條腿給用力一攙，就給攙下來，又把這死屍的兩條腿給補上。大鬼又吃胳膊，這小鬼又把他這兩個胳膊給拉下來，補到這個死屍身上;等到大鬼把死屍給吃完了，小鬼把他這個身體也都給撕開，又把這個死屍給補起來了。
他自己就想：我現在沒有身體了!身體被小鬼扯下，補到這死屍的身體上了，我現在沒有身體了!第二天就各處走，見到一個人就問：「餵!餵!你看看我有沒有身體呀?」這個人也不知道他說的是什麼，明明有身體，還要問人看看自己有沒有身體?他碰到人就這麼問：「餵!你看看我到底有沒有身體呀?」自己不知道有沒有，就問人，見著一個人就問，把同街的人問得人人都不敢接近他;誰也不知道他這種的遭遇，都以為他是個瘋子，所以也沒有人理他。
這一天，他遇到一群和尚，就問：「餵!你們看我有沒有身體呀?」這和尚裡邊就有證果的羅漢，一看，這個人可以度他出家呀!於是說：「人這個身體本來是假的，不是你自己的。你若修行證果，得到自性的光明，那才是真的!你這個身體有沒有，有什麼關係呢?」羅漢這麼一說。他聽了之後，「這麼說，我就跟你出家囉!」跟著出家，於是就開悟了!因為他被鬼吃過，所以看出這個身體是個假的，所以叫假和合，這是離婆多的名字。
恭錄自《妙法蓮華經》淺釋