馬 鳴 菩 薩 造
梁 天竺三藏法師真諦譯
明 憨山德清禪師 直解
中華習教沙門 超然 白話
沙 門 來 華 白話證義
《大乘起信論》白話(一)
我以生命皈依那窮盡十方的，
具有最殊勝意業的正遍知者;
其身業殊勝於色法自在無礙，
以最勝語業救世的大悲佛陀!
我歸依佛陀的法身實相妙體，
那無邊無際的真如法性大海;
具足無量妙性功德之如來藏!
還有那些如實修行的賢聖僧!
為了利益有緣眾生而造此論，
令其去除疑惑捨棄邪見執著;
並發起大乘佛法的真正信心，
佛陀正覺的種子將不斷流傳。
總論：「有一個法門，能夠幫助眾生髮起大乘正信之根。所以，應當講說。」
「本文將從五個方面進行講說，那五個方面呢?第一、因緣分;第二、立義分;第三、解釋分;第四、修行信心分;第五、勸修利益分。」
第一、因緣分
首先講說第一因緣分。
問：「由於什麼樣的因緣，要造這部論呢?」
回答說：「造這部論的因緣有八種，哪八種呢?第一、因緣總相。就是為了讓有緣眾生，能夠遠離一切苦，得到究竟的安樂。而不是為了追求人世間的名聞利養，以及恭敬的緣故。」
「第二、是為了解釋如來教法當中的根本教義，讓一切眾生都能夠獲得正確的理解，而不會發生錯謬的緣故。」
「第三、是為了讓那些善根已經成熟的眾生，在大乘教法當中能夠成就菩薩初住以上位次，得到不退的真實信心的緣故。」
「第四、是為了讓那些善根微少的眾生，通過學習發心和各種修行，逐漸成熟信心的緣故。」
「第五、是為了那些惡業眾生而開示方便法門，讓他們通過禮佛懺悔等方法，而消除罪惡業障;從而保護他們的信心，使他們逐漸遠離愚痴和我慢，出離邪見之網的緣故。」
「第六、是為了開示修習止觀法門，以便對治凡夫和二乘人心中過失的緣故。」
「第七、是為了開示專心念佛求生淨土的方便法門，以便那些怯弱眾生，能夠往生到淨土當中見佛聞法，得到決定不退的真實信心的緣故。」
「第八、是為了開示大乘教法的殊勝利益，勸導眾生勤奮修行的緣故。」
「有以上這些因緣，所以要造這部論。」
問：「上述這些法義，在佛經當中都已經具備，何必要重新講說呢?」
回答說：「佛陀經教當中，雖然已經具有這些法義;但因為眾生的根機和修行的力量，各自不同，接受和悟解法義的因緣也千差萬別。比如，如來在世的時候，眾生的根機猛利，如來作為說法之人，其身口意三業也極為殊勝。所以，世尊圓滿的法音，一經演說，各類眾生都能夠平等地得到悟解。這種情況下，就不必造論了。」
「在如來滅度以後，有的眾生，能夠運用自己的力量廣學多聞，從而得到悟解;」
「也有的眾生，能夠運用自己的力量，通過少量的聽聞經教，就可以獲得廣大的悟解;」
「或者有的眾生，智慧的根器比較遲鈍，需要藉助於詳細廣博的論著，才能夠獲得悟解;」
「還有一些眾生，因為廣大的經論，文字內容太多而煩惱，心中希望通過修持少量的文字，而包含多數法義，最終達成悟解。」
「鑒於上述因緣，這一部論，就是為了從總體上，概括如來廣大深妙教法當中無量無邊法義的緣故而作。為了最後一類眾生的緣故，應當講說此論。」
第二、立義分
前文講說因緣分完畢，繼續講說立義分，樹立大乘正義。
「所謂大乘，從總體上來說，有兩個方面。那兩個方面呢?第一是法;第二是法義。」
「這裡所說的法，其實就是一切眾生所共有的心。這個心已經包括了一切世間法和出世間法。依賴於這個心，才能夠顯示大乘的真正含義。為什麼呢?因為這個心的真如相，就顯示了大乘之體;這個心的生滅因緣相，能夠顯示大乘本具的體、相、用三大的緣故。」
「這裡所說的法義，共有三種。哪三種呢?第一、體大，就是說一切萬法平等具有真如本性，在聖不增，在凡不減，無差別的緣故。」
「第二、相大，就是說如來藏當中，圓滿具備無量無邊自性功德的緣故。」
「第三、用大，這個大乘心法，能夠生起一切世間法和出世間法善因果的緣故;它也是一切諸佛在本來因地，所乘坐之妙法的緣故;乃至於一切菩薩，都是乘坐這個大乘心法到達如來究竟圓滿果地的緣故。」
第三、解釋分
前文講說立義分完畢，繼續講說解釋分，解釋大乘法義。
「解釋大乘法義分為三個方面。那三個方面呢?第一、顯示正義;第二、對治邪執;第三、分別發趣道相。」
第一、顯示正義
「所謂的顯示正義，在這一個大乘心法當中，可以分為兩種法門。哪兩種呢?一、心真如門;二、心生滅門。它們分別能夠總括包容一切萬法。其中的含義是什麼呢?因為這兩個法門，沒有辦法相分離的緣故。」
一、心真如門
「所謂的心真如門，也就是一法界大總相法門體。就是說心性從來不曾產生，也永遠不會滅亡。一切看似繽紛繁雜的各種事物，只是因為心中的妄想念頭才顯示出了差別;倘若能夠離開妄想念頭的話，就沒有了一切境界的樣子。因此，一切萬法，從根本上來說，遠離語言文字之相;遠離虛假名字之相;遠離心念分別之相。其本質究竟平等;其本性沒有絲毫生滅變異;其本源沒有辦法被破壞。一切的一切，全都只是一心而已，所以叫做真如。」
(問：「為什麼一切法遠離語言文字之相，遠離名字之相呢?)
答：「因為一切語言文字，以及名字，都沒有任何真實的內容。」
(問：「為什麼一切法遠離心念分別之相呢?)
答：「因為一切法只是隨著妄想念頭而顯現，其本性是了不可得的。」
(問：「倘若語言名字相和心念分別相都遠離的話，什麼是真如相呢?)
答：「這裡所說的真如，沒有任何相貌。」
(問：「既然已經遠離名字相，為什麼還會有真如這個名字呢?」
答：「這裡所說的真如，乃是語言文字的極致。只是借用文字，來除去對於文字的執著罷了，它也沒有什麼確定的名字相。」
(問：「既然遠離了名字和語言之相，這個真如還可以遠離嗎?)
答：「這個真如之體沒有什麼可遠離的，因為一切法都是真如的緣故。」
(問：「是不是一切虛假語言名字都遠離了以後，只確立真如這一個法呢?)
答：「真如也沒有什麼好確立的。因為一切法都和真如同體，沒有任何差別。要知道，一切萬法，超越了語言文字，也超越了心念分別，所以叫做真如。」
問：「倘若像您所說，真如超越了語言文字和心念分別的話。一切修行的眾生們，應當怎樣隨順這樣的法義，從而得以悟入真如呢?」
答：「倘若修行的人，能夠知道一切萬法，雖然可以方便言說;而實際上，卻根本沒有什麼能說的人，也沒有什麼可說的法。雖然可以因為一切法而生起念頭，實際上，卻根本沒有什麼能念的我，也沒有什麼可念的法。這就叫做隨順的方法。像這樣隨順修行，一旦行到心體離念，就叫做悟入真如。」
「另外，這個一心真如當中，按照語言文字的分別表述，含有兩個方面的法義。哪兩個方面呢?(一)如實空。因為一切妄念染法如實空的緣故，所以能夠顯現出究竟實相。(二)如實不空。因為真如自體不生不滅，本來就圓滿具備種種無漏解脫自性功德的緣故。」
(一)如實空
「所謂的如實空，是說從無始以來，真如一心與一切虛妄污染之法，從來就不相應的緣故。也就是說，真如一心從根本上遠離一切法之間的差別之相，因為根本就沒有虛妄心念的緣故。」
「應當知道，這個真如自性，它既不是『有相』;也不是『無相』;既不是『非有相，非無相』;也不是『亦有相，亦無相』。它遠離有無四句的執著。」
「這個真如自性，與一切法之間，既不是『一相』;也不是『異相』;既不是『非一相，非異相』;也不是『亦一相，亦異相』。它也遠離一異四句的執著。」
「乃至於總說如實空的法義：就是因為一切眾生有虛妄生滅心的緣故，在念念分別當中，與真如一心不相應，所以叫做如實空。倘若遠離了虛妄生滅心以後，在究竟實相當中，就沒有什麼可以空的了。」
(二)如實不空
「所謂的如實不空，前文已經顯發出了空而無妄的真如法體;這個真如法體，當體就是真如一心。這個真如一心，它不生不滅，恆常不變;而且，本有的清淨妙法在其中圓滿具足，所以叫做如實不空。但是，在這個不空當中，也沒有什麼有相的真實之法可以得到;因為心體離念的境界不可思議，只有親自證得，才能與真如一心相應的緣故。」
二、心生滅門
「所謂的心生滅門，依賴於如來藏的緣故，所以有了生滅心念(譬如波濤依賴于海水而有)。雖然有了生滅心念，並不會破壞不生不滅的心體。這時，所謂的不生不滅心體與生滅心念相和合，既不是一體，也不是異體，名字叫做阿賴耶識。」
「這個阿賴耶識有兩種含義，能夠包容一切法，也能夠生起一切法。哪兩種含義呢?(一)覺義;(二)不覺義。」
(一)覺義
「所謂的覺義，就是指在念頭平息之際，本來離念的心體得以顯現。那個遠離念頭生滅相的本來心體，它平等於虛空法界，沒有不周遍的地方。於是，整個法界顯現為沒有任何差別和對立的一味真心，這就是如來的平等法身。因為這個平等法身是眾生本來就具有的，所以說一切眾生本來覺悟，稱之為本覺。」
「為什麼呢?這個本覺的名字和含義，是相對於始覺來說的。而這個始覺，所覺悟的就是本覺，實質是一樣的。所謂的始覺，相對於心體離念的本覺來說，一切眾生都在無明妄念當中，所以有了眾生的不覺;從不覺當中修行，一旦心體離念，就叫做始覺。再進一步，把透徹心源的覺悟，叫做究竟覺;而尚未透徹心源的覺悟，叫做非究竟覺。」
「其中的道理是什麼呢?就比如普通凡夫，發覺自己的心在前面起了惡念，能夠停止後面的惡念，讓它不再繼續生起來。這雖然也叫做覺，但其實還是不覺。」
「對於聲聞、緣覺的二乘修行人，以及初發心住以上的三賢位菩薩來說，他們能夠覺察從分別念到執著念的變化;所以在他們的念頭當中，沒有了執著取捨的變異之相。因為已經舍離了較粗的分別執著心念的緣故，叫做相似覺。」
「對於初地以上的法身菩薩們來說，他們能夠覺知心念當中的分別和對立;所以，他們的念頭已經沒有了沾染境界的住著之相。因為已經遠離了分別心，這種較粗心念的緣故，叫做隨分覺。」
「對於菩薩地的盡頭，十地後心的菩薩來說，他們的三昧觀行已經深入到了極點。最後一念觀照，與無念心體相應，就會覺悟到心念的最初生起之相;於是，他們的心就不會再有最初的妄動。因為已經遠離了心中最微細心念的緣故，他們完全照見了無念心性;一味真心現前，常住法界，如如不動;始覺與本覺合二為一，叫做究竟覺。」
「因此，在佛經當中說過，倘若有眾生能夠觀察無念之心的話，就是在趨向於佛陀的智慧了。」
「另外，當心念生起來的時候，並沒有一個最初的生起之相可以被知道。之所以說能夠覺知念頭最初的生起之相，所指的就是無念境界，無念之心就是究竟覺。因此，一切眾生，都不能叫做覺悟。因為他們從無始以來，一直念念相續，從來也不曾離開生滅的念頭，所以叫做無始無明。」
「倘若能夠得入無念境界的話，就會覺知心念當中的生、住、異、滅四相。因為無念真心平等不變異的緣故，所以根本就沒有始覺和本覺的差異。因為生、住、異、滅四相，在無念真心當中同時而有;如果離開無念心體的話，這四相就都沒有了獨立的自體，所以它們本來就是平等的，同是真如一心的緣故。」
「另外，在修行的過程當中，隨著修行者的心逐漸轉染還淨，本覺向內薰習，就會生起兩種功德相。這兩種功德相都以本覺為體，所以與本覺不會分離。哪兩種功德相呢?一是智淨相;二是不思議業相。」
「所謂的智淨相，就是指依賴於真如由內而外的熏修之力，以及教法由外而內的熏修之力;依賴於這兩種力量修行，一旦見到真如一心，就稱為如實修行。此時，修行者證入初地。從初地繼續修行真如三昧，到了第八地，證量已經非常精深，就會滿足破除阿賴耶識當中根本無明的要求。於是，不生不滅心體與生滅心念相和合的阿賴耶識，就會被摧毀;同時，細微的心念相續生起之相，也會被消滅。這時，就會完全顯現法身，本來的智慧覺性純淨現前。」
「其中的道理是什麼呢?因為一切心識的生滅相續之相，都是無明。而無明當中的這些生滅念，都是依賴於真如一心而生起的，所以，無明心相，從來也沒有離開過本覺心性。究其本源來說，無明心相是不可破壞的;就其生滅念來說，無明心相併非不可破壞。這就如同大海裡面的海水一樣，海水因為風而有波動，水波之相與風動之相是無法分開的。然而，水的本性並不是波動，如果風停了，水的波動就會逐漸消滅。但是，水的濕潤之性卻不會被破壞。同樣的道理，一切眾生的自性清淨心，因為無明風吹的緣故，才會有生滅念的動相。清淨心和無明，都沒有形相，它們也無法完全分開。然而，清淨心的本性並不是生滅妄動，如果無明消滅了，生滅相續的念頭就會消滅。但是，本來的智慧覺性卻不會被破壞。」
「所謂的不思議業相，因為依賴於前面所說的智淨相，就能夠顯現出一切殊勝微妙不可思議的境界。也就是所說的諸佛無量功德之相，它常住於智慧覺性當中，沒有窮盡的時候。隨順著一切眾生根機的不同，而自然發生相應，顯現出種種不思議的感應，使眾生得到各種利益。」
「另外，關於本覺的體相，有四個方面的內容。總體來說，本覺體相與無限包容的虛空平等無二;也好像一面沒有邊際的純淨的鏡子那樣，能夠普遍顯現一切。」
「哪四個方面的內容呢?第一、如實空鏡。就是說本覺體性，本來就遠離一切生滅心念，以及生滅心念所顯現的一切境界。只是真如一心，沒有任何法可以顯現。本來湛然寂滅，了無對待，不是任何覺照法義的緣故。」
「第二、因薰習鏡。就是說本覺體性如實不空。一切世間的種種境界，都在其中顯現。本覺體性與所現的一切境界，沒有內外和出入的差別。境界不現的時候，並沒有失去什麼;境界顯現的時候，也不會破壞本覺體性。本覺與所現境界，都是常住一心;因為所謂的一切法，就是本覺真實體性的緣故。另外，一切生滅染污之法，都不能夠污染本覺體性。本覺智慧之體如如不動，它圓滿具備一切無漏功德，能夠向內薰習眾生，作為眾生覺悟之因的緣故。」
「第三、法出離鏡。就是說這個如實不空的本覺體性，逐漸向內薰習，最終將使修行者，得以出離煩惱障(煩惱礙)和所知障(智礙);並且遠離阿賴耶識當中，不生不滅心體與生滅心念的和合之相。於是，就會顯現出本有的純淨和光明的緣故。」
「第四、緣薰習鏡。就是說一切聖者，依賴於前文的法出離鏡的緣故，本覺體性自然能夠遍照一切眾生的心;讓他們發起修行，增長善根，乃至於隨念示現種種利益的緣故。」
(二)不覺義
(問：「本來覺性既然像前面所說的那樣，遍布虛空，圓滿覺照一切。為什麼還會有不覺呢?」)
答：「所謂的不覺義，是指一切眾生，沒有能夠如實知道，所有的一切境界純是真如一心的緣故，忽然心動，而生起了念頭。實際上，念頭並沒有獨立的自相，它無法離開本覺一心。就好像迷路的人，由於對方向的錯認，才會迷路;倘若離開了方向的錯認，就不會迷路了。眾生也是這樣，由於對覺性的認知，所以才會迷惑不覺;倘若離開了覺性的認知，就沒有不覺了。」
(問：「怎麼知道不覺本來就是真覺呢?)
答：「因為眾生有不覺的妄想心的緣故，由於妄想分別而能夠知名解義，所以，如來為眾生講說並指示本有的真覺之性。眾生通過修行，如果離開了不覺的妄想心，一念迴光返照，契入本來的真如一心。此時，不僅沒有了不覺，也沒有真覺的獨立自相可以表述了。」
《大乘起信論》白話(二)
「另外，因為不覺的緣故，就會生起三種心念細相，與那個不覺之心相應而無法分離。」
「哪三種呢?第一、無明業相。因為不覺的緣故，所以會有心念發動，把它叫做業。而覺悟真如一心的時候，心是不動的。心念一旦發動，就會有各種苦，因為果和因是分不開的緣故。」
「第二、能見相。因為依賴於心動的緣故，所以有了能見之心相。心如果不動，就不會有能見之心。」
「第三、境界相。因為依賴於能見之心的緣故，所以顯現出了虛妄的境界。如果離開能見之心，就沒有境界相了。」
「因為有了前面的境界相作為助緣的緣故，就會繼續生起六種較粗的心念。那六種呢?第一、智相。依賴於所現的境界，心中起了分別念，所以，就會對境界產生愛或者不愛的緣故。」
「第二、相續相。依賴於前面的智相，就會繼續生起苦、樂感受的念頭。這個覺知心不停地生起念頭，因為它與境界之間的相應，而持續不斷的緣故。」
「第三、執取相。依賴於前面的相續相，以境界為助緣，繼續生起攀緣念頭。並且停留在苦、樂境界當中，心中生起了執著的緣故。」
「第四、計名字相。依賴於前面虛妄的執取相，而進一步分別虛假的語言名字相的緣故。」
「第五、起業相。依賴於前面的計名字相，對於名字產生了深深的執著。於是發動身業和口業，來維護這種執著，造下了種種業的緣故。」
「第六、業系苦相。因為前面造了業，就會循著因果而受到業報。被業報所束縛，不得自在的緣故。」
「應當知道，無明(也就是最初的不覺)能夠生起一切生死輪迴的染污之法。因為一切染污之法，都是不覺之相的緣故。」
(三)覺與不覺相關義
「另外，覺和不覺之間的關係有兩種相。那兩種相呢?一是同相;二是異相。」
「所謂的同相，就好比各種各樣的陶器和瓦器，它們都有共同的微觀組成(都是泥土燒制的)。同樣，一切無漏清淨法，與無明染污法，乃至於種種的幻化業力所顯現的一切境界，都共同具有真如本性，都是真如一心的顯相而已。」
「因此，在佛經當中，依賴於這個共同具有真如本性的法義，而說一切眾生本來就常住於法身當中，本來就已經進入了涅槃。諸佛的無上菩提妙法，沒有什麼可修行之相，也沒有什麼可成就之相。從根本上來說，終究無所得。」
(問：「眾生既然本來是佛，為什麼見不到他們報身和化身的色相呢?)
答：「眾生是佛，是從真如法性來說的，真如法性當中終究沒有色相可見。」
(問：「既然真如法性沒有色相可見，為什麼已經成就的佛陀，卻會有種種報身和化身的色相呢?)
答：「諸佛之所以有色相可見，只是隨著一切眾生心中，無明染污的業力幻化而顯現的。並不是說在本覺不空之性當中真實而有的，因為本覺智慧之相是沒有相可見的緣故。」
(四)心生滅因緣
「另外，關於心的生滅因緣，就是說一切眾生都依賴於心、意、意識而流轉的緣故。其中的道理是什麼呢?因為阿賴耶識(心)的緣故，所以說有無明，從不覺而有心動(無明業相)，陸續生起能見(能見相)、能現(境界相)、能分別境界(智相)，最終，分別念相續不斷地生起(相續相)，使生死輪迴得以持續。所以把它叫做意。」
「這個意，又由五種具體的名字組成。哪五種呢?第一、叫做業識。就是指由於無明的力量，而不覺真如一心，所以忽然心動的緣故(即前文三細當中的無明業識。說明從最初心的生相開始，都屬於意)。」
「第二、叫做轉識。依賴於前面的動心，所以有了能見相的緣故(即前文三細當中的能見相。說明能夠轉真如智慧而成為虛妄見的，也是意)。」
「第三、叫做現識。就是說隨著前面轉識當中的虛妄見，而能夠現出一切境界，就如同明鏡當中能夠現出色塵形相一樣。現識也是這樣的，隨順著色、聲、香、味、觸五塵，一旦相對應，就會顯現，沒有任何前後差別。因為在任何時候，它都會隨著塵緣而任運顯現，總是在塵緣面前的緣故，所以叫做現識(即前文三細當中的境界相)。」
「第四、叫做智識。就是說在前面現識的基礎上，能夠分別染污法和清淨法的緣故，所以叫做智識(即前文六粗當中的智相)。」
「第五、叫做相續識。因為前面智識的分別念，與境界相應，念念攀緣而不間斷的緣故，所以叫做相續識(即前文六粗當中的相續相)。它能夠在相續念當中，住持過去無量世代的善業和惡業，使業種不會失去的緣故。它還能夠使現在和未來的一切善惡因果，以及或者苦，或者樂的業報得以成熟，並且絲毫不差地顯現出來的緣故。它還能夠讓現在已經發生的事情，在心中忽然生起念頭去攀緣;讓未來的事情，不知不覺地在心中生起虛妄的構想和考慮。因此，三界當中的一切生死輪迴境界，都是虛假而不真實的，都只是心念造作而產生的。如果離開了生滅心念的話，就沒有了一切六塵境界。」
(問：「既然生滅的是意，為什麼又說三界虛偽，唯心所作呢?」)
答：「其中的道理在哪裡呢?因為一切萬法都是從心現起的，都是依賴於生滅妄念而產生的。所謂的分別一切法，其實就是在分別自己的心。這個分別心，沒有辦法見到真如一心，因為真如一心沒有任何相貌可見。應當知道，世間的一切境界，都是依賴於眾生的無明妄心，也就是相續生滅念，而得以成立和持續的。因此，一切萬法都如同鏡子當中的影像一樣(心的明了如鏡，妄念境界如像)，沒有實體可得，只是眾生的虛妄心念罷了。因為心念一旦產生，那麼種種法就會產生;心念一旦消滅，而歸於無念真心的話，那麼種種法就會隨之消滅的緣故。」
「另外，所謂的意識，就是指前文意當中的相續識，依賴於一切凡夫，對於各種苦樂境界貪取和執著的逐漸加深，所以開始算計哪個是我，哪些是我所有的。以及種種虛妄的執著，使心念追隨著事物境界而不斷地攀緣，不斷地分別六塵境界，叫做意識。由於意識需要依賴於五根分別貪取境界，所以也叫做分離識。又因為意識不斷地分別內外種種事相，所以又叫做分別事識。這個意識會隨著見、愛兩種煩惱(即所知障和煩惱障)，而不斷增長分別執著，並且起惑造業的緣故。」
「依賴於無明薰習真如一心，而生起的識心(阿賴耶識)，不是凡夫所能知道的，也不是聲聞、緣覺二乘人的智慧所能覺悟的。是說依賴於菩薩，從初信位，即信心住位，開始發心觀察;如果證得法身(初地)的時候，可以知道其中一部分。乃至於到了十地菩薩後心，也不能夠完全知道阿賴耶識。只有究竟覺悟的佛陀能夠全部明了。」
(問：「這個阿賴耶識為什麼只有佛陀能夠明了呢?「)
答：「為什麼呢?因為這個真如一心從無始以來，自性本來是清淨的，而同時具有無明。因為被無明所染污的緣故，所以有了生滅染污之心(成為阿賴耶識)。雖然有了染污之心，而真如一心是常恆不變的(其中境界非常微細)。因此，其中的妙義只有佛陀能夠知曉。」
(問：「既然說有了染心，為什麼又說常恆不變呢?」)
答：「因為真如一心的心性，從來並且永遠都是無念的(就是說心性不曾受到念頭的影響)，所以叫做不變。」
(問：「既然說心本來清淨，為什麼又有了無明呢?」)
答：「因為心不能夠安住於真如一相(一法界)的緣故，心中自己與自己不相應，就會忽然心動而生起念頭，叫做無明。」
「生滅染污之心(染心)有六種，哪六種呢?第一、執相應染(即六粗當中的執取相和計名字相)。依賴於聲聞、緣覺二乘聖者的解脫，以及十信位菩薩後心，入初住位時，能夠遠離的緣故。(相當於第六意識的見惑和思惑。)」
「第二、不斷相應染(即六粗當中的相續相)。依賴於十信位菩薩後心，入初住位時，開始修學;直到十回向位，逐漸能夠遠離。證入初地歡喜地(也叫淨心地)時，能夠究竟遠離的緣故。」
「第三、分別智相應染(即六粗當中的智相)。依賴於二地離垢地(也叫具戒地)的菩薩，能夠逐漸遠離;直到七地遠行地(也叫無相方便地)，能夠究竟遠離的緣故。」
「第四、現色不相應染(即三細當中的境界相)。依賴於第八地不動地(也叫色自在地)的菩薩，能夠遠離的緣故。」
「第五、能見心不相應染(即三細當中的能見相)。依賴於第九地善慧地(也叫心自在地)的菩薩，能夠遠離的緣故。」
「第六、根本業不相應染(即三細當中的無明業相)。依賴於十地菩薩，入等覺位後心，證入如來果地時，能夠完全遠離的緣故。」
「所謂的不明了一法界(即無明，也就是心不能夠安於真如一相)的含義，就是從初發心住的菩薩，開始觀察修學，逐漸斷除。證入初地歡喜地(淨心地)時，部分遠離。乃至於直到如來圓滿果地，能夠究竟遠離的緣故。(因此，從初住菩薩到妙覺佛陀，也稱為四十二位法身大士。)」
「前文所說的相應染，它的含義，指的是心王和心所已經分開，因此心法與心所念法已經不同了。但是，當它們所緣外境有染淨差別的時候，心所法會隨著心王一同攀緣染淨境界，它們的相緣相是一致的。所以叫做相應染。」
「前文所說的不相應染，它的含義，指的是心不覺一法界，但還沒有生起覺知分別念頭。因此心王和心所尚未分開，還沒有心外的境界可以攀緣。在一心當中，沒有分別變異。因為沒有共同攀緣境界的相緣相的緣故，叫做不相應染。」
「還有，所謂染心的含義，它也叫做煩惱障(煩惱礙)，因為它能夠障礙真如一心、空性平等智(根本智)的緣故。所謂無明的含義，它也叫做所知障(智礙)，因為它能夠障礙世間自然業智(妙有分別智，即後得智)的緣故。」
(問：「無明細，染心粗;似乎應當無明障礙根本智，而染心障礙自然業智才對，為什麼反過來了呢?」)
答：「道理在哪裡呢?因為依賴於上述六種染心的緣故，有了能見相和境界相，並且進一步生起了虛妄執著心，去貪取境界。這樣就違背了真如平等本性的緣故，所以，障礙根本智。因為一切法常住於寂靜本性當中，本來沒有起滅的動相。正因為無明不覺的緣故，才有了心念妄動，從而違背了一切法的寂滅本性，所以不能夠隨順對於世間一切境界種種了知的智慧。因此，障礙了自然業智。」
(五)分別生滅相
「另外，在前文的六種染心當中，可以進行兩種分別生滅相。哪兩種呢?第一、粗染(指三種粗染心：執相應染、不斷相應染和分別智相應染)，都有外境與心相應的緣故。第二、細染(指三種細染心：現色不相應染、能見心不相應染和根本業不相應染)，心境尚未分離，還沒有外境與心相應的緣故。」
「還有，粗中之粗(指執相應染)，是凡夫不覺的境界。粗中之細(指不斷相應染和分別智相應染)，以及細中之粗(指現色不相應染和能見心不相應染)，是菩薩所覺悟的境界。細中之細(指根本業不相應染)，是佛陀所覺悟的境界。」
「粗染和細染，這兩種生滅心，都是依賴於無明薰習而有的，就是說依因和依緣。所謂的依因，是指最初的不覺，而有無明妄動。所謂的依緣，是指對於虛妄境界的執著和攀緣。在修行的過程當中，如果不覺妄動之因滅了的話，虛妄境界之緣也就滅了。不覺妄動之因滅了的緣故，三種細染的不相應心就滅了;虛妄境界之緣滅了的緣故，三種粗染的相應心就滅了。」
問：「如果相應心和不相應心全都滅了的話，心性智慧還能夠相續不斷嗎?如果能夠相續不斷的話，為什麼經中常說究竟寂滅呢?」
答：「這裡所說的滅，只是心念的生滅之相滅，並不是真如一心的心體滅。(心體不生不滅，所以說心性智慧相續不斷;心體遠離一切生滅念，所以說究竟寂滅。)」
「比如空中的風，依賴於水而有了波動之相。假如水消滅了的話，那麼風的形相就消失了，沒有可以依賴而顯相的東西了。因為水是不滅的，所以風通過水波現出形相而相續不斷。只有風滅了以後，水波的動相才會隨之消滅，但並不是水消滅了。眾生的無明也是這樣的，它依賴於真如心體而不覺動念。如果真如心體滅了的話，那麼眾生就斷絕了，無明也沒有可以依賴的地方了。正因為真如心體是不會消滅的，所以，隨著無明妄動，眾生心中的生滅念得以相續不斷。只有無明痴惑消滅了以後，眾生的生滅心念才會隨之消滅，並不是心性智慧消滅了。」
(六)法薰習義
「另外，因為有四種法薰習義的緣故，所以染污法和清淨法會相續生起，而不會斷絕。那四種呢?第一、淨法薰習，也叫做真如薰習;第二、一切染因薰習，也叫做無明薰習;第三、妄心薰習，也叫做業識薰習;第四、妄境界薰習，也就是六塵薰習。」
「所謂的薰習義，就如同世間的衣服一樣，本來沒有香氣;如果有人用香去薰染的緣故，就有了香氣。在這裡也是一樣。真如淨法當中，本來沒有污染的生滅念;但因為無明薰習真如的緣故，就有了生滅染心和六塵染相。在無明染法當中，本來沒有智淨相和不思議業相;但因為真如薰習無明染心的緣故，就有了智淨相和不思議業用。」
「怎麼樣薰習，而使染法不斷生起的呢?」
「就是說依賴於真如淨法的緣故，而有了無明(即前文所說：是心從本以來，自性清淨而有無明)。因為有了無明，作為染法生起之因的緣故，無明就會薰習真如。因為這種薰習的緣故，就有了妄心(阿賴耶識)。因為有了阿賴耶識妄心的緣故，就會進一步薰習資養無明(生起無明業相)。由於不明了真如一心的緣故，就會不覺而生起念頭(生起能見相)，並顯現出虛妄境界(生起境界相)。因為有了虛妄境界，作為染法進一步生起之助緣的緣故，此虛妄境界就會返熏業識妄心，使它產生分別念和虛妄執著(智相、相續相、執取相、計名字相，陸續生起)。然後就會造作種種業行(起業相)，並依業受報，承受各種各樣的身心之苦(業系苦相)。」
「前文所說的妄境界薰習義，分為兩種。哪兩種呢?第一、增長念薰習(是指虛妄六塵境界，返熏業識妄心，使六粗當中的智相和相續相得以增長，屬於第七識：意);第二、增長取薰習(是指虛妄六塵境界，返熏業識妄心，使六粗當中的執取相和計名字相得以增長，屬於第六識：意識)。」
「前文所說的妄心薰習義，分為兩種。哪兩種呢?第一、業識根本薰習(是指業識妄心(第七識)資熏根本無明，使心不能夠遠離細微念，所以無法超越法執，而有變異生死
之苦)，能夠容受阿羅漢、辟支佛和一切菩薩變異生滅之苦的緣故。第二、增長分別事識薰習(是指第六意識資熏無明，使見、愛兩種習氣增長，讓心無法遠離虛妄的六塵境界，而有分段生死之苦)，能夠容受一切凡夫業力生死之苦的緣故。」
「前文所說的無明薰習義，分為兩種。哪兩種呢?第一、根本薰習(是指無明薰習真如，就有了阿賴耶識妄心;繼續資熏妄心，就有了業識)，能夠成就業識(第七識：意)的緣故。第二、所起見愛薰習(是指無明薰習真如，陸續生起了業識、轉識、現識、智識和相續識，並資熏出了見、愛習氣;隨著見、愛習氣的增長，而成就了第六識：分別事識)，能夠成就分別事識的緣故。」
「這個阿賴耶識當中，怎麼樣薰習，而使淨法不斷生起的呢?
「就是說，因為本來有真如法的緣故，所以能夠薰習無明。因為以真如薰習無明為因緣，而有力量的緣故，能夠讓阿賴耶識妄心厭離生死之苦，想要求得涅槃。因為這個阿賴耶識妄心有了厭離生死、求得涅槃之因緣的緣故，就會進一步資熏真如。」
「於是，相信自己的本性就是真如淨性(菩薩十信位);知道一切法都因心念妄動而顯現，沒有所對應的真實的六塵境界(菩薩十住位);所以，能夠修行種種遠離境界攀緣的法門(菩薩十行和十回向位);因為已經如實知道，所對應的一切境界虛妄不實的緣故(菩薩初地)，能夠發起種種方便法門(菩薩二地到九地);最終能夠發起隨順法性的廣大修行，而不執著於任何境界，不起任何虛妄念頭，像這樣修行，乃至於經過久遠無量的劫數(菩薩十地)。真如薰習力充足的緣故，無明就會消滅。因為無明消滅了的緣故，心中就沒有了相續生滅念(六粗消滅);因為沒有生滅念的緣故，能見相和境界相也隨之消滅了(三細消滅)。因為無明之因和境界之緣都消滅了的緣故，一切染心之相都滅盡無遺，叫做得到大般涅槃，自然成就了智淨相和不思議業相(圓滿佛果)。」
「在淨熏當中，妄心薰習義(指真如熏無明，所發起的離苦求涅槃之向道妄心，進一步返熏真如)也分為兩種。哪兩種呢?第一、分別事識薰習(指真如熏無明，發起了第六意識當中的較粗之道心，再來返熏真如)。依賴於一切凡夫和聲聞、緣覺二乘修行人等，所發道心屬於第六意識，以分別心的緣故，厭離生死輪迴之苦，心粗而力弱，所以逐漸趨向於無上正覺的緣故。第二、意薰習(指真如熏無明，發起了第七識意當中的相續微細之道心，再來返熏真如)。就是指菩薩們，所發道心屬於第七識，相續而勇猛，因此能夠迅速成就正覺涅槃的緣故。」
「前文所說的真如薰習義，分為兩種。哪兩種呢?第一、自體相薰習(是指一切眾生，真如自性的薰習);第二、用薰習(是指已證真如法身的菩薩，以真如法身薰習眾生的妙用)。」
「第一、所謂的自體相薰習。是指一切眾生從無量劫以來，本來具有真如無漏妙法(真如自體);本來具備不思議業用，以及顯現一切境界的法性(真如妙用)。依賴於這兩種法義，真如自體就會經常薰習眾生的無明妄心。因為真如本來具有這種力量的緣故，所以能夠讓眾生厭離生死之苦(出離心)，願意求得涅槃妙果(菩提心)。並且相信自己的身心本來具有真如妙法，所以開始發心修行。」
問：「如果是這樣的話，一切眾生都共同具有真如，就應當平等地受到真如的薰習。為什麼會有相信和不相信，以及根機利鈍、修行快慢等等，從前到後的無量差別呢?一切眾生都應當同時知道，並且相信自己具有真如自性;同時開始勤奮修行各種方便法門，平等證入涅槃妙果才對呀?」
答：「眾生所具有的真如一心是平等無二的，但同時也具有無量無邊的無明染心。因為從無量劫以來，一切眾生心中的無明習性千差萬別，所以無明薰習真如的程度，有厚薄不同的緣故(因此，就有了相信、不相信，根機利鈍等差別)。另外，有超過恆河沙數量那樣多的上品煩惱(所知障，細微而難斷)，因為眾生心中無明薰習真如的程度不同，而千差萬別;還有無量的我見、愛染等下品煩惱(煩惱障，粗而容易斷)，因為眾生心中無明薰習真如的程度不同，而千差萬別。就這樣，一切煩惱，都依賴於無明薰習真如而生起。隨著一切眾生從前到後的修行過程，其中有無量的微細差別(所以修行成就的快慢也各自不同)。只有如來能夠完全明了的緣故。」
「還有，在佛法當中，既有因(正因佛性，即本有的真如一心)，也有緣(緣因佛性，即善知識的助發之緣)。因和緣都具備了，才能夠獲得成就(開悟了因佛性)。就如同木頭當中具備著火的特性，是燃燒起火的正因;如果沒有人知道木頭能夠燃燒，如果不採取適當的方法，而火能夠自己出來燒掉木頭，是不可能的。」
「一切眾生也是這樣的。雖然具有正因佛性(真如)的薰習之力，如果不遇到諸佛菩薩或者善知識等，以他們的開導教化做為助緣，而能夠自己斷掉煩惱，自己證入涅槃妙果，是不可能的。如果雖然有善知識外緣的開導之力，而心內真如淨法薰習力量還不夠的話，也是不能夠徹底厭離生死輪迴之苦，願意求得涅槃妙果的。」
「如果因和緣都充分具備的話，就是說自己內心真如薰習無明有力量，又得到了諸佛菩薩等慈悲大願所護念的緣故，就能夠發起厭離生死苦海的出離心。同時相信有涅槃妙果，能夠精進修行增長自己的善根。因為修行而使得善根成熟的緣故，就會遇到諸佛菩薩親自開示教誨，得到利益而心生歡喜，於是能夠真正趨向於涅槃正覺之道。」
「第二、所謂的用薰習。就是指法身大士以不思議業用，來從外向內薰習眾生，作為幫助眾生修行的外緣力量。這個外緣具有無量千差萬別的含義，簡略地說，有兩種。哪兩種呢?第一、差別緣;第二、平等緣。」
「第一、所謂的差別緣。是指某個眾生，依賴於諸佛菩薩等善知識，從最初發心開始求道修行，直到最後成就佛果。在這個過程當中，或者見到了菩薩而結緣，或者感念菩薩的恩德而得到利益。菩薩有時示現為眾生的眷屬，父母親人等(以慈愛攝受);有時示現為奴婢傭人等(以恭敬承事攝受);有時做為知心朋友(以相知攝受);有時示現成為冤家(以仇怨攝受)。有時則發起菩薩四攝法(布施、愛語、利行、同事)而方便攝客群生。」
「乃至於菩薩的一切所作所為，以種種無量的修行作為利益眾生的外緣，都是菩薩內心真如所發起的大悲薰習力量的顯現。所以能夠幫助眾生增長解脫善根，如果有緣見到菩薩或者聽到菩薩的事跡，都能夠得到利益的緣故。」
「這個差別緣又可以分為兩種。哪兩種呢?第一、近緣，使眾生迅速得度的緣故。第二、遠緣，眾生久遠以後才能夠得度的緣故。近緣和遠緣這兩種緣，又分別具有兩種緣。哪兩種呢?第一、增長行緣(不信的眾生讓他生起信心，已經相信的眾生讓他增長信心);第二、受道緣(幫助根機成熟的眾生進入三賢十地等位次)。」
「第二、所謂的平等緣。是指一切諸佛菩薩，都以本來菩提大願的緣故，願意度化一切眾生得到解脫。所以，其真如法身自然能夠經常薰習一切眾生，而不會捨棄任何人。因為諸佛菩薩已經證得，與一切眾生同體的真如智慧力量的緣故;所以，隨應著眾生見到佛菩薩，或者聽到佛菩薩名號等因緣，就會顯現出利益眾生的作用。但是，眾生則需要依賴於成就三昧正定，才能夠平等地見到一切諸佛菩薩的緣故。」
「在真如薰習當中，自體相薰習和用薰習，又各自有兩種情況。哪兩種呢?第一、未相應。指的是一切凡夫、二乘修行人和初發心的菩薩們，是通過意(六粗當中的智相和相續相，屬於第七識意當中的粗分)和意識(六粗當中的執取相和計名字相，屬於第六意識)的薰習，依賴於信心的力量，所以能夠修行。尚未證得無分別心(真如三昧)，與真如自體還不能相應的緣故;尚未證得智淨相和不思議業相，與真如妙用還不能夠相應的緣故。」
「第二、已相應。指的是初地以上的法身菩薩們，已經證得無分別心(真如三昧)，與一切諸佛的真如智體和不思議妙用能夠相應。因此，只是依賴於法性本來的力量自然修行，根本沒有了造作。自然能夠資熏真如，以真如之力，滅除無明的緣故。」
「另外，一切眾生從無始以來，染法的薰習不曾間斷，到了成佛以後，就會徹底斷除。淨法的薰習則不會有斷除的時候，一直到無窮無盡的未來。為什麼會這樣呢?因為真如淨法恆常薰習無明妄心的緣故，染法就會隨著妄心的消滅而消滅。妄心消滅以後，真如法身就會顯現。因為真如法身本來不生不滅的緣故，就會恆常起妙用薰習，所以淨法不會有斷除的時候。」
《大乘起信論》白話(三)
(七)真如自體之體相用三大
「還有，所謂的真如自體和自相，是指從一切凡夫，以及聲聞、緣覺，直到菩薩、諸佛，都共同具有的一法界大總相法門體，也就是真如一心。它在聖位不會增加，在凡夫不會減少;不是過去所產生的，以後永遠也不會消滅;是究竟恆常而不變異的。它從無始以來，在真如自性當中本來就圓滿具足一切功德。就是說：
真如自體具有廣大無邊的智慧光明(法身周遍，本有光明)的緣故;
能夠遍照法界(照一切義理，遍一切事物)的緣故;
能夠真實地認識明了一切(圓滿覺心普照一切，遠離虛妄的對待分別)的緣故;
真如自性就是本來清淨心(自性遠離一切無明、迷惑、污染等等)的緣故;
具有常(從過去到未來，沒有變異)、樂(於一切境界得自在)、我(經歷一切生死變動，而如如不動)、淨(經歷九法界一切境界，而不會污染)四德的緣故;
具有清涼(永離煩惱燥熱)、不變(念頭雖然有生滅，而真如心體不會變化)、自在(一切業力無法束縛)等功德的緣故。
因為真如自體，圓滿具備這些超越恆河沙數量的，不會離開真如自體的，從未有過間斷的，平等一味的，不可思議的佛法功德的緣故;乃至於圓滿具備，沒有任何欠缺的緣故;所以叫做如來藏，也叫做如來法身。」
問：「前文曾經說過，真如之體究竟平等，遠離一切相(言說相、名字相、心緣相等等)。為什麼又說真如自體有這樣多的功德呢?」
答：「真如自體雖然確實具有這樣的種種功德，但其本質並沒有體和相的差別。而是等同一味，只是唯一的真如而已。為什麼會這樣呢?因為真如自體本來就沒有分別，遠離一切分別心和分別相，所以是平等無二的。」
「那麼，又因為什麼道理，而可以說有這樣多的功德差別相呢?因為依賴於無明業識所發起的生滅念當中，有無量染法差別的緣故;轉染為淨以後，方便對應地說，有無量的功德差別之相。」
「這是什麼道理呢?因為一切染法和淨法本來就是一心而已。在真如自體當中，本來沒有念頭和境界，因為忽然不明了純是真如一心，所以有了妄心。因為不覺一法界的緣故，心動而起念，顯現出了種種境界，所以叫做無明。與此相反，心性本來如如不動，不曾起念，就是所謂的大智慧光明功德的緣故。如果心動而有了念頭，生起了能見相，同時也就會有不見之相(不見真如平等之妙性)了;相反，心性本來遠離能見所見，純是一心明了，就是遍照法界之功德的緣故。如果心有了動念，雖然好像有了認識和明了，但已經不是真正的認識與明了了。能知和所知都沒有實在的自性，所以是非常(有生有滅)、非樂(攀緣境界而不自在)、非我(隨念變遷)、非淨(處處沾染境界)的。總之，動念之心當中充滿了煩惱燥熱和無常變化，所以有種種的不自在，乃至於具有超過恆河沙數那樣多的虛妄染污之法。相對於這些染污法來說，真如心性本來如如不動，就會有超過恆河沙數那樣多的種種清淨功德之相得以顯現。」
「如果心有動而起念的話，就有了能見相和境界相;再進一步，以為當前有真實的境界可以去分別和攀緣，就反而會有所缺少(因為無量境界難以窮盡的緣故)。反過來，如上所說清淨法的無量功德之相，本來就是一心;而且沒有能念所念的分別，因此不會有所缺少，而是圓滿具足，所以叫做法身和如來藏。」
「另外，所謂的真如之用，是說諸佛如來，在因地修行的時候，常常發起廣大的慈悲心，勤修六度萬行，攝受教化一切眾生。樹立廣大的菩薩誓願，要完全度化整個眾生界，使其得到解脫，也不局限於世間和劫數，而是窮盡於未來。因為對待一切眾生如同自己的緣故，同時又不執著於實有眾生相。這是什麼意思呢?是說菩薩已經如實知道，一切眾生以及自己，本來就是平等的真如一心，本性沒有差異的緣故。」
「因為有這樣如實知的大方便智的緣故，能夠除滅無明，顯現出本有的真如法身(初地以上)。自然會有不思議業相的種種妙用，與真如法身平等地遍一切處，而且沒有妙用之相可以證得(因為真如離相，妙用同樣離相的緣故)。」
(問：「為什麼真如有不思議業用，卻沒有用相呢?既然沒有用相，如何能夠利益眾生呢?)
答：「為什麼呢?因為諸佛如來就是法身智相之身(清淨法身猶如虛空，沒有形相，淨智圓滿)。純是第一義諦(法性本然之妙義，也叫勝義諦，遠離生滅念，超越對待和次第的緣故)，本來沒有世俗諦(隨生滅念而顯現的一切因緣法)的境界，遠離有為造作。只是隨順著眾生各自不同的因緣，令眾生在生滅心當中或見或聞(猶如千江有水千江月)，而得到利益，所以叫做真如之妙用。」
「這個真如之用分為兩種。哪兩種呢?第一、依賴於分別事識，在凡夫和二乘人心中所顯現的，叫做應身佛(即具備三十二相的應身如來)。因為凡夫和二乘，不知道一切境界相都是意當中的轉識所變現的，就會見到應身佛在心的外面，並且會執著於應身佛的種種莊嚴色相，進行分別，反而不能夠完全明了的緣故。」
「第二、依賴於根本業識，在諸位菩薩從初發心住，直到十地後心的過程當中，於三昧心中所顯現的，叫做報身佛。」
「所現報身，其身具有無量的色法，每一色法當中具有無量的形相，每一形相當中具有無量的相好。佛身所住持的依報(外在環境和受用物)和果報(佛的身、口、意三業，也叫正報)，也都具有無量的種種美好莊嚴，隨應著菩薩三昧心而示現。本來沒有邊際，無法窮盡，遠離分別生滅之相。隨順著應現的機緣，能夠恆常住持(所以稱為無量壽)，不會被破壞，也不會缺失(因為法身不生不滅，所以圓滿報身不毀不失，如影隨形)。」
「如上所說的一切功德，都因為菩薩廣修六度等無漏妙行資熏真如，以及真如本覺的不思議內熏所成就的。因為圓滿具備無量的自在功德之相，所以叫做報身佛。」
「而凡夫在生滅心當中所見到的佛身，屬於粗色法。隨順於六道眾生不同的機緣，所見也各自不同(六道眾生見佛，往往是自己的同類)。因為示現為種種不同種類眾生相的緣故，受到身形所拘束，不是無量自在的受樂之相，所以叫做應身佛。」
「另外，初發心住等三賢位的菩薩，所見到的報身佛，是因為深信真如一心法的緣故，在三昧當中見到報身佛的部分相好莊嚴。這些菩薩已經知道，報身佛的無量相好莊嚴，不屬於生滅相，沒有來去變動，超越於分別心念，只是依賴於心體而顯現，無法離開真如性體。然而，三賢位的菩薩，仍然會在自己心中進行分別，因為尚未證入法身位的緣故。如果菩薩證得初地淨心地(歡喜地)，所見到的報身佛就會微妙無比，不思議業用顯現，更加殊勝。乃至於到了等覺菩薩後心，證入佛位時，最終能夠見到究竟圓滿的報身佛(即是菩薩所證妙果)。
「如果遠離無明業識以後，就沒有佛相可見了(真見法身)。因為諸佛法身就是真如一心妙體，遠離生滅心念，所以沒有彼此對待的色相境界和生滅相可見的緣故。」
問：「如果諸佛法身遠離於色相的話，為什麼又能夠顯現色相呢?」
答：「這個法身(真如一心)就是顯色之體的緣故，因此能夠隨生滅念而現色。所以說從無始以來，色法與心法是無二無別的。因為色法的本性就是分別智的緣故，所以把色法體性本空(分別智不是實有的)，無形無相，叫做智慧法身。因為分別智的本性就是色法(沒有色法，就無從分別)的緣故，所以說法身遍滿一切處。智慧法身與所現的色法，平等一體，不能分開。因此，法身隨著心念就能夠示現遍滿十方的無量世界、無量菩薩、無量圓滿報身，以及無量的種種莊嚴(都是色法而已)，各個千差萬別。這一切都與法身平等一體，不可分離，而又互相不會妨礙。這些不思議境界，不是識心分別能夠了知的，因為是真如法身本有的自在妙用的緣故(離分別念，證入法身，才能夠了知)。」
(八)生滅門入真如門
「另外，顯示從生滅門當下回入真如門的法義。」
「就是說通過思維觀察色、受、想、行、識五陰當中，無論是色法還是心法，以及六塵境界，終究不是念頭可以企及的。因為真如一心沒有形相的緣故，所以即使向十方去尋找，也終究是找不到的。如同有人迷失了方向的緣故，把東當作了西，而方位其實不曾變化。一切眾生也是如此，因為無明而迷失了的緣故，把念頭當作了真心，而心體其實不曾有任何動相(真心離念)。如果能夠仔細觀察，而知道心體本來就沒有念頭的話，就能夠隨順無念心體，而回入真如門的緣故。」
第二、對治邪執
「所謂的對治邪執，是說一切邪見執著，都依賴於我見的執著而有;如果離開了我見執著的話，就沒有邪執了。這裡所說的我見有兩種，哪兩種呢?一是人我見(此處特指教內初學大乘之人，執著於自己實有五蘊的主宰者);二是法我見(此處特指已經斷除人我見的二乘人，仍然執著於五蘊等一切法實有體性)。」
一、人我見
「所謂的人我見，依賴於一切凡夫來說，共有五種。哪五種呢?」
「一、聽聞佛經當中這樣說道：如來的法身，終究寂滅無形，就像虛空一樣。因為不知道，這是為了破除凡夫菩薩執著(法身實有色相)的緣故，而方便說的;於是，以為虛空就是佛性。怎麼樣來對治呢?應當讓他明白虛空相就是虛妄法，其體性是無所有，是不實在的。只是相對於色法來說，說有虛空，相對於色法的『有』來說，就見到了虛空的『無』，讓修行者的心隨之產生了分別色空的生滅心念。正因為一切色法，本來就是心，由生滅心念而顯現，在心念以外，並沒有真實存在的色法。如果心外連色法都沒有了的話，也就沒有了虛空之相。就是說一切境界，只是因為心妄動而起念才有的，如果心離開了無明妄動的話，一切境界就會自然消滅。一切的一切，只是真如一心而已，真心沒有不周遍的地方。這就是一切如來廣大法性智慧的究竟含義，並不是像虛空那樣的。」
「二、聽聞佛經當中說道：世間的一切法，畢竟體性本空;乃至於一切涅槃真如之法，也是畢竟空;因為從無始以來自體本空，遠離一切實有之相的緣故。因為不知道，這是為了破除凡夫，以為涅槃實有之執著的緣故，而方便說的;就以為真如涅槃的本性，只是斷滅空而已。怎麼樣進行對治呢?應當明白，真如法身的自體不是空無所有的，而是圓滿具備無量自性功德的緣故。」
「三、聽聞佛經當中說道：如來藏不會有任何增減，其中具備一切不思議業用等種種功德妙法。因為不理解的緣故，就以為如來藏當中，確實有色法和心法的種種自相和差別。怎麼樣進行對治呢?應當知道，如來藏沒有增減，是依賴於真如自性的法義來說的;而具備一切功德妙法，則是對應於生滅念的種種示現，而說有種種功德差別的緣故。」
「四、聽聞佛經當中說道：一切世間的生死染污之法，都是依賴於如來藏而有的，乃至於一切萬法，都離不開真如法身。因為不理解的緣故，認為如來藏自體當中，確實具有一切世間生死染污之法。怎麼樣進行對治呢?應當知道，因為如來藏，從無始以來，只是具有超過恆河沙數那樣多的種種清淨功德，這些清淨功德與如來藏既不會分離，也不會斷滅，都與真如自體無二無別的緣故。因為超過恆河沙數那樣多的煩惱染污之法，只是如來藏隨應著生滅心念而顯現出的虛妄存在，其本性毫無真實可言。從無量劫以來，煩惱染法從來不曾與如來藏相應的緣故。如果如來藏自體當中確實有虛妄生死法的話，又能夠使證入如來藏的修行人永遠息滅妄想，根本是不能成立的。」
「五、聽聞佛經當中說道：依賴於如來藏的緣故，而有生死輪迴;依賴於如來藏的緣故，而證得究竟涅槃。因為不理解的緣故，認為眾生界有開始的時候;因為認定眾生的生死輪迴有開始的緣故，又認為如來所證得的涅槃，有結束的時候，如來還會再作眾生。怎麼樣進行對治呢?應當知道，因為如來藏根本就沒有開始的時候，所以無明生死等相也不曾有開始的時候(只是如來藏當中的虛妄顯現而已)。如果說在三界以外(就是涅槃當中)，還有眾生的無明生死會開始的話，就是外道《大有經》所說的邪見，不是七佛所說的正法。而且如來藏根本不會有消失的時候，因為諸佛所證得的涅槃，只是與不生不滅的如來藏相應而已，所以涅槃也永遠不會有結束的時候。」
二、法我見
「所謂的法我見，是說依賴於二乘人根機遲鈍的緣故(不能直接承受大乘空妙之法)，如來只是為他們講說了人無我的法義。因為所說的法義不究竟，所以二乘人執著於實有五陰生滅之法，因此而畏懼生死輪迴，誤認為實有涅槃可以證得。怎麼樣進行對治呢?應當知道，因為五陰生滅之法(純是虛妄假相)，其自性(即是真如一心)從來不生，也不會滅，本來就是究竟涅槃的緣故。」
「另外，所謂的究竟遠離邪見執著。應當知道，一切染法和淨法，都是因為心念對待分別而有的，沒有真實的自相可以講說。因此，一切法(所言法者，謂眾生心)從根本上來說，既不是色法，也不是心法;既不是智慧，也不是心識;既不是有，也不是沒有;終究不是可以用言語來表達的。而又要進行言語表達，應當知道，這是如來的善巧方便，只是假借言語表達，來引導眾生罷了。其中的宗旨和目的，都是為了讓一切眾生，能夠遠離虛妄念頭，而回歸於真如一心。因為只要思念一切法，就會讓心有了生滅，所以無法回入實相智慧的緣故。」
第三、分別發趣道相
「所謂的發趣道相，是指一切諸佛所證入的覺悟之道;以及一切菩薩發心修行，所趨向的不同成就。」
「簡略地說來，菩薩發心有三種。哪三種呢?一、信成就發心(指眾生修學大乘，十信位圓滿，入菩薩初住位);二、解行發心(指十行位圓滿，入菩薩十回向位);三、證發心(指初地以上的菩薩)。」
一、信成就發心
「所謂的信成就發心，是指依賴於哪一類根機的人，修什麼樣的法門，而得到信心成就，能夠發起真實的信心呢?是指依賴於所謂的不定聚眾生(指信心不確定的凡夫)。」
「這些眾生因為具有真如和教法，兩種善根薰習力量的緣故，相信生死業力和因緣果報，所以能夠發起十善業的修行(人天善心)，逐漸厭離生死輪迴之苦(出離心)，想要求證無上菩提的妙果(菩提心)。」
「這些眾生開始有了信心的緣故，當他們遇到諸佛出世的時候，就會前往親近、奉事和供養。像這樣逐漸修學增長信心，經過一萬大劫左右，信心已經基本成熟的緣故，諸佛菩薩就會教導他們發起真實的大乘信心。有的人，因為具有大悲心的緣故，能夠自己發起真實信心;有的人，因為佛陀正法將要消滅，由於擁護佛法的緣故，能夠自己發起真實信心。像這樣獲得信心成就，得以發起真實信心的人，就會進入正定聚(心常與真如相應，即菩薩初住位)，在成佛之路上獲得究竟不退(位不退，不會退入凡夫位中)。叫做常住於如來種性當中(也叫做佛子)，與正因佛性相應的緣故。」
「如果有的眾生自己善根微少，久遠劫以來的煩惱習氣比較深厚。雖然也遇到了佛陀出世，也能夠進行供養，然而所發起的卻是人天乘的信心種子，或者是二乘的信心種子。即使有發起大乘信心的，其信根則往往動搖不定，有時進步，有時退步。」
「也有的眾生已經供養諸佛，尚未滿一萬大劫，在中間遇到了某種因緣，也可能會發起信心。所謂的見到佛陀莊嚴色相，而發起信心;或者因為虔誠供養眾僧，而發起信心;或者因為二乘修行者的教導，而發起信心;或者學習別人，而發起信心。像這些種種的發心，往往都不確定，一旦遇到逆境因緣，就可能退失，而退入二乘人的發心境界。」
「另外，所謂的信成就發心，發的是什麼心呢?簡略地說，有三種。哪三種呢?第一、直心，就是常常正念真如一心之法的緣故。第二、深心，就是喜好修學一切種種善行的緣故。第三、大悲心，就是想要拔除一切眾生無量眾苦的緣故。」
問：「前文說過，法界就是真如一心，諸佛法身沒有二相。為什麼不只是專念真如一心呢?何必還要修學一切善法呢?」
答：「就好比一個大摩尼寶(如意寶，能夠滿足一切所求)，它的體性光明而清淨，同時也有一些礦物雜質。如果人們雖然常念它的清淨本性，而不用各種方法進行打磨的話，終究也不會完全清淨的。同樣，眾生本有的真如一心之法，它的體性本來空寂而清淨，同時有無量的煩惱污染之法。如果修行人雖然常念真如自性，而不用種種方法進行熏修的話，也是不會真正證得清淨本性的。因為煩惱習氣的污垢遍布一切法的緣故，所以要修行一切善行來進行對治。如果有人能夠修行一切善法，自然就會回歸、順應於真如清淨法的緣故。」
「在信成就發心當中，簡略地說，修行方法有四種。那四種呢?第一、行根本方便(心中觀行的根本方法)。就是說常觀一切法的自性沒有生滅，遠離於妄想執著。這樣就不會貪住生死輪迴的假相。還要常觀一切法都是因緣和合而顯現，因業而感果，不會壞失，所以要發起大悲心，修行一切福德而攝受教化眾生。這樣就不會貪住涅槃的清淨無為。因為隨順於真如法性本來無所住而修行的緣故。」
「第二、能止方便(停止噁心惡行)。就是說經常能夠有慚愧心，勇於悔改自己的過失。這樣就能夠停止一切惡法惡行，不讓它們增長。因為隨順於真如法性本來遠離種種過失而修行的緣故。」
「第三、發起善根增長方便(信敬三寶，增長善根，求無上道)。就是說經常能夠供養禮拜佛法僧三寶，讚嘆並且隨喜三寶的種種功德，勸請諸佛菩薩以及善知識常轉妙法之輪。因為敬愛、尊重三寶，內心純淨仁厚的緣故，信心得到增長，於是能夠發起真實大願，求學諸佛無上正覺之道。又因為佛法僧三寶功德力所護佑的緣故，能夠消除種種業力習氣的障礙，成就不會退失的善根。因為隨順於真如法性本來遠離愚痴障礙而修行的緣故。」
「第四、大願平等方便(發願度盡一切眾生)。就是說要發起廣大願力，希望窮盡於未來，教化解脫一切眾生。而沒有任何眾生被遺漏，都要幫助他們到達究竟解脫的無餘涅槃。因為隨順於真如法性本來不會斷絕的緣故，也因為隨順於法性廣大無邊，遍布一切眾生，平等無二，沒有彼此差別之念，究竟寂滅的緣故，而能夠發起這樣的平等大願。」
「菩薩發起這些深廣願心的緣故，就能夠部分見到真如法身(入初住位)。因為見到法身的緣故，隨應著菩薩的願力，能夠示現八相成道(示現成佛)來利益眾生。就是所謂的一、從兜率天退(準備降生人間);二、入胎(入王宮，做王子);三、住胎;四、出胎(出生);五、出家;六、成道(成就正覺佛果);七、轉*輪(運轉妙法，利益眾生);八、入涅槃。」
「然而，這樣的菩薩還不能夠稱為法身菩薩。因為他們過去無量生生世世以來，所積聚的有漏業力習氣還沒有徹底斷除。隨著這些菩薩示現在生死輪迴當中，就會有少量的苦相伴隨。但也不會被業力所束縛(不同於凡夫)，因為具有廣大悲願自在之力(大願與真如相應，所以具有自在之力)的緣故。」
問：「既然這些菩薩已經不同於業力凡夫，為什麼在經教當中說(在《本業經》當中，說七住位以前的菩薩，有可能會退失，甚至墮落於惡道當中)，他們當中也有退失並且墮落到三惡道當中的呢?」
答：「並不是真地會退失。這只是為了那些初學菩薩(初住位以上)，尚未證入無為正位(初地，也有一種說法是指八地)，卻產生了懶惰懈怠而說的。讓他們由於恐懼害怕，而勇猛精進修行的緣故。」
「另外，這樣的菩薩一旦發起真實信心以後，就會遠離種種怯懦退縮之心。再也不會畏懼退失菩提心，而墮落到二乘境界。如果聽說自己需要經歷無量無邊數不清的劫數，勤奮修行種種難行的苦行，才能夠證得正覺涅槃，也不會產生怯懦退縮之心。因為初住位的菩薩，已經能夠完全相信和明白，一切法從無始以來，本來就是涅槃的緣故。」
《大乘起信論》白話(四)
二、解行發心
「所謂的解行發心，應當知道，比信成就發心更加殊勝。」
「因為這些菩薩自從初信位以來，第一個阿僧祇(無量數)劫的修行，即將圓滿的緣故，在真如一心法當中，深達法性的慧解現前，對於所修行的一切境界，都能夠遠離執著之相。」
「因為深知真如法性之體，本來就沒有吝嗇貪婪的緣故，而隨順著修行布施波羅密(波羅密譯為到彼岸，到達真如實相之彼岸);因為深知真如法性本來就清淨無染，本來就遠離五欲過失的緣故，而隨順著修行持戒波羅密;因為深知真如法性當中，本來就沒有逼迫束縛，本來就遠離嗔恨煩惱的緣故，而隨順著修行忍辱波羅密;因為深知真如法性當中，本來就沒有身心自相，本來就遠離懶惰懈怠的緣故，而隨順著修行精進波羅密;因為深知真如法性本來就常在定中，法體本來沒有散亂的緣故，而隨順著修行禪波羅密;因為深知真如法性之體本來光明，本來就遠離愚痴無明的緣故，而隨順著修行般若(智慧)波羅密。」
三、證發心
「所謂的證發心，從菩薩初地淨心地，直到等覺菩薩究竟之地，到底證得了什麼境界呢?就是所謂的真如一心。因為相對於轉識的緣故，把它叫做境界。而實際上，地上菩薩所證真如一心，沒有任何境界，只是本來的真如性智而已，叫做法身。」
「這些菩薩在一念之間，就能夠到達遍布十方的無量世界。恭敬供養諸位佛陀，勸請諸佛運轉妙法之輪。只是為了通過教化開導，而使眾生得到利益，並不依賴於任何語言文字。」
「有的菩薩會示現出頓超諸地，而迅速成就無上正覺，這是為了教化鼓勵怯懦膽小眾生的緣故;有的菩薩則宣說自己將在無量阿僧祇劫以後成佛，這是為了教化懈怠我慢眾生的緣故。菩薩能夠像這樣示現無量無數的方便法門，以及不可思議的境界。而實際上，一切法身菩薩的種(本有真如為種)、性(慈悲平等為性)、根(自他兩利，同成正覺為根)都是平等無二的。所以菩薩的發心平等無二，所證真如法身平等無二。除此之外，沒有任何超出的法了。因為一切菩薩都要經歷三大阿僧祇劫，才能夠圓滿正覺佛果的緣故。只是隨應著不同世界的不同眾生因緣，隨著眾生見聞的不同和根機、願望、習性等差別，所以菩薩示現的修行也就有了差別。」
(問：「這些菩薩有這樣了不起的功德，豈不就等同於佛了嗎?」)
答：「這些菩薩的發心當中，仍然有三種微細的心相，所以不同於諸佛。哪三種呢?一、真心，遠離分別的緣故;二、方便心，自然會普遍利益一切眾生的緣故;三、業識心，仍有微細生滅的緣故。」
「還有，這些菩薩的修證功德圓滿以後，就會在色界最高處的色究竟天，示現一切世間當中最高大的微妙色身，成為圓滿報身佛。所謂的以最後一念相應智慧回入真如一心，無始以來的無明當即滅盡，叫做一切種智。隨著圓滿報身佛的成就，自然而有不思議業用，能顯現於十方世界，應身無量(如釋迦牟尼佛)，利益眾生。」
問：「虛空沒有邊際的緣故，世界就沒有邊際;世界沒有邊際的緣故，眾生就沒有邊際;眾生沒有邊際的緣故，眾生心念所行的不同境界就沒有邊際。像這樣的無邊境界，沒有辦法進行分別，難以知道，難以了解。如果無明徹底斷除了的話，就沒有了分別心念。又怎麼能夠明了一切眾生的心念差別，而叫做一切種智呢?」
答：「一切境界，本來就是真如一心而已，遠離於分別念頭(因為有分別念就不能到達真如一心，也無法真正明了一切境界)。因為一切眾生心念妄動而見到了境界，所以對於境界生起了分別。又因為生起了虛妄分別念的緣故，與真如法性不能相應，所以反而不能夠真正明了一切境界。由於諸佛如來已經遠離於虛妄見和虛妄想，真如法身沒有不周遍的地方，佛心真實不虛的緣故，此心就是一切法的真實法性。所以佛心自體自然能夠顯現並且明了一切虛妄境界，具有廣大智慧的妙用，以及無量無邊的種種方便。隨應著一切眾生不同的根機與慧解，都自然能夠為他們開示種種法義，因此叫做一切種智。」
又問：「如果諸佛自然而有不思議業用，能夠普現一切處，而利益眾生的話。那麼，一切眾生，如果見到佛身，如果看到佛陀的神變，如果聽到佛陀說法，都將會得到利益。為什麼世間人往往沒有辦法見到呢?」
答：「因為諸佛如來的法身平等無二，本來遍滿一切處，而且沒有任何造作念頭的緣故，把它叫做自然業用。只是隨應於眾生心而顯現。所謂的眾生心，就好像鏡子一樣，如果鏡子上面有了污垢，色法形象就無法顯現了。同樣，如果眾生心中有了妄想污垢的話，佛陀法身就無法顯現了。」
第四、修行信心分
「已經講說解釋分完畢，接著講說修行信心分。」
「這是對應於尚未入正定聚的眾生(也就是善根微少的不定聚眾生)，所以要講說修行信心的方法(以便幫助他們進入信成就發心)。」
「什麼樣的信心呢?怎麼樣修行呢?簡略地說，有四種信心。哪四種呢?」
「一、信根本(信真如)。就是說樂於觀察和想念真如妙法的緣故。」
「二、信佛有無量功德(信佛寶)。經常想著能夠親近、供養和恭敬佛陀，從而發起善根，發願求學如來一切智的緣故。」
「三、信法有大利益(信法寶)。經常想著要修行六度等波羅密妙法的緣故。」
「四、信僧能正修行，能夠自利利他(信僧寶)。經常樂於親近菩薩乘的修行者，前往求學如實修行之法的緣故。」
「怎麼樣修行呢?修行有五種法門，能夠幫助眾生成就前面四種信心。哪五種法門呢?第一、施門(布施法門);第二、戒門(持戒法門);第三、忍門(忍辱法門);第四、進門(精進法門);第五、止觀門(止觀雙修法門)。」
第一、施門
「怎麼樣修行施門呢?如果見到一切前來乞討、求助的人，應當把自己所有的錢財物品，隨自己的力量而布施給乞求者。為了捨棄自己的吝嗇貪婪，為了讓他人歡喜的緣故。如果見到眾生遇到了災難，被恐懼危險所逼迫，就應當隨著自己的能力，而進行無畏布施(儘量幫助眾生脫離危險)。如果有眾生前來求學佛法，就應當隨著自己的理解能力(法義深廣無邊，只要隨自己能力講說就好，但不應當刻意保留)，方便地為眾生講說。不應當為了貪求名利供養而說法，只應當想著自利利他，回向無上菩提的緣故。」
第二、戒門
「怎樣修行戒門呢?就是說不殺害眾生，不偷盜，不淫慾(這三種為身戒);不兩舌(不挑撥離間)，不惡口(不說髒話)，不妄語(不說假話)，不綺語(不花言巧語，這四種為語戒);遠離貪婪、嫉妒、欺騙、詭詐、諂曲(心口不一)、嗔恚(忿恨)、邪見(這七種為意戒)。如果是出家人，為了降伏心中煩惱的緣故，還應當遠離憒鬧(雜亂吵鬧)，經常在寂靜的地方居住。修習少欲、知足，以及頭陀等苦行。乃至對於微小的過失和犯戒之罪，都應當生起畏懼之心，懷有慚愧而悔改，不可以輕視如來所制定的戒律。平時應當注重威儀舉止，以免他人譏嫌，為了不讓眾生因虛妄分別而產生罪過的緣故。」
第三、忍門
「怎麼樣修行忍門呢?就是說應當忍讓別人給自己帶來的煩惱，心中沒有報仇的想法。還應當安然忍受利(得到好處)、衰(遭受損失)、毀(遭遇詆毀)、譽(得到榮譽)，稱(得到稱讚)、譏(諷刺挖苦)、苦(處於逆境)、樂(處於順境)等境界的緣故。」
第四、進門
「怎樣修行進門呢?就是說對於一切善行，心中不鬆懈、不退縮。樹立堅強的志願，遠離一切怯懦、畏縮之心。應當思維觀察，自從過去久遠劫以來，因為虛妄心而白白地承受了各種身心的巨大痛苦，沒有任何意義。因此，應當勤奮修學各種功德之法，以便自利利他，能夠迅速遠離一切世間之苦。」
「另外，如果人們雖然能夠通過修行而增長信心，但由於從過去多生多世以來，有很多嚴重的罪行和惡業成為障礙的緣故，就會被一些邪魔鬼怪所擾亂;也有的人被世間的種種事物所牽掛糾纏;也有的人被各種病痛之苦所折磨。因為有這樣多的各種障礙的緣故，所以應當勇猛精進，在白天黑夜當中，勤奮禮拜諸位佛陀。誠心懺悔自己的宿世業障，勸請佛陀常轉妙法之輪，隨喜諸佛菩薩的無量功德，並把一切善行都回向於成就無上菩提。像這樣經常精進而不放棄的話，最終就會消除各種障礙，善根得以增長的緣故。」
第五、止觀門
「怎麼樣修行止觀門呢?所謂的止，就是說止息妄念，停止攀緣一切境界，為了隨順於奢摩他(心念寂靜，類似於空觀)法義的緣故。所謂的觀，就是說分別明了一切因緣生滅的法相差別，為了隨順於毗缽舍那(如幻分別，就是假觀)法義的緣故。怎麼樣隨順呢?運用這兩種法義，結合在一起逐漸修習，而不要分開，最終得以雙雙顯現的緣故。」
「如果修行止法門的話，應當居住在寂靜的地方。經常端身正坐，同時也要端正心念。讓自己的心，既不依賴於氣息的運行，也不依賴於色法形相;既不依賴於空無所有，也不依賴於地水火風四大;乃至不依賴於見聞覺知之心，讓一切種種雜亂念頭，隨順著正念而消除。同時，還要把消除念頭的那個想法也放下才行。因為一切法，本來就超越念頭，既不隨著念頭念念而生，也不隨著念頭念念而滅。」
「另外，在修行當中，不可以先隨著攀緣心去分別各種境界，然後再用一個心念來除去前面的分別念。如果發覺自己的心跑遠了、散亂了，就應當馬上把它收攝回來，繼續安住在正念當中。這個所謂的正念，就是時時了知萬法唯心，心外沒有任何實有的境界(這個正念就是觀，體現了止觀雙修)。即使是這個萬法唯心之心，也沒有真實的自體和相貌，在念念之中，其實沒有一個能念的心。」
「如果從靜坐起身以後，在往來動靜當中，就會有各種的生活行為。無論什麼時候，都應當常起正念，而不依賴於外在境界，應當隨順著萬法唯心而進行觀察(這既是方便隨緣修止，同時也是修觀)。像這樣堅持長久修習，正念就會純熟，修行人的心就會得到安住。因為心安住的緣故，心中的無念(止)與明了(觀)就會逐漸猛利，就能夠隨順進入真如三昧。以三昧的力量而深深地伏住煩惱，真實信心得以迅速增長，很快就會證入菩薩初住位，得到位不退。只是除了那些疑惑心重的人;或者不信大乘法義的人;甚至誹謗佛法的人;以及有宿世重罪業障的人;我慢(自以為是，輕視聖賢)的人;懶惰懈怠的人。像這些人，就不能夠證入真如三昧。」
「還有，依賴於真如三昧的緣故，就會知道法界一相(十法界唯一真如平等相)。也就是明了一切諸佛的法身，與一切眾生的色身是平等無二的，這就叫做一行三昧。應當知道，真如一心以及真如三昧，是一切三昧的根本。如果有人能夠勤奮修行真如三昧的話，漸漸地，就會產生無量百千三昧。」
「如果有的眾生缺少宿世善根之力的話，在修習止觀當中，就會被各種魔(五陰魔、煩惱魔、天魔、死魔等)和外道鬼神(宿世也修習禪定，因邪見惡習而落入鬼道當中)所迷惑與擾亂。在靜坐當中，有的鬼神現出令人恐怖的形相;有的鬼神現出相貌端正的男女之相，等等。修行人應當提起正念，觀照萬法唯心所現，境界自然就會消滅，就不會被鬼神所影響。」
「有的時候會現出護法諸天的形像和各種菩薩的形像;有時也會變化作如來的形像，具備各種相好;有時會講說一些秘密咒語;有時會講說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅密;有時會講說平等如空、無相、無願三三昧;有時會講說無怨無親，無因無果，一切法畢竟空寂，是真正的涅槃;有時會讓人得到一些宿命通，而知道過去世的一些事情，也知道未來的一些事情;有時讓人得到他心通;有時讓人得到辯才無礙，等等。這些都屬於習氣魔，最終能夠讓修行人轉而貪求世間的各種名利之事。」
「又有可能會使人喜怒無常，性情不定。有的時候讓人充滿了過多的慈愛;有的時候讓人貪睡不醒，或者讓人常常生病，而產生懶惰懈怠之心;有的時候會讓人突然精進起來，過一段時間又放棄了，而且變得不信正法，多疑多慮;有的時候會讓人捨棄原來的正修行，轉而修習一些雜亂之法;有的時候會讓人貪著於世間事物的種種牽掛和糾纏，卻也能夠得到各種相似的三昧，只是部分相似而已。所有這些都是煩惱魔的顯現，都是外道鬼神加持所得到的著相境界，不是真正的三昧。」
「有的時候，可能會讓人一天、兩天，或者三天，乃至於整整七天安住在禪定當中，而且自然會得到香美可口的飲食。於是會讓人身心感到舒適快樂，不餓也不渴，使人對於這個禪定產生了貪愛和執著。有的時候，會讓人吃東西食量不定，突然很多，突然很少。甚至讓人的臉色也會出現變化，忽然紅潤，忽然憔悴，等等。這些屬於欲魔顯現的境界。因為會有這些情況的緣故，修行人應當常常用智慧來進行觀察，不要讓自己的心墮落於邪見境界。應當勤奮發起正念，常念諸法唯心所現，毫無真實可言。所以應當不貪取、不執著，這樣就能夠徹底遠離以上種種魔障。」
「應當知道，外道修行的所有三昧，都沒有離開見、愛兩種煩惱，以及我慢之心，仍然會貪愛執著世間各種名利供養的緣故。而真如三昧則不同，修行真如三昧的人，既不會住著於有境界可見，也不會住著有三昧境界可以證得。乃至於在出定以後，也不會產生懈怠散亂，所有的習氣煩惱，都會逐漸變得微薄。如果一切凡夫，不修習真如三昧法門，卻能夠得以進入如來種性(真如為如來種，慈悲平等為如來性。此處指入菩薩初住位，成為佛子)的話，是不可能的。因為修行世間的各種禪定和三昧，往往會產生貪著三昧定境的心。而且是依賴於我見而入定的(世間凡夫執著於我能修行，我能進入禪定)，所以仍然歸屬於三界生死的範疇。世間禪定與外道所修行的禪定相同，如果沒有了善知識的指導護念，就會生起和外道一樣的種種偏見的緣故。」
「另外，能夠精進勤奮，專心修學真如三昧的人，在這一世當中，就將會得到十種利益(好處)。哪十種呢?」
「第一、常常得到十方世界諸佛菩薩無形當中的護念(保護修行人常起正念，與真如相應的緣故);」
「第二、不會因為各種魔和兇惡鬼神而感到恐怖;」
「第三、不會被九十五種外道鬼神所迷惑與擾亂;」
「第四、自然會遠離那些誹謗最深妙法(大乘實相之法)的行為，過去的各種重罪和業障，也會逐漸變得微少輕薄;」
「第五、自然會消滅一切懷疑心等各種惡習所顯現的覺受與觀照;」
「第六、對於如來不可思議境界的信心得以增長;」
「第七、自然會遠離憂愁懊悔之心，對於在生死輪迴當中利益眾生，勇猛而不會膽怯;」
「第八、修行人的心會變得柔和自在，捨棄狂妄和我慢，不再會被別人所煩惱;」
「第九、雖然還沒有得到禪定，也會在一切時間、一切境界當中，逐漸減少煩惱;」
「第十、如果已經得到三昧，在禪定當中，不會被外在的一切聲音所驚嚇與擾動。」
「另外，如果修行人只是修習止法門，就有可能心境消沉，忘失本有的妙用。或者生起懶惰懈怠之心(不能自利)，不樂於修行一切善法，遠離大慈大悲(不能利他)，所以應當修習觀法門。」
「修習觀法門的人，首先應當觀察一切世間的有為法，沒有能夠長久存在的，很快就會變化毀壞了(觀無常)。」
「一切眾生心中所行的境界，無非是念念生滅而已，因此是苦(觀苦)。」
「應當觀察自己過去所想念的一切諸法，恍惚之間已經消逝，猶如一場夢;應當觀察自己現在所想念的一切諸法，猶如閃電一樣，轉瞬即逝;應當觀察自己未來將要想念的一切諸法，猶如天空飄來的雲一樣，忽然就來了(觀無我)。」
「還應當觀察世間一切眾生的色身，都是不清淨的，裡面充滿了各種污穢，沒有任何值得貪愛的地方(觀不淨)。」
「應當像這樣觀察，一切眾生，從無量劫以來，都是因為無明薰習真如的緣故，才讓心有了生滅念頭，所以顯現出了虛妄的生死輪迴。眾生已經遭受了一切身心的巨大痛苦;現在仍然有數不清的逼迫之苦;未來將要承受的苦，同樣多得無法分別。如此多的苦，與一切眾生難捨難分，而眾生自己卻絲毫也不覺察。一切眾生都是如此，真是非常可憐(觀大悲)。」
「這樣觀察以後，就應當勇猛地樹立廣大誓願：願我的心遠離分別的緣故，能夠遍布於十方世界，修行一切種種善法功德;窮盡於未來，用無量的方便法門，救拔一切苦惱眾生，最終讓他們得到涅槃第一義的自在妙樂(觀大願)。」
「因為發起了這樣廣大誓願的緣故，就應當在一切時間，一切地方，對於一切善法，隨著自己的能力，永不放棄地進行修學，心中沒有懶惰懈怠(觀精進)。」
「只是除了禪坐當中，應當專心正念修習止法門。其餘一切時候，對於一切事物，都應當觀察應該做還是不應該做。在行、住、坐、臥當中，都應當同時修行止觀法門。就是說既要常常觀察一切法的自性本來沒有生滅，又要觀察因緣和合而有了善業和惡業，以及苦報和樂報等等，這些世間法同樣不失不壞。既要觀察一切因緣、善惡業報不失不壞，又要同時觀察一切法，從本性來說終究不是實有的。」
「如果修習止法門的話，可以對治凡夫住著於世間的習氣;也能夠讓二乘人捨棄怯懦畏縮的知見。如果修習觀法門的話，可以對治二乘人不肯發起大慈大悲的，狹隘低劣心當中的過失;也能夠幫助凡夫遠離，不肯修習增長各種善根的過失。因為這些法義的緣故，應當知道，止、觀這兩種法門需要相輔相成，而不能夠分開。如果修行人不具備止觀法門，就不能夠證入無上菩提的正覺之路。」
第六、開示念佛求生淨土
「另外，有些眾生剛剛開始修學大乘法，想求得真正信心，但心中卻充滿了怯懦和畏縮。因為住在這個娑婆世界，害怕自己不能夠常常遇到諸佛，不能夠親自承事供養，所以顧慮信心難以成就，於是就想退失道心的人。應當知道，如來有一個殊勝的方便法門，能夠幫助這些人保護他們的信心。就是說通過專心念佛的因緣，而隨著自己的願力，能夠往生到他方的佛土(淨土)。然後常常能夠見佛聞法，永遠離開了三惡道。就像佛經當中說的那樣，如果有人專心稱念西方極樂世界阿彌陀佛的名號，把所修行的一切善根功德，都回向發願求生極樂世界，臨終就可以往生。因為常常能夠見到阿彌陀佛的緣故，終究不會有退轉的時候。如果能夠觀想阿彌陀佛的真如法身，經常勤奮修習的話，終究會得以往生。而且花開見佛(登初住)，就能夠安住於正定的緣故。」
第五、勸修利益分
「已經講說修行信心分完畢，繼續講說勸修利益分。
這些大乘妙法，就是諸佛如來不可思議的秘密寶藏，我在前文當中，已經從總體上概括講說。」
「如果有眾生，想要對於如來甚深不思議的境界，生起真正的信心，遠離各種誹謗行為，從而進入大乘正道的話，就應當受持這部論。依賴於這部論，進行思維觀察和修習，終究能夠到達無上正覺之道。」
「如果有人在聽聞這些教法以後，不會產生怯懦畏縮之心;應當知道，這樣的人必定會繼承佛陀種性，必將得到諸佛的授記(被授記將成佛)(聞法功德)。
「假使有人，能夠教化整個三千大千世界當中的所有眾生，讓他們都奉行十善法;不如有人，能夠用一頓飯的時間來正心思維這部大乘法。後面人獲得的功德，遠遠超過前面的人，無法形容(思維功德)。」
「還有，如果有人能夠受持這部論，進行觀察修行，即使只有一天一夜的話，他所獲得的功德，也會無量無邊，沒有辦法說完。假使請十方世界的一切諸佛，分別在無量無邊的阿僧祇劫當中，讚嘆他的功德，也沒有辦法窮盡。為什麼呢?因為法性本來的功德沒有窮盡的緣故，這個人的功德也同樣如此，沒有邊際(修法功德)。」
「如果有的眾生，對於這部論當中的內容，進行詆毀誹謗，沒有絲毫的信心。那麼，他所獲得的罪業和未來的業報，將是在無量劫當中，承受巨大的痛苦煩惱。所以，一切眾生只是應該敬仰和相信這部論，而不應該進行詆毀誹謗。以免深深地傷害自己，同時也會傷害別人，而且會斷絕一切佛法僧三寶的種子。因為一切如來，都是由於這個法門(大乘起信法門)而證得涅槃的緣故;一切菩薩，都是因為修行這個法門，而得以深入佛陀無邊智慧的緣故。」
「應當知道，過去的菩薩們，已經因為這個法門，而成就了清淨信心;現在的菩薩們，正在因為這個法門成就清淨信心;未來的菩薩們，將會因為這個法門成就清淨信心。因此，一切眾生都應當勤奮修學大乘起信法門。」
「諸位佛陀甚深廣大的法義，
我已隨分隨力總持而講說;
願回向此功德如無邊法性，
普遍利益一切芸芸眾生界。」
《大乘起信論》白話 終