心跟口都善是屬於純善的人，即便是心口都不好，他人還得以預防。只有那些嘴巴說得像堯舜聖人一樣，心中卻同桀紂的狠毒。口中海誓山盟，心中卻暗懷陷阱，這種人居心最難猜測。這種人來事奉君王，必定不忠。事奉雙親，必定不孝。結交朋友，必定不信。治理政事，必定不義。對待下屬，必定不義。這種人乃是小人中的小人，會讓人誤信他的話，而陷入他的圈套之中。這種人的罪過，陰間的懲罰比陽間超過數倍。
佛經上也曾經說過，犯有妄言、惡口罪業的人，死後會墮入拔舌、烊銅、犁耕等地獄，要經過長遠劫數受苦之後，轉生為畜生道，永遠都吃著有刺的荊棘。若出生人道，則不能言語或口齒不清，口中常有臭味，如果口說善良的話，人家還是不肯相信。這種口是心非的人，所遭受的業報就是如此，可不引以為戒嗎?
這一段主要是講口過，所以老法師有開示，「善護口業，不譏他過」。老法師說，一般經典裡面，講到三業都是身口意，順序是這樣來的，就是身業，口業，意業。可是《無量壽經》裡面講的不是這樣，《無量壽經》裡面講的，第一個是口業，「善護口業，不譏他過」。第二個是身業，「善護身業，不失律儀」。第三個是意業，「善護意業，清淨無染」。所以你想一想，佛為什麼這樣說呢?用意何在?娑婆世界眾生，特別是現在的眾生，最容易犯的就是口業。口造什麼業呢?喜歡批評別人，不知道自己是在造口業，口業是妄語、兩舌、綺語、惡口，批評人有的時候這四個都犯了，他自己不知道。所以善護三業，頭一個就是口業，「善護口業，不譏他過」。
別人小小的過失，就惡意的批判，太過分了。沒有過失，則胡造謠言，那罪是更重了。有過失，批判得恰如其分，已經是有過失了。為什麼?你不厚道。就算是對方有過失，你批評得也沒有錯，就是恰如其分，其實這樣也是有過失。為什麼?你不夠厚道。忠厚的人看到人有過失，他是不說的，規過勸善這是有禮節的，你看到這個人，勸導他，他能改過、能回頭，你就勸他。什麼時候勸他?沒有第三者的面前你勸他，這個時候你勸他，有第三者的時候，你不要勸。為什麼?因為他要面子，他會難為情。
我們要守住古人講的隱惡揚善，別人有好的一面，我們可以讚嘆，別人有過失，我們不說，這個就是積德，這是留口德。勸他，要背著人。你如果背著人說他過失，他會感恩你、感謝你，你給他留面子。樹要樹皮，人要臉皮，大家都愛面子。老和尚說，規過一次，再一次，不能到第三次，也就是你勸對方的過失，最多只有講一次到兩次，第三次就不要再說了。第二次再勸不聽，以後就永遠不要說了。為什麼?得罪人，會結怨。他不聽，不聽你就放下，緣分沒到。再說會怎麼樣?再說就變成仇人了，他對你會產生怨恨，那你何必呢?古人說得好，冤家宜解不宜結，這一生當中不跟人結怨，無論他犯什麼過失，都是很正常的事情。為什麼?凡夫嘛。
譬如老法師說他在講經的時候，有時候聽到很多同學，有的見過面，有的沒過見面。那麼有些人，老和尚就讚嘆他的善行，老和尚會讚嘆。老和尚一讚嘆，聽眾就聽到了，都知道了，後來發現這個人有過失，不像老法師讚嘆這樣。老法師說，你們想想看，我讚嘆錯了嗎?老法師說，我讚嘆的是他那一件事情，人總是有善有惡，他不可能全部都是惡。我讚嘆這個人，是讚嘆他某一件善的事情。那有些人可能聽到老和尚讚嘆這個某甲、某乙，他看到某甲，老和尚讚嘆他。後來看到某甲的缺點，他說，老和尚怎麼會讚嘆這個人呢?老和尚說，我是讚嘆他的優點，讚嘆他的善行。人總是有善有惡，我們讚嘆他的善，不提他的惡，要懂這個道理。
所以我們要學釋迦牟尼佛，要學佛陀的身口意業，這很重要。「善護口業，不譏他過」，決定學著不批評別人，我們修行從這個地方開始做起，我們先不批評人，先做看看。你就會發現，誒，很容易修定，很有忍辱心、很有耐心，你試看看，這也是修定的一種方式。不批評人，不能以嚴厲的態度、語氣待人，要學柔和質直，真誠心。我們說話的言語、態度要柔和，要謙虛，要恭敬。對一切人事物，你這樣去學就對了，你真的學到了。普賢菩薩要求的更高，淨宗學人都要修普賢行，不能把自己的水平向上提升，你怎麼會成就呢?
老和尚說，你看釋迦牟尼佛，身業的煩惱系縛都解脫了，口業的煩惱系縛也解脫了。佛陀做給你看，別人對他的批評，他完全接受，他恭恭敬敬地聽，不辯駁。老和尚也是這樣，老和尚學佛陀，別人對他的批評，他完全接受，他恭恭敬敬地聽，他不辯駁。對方說對了，你感謝他，我改過。說不對了，不回話，默認就沒事了。學學老和尚，對方批評你，說對了，我們感謝他，我有這個缺點，我要改。說不對了，我不回話，默認就沒事，你要回話就爭論了。一直聽，對方如果批評你，你一直聽，你不要回話。老和尚說，相信他講兩個小時，他就沒力氣了，他就不講了。這樣好，讓他講，我們在那裡安安靜靜地，心裡念阿彌陀佛，恭恭敬敬地對待他，等到他脾氣發了，發作完了，不就沒事了嗎?何必要爭論呢?有則改之，無則嘉勉，沒有爭論的必要。經過這樣一次一次，把自己的境界提升，自己的德行也就成就了。總要學謙虛，總要學厚道。
摘自《太上感應篇彙編》(第二二八集)黃柏霖警官主講