這個地方我們就來談一下，這個瞋心習氣人人都有。我們佛門裡面有講一句話說，「一念瞋心起，百萬障門開」，「瞋」就是「見境而心起忿憎之謂」。尤其是富貴人家，很多都有「瞋恚」的習氣，稍微不如意就會起了瞋恚心。如果凡事都如意了，他需要使喚這些下屬或是傭人的話，如果稍微有一點忤逆的話，或是違背的話，立即馬上生起瞋恚心、瞋怒心。輕的話是惡言相加，「惡言橫加」，重的話，「鞭杖直撲」。這個在古代是會有這種現象，現在因為民主法治，就比較沒有這樣的。「重則鞭杖直撲」，目的只是要自己快意，不顧他人的傷心。所以「瞋心」一起來，「於人無益」，對別人沒有利益，對自己也有損害。「輕則心意煩躁，重則肝目受傷」，輕微的話，你的心很容易被這些境緣，這個境緣所忤逆，產生一種煩躁。重的話則「肝目受傷」，對身體也不好。因此必須心中常常有「一團太和元氣」，那麼自然而然，「疾病消滅」，「福壽」就「增崇」。
以前佛陀那個時代，有一位佛陀的護法叫「阿耆達王」，阿耆達王他一生都是護持佛法，而且他「堅持五戒」，他還算是一個守五戒的佛弟子。但是阿耆達王他的瞋心重，富貴人家嘛，又是當國王。所以他在臨命終的時候，因為旁邊服侍他的傭人，「侍人」，就是他旁邊的僕人，「持拂驅蠅」，就是拿拂塵要驅趕蒼蠅，服侍的這個傭人，久了以後就是「昏倦」，就是昏沉疲倦，以致於拂塵就掉在阿耆達王的臉上。阿耆達王「心生瞋恨，隨即命終」。
所以為什麼在印光大師的臨終三要裡面，印光大師特別叮嚀以及囑咐，人往生以後不能夠哭泣。在這個愛別離的情況之下，印祖交代說，印祖囑咐我們，因為愛別離的關係，所以哭泣的時候，眼淚會掉在亡者的身上或是臉上，就會引起亡者的情執的種子跟習氣，那就失去正念。失去正念以後，愛欲的情執種子生起來以後，就墮落輪迴了，就是貪心感召餓鬼，那往生就無望。所以在臨終三要裡面，第一個，臨終的時候不能夠哭泣。第二個，就是助念八小時，先不能夠更衣沐浴，不能夠搬動，就不能夠沐浴，也不能夠更衣。現在有些人，有些不太了解助念的，臨終關懷的、助念關懷的家屬，往往就馬上把家屬，馬上送去冷凍。所以印祖也囑咐說，臨終最少助念八小時，最少要經過助念的過程。而且不能夠移動身體，因為亡者這個時候的神識出離，如生龜脫殼。
哪怕說就像阿耆達王這樣，只是拂塵掉在他的臉上，他馬上起了瞋心了，「心生瞋恨」。那神識就墮入，命終的時候，因為這樣的一個瞋恨心的一念，所以阿耆達王卻變成轉生到畜生道去了，就是變成蟒蛇身了。但是因為他有宿世的布施三寶、供養三寶的福德力，他「尚知其因」就是說，他平常持戒的那個種子還很強。但是因為他臨終最後一念是瞋心，所以被境界轉掉了，所以墮入蟒蛇身。但是因為他有受持戒，持五戒的功德力，但是五戒的功德力，他那個持戒的功德力抵不過他瞋心的業障，所以就隨業牽引到畜生道去了。但是他還有這樣的一個持戒的覺性，所以在墮落到蟒蛇身的時候，他會去求助沙門，「乃求沙門」。因為他有這樣的一個福報，感召這個沙門為他說三皈五戒，然後他即刻脫離蟒蛇身，「生於天上」。像阿耆達王這種情形，多是屬於惡緣先現前，惡緣、惡報先現前。但是他的善報，在脫離蟒蛇身以後，他一樣往生天上，「生於天上」。所以由這個地方可以知道說，瞋心的習氣危害很大。
那麼《華嚴經》裡面有說，「一念瞋心起，百萬障門開。」那古德也有說了，「瞋是心中火，能燒功德林，欲學菩提道，忍辱護瞋心。」怎麼樣能夠把這個瞋心，這個業障習氣，能夠在一口氣還在的時候，能夠把它斷掉?釋迦牟尼佛教我們，「多瞋眾生作慈悲觀」，那要怎麼慈悲觀照呢?「以一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛。既是過去父母，則當念宿世生育恩德，愧莫能酬」。就是說你要觀想，眼前跟你忤逆這個眾生，佛陀告訴我們說，六道互為眷屬，那這個眾生有可能是過去你的家親眷屬，也有可能是你過去的父母。那既然是過去的父母，你應該觀想他宿世生育你、養育你這個恩德。你要慚愧得都不能夠報這個恩，怎麼可以稍微不如意，「豈以小不如意，便懷憤怒乎」，就「小不如意」，就生起憤怒的心呢?這是第一個觀想，觀想眾生都是過去的父母，「未來諸佛」，先觀想過去的父母。
再來，觀想他是未來的諸佛。他既然是未來的諸佛，那必須要「廣度眾生」。倘若「我生死不了」，還希望他來度我，「尚望彼來度我」。「豈但小不如意」，怎麼可以一個小小不如意，就生起瞋恚呢?所以遇到這種瞋恨心，像學習菩薩舍頭目腦髓。對於來求的人，「作善知識想，作恩人想，作成就我無上菩提道想」，也就是說對於這些，你對這些小小不如意「不生瞋恚」，縱使喪失生命，也生歡喜，這個是真正的菩薩行。小小不如意不僅「不生瞋恚」，而且縱使到最後喪失生命，也生歡喜，「不生瞋恨」。所以菩薩他舍頭目腦髓的時候，他對於這些，對他有所求的這些眾生，都是「作善知識想，作恩人想，作成就我無上菩提道想」。這個在《華嚴經·十回向品》裡面，就知道菩薩這個境界了。以上是阿耆達王因為一念瞋恨心起來，墮落蟒蛇身。
摘自《太上感應篇彙編》(第二五四集)黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】