我們來聽聽李炳南老師開示神識及靈魂。他的學生以前都是，李老師在的時候，學生都會提問，李老師答覆。學生問了，「一切眾生到死後是否有靈魂?」李老師說，「靈魂在佛家名曰神識，乃真如本性不覺所變。一切眾生，識來則生，識去則死，《八識頌》雲，去後來先作主公。」也就是說，我們人還沒有來投胎的時候，這個神識已經在父母旁邊，已經在等待了，準備要入胎了，就是「識來則生」。像倓虛老法師他要藉他母親的胎的時候，因為他父母到觀音廟去求子。那麼有一天，他的母親就作了一個夢，夢到一位梵僧，就是印度的高僧，夢中跟她對話。倓虛老法師那時候，他前世是高僧嘛，他就跟他的母親說，妳家借我住。他母親說，我們家不能借你住，我要問我們家男人。他說，妳決定就可以了。她說，不行，我要問我們家男人。她以為是她住的那個房子，要借他住，其實是她的肚子，她肚子借他入胎十個月。所以倓虛老法師他是高僧大德再來的。所以他出生的時候，前兩、三年都不會講爸爸媽媽，都不會叫爸爸媽媽，他講，吃齋、吃齋、吃齋。這叫「識來則生」最好的見證。
那「識去則死」呢?人往生的時候，那個神識會離開。所以我們臨終的時候，要助念八小時、十二小時、二十四小時，讓他神識出離的時候不會恐怖、不會害怕，跟著我們一起念佛，離開那個色身，離開那個肉體。所以「識去則死」，四大分離。所以「去後來先作主公」，最後離開的、最先來的，「作主公」。悟的人叫做當家做主，乘願再來，他來到這個人間叫願力身。迷的人就是來輪迴，是業報身。
再來，就問了，眾生的靈魂、神識是如何產生的呢?是不是上帝創造的呢?或者是靈性的母親所生的呢?答，李老師說了，「無始無終，法爾如是之性」。因為我們的自性，過去無始，未來無終，它本來如是，「法爾如是」。佛性是不增不減、不垢不淨、不生不滅，是「一念不覺，而變成無明」，「至是為由覺轉迷，由智轉識」，此識在佛教以外的人，名稱叫做靈魂。李老師特別用電影做比喻，膠片，那個電影的膠片。電影的膠片比喻做性，在鏡頭裡面放、在銀幕上放出來，不過是寂寂照照而已，但是那個影片上就有整個影像出來了，有山河大地，有男女飲食，由鏡頭放出來，「則幻相萬端，攪擾不寧」。
接下來問李老師，「神識與其假體是否同樣的形狀」呢?李老師答覆說，「神識本無形」，由意想而轉變為有相，「夢中之身，即神識為意想所轉變者」。我們也會作夢嘛，夢中那個身就是「神識為意想所轉變」的。所以你在作夢的時候，你有沒有感覺，像我也曾經作過夢，你在夢的時候，夢到你自己跟別人在吵架的時候，你有沒有看到你的長相呢?沒有看過吧?但是你知道你在跟人家吵架，你知道碰到危險了。但是你那個知道那個知，本來就是你的靈性，但是你迷了以後變成阿賴耶識。可是你在夢中有沒有看過你本人呢?但是你知道他是你本人，你知道那個在講話，那就是你，但是他沒有形相出來，就這裡講的，「神識本無形」，就一點都沒錯。由意想而轉變為有相，「夢中之身」，就是「神識為意想所轉變」的。所以你在夢中的時候，你很清楚，在跟對方吵架那個人就是你，或者跟對方在歡笑的時候，那個就是你，你很清楚那是你。那還是你的神識，不是你的本性，你的本性迷了以後會變成神識。
那麼再舉一個比喻，李老師說，就像金子一樣，金子有沒有什麼形狀?就是你要做金手鐲，要做金項鍊、金手錶的時候，那金子有沒有什麼固定形狀?沒有啊。但是它可以做瓶子啦、做盤子啦、水果盤啦，女眾的那個釵釧啦，她們的髮夾啦，都是由人的意識，不是金子本身的形狀。「瓶盤釵釧」都是你去想要怎麼做就怎麼做，那變成有那個形狀出來了。所以你的神識如果造三惡業，就到地獄、餓鬼、畜生，那個形狀自然就不同了。
問，人體死後，其靈魂要從哪個地方跑出去呢?李老師答，「一生造業，種子成熟，將往何道」，則由身之某部出去，不一定，「聖果由頂，天從額，人從胸，鬼從腹，畜從膝，地獄從腳下也」。這就是我們常講的，印光大師說，「頂聖眼生天」，就在額頭這個地方。「人心」就是做人的時候，從人心這邊，胸部出去。最後這個地方，你的身體，神識是從哪個地方出去，譬如說，你從「頂聖」，你這個地方最後還溫溫地，就是從頂門出去了，那就去當聖人了。如果你最後額頭這個地方溫溫地，表示這個人到天上去了。如果是你的胸部最後溫溫地，其他地方都冷卻了，就是胸部溫溫的，這個人到人道去投胎了。「頂聖眼生天」。「人心餓鬼腹」，如果是腹部這邊最後溫溫地，其他都冷了，那這個人去當鬼了。那如果是膝蓋溫溫地呢?「畜從膝」就是，「頂聖眼生天，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離」。「地獄腳板出」，如果是腳下溫溫地，那就不好，他到地獄去了。這個在助念的時候，有所謂的探溫法。但是我一般助念，我都不用探溫。但是我們國內有很多助念團，像大陸很多的，比如說，廣州啦，有時候去上海，很多蓮友都會問我，老師，你助念有沒有探溫?我說，我沒有探溫，我完全相信佛菩薩的，阿彌陀佛的四十八大願，阿彌陀佛的威德加持，我沒有探溫。
那有人問了，「人死後，他的靈魂未上西方，也未轉生死，他是不是在陰間生活呢?」李炳南老師說，西方非修淨業的學人，「而且信願行者，莫由去也」。就是說，去西方的都一定是修淨業的學人，而且信願堅固。陰司乃是鬼道以及地獄兩處的稱呼，按眾生的住處共有六道，投到那個地方去叫做生，離開那個地方叫死。所以李老師說，生死兩個字，不是只有人才叫生死，那鬼道也有生死，到畜生道也有生死。狗死掉，牠也是一個生死，狗生出來小狗，那也是生。所以生死不是只有人，六道裡面都有。凡眾生在某一道死掉，尚未入某一道投生的時候，叫做「中有身」，他壽命的時間長短不一樣，有的短的像一彈指，長的是四十九天，隨他的業力而投生到六道去。俗人所謂「人死為鬼，即是陰司」，乃是不明白它那個詳細的次第。人死不一定都全部當鬼，有當畜生的，也有到地獄的，也有當天人，也有當阿修羅，對不對?
問，「阿賴耶識，是不是我們的靈魂?是永生不滅嗎?」李老師說，「本性為惑所障，名阿賴耶」，外道稱為靈魂，「誤認為本體，更誤認為永生不滅」，離開這個題太遠了啦，「去題愈遠」。你「破惑究竟」，你破根本無明，「顯豁本性」，明心見性，「名轉識成智」。所以惑是可以破的，無明是可以破的，它不是永生不滅的，靈魂是可以轉的，它可以轉識成智，「識可轉」，怎麼說不滅呢?怎麼說不會滅呢?你轉識成智，你開悟了，就轉識成智了，那眾生成佛了。那阿賴耶識到哪兒去了呢?老和尚說，全部到常寂光淨土。所以你證得根本智。然後後得智，你到這個世間來就可以教化眾生。後得智就是什麼?你過去生你在還沒有轉識成智以前，你所做的那些你的習慣、你的技能、你的技巧、你的智慧型，都是在阿賴耶識裡面。
問，人死後，「七八兩識，是否繼續存在」?抑或前六識隨身體同時散滅呢?「若是散滅，則一切都盡」了，「何以復有輪迴之說」呢?李炳南老師說，李老師說，人死不滅只有第八識，它是不滅的。「舍一身入一身」，就是指這個阿賴耶識。《唯識頌》裡面說了，「受熏持種根身器，去後來先作主公。」這個種子不滅。種子在哪裡呢?種子在阿賴耶識裡面，在第八識，這叫「持種根身器」，你要受什麼樣的果報體，就根據你阿賴耶識裡面的業識去變現的。
問，「涅盤真如佛性，是否屬於識類?抑或另有特殊名稱?是第九識否?」李老師答，「真如名詞不一」，然皆是不可說之中的代表。那麼第九識就是我們一般講的「庵摩羅識」，「庵摩羅識」就是清淨識，清淨識就是真如自性。所以我們到第八識的時候，叫阿賴耶識。到第九識就是轉識成智，叫「庵摩羅識」，就是真如自性。
問，「阿賴耶識又名藏識，一切種子都藏其中，人死後帶同轉生」，是否該新生小孩之性情好惡，應同前世一樣?而事實上則不然，每看到新生的小孩性情好惡都很像他的生身父母，俗稱遺傳性，那這個前生種子已失去它的功用呢?還是說它還沒有成熟呢?這個問題問得很好，這個問題說，如果是他的習慣是他前世的習氣種子，那他怎麼有些地方很像他爸爸媽媽呢?你看李老師怎麼答覆。答，阿賴耶識歷劫輪迴，所藏的善惡種子，「其數無量」。「許多善種與惡種，均千差萬別」，並不一定。其父母的性分，即阿賴耶中，所含的習氣種子雖然具有遺傳作用，然必須胎兒神識所含的某種種子，與父母習氣相同者，「而有力量」，今遇父母的習氣做增上緣，「引起現行」。「生後之兒」，其性開始「與其父母同」，故稱遺傳。
他父母的性分，就是阿賴耶裡面，所含的習氣雖然具有遺傳作用，但是必須在胎兒神識所含的某個種子，這個小孩他的阿賴耶識裡面也有這種種子，那跟父母習氣相同的，它就會產生力量了。那不相同的當然酒量就不好。所以有些父親很會喝酒，兒子就不會喝酒，是這個道理，就是跟父母的習氣不相等。他有共業跟不共業的，共業就共父母的習氣，那就會遺傳。不共業，他有他的清淨種子，他有他善的種子，那這個跟父母就不共業了。
今遇父母的習氣做增上緣，就是說這個小孩子本身阿賴耶裡面，他喝酒的種子也有，那父親也是喝酒的種子，他父親只是做增上緣而已，然後引起現行。生後的小孩，其性剛開始跟父母一樣，這個叫做遺傳。那胎兒神識所含的種子有很多也是跟他父母不一樣的，有些父母不會讀書的，可是小孩是讀博士。他父母一個字都看不懂，兒子是博士。這就是什麼?胎兒神識所含的種子，多不與其父母相同者，也不受其遺傳，那就證明，他父母親不認識字，照理講遺傳下來應該也不會讀書，可是是博士的兒子。
賢者如堯舜跟大禹，不肖者如管蔡。這個例子我們就知道了，舜的父親瞽叟就是無明煩惱習氣很重，可是舜是聖賢。這就是這裡講的，李老師解釋得很有道理，確實這個例子解釋得非常好。
問，神識入胎，是女人受孕則入，或是臨產的時候才入呢?李老師答，兩者都有，前者最普遍。臨時才入的都是大德之人，他「不受胎獄之苦，先有一識代為入胎」，等待胎兒準備要生出來的時候，他再轉換也。這個老和尚也有講過，叫奪胎。但是這個是大德之人，他不受胎獄之苦。
問，「阿賴耶識往往在人死後數小時後，身體冷透才離去，其他眾生是否也如是?」李老師答覆說，要視他舍暖的遲早而論，不一定。
摘自《太上感應篇彙編》(第二十一集)黃柏霖警官主講
文字稿來源【因果教育弘化網】