我們因六根眼耳鼻舌身意而起分別。比如說，從分別起而認知一個水果，它是水果，不是別的東西，一直存在著，有顏色、有重量、有大小。
再然後我們從分別念當中又會去判斷它是甜的還是酸的，好吃的還是不好吃的，等等。
結果怎樣?突然一陣風吹過，果子從樹上掉下來，摔壞了。這時候一切分別念一切判斷瞬間是不是都戛然而止了?沒了，空了。
之前分別念下種種的辨別種種的判斷，那一刻都化為烏有了，對不對?
那為什麼我們會產生這一系列的分別想法呢?因為我們所謂的看見，首先就有了起心動念，有了最初的存在感，進而產生了某種執著心。
事實上，過去現在和未來隨著因緣的變化，事物的因緣幻變。
樹上會長果子，果子會掉了，掉了可能樹上還會接著長。如此生生不息的反覆以後，這棵樹也會老，有一天也會枯亡。
時間推移，也許再經過和曾經生長繁榮一樣的時間以後。樹冠樹幹樹根一切都腐爛化為塵土，消失在整個自然界裡。
那這個時候，它還存在嗎?樹存在嗎?果子存在嗎?一切都不存在了。
為什麼?從因緣說，從四大元素地水火風來說它會壞掉。所以說最終歸入空，也就是緣起緣滅。
緣起緣滅，周而復始，一切自在演化，本無生本無滅，如此而已。
我們執著它貪執它是因為我們認為它是按照我們的思維認知而出現，吃了我們能產生種種益處。
在佛經講有情無智眾生，有胎生有化生，有色無色，有智無智眾生，金剛經如是說。
一切皆是佛，一切都是微妙自在演化。我們從顯像的有為的教法來說，輪迴是存在的，天上地上地獄也是存在，極樂世界也是存在。我們住的地方，包括樓層也是存在，我們也是存在。
但是這存在的是什麼東西?是像嗎?存在所謂的像，我們的所有的像都是幻變啊。
極樂世界在無量劫之後，也是沒有極樂世界?變成另外一個世界。這個世界是誰的淨土呢?觀音菩薩。
所以未來阿彌陀佛後面的次補佛就是觀世音菩薩。觀世音菩薩最後的次補佛就是大勢至菩薩。
所以說一切都是因緣幻化而成。
我們的佛性，我們的法性，也是一樣。如如不動真如法藏，涵攝一切微妙幻變。
虛空當中的雲來自哪裡?來自虛空。虛空當中的雨來自哪裡?來自虛空。虛空存在嗎?存在在哪裡?一切處則是。
空性也是一樣。空性則虛空，無處不在，無處不包無處不容，但無處不演化。
一切世界一切眾生皆因地水火風和微妙因緣而生髮。離於因緣聚合，四大也就不會顯化所有。
種下土豆，它絕對長不出來青椒，這就是緣起所決定。
對師父的恭敬，我們就會帶來加持，對師父的誹謗，我們就會帶來惡果，就這麼簡單。不會說我們對師父的誹謗會帶來成佛。成不了。但是師父可以發願度我們成佛。
地水火風虛空，烏雲、明朗朗的虛空，地球，六塵，飛機，草本植物，一切一切都在虛空的包容之內。
這一切都被虛空所容納所接受，一切也皆在虛空中演化。
虛空中一切如何演化我們不知道。但虛空的確存在。我們的空性也是如此，我們的色身，我們的事業，我們所有的一切都在空性當中自在變現和幻化。
打個比方，一個杯子本來是沒有的，那它怎麼來的呢?科學家發明。他是怎麼發明的呢?心性當中思維。
心又來自哪裡了?來自於他的空性，緣起的那個因緣。因此他去思維，而產生了發明出杯子這麼一個結果。
而這個思維和想又是來自哪裡?空明本性。正如虛空一般無處不在
我們所謂心，指的是我們一切時中產生的心念，並不是指我們的心臟。心，在一切處，但於一切處又都不是它的所寄之處，我們身體所有的地方都找不到心的所在。
那到底念頭是在哪裡?它從哪裡來?在我們的心臟?還是從腦子裡來?都不是。那一切只不過是心念暫存的中介，心念的來處正是我們的空性。則空明本心。
無處不在，無時不容，遍及一切，這就是空性的微妙狀態。
我們從六根而產生分別念，亦由此感知一切，因為我們這個身體是屬於眼耳鼻舌聲意和四大元素組合的產生的微妙示現。就像草本植物，它是因光合作用而顯化。但這種所感的心念則是從我們的空性中來。
從佛經來講，一切都是自在演化，都是自在變現。這部分是不太好用語言描述。強作解釋。若表達不完善。懺悔也。
空性沒有辦法被描述。無形無相、無色無類、無大小無分類，但是演化的色身恰恰又存在。
所以說，一切微妙，不可思議。真正悟進去了，才代表我們真正的修行，有能力，然後走向成功，但是這個很難，不是那麼容易達到。
祈禱
我等佛子當如佛教言，遵守法令，愛國愛家，敬愛社會，和睦相處，互助友愛，才是實踐佛法。