【法事贊摘要】善導大師開示：世尊說法時將了殷懃付囑彌陀名(一)
晚上我們繼續來探討善導大師的《法事贊摘要》。前面我們探討到第十八段文，底下從第十九段文接著看下去，第十九段文有三首偈頌法語，照例師父把這三首偈頌法語，讀一遍讓大家對照對照。請看講義第五頁第十九段文：
世尊說法時將了殷懃付囑彌陀名
五濁增時多疑謗道俗相嫌不用聞
見有修行起瞋毒方便破壞競生怨
如此生盲闡提輩毀滅頓教永沉淪
超過大地微塵劫未可得離三塗身
大眾同心皆懺悔所有破法罪因緣
看了善導大師所說的這三首法語，我們可以看清凡夫眾生煩惱起現行的時候破壞佛法，不能夠接受佛法，進一步的破壞，這樣的人很容易墮入三途受苦受難，如果懺悔就能夠出離三途，我們也可以看到善導大師殷切勸勉的悲心。我們從阿彌陀佛因地法藏菩薩所發第十八願的最後兩句話「唯除五逆、誹謗正法」，也可以體會阿彌陀佛因地法藏菩薩的悲心。
這兩句話「唯除五逆、誹謗正法」不少念佛人誤解了，「唯除五逆、誹謗正法」，有人解釋為如果犯了五逆罪的人、造了十惡罪的人，造了謗法、謗聖罪業的人，縱然念佛也不能往生西方極樂世界，這樣的解釋跟阿彌陀佛的佛心佛願完全背離。第十八願念佛往生願的最後兩句話「唯除五逆、誹謗正法」是方便話，阿彌陀佛為了令十方眾生不造作這兩種罪業，也就是五逆包括十惡，謗法包括謗聖，不造作這兩種罪業，所以方便說眾生如果造了五逆謗法之罪，不能往生西方極樂世界。這是對還沒有造作的人而言，對於已經造作了五逆謗法之罪的人，如果懺悔念佛求生西方極樂世界，阿彌陀佛也沒有捨棄這樣的眾生，仍然慈悲平等的救度。所以行善的人念佛，造惡的人懺悔念佛，在阿彌陀佛的佛心平等心之下救度是沒有分別的，是一致的，是相同的。因為佛在因地菩薩的修行，已經轉識成智，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。
第七識叫做末那識，是強烈的分別執著，分別心非常重，對我們有煩惱業障的凡夫而言，我們有太多太多的分別心了。譬如你的錢是你的錢，我的錢是我的錢，金錢的分別;你的東西是你的東西，我的東西是我的東西，東西的方別;你是你，我是我，人的分別。佛的心已經從分別心淨化為平等心，所以成就六度萬行的修行。把諸行萬善一切功德納入在六字洪名，用果地名號要救度十方眾生，不分別善人惡人，阿彌陀佛對眾生的救度不是說善人念佛才救度，惡人念佛就不救度，不會的。因為佛的心從分別心淨化為平等心，不分別好人壞人，好人念佛才救度，壞人念佛不救度，佛沒有這樣的分別心。佛的平等心是善人念佛救度，惡人念佛也救度;好人念佛救度，壞人念佛也救度;持戒的人念佛救度，破戒的人念佛也救度;吃素的人念佛救度，吃葷的人念佛也救度，這就是阿彌陀佛救度的平等心。我們知道這樣的道理，千萬不能仰仗阿彌陀佛的慈悲平等心，而做為自己造罪造惡的藉口。
既然阿彌陀佛對一切眾生慈悲平等的救度，吃葷念佛阿彌陀佛也救度，那從今天開始我不一定要吃素，我大口吃魚吃肉也無所謂，這樣對不對?這樣不對。這樣不是真正的信仰阿彌陀佛，這樣也跟阿彌陀佛的本願名號不相應，為什麼?很簡單的道理，阿彌陀佛雖然對吃素的念佛眾生救度，對吃葷的念佛眾生也救度，但是阿彌陀佛的心裡希望眾生念佛能夠吃素不要吃葷。因為吃葷不論吃豬肉、雞肉、鴨肉、鵝肉，這一些畜生道的眾生，它們也是眾生，它們也有佛性，它們也是阿彌陀佛慈悲要救度的眾生。所以阿彌陀佛要救度它尚且不及了，你去吃它，那這樣你的心跟阿彌陀佛的心怎麼會相應，對不對?對。所以聖道門與淨土門的道理融會貫通，你就不會誤解阿彌陀佛的本願。
既然阿彌陀佛在第十八願對於還沒有造作五逆謗法之罪的人方便善巧的禁止，對已經犯了五逆謗法之罪的人如果懺悔，阿彌陀佛仍然慈悲平等救度，這是第十九段文善導大師要告訴我們的道理。
所以善導大師在《法事贊》下卷偈頌法語，對《阿彌陀經》的疏解所彰顯的道理，除了《阿彌陀經》的道理之外，也有《無量壽經》的道理，也有《觀經》的道理。我們一首一首偈頌法語來探討，第一首偈頌法語最為重要，尤其第一句說出了世尊說《阿彌陀經》的時節因緣，可說很值得我們念佛人體悟。
世尊說法時將了殷懃付囑彌陀名
五濁增時多疑謗道俗相嫌不用聞
這樣的法語仔細的多讀幾遍，體會善導大師的悲心，確實我們心中除了景仰善導大師之外，我們也感嘆生在末法時代不論出家人在家人煩惱很重，彼此之間會在修行上互相的障礙。我們來看第一首偈頌法語的第一句：
「世尊說法時將了」，這一句話點出了《阿彌陀經》的說時。淨土三部經《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》的說時，我們念南無阿彌陀佛的淨業行者不能不知道，說時就是世尊說法的時節因緣。世尊一代時教說法總共有五時，五時說法每一時所要契應的眾生根機都不同。
華嚴最初二十一阿含十二方等八
二十二年般若談法華涅槃共八載
這四句話說出世尊一代時教四十九年說法這五時。華嚴最初三七日，就是三七二十一日，世尊在菩提樹下金剛座夜睹明星開悟證果之後，當初要進入涅槃，後來天神下降請佛說法，這就是請轉法輪，這也是佛與天神的示現演一齣戲，令我們眾生看了知道能夠聽聞佛的教法，是難遭難遇。
世尊最初現報身佛為四十一位法身大士說了《華嚴經》，所以《華嚴經》的攝機對象不是六凡眾生，也不是阿羅漢，也不是辟支佛。難怪古德說，世尊在華嚴會上的說法，二乘人如聾如盲。二乘人就是聲聞、緣覺，也就是阿羅漢辟支佛。就好像耳朵聾了嘴巴啞了，如聾如啞，為什麼?因為阿羅漢、辟支佛乃至凡夫不能體悟法身大士的境界。所以最初說《華嚴經》因為現報身佛度法身大士，所以二十一天就講了《華嚴經》。