己所不欲，勿施於人
佛法讓我們清楚地了解：世間每個眾生，大到如大象，小到像微生物，不管體積是大是小，沒有一個眾生對痛苦會覺得快樂，也沒有一個眾生會把快樂當成是痛苦。用自己的身體來作說明，最容易有貼切的感受。當別人把痛苦、煩惱、病痛、災難等等帶給我們，我們不願意承受，因為我們不希望擁有痛苦，不希望擁有煩惱，更不希望擁有災難、病痛。如果自己都不希望擁有這些痛苦和煩惱，那為什麼又要把這些加在別的眾生身上？
所有的眾生都想要快樂，不要痛苦，所以佛陀的教義清楚地告訴我們：你不喜歡的事，就不應該對別人做；你喜歡的事，應該也要施予別人。當我們對別人做自己喜歡的事時，別人會因此而得到快樂，得到平安和福報，這就是行善；如果我們將自己不喜歡的事加在別人身上，別人就會產生痛苦、煩惱、病痛、災難等等，這就是作惡。
善與惡的分別，不在於外在形象的好壞，也不是因為外在供養或布施物的體積大小，而是決定於內心的動機。
肉體上或是語言上造作的一切善與惡，大部分是以心為主導。當主導的心是以極度的貪嗔或在無明的狀態中造作，惡報就很大。如果是以善良的動機而產生福報，那個福報就非常大。
那身體跟語言所做的算不算罪過呢？當然是罪過。
因為身體和語言的罪業可以藉由心來懺悔，所以比起心所造作的罪過就比較小。如果是善的作為，那身體跟語言所做的，當然也是不及心所造作的善業福報。
以心意造業來說，如果表面露出笑容，可內在的嗔恨心很強烈，罪過也是很大；如果內在沒有嗔恨，外在顯露是一種嗔相、一種恐怖相，這個罪過會比較輕。如果是以慈悲心，為了不讓別人造惡，為了對方好而露出恐怖相，不但沒有罪過，而且是有功德的。
又比如，有個人捐了一億元，另一個人捐了一百元，如果在心念上兩個人都是非常慈悲地以菩提心來做這件事情，當然功德會有大小的存在。可是，這種大小不是因他們所捐的錢數大小來決定，而是以他們能力範圍內能付出的比例大小來決定。
慈悲的一種境界在不動自心，不擾他心。
無論我們做了多少有功德的事情，如果在行善的行為上是積極的，但內心中依舊充滿了傲慢、貪婪等等，這種心念的不平等，仍然不算慈悲，因為這種有動機為己利的發心，在某種程度上來說還是和貪圖世間的聞名利養性質等同。
真正的慈悲心需要建立在平等喜舍四無量心的基礎上，真正是無我的奉獻，而且是能感同身受的體會輪迴眾生的痛苦和不易，在發心儘自己微薄之力的同時，都是真心的希望眾生能早日離苦得樂，所以我們說，真正的慈悲需要我們對眾生生起無偽的菩提心，而不是做秀的心理。