佛法不是「面子」法
大成就者說過：「你有多大的虔誠心，就會得到多大的加持力。」強大的加持力是來自於強大的虔誠心。這不是佛菩薩的加持力有大小之差別，而是因為我們的虔誠心而有大小之別。沒有虔誠心的人，就算佛祖走到他面前，也沒有用。
我們常常找上師們加持，上師們也很慈悲，常常為我們摸頭、念經，這種加持有用嗎？當然有用。為什麼有用呢？因為在為你祈福的當下，你是清淨的、虔誠的、信賴他的，所以他們的慈悲會讓你接收到。我們常常比喻說：佛菩薩好比是一個釣魚的人，佛法是一根掛上魚餌的魚竿，眾生好比是魚兒，如果魚兒不去吃魚餌，不上鉤，就算佛菩薩想釣上魚，想度我們，也沒有用。雖然用這個「願者上鉤」的比喻不是很好聽，但事實上就是這樣啊!
有的人以為到處去灌頂、跑道場就可以得到不同的加持，可以得到更多的加持。其實，加持的獲得，不是都用眼睛去看、用耳朵去聽或是用腳去跑出來的。要得到真正的加持，要用心感受佛陀的教法才會得到！
人生是短暫的，因緣是無常的，當大家都擁有暇滿人身，遇到善因緣時就要好好把握，在把握的當下，加持力不假外求，自然就會讓你感受到的啊!
真正佛教的修行，是往內觀察自己的心性，也就是我們常說的佛教徒應該是內教徒；佛教徒不是注重形式和外表的行為，也不是摻和著世俗法來活動的。在商業時代很多宗教活動，太注重外在了，以至於在實修的安排和眾生參加的活動上都像是在演舞台戲，使得佛法變成「面子法」。
做一個佛教徒，不能靠表面上的口號來利益眾生，而內心卻是為了滿足自己的欲望。要做一個實實在在的佛教徒，也不能因為自己的師父名氣有多大、智慧有多高，來批評別人。
學佛最重要的是內在，要腳踏實地，將佛法當作聞思修用，不能只當學問探討，拿沒有學會的經典照著文字表面去批評。聽過佛法以後，要學會思考，思考後要實修，必須言行合一，佛法的言教和證教才能繼續傳下去。
外面的熱鬧不關自己的事，「如法的心」是最重要的。
只有將聞思修做得圓滿，佛法才能繼續傳遞下去。心若能如法地造作，則能得到如法的快樂與解脫；
若心隨著五毒造作，則會得到無盡的痛苦與輪迴。常常培養對佛法的虔誠心，累積善報與感恩，就能容忍外界與自己想法的差異。
大家不要拿佛法的論點來觀察別人、批評別人，而是要了解自己。修法要老實修行，行善不一定要別人知道，重點是要利益到眾生。自己有能力做就儘量做，做不到就用心隨喜別人做的善事，做了也不要期盼得到別人的稱讚。而且要長久持續去做，不要像泡沫一樣。
如果把佛法當做裝裱自己面子的工具，用來粉飾自己內心的虛榮。那麼我們本來顛倒妄想的心念就又多了一層枷鎖。這種以修行來作秀的心理，只會讓自己的虛榮心變得更加泡沫。
因為，對於佛法的認知本來就是需要我們有正知正見地去聞思修，目的在於生起慈悲眾生的無偽菩提心，這樣才有可能斷輪迴的苦。
但是，我們如果不從內心去重視佛法真正的效用，反而欲蓋彌彰自己的虛榮心，結果往往會讓自己滑稽地苦上加苦。