再講大悲咒的出世間功德的第二條理證。這個第二條理證是：「能證果成就」。共分五條。能夠證果，能夠成就，是一個修行人，修行最終的目的。就是最終成佛嘛。一個正信的佛教徒，修行啊，不是為了求世間福報。求的是一種了脫，是一種證果，是一種成佛。誦大悲咒能夠證果，能夠成就出世間的功德。所以我們才有修學和聽聞的必要。是這個含義。
1、【經文】：我於是時始住初地。一聞此咒故超第八地。
五條的第一條，觀世音菩薩初次聽「千光王靜住如來」說那個大悲咒的時候啊，有這麼一段經文：觀世音菩薩說「我於是時始住初地。一聞此咒故超第八地」這段經文，前面我們已經引用了。在這裡呢，不再展開講了。就是這一段，是能夠證果的一條理證。
2、【經文】：一切眾會皆獲果證。或得須陀洹果。或得斯陀含果。或得阿那含果。或得阿羅漢果者。或得一地二地三地四地五地。乃至十地者。無量眾生髮菩提心 。
第二條：觀世音菩薩在講了大悲咒以後呢，是這樣說的，就是在經上啊，觀世音菩薩把大悲咒宣講給所有在座的人聽，宣講完了大悲咒以後，緊跟著一段經文，是這樣說的：「一切眾會皆獲果證」。這就是證果的非常明顯的一條例子。後面一個列舉：「或得須陀洹果，或得斯陀含果，或得阿那含果，或得阿羅漢果者」、「或得一地二地三地四地五地乃至十地者」、「無量眾生髮菩提心。」分三個自然段，這三個自然段，實際是三種不同根性的眾生在聽聞了觀世音菩薩講完大悲咒以後，所得到的不同的果證。能夠證果的理證嘛。第一小段是講的小乘根性的眾生聽聞大悲咒以後啊，他們得到的是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果或者是阿羅漢果。這是小乘根性的眾生所得的四種果證。也叫聲聞乘。
在這裡展開講一下。「須陀洹果」。就這四果啊，第一果是「須陀洹果」，是小乘佛教的初果。所謂這個小乘佛教也是佛教。他們的經典也是正確的，也是正法。我們這些修學大乘佛教的人，不要站在大乘佛教的角度去誹謗小乘佛教，也不能去誹謗小乘根性的人。為什麼?他就是那種根性，就是那種因緣，就是那種福報，就應該聽聞小乘的佛法。通過小乘的佛法的修證，最後證小乘的果位。所以，佛經當中分五乘嘛。比如說：人天乘、聲聞乘、緣覺乘等等。任何一部佛經都是正確的，都是正法。因為每一部佛經都是講給有緣對機的人，就是那部分根性的人聽聞的。小乘根性的人，他只能接受小乘佛教的教化，最後是證得「阿羅漢果」位。這個「須陀洹果」呢，是小乘佛教的初果，也叫第一果，有好多種翻譯，也叫「入流果」啊，也叫「預流果」。就是入聖道法流。因為這四道當中的初果，也屬於聖人果了。入聖道法流的這種人呢，就是已經斷了三界的「見惑」，斷了三界的「見惑」，進「見道位」。其輪迴的生死，最長在天界當中，各往返7次。如果你證得初果，就必然是「見道位」，這個「見道位」就必然是開悟了。這種呢就是斷了三界的「見惑」。斷了三界的「見惑」，他能夠在人間和天上往返7次，不會再墮落惡道。不會再墮落三惡道，餓鬼啊、地獄啊、畜生啊，是這樣。
第二個果位是「斯陀含果」。「斯陀含果」是小乘的第二果，也叫一來果。如果證得「斯陀含果」，這個人就斷了欲界「九品思惑」的前六品。他還有「欲界思惑」當中的後三品沒有斷，他需要到欲界再來一次。再來欲界一次，所以他叫「一來」，一次往返。也叫「一來果」，這個「斯陀含果」，是修道位，這個二果是修道位，三果也是修道位。
在這裡講一下開悟。好幾年以前，有兩個居士到我們寺院，就是請教關於開悟的問題。說：「師父，什麼是開悟啊?」我說：「搞不清，因為我沒有開悟」。他說：「誰誰誰開悟了，你知道嗎?」我說：「搞不清，因為他沒告訴我。我也沒有資格也沒有那個能力去給他印證」。我就反問了：「你怎麼知道誰誰開悟了呢?」「因為那個誰誰誰說了，他看到光了」。我說：「噢，如果說看到光就是開悟的話，我每天都開悟一次，為什麼呢?早上一睜眼就看到光了。最起碼是看到燈光了」。你起得早太陽還沒升，要拉燈啊。一睜眼一摸電門，叭，看到燈光了。就開悟一次，看到太陽光，就再開悟一次。閉上眼再睜開眼又開悟一次，那啊呀太容易了。他們一聽不對勁啊，這個答案不對勁啊。好像是：「噢。原來開悟不是如此」。
古代高僧大德開悟啊，就是見性。見佛性，佛性無相。沒有形象，沒有任何的形象。看見光，光也是一種相，明白吧?看到顏色也是一種形象，看到男的也是形象，看到女的也是形象，看到佛也是形象，也就是一種形象而已，僅僅是一種境界而已，並不是說你看到相了就是開悟了。看到相了，說明你的眼還是好好的嘛。不管近視也好遠視也好，反正你那眼能看到東西了。僅僅是一種色塵而已。就是外境，不是開悟了，開悟是見性，見性本無相。那麼古代高僧大德怎麼印證開悟呢?他是通過過來人給印證。印證完了，比方說你開悟了，你找你那師父印證，你師父給你印證了說：「嗯，然。嗯，如是」。你師父給你印證你開悟了，反而他不說你開悟了。在這裡又講到一個妄語的問題。這也是個原則性的東西，假如你開悟了，不通過印證，你宣講你開悟了，都是大妄語。這個是非常重要的啊。那個「須陀洹果」啊，必然是開悟了的人，見性了的人，見了佛性了。
第三果是「阿那含」。「阿那含」也叫「不來」啊。為什麼叫「不來」呢?它也在修道位，但是它比二果又高了一果，這種人是「盡斷欲界的一切煩惱」，後當生於色界和無色界，不來欲界了。所以說稱為「不來」，也可以叫「不還」。二果是「一來」嘛，初果是「七次往返」嘛，那麼到三果呢，就「不來」了。不在欲界了，這叫第三果，也是修道位。
到了第四果，就是叫「阿羅漢」。這個「阿羅漢」，我們佛弟子啊，經常能聽到這個詞。或者看電影啊，或者看武打的小說啊。你看電影上，兩軍對壘啊，往往是僵持不下，死傷很多，就是分不出勝負來，這時候突然間一個和尚披著袈裟出來了，把大手一揮，一股黑風過去，死傷一大片啊。電影上往往是這樣啊，所以很多人都說啊了不起啊，和尚會打拳。電影上宣傳的，給很多人留了個什麼印象呢，和尚是殺人魔王啊。古代的僧人，很多是練武的，無非就是強身健體而已。
「阿羅漢」呢，在之前我們可能沒有正確理解。給大家解釋一下，「阿羅漢」啊，是證道位。阿羅漢也叫聖人，它是印度話，為什麼不翻譯成聖人呢?為什麼不翻譯成證道位呢?因為阿羅漢裡面還有好多好多種含義。你翻譯成哪一種，也不能概全，所以還是用印度話「阿羅漢」來代替它。它是證道位，通過初果，二果，三果，到第四果就是證道了，證得大道了。不再輪迴了，可以進入涅磐境界。但是「阿羅漢」進入涅磐境界是一種「偏真涅磐」，他完全有別於我們凡夫了。所以我們叫六道輪迴眾生，一到了「阿羅漢」，他叫聖人。但是這種聖人呢，是小乘根性的人所證得的一種果。小乘根性最終能證得「阿羅漢果」位，再高沒有了。那麼有一部分「阿羅漢」呢，就進入涅磐境界了，享受法樂去了，進入偏真涅磐。而另外一種「阿羅漢」呢，就是回小向大，回小向大就是說，放棄小乘修法，來修大乘佛教，修六度，再修菩薩道，最後去趨於佛果，去圓滿佛果去。所以「阿羅漢」分兩種。
「阿羅漢」的含義有三個。第一個含義就叫「殺賊」，「殺賊」啊，實際是殺盡煩惱之賊。佛教當中，把這個賊稱為煩惱。人如果是有煩惱，他必然有輪迴之因。所以證得聖人之位，達到證道位了，就是斷盡一切煩惱，沒有煩惱了，所以就沒有賊盜了。這裡「殺賊」並不是抓了個強盜抓了個小偷去殺掉他，而是斷盡了一切煩惱。就是斷盡了輪迴之因。他可以不輪迴了，所以它叫「殺賊」。第二呢，就是叫「無生」。「無生」啊，就是解脫了生死了。不再輪迴了，不受後有了，可以進入涅磐了，就是這個意思，叫「無生」。第三個含義叫「應供」。「應供」啊，是他有資格受天人和人間的供養了，因為他是聖人了，不管是人也好天人也好，能夠供養聖人，將會得無量無邊的福報。功德是很大的，這個在很多經典上有所提示。我們在這裡不展開了。在這裡舉一個例子，講「阿羅漢」能受天人供養。釋迦牟尼佛在世的時候，他有很多的弟子啊，特點各不一樣，其中有很多很多是證得「阿羅漢」果位的弟子。其中有一位弟子叫牛嘶尊者。牛嘶尊者，就像阿難尊者是多聞第一，目犍連尊者是神通第一一樣，牛嘶尊者呢他也有一個第一，什麼第一呢?是受天人供養第一。牛嘶尊者當時是釋迦佛在世的時候證得了阿羅漢果位，他有資格享受天人的供養。
為什麼他是受天人供養第一呢?他有一個來歷。牛嘶尊者在過去世曾經出家，當一個小沙彌，當他當小沙彌的時候，碰到一個老和尚在修行，這個老和尚年齡很大了。這個色身嘛，年齡一大了，這個色身就顯得老了，乾枯了，所以這個老和尚誦經的時候、修行的時候，他這個嘴啊，老這麼嚼。上牙和下牙老是打顫，就像那個牛「反芻」啊，「嚼沫」，懂吧?也有說「倒沫」的懂吧，就跟那個牛「倒沫」一樣。牛它就是這種果報，必然那樣。這個老和尚誦經也是嘴老打顫老打顫，這個小沙彌就說了：「你看你個老和尚，你念經你就好好念吧，你看你像那個牛「倒沫」一樣」。這個老比丘一聽，馬上提醒這個小沙彌，他這樣說：「你啊，趕緊懺悔。為什麼我讓你趕緊懺悔呢?你不是誹謗了一個一般人，你是誹謗了一個聖人。因為我證得阿羅漢果位了」。
那個小沙彌一聽：「那不好了，誹謗了聖人了」。因為那時候修行人都懂這個規矩，僅僅是一句不經意的話。那麼這個沙彌一聽，罪過大了，誹謗了「阿羅漢」了。就趕緊懺悔趕緊懺悔，由於他猛力地懺悔，他死後，沒有墮落地獄，而投生成了一頭牛。為什麼他得了這麼個苦報呢?因為他說那個聖人，「跟牛一樣」「倒沫」，他就當牛，也去「倒沫」去了。是五百世，這個牛是尊者的前生，是五百世為牛。五百世懂嗎?五百世為牛就是五百生都是牛。那麼既然是牛，一個正常健康的牛，它就「倒沫」(反芻)，就等於說它「倒沫」了五百世。這一生當中投生為人，就是果報報完了，這一生當中是人了，由於過去世曾經出家，曾經種過善根，那麼得遇釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛攝受他出家了，通過修行，證得「阿羅漢果」位了。但是呢，「阿羅漢」有個特點，「尚有餘習未除」啊，這是天台宗說的。一個人即使證得「阿羅漢」了，「尚有餘習未除」啊。這個牛嘶尊者的這個余習，也沒有除乾淨，哪一個余習呢?就是「倒沫」。這個牛嘶尊者證得阿羅漢果位以後，他這個嘴也經常這麼倒沫。因為他曾經五百世為牛。這是一個串習，就是不好去改。
釋迦牟尼佛為了慈悲當時的眾生，意思是你要是托缽化緣的話，在人間可能有人說你跟牛一樣，那麼誰說你跟牛一樣，也可能下地獄了。為什麼，你現在也是「阿羅漢」了。是不是，過去你說個「阿羅漢」像牛一樣，懺悔了還是頭牛呢，就是這個含義。所以釋迦牟尼佛，為了慈悲當時的眾生，所以不讓牛嘶尊者在人間托缽化緣。一到吃飯的時候，就命令牛嘶尊者：你，不要在人間托缽。你拿著缽，天上吃飯。「阿羅漢」都有神通，一到吃飯的時候，托著個缽，「唰!」天上去了。因為天人啊，有神通，天人他比這個人，相比之下，他這個業障輕，輕多了。他們也知道牛嘶尊者為什麼「倒沫」，所以他也不去造這個口業，天人都知道。突然間地下飛起來個阿羅漢，托著個缽，天人來供養，花啊，甘露啊，這個頂禮啊，求法啊，天人也可以種福田嘛，就是這個含義。所以牛嘶尊者是釋迦牟尼佛弟子當中，受天人供養最多的一位。也叫受天人供養第一。
一個人如果證得「阿羅漢」的話，根據經上說，他「六種神通悉皆具足」，能在空中飛行，這個在《觀無量壽佛經》當中就體現出來了。《觀無量壽佛經》那不是韋提希夫人問釋迦佛嘛，他的弟子從空中飛行來，為頻婆娑羅國王，或者受八關齋戒，或者講法。空中飛行嘛，論典上也是這樣講的。這個得了「阿羅漢」以後，「六種神通悉皆具足」。舉一種神通，叫「神境智證通」。經上有一個「神境智證通」，聽說過沒有?簡單的講叫「神足通」。
摘自仁清法師《大悲咒的功德與妙用》