【二河白道喻】善導大師用二河白道喻來守護念佛人的信心(十一)
為了讓大家對於念南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界，不會有任何的擔心，我特地發了一張佛陀在因地，修行捨身捨命的公案講義給大家，讓大家體會佛的慈悲偉大，了解佛是一個非常慈悲的聖者，要救度我們眾生是非常的慈悲。我們對於佛陀了解的越深入，我們內心就能越安心念佛，擔心就會慢慢降伏。太多人就是因為對佛的了解不夠深入，一直在眾生這一邊思惟，我要如何修行，才能夠得到佛的救度。就猶如一個孩子一直在想，我要如何孝順父母，才能得到父母的疼愛。其實這個孩子如果體會到父母的愛心，縱然他沒有孝順父母，父母一樣會疼愛他。佛將一切眾生當做是孩子，所以眾生不論善或惡，在佛陀的心中都是無盡的慈悲。
釋迦牟尼佛在《無量壽經》講：「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。」如來的大悲是無盡的，佛的慈悲是無窮無盡的，會因為你念佛的當下打妄想，就不救度你嗎?或者救度你不了嗎?絕對不會。
《六度集經》記載這樣一個故事，世尊在過去因地，曾經當一位薩波達王，這個故事假如大家體會了，了解了，明白了，你會對十方諸佛如來的慈悲偉大，深入了解體悟之後而安心念佛。
從前菩薩曾經為一大國的國王，號薩波達。薩波達王對眾生的痛苦災難，總是十分同情為之傷感，儘其所有全力幫助。帝釋見國王如此仁慈，大恩大德遍於十方，又聽天神鬼龍都說：天帝之位尊貴無比，非平常之輩所能及，現在薩波達王遵守戒律，品行高尚，慈悲仁惠，福德隆盛。如此之人王命終之後，靈魂往生上天就能成為天帝。如此帝釋特別害怕薩波達王，將來會奪去自己的尊位。所以就想去試探一下，看看到底是真還是假。於是帝釋便命令手下的一位天王道：現在那人王慈悲賢仁，恩澤隆厚，福德巍巍，我怕他這麼做，是為了想纂奪我的帝位。你變成鴿子飛到他那裡，裝出害怕的樣子求他可憐。那國王仁慈一定會收留你，我隨後而至向他索討，他如果最後不肯給，一定會買肉來作交換。我裝作不肯，國王如果心誠意真，既已許諾就不會改變，他會從自己身上割下肉來，以作抵償。你隨他秤肉之時，不斷加重你自身的份量，待他肉盡身痛一定後悔無疑。只要他有悔意，他就不可能成功。於是帝釋化作一隻老鷹，邊王變成一隻鴿子，鴿子一陣疾飛，很快就來到薩波達王的腳邊，一副恐怖萬分的樣子道：大王!可憐可憐我吧!我沒命了。國王道：別怕!別怕!現在有我救你。老鷹很快隨後也到，對國王說：我的鴿子，怎麼跑到你這兒來了?這鴿子是我的食物，希望你還給我。國王道：鴿子來我這裡是以命相歸，我已收留了牠。我說話算數，不能言而無信。如果你想要肉的話，我可以超出百倍地給你。老鷹卻說：我只要鴿子肉不要別的肉，難道你做國王的，就該施恩惠於牠，卻奪走我口中的食物嗎?國王說：我已經接受了鴿子的請求，信譽之重猶如天地，我怎麼能出爾反爾呢?但有什麼東西能讓你放棄鴿子，而又開開心心地回去呢?老鷹說：如果國王真有慈惠之心，一定要救度眾生的話，那麼割下你身上的肌肉，份量與鴿子的重量相等，我會欣然接受。國王道：太好了。於是真的從大腿上割下肉來，放在秤上秤，但鴿子卻在暗中，不斷加重自身的重量，所以國王就只好不斷地這麼割自己身上的肌肉，最後身上的肉全割完了，還不能與鴿子的重量相等。身上已經疼痛無比，這位充滿慈忍之心的國王，為了救活那只可憐的鴿子，又命令身邊的大臣道：你趕快把我殺了，把我的骨頭也加上去，使得能夠與鴿子的重量相等。我敬奉諸佛，接受真正重戒，幫助眾生脫離危險災難，雖有如此之多的邪災異禍，但就像一陣輕風，怎能動搖得了大山呢?老鷹見國王守道堅定不移，慈惠無與倫比，與鴿子各自都現了本相，跪拜於大地道：大王!你能忍受如此的痛苦，到底圖的是什麼呢?國王說：我不是想當天帝，也不是想做轉輪聖王，只是我見芸芸眾生，沉沒於黑暗之中，不見三寶，也不知佛教，無拘放縱而為非作歹，自作惡業而墮無間地獄，我深為眾生如此之愚昧而悲傷。所以立誓願求佛，拔除眾生苦難危厄，幫助他們得以涅盤。天帝聽完這一席話之後，大驚道：我還以為大王是想奪我的位置，所以來搗亂。現在大王有什麼吩咐教誨呢?國王說：治好我身上的創傷，使我今後布施眾生的志向德行，超過現在。天帝立即派天醫用神藥敷在國王全身，剎那間創傷痊癒，氣色、力量都比原來更好。帝釋退後，向國王稽首禮拜，繞國王三圈，而後歡歡喜喜地走了。
而薩波達國王從此之後，對眾生的布施又超過從前。菩薩就是這樣，慈惠行布施度無極。
這是《六度集經》的公案。釋迦牟尼佛在因地，當薩波達國王割自己身上的肌肉，為了救度一隻鴿子，這就是有名的割肉餵鷹，還有捨身餵虎，舍頭目髓腦，舍國家城市，舍妻子兒女，舍一切內財外財，世尊在因地就這樣修行。從《六度集經》這個公案，我們可以知道，佛陀是一個非常慈悲的聖者。在因地的菩薩修行，就非常的慈悲。我們知道了，了解了，明白了，一定會很感動。
那現在師父要請問諸位菩薩，阿彌陀佛也好，釋迦牟尼佛也好，藥師佛也好，十方諸佛如來在因地的修行菩薩道，都是捨身捨命對不對?對。那阿彌陀佛是十方諸佛如來的本師本佛，成就佛道的慈悲更是究竟無極叫做大慈大悲。佛陀在因地的菩薩修行，為了救度一隻鴿子，都可以犧牲自己的生命。我們現在念果地名號六字，南無阿彌陀佛，就因為一邊念一邊打妄想，阿彌陀佛就不理我們，不救我們會這樣嗎?會不會?絕對不會。我們一邊念佛邊打妄想，阿彌陀佛既然慈悲會救度我們，他會救我們救不了嗎?會不會?不會。佛的能力非常的廣大無窮無盡，慈悲無窮無盡，神通無窮無盡，道力無窮無盡，智慧無窮無盡，要救度眾生是簡簡單單容易，不會我們想像中那麼困難。
我們從《六度集經》這個故事就可以知道，佛實在是太慈悲的聖人了，連一隻鴿子都要捨身救牠，我們是人道的眾生，每天誦經、念佛、拜懺、守戒，一心想要往生淨土，不願意讓我們往生怎麼可能?訂了很高的標準才救度我們，怎麼可能?不會。所以我們念佛，內心一定要對阿彌陀佛生起真實的信心。因為《無量壽經》，世尊告訴我們要明信佛智。請看信疑華開論的講義，不論念佛或修諸功德，信者華開，疑者華不開。我們的擔心就是因為懷疑，把疑心去除掉了，你念佛往生到西方極樂世界，就不用在蓮苞之中了。你讀《觀經》下品下生就知道，在蓮苞當中十二大劫，為什麼阿彌陀佛大慈大悲的平等心，卻讓一個念佛往生到西方極樂世界下品下生的人，經過十二大劫，不是佛的錯，是眾生的錯，因為懷疑，因為顧慮，對於佛的慈悲不夠了解，對於佛的神通不夠了解。雖然念佛內心擔心的不得了，顧慮的不得了，老是擔心念佛打妄想不能往生，老是擔心臨終佛不現前來迎接，老是擔心臨終沒有正念，感召佛陀現前，這都是因為對佛的了解不夠，或者根本不了解。